各位試想·此種身分·尚了不脫·況但話頭看得恰當(dāng)·去得好·即能了乎。仗自力了生死·有如此之難·仗佛力了生死·有如彼之易·而世人猶每舍佛力而仗自力·真莫名其妙。今可以二語為之說破·即是要顯‘我是上等人·不肯做平常不稀奇的事’之障見耳。愿一切人·詳思此五人之往事·如喪考妣·如救頭然·自利利他·以修凈業(yè)·方可不虛此生此遇也。

【第五日　略釋天臺宗六即義兼說吃素放生】

凈土法門·三根普被·利鈍全收·契理契機·至頓至圓·洵為當(dāng)今之惟一無上法門。惟現(xiàn)在之人·或者自高自大·謂既云眾生即佛·則我即是佛·何必再念佛。或以為我既是苦惱凡夫·何遽能了生脫死·惟求來生不失人身·可矣。此兩種人·皆不明因果之故·故今日仍講因果。

需知眾生即佛者·謂其具有佛性之真因耳。設(shè)不修念佛妙行·佛性無由顯現(xiàn)·何能即得了生死·成佛道之實果。譬如寶鏡蒙塵·光明不現(xiàn)·實未稍失。若肯用力揩磨·即可照見一切也。至言我是苦惱凡夫·不能生西方·了生脫死·以至成佛者·乃業(yè)深障重·自甘墮落之言。夫今世之人·有下棋斗牌·不顧生死者·不知若干。若能以此勤勞·修行念佛·何患不往生西方·上證佛果。蓋佛本是眾生修持·得證佛果之人耳。

隋天臺智者大師·著觀無量壽佛經(jīng)疏·立六即佛義·以對治自甘墮落及妄自尊大之病根·其說甚精·學(xué)者不可不知。六即佛者·一·理即佛。二·名字即佛。三·觀行即佛。四·相似即佛。五·分證即佛。六·究竟即佛也。六·以明階級淺深。即·則明當(dāng)體就是。譬如初生孩子·與其父母形體無異·而其力用則大相懸殊。故不可謂此幼孩非人·但亦不能遽以成人之事·令是孩承當(dāng)。若能知六而常即·則不生退怯。知即而常六·則亦不生上慢。從茲努力修持·則由凡夫而圓證佛果·由理即佛而成究竟即佛矣。

理即佛者·一切眾生·皆有佛性。雖背覺合塵·輪回三涂六道·而其佛性功德·仍自具足·故名理即佛。以此心之理體即是佛也。無機子頌曰‘動靜理全是·行藏事盡非·冥冥隨物去·杳杳不知歸。’因一切眾生·雖未聞佛法·不知修持·而一念心體·仍完全同佛·故曰動靜理全是。因其迷背自心·作諸事業(yè)·故曰行藏事盡非·蓋所事全不與佛性相應(yīng)也。終日終年·昏昏冥冥·隨煩惱妄想之物欲而行·從生至死·不知返照回光·故曰冥冥隨物去·杳杳不知歸也。

名字即佛者·或從善知識·或從經(jīng)典·聞知即心本具·寂照圓融·不生不滅之佛性。于名字中·通達(dá)了解·知一切法皆為佛法·一切眾生皆可成佛。所謂聞佛性名字·即得了解佛法者·是也。頌曰‘方聽無生曲·始聞不死歌·今知當(dāng)體是·翻恨自蹉跎。’謂從前但知生死輪回·無有了期·今乃知佛性真常·不生不滅。既知當(dāng)體即是成佛真因·則汲汲修持·反恨從前虛度光陰·以致未能早為證實矣。

觀行即佛者·依教修觀·即圓教五品之外凡位。五品者·一隨喜品·聞實相之法·而信解隨喜者。二讀誦品·讀誦法華·及諸大乘經(jīng)典·而助觀解者。三講說品·自說內(nèi)解·而導(dǎo)利他人者。四兼行六度品·兼修六度·而助觀心者。五正行六度品·正行六度·而自行化他·事理具足·觀行轉(zhuǎn)勝者。頌曰‘念念照常理·心心息幻塵。遍觀諸法性·無假亦無真。’既已圓悟佛性·依教修觀·對治煩惱習(xí)氣·故曰念念照常理·心心息幻塵。了知一色一香·無非中道·一切諸法·無非佛法·一切眾生·皆當(dāng)作佛·故曰遍觀諸法性·無假亦無真。

相似即佛者·謂相似解發(fā)·即圓教十信之內(nèi)凡位也。初信斷見惑·七信斷思惑·八九十信斷塵沙惑。頌曰‘四住雖先脫·六塵未盡空·眼中猶有翳·空里見華紅。’四住者·一見一切住地·乃三界之見惑也。二欲愛住地·乃欲界之思惑也。三色愛住地·乃色界之思惑也。四有愛住地·乃無色界之思惑也。初信斷見·七信斷思·故曰四住雖先脫。然由色聲香味觸法之習(xí)氣猶有未盡·故曰六塵未盡空。

此蓋指七信位說·八九十信·則塵沙惑破·習(xí)氣全空矣。習(xí)氣者·正惑之余氣·如盛肉之盤·雖經(jīng)洗凈·猶有腥氣。貯酒之瓶·雖經(jīng)蕩過·猶有酒氣。眼中猶有翳·空里見華紅者·以無明未破尚不能見真空法界之本體也。

分證即佛者·于十信后心·破一分無明·證一分三德。即入初住·而證法身·是為法身大士。從初住至等覺·共四十一位·各各破一分無明·證一分三德·故名分證即佛也。因無明分四十二品·初住破一分·以至十住則破十分·歷十行·十回向·十地·以至等覺·則破四十一分矣。初住·即能于無佛世界·現(xiàn)身作佛·又復(fù)隨類現(xiàn)身·度脫眾生·其神通道力·已不可思議。何況位位倍勝·以至四十一位之等覺菩薩乎。頌曰‘豁爾心開悟·湛然一切通·窮源猶未盡·尚見月朦朧。’豁爾心開悟·湛然一切通者·言其分破分證之景象也。窮源猶未盡·尚見月朦朧者·言其猶有無明云翳·未能徹見性天真月之光輝也。

究竟即佛者·從等覺·再破一分無明·則真窮惑盡·福慧圓滿·徹證即心本具之真如佛性·入妙覺位·而成無上菩提道矣。頌曰‘從來真是妄·今日妄皆真·但復(fù)本時性·更無一法新。’從來真是妄者·未悟以前·惟此皆空之五蘊·而妄生執(zhí)著·色法·心法·互相形立·以致苦厄隨生。既悟之后·雖亦惟此五蘊·而全體是一個真如·了無色心五蘊之相可得。故曰從來真是妄·今日妄皆真也。然此所證之真·并非新得·不過復(fù)其本具之真如佛性而已。故曰·但復(fù)本時性·更無一法新也。

又眾生在迷·見佛菩薩及一切眾生·皆是眾生。故毀謗佛法·殺害眾生·不知罪過·反以為樂。佛既徹悟心·佛·眾生·三無差別之心·見一切眾生·與佛無二。故于怨于親·皆為說法·令得度脫。雖是極其惡逆不信之人·亦無一念棄舍之心·因見彼是未成之佛故也。

今晨黃涵之謂余曰·圓瑛法師言·道場將近圓滿·于圓滿日·舉行放生。于十六日·說三歸五戒·請為大眾宣說放生及受歸戒之大意·俾大家同發(fā)利人利物之心·故今特為之宣播。

本法會·本為護國息災(zāi)·若推究災(zāi)之來由·多因殺生食肉而起。故欲止殺劫·當(dāng)從戒殺吃素·護惜物命·及買放物命做起。大家各需發(fā)心·護惜物命·‘欲知世上刀兵劫·但聽屠門夜半聲·’此二語當(dāng)奉為箴銘·力加警惕。蓋放生之意義·即是使大家發(fā)心護生。自己放生·當(dāng)然不再殺生。即己不放生·看到他人放生·抑亦何忍殺生。如人人能護惜生物·不加殘害·則物尚不忍殺·何況殺人。自然殺劫可消·而國運可轉(zhuǎn)矣。

但世人盡有一面出資放生·一面仍照常殺生食肉者。如此·雖有放生之小功德·恐難敵殺生之大罪過。現(xiàn)本會定于圓滿日舉行放生·愿諸位發(fā)心捐助·自利利物·功德不可思議。

至于此次歸依弟子之供養(yǎng)·決定全作為賑災(zāi)之用·印光絕不取用分文。蓋我是一孤僧·既無廟宇·又無徒弟·除衣食外·留錢無用。一旦命終·火化之后·骨燼投入大海了事·亦無需造塔·及作任何紀(jì)念也。且此歸依之事·最初我本不允·亦以屈文六居士及圓瑛法師之惇勸·謂諸發(fā)心者求法情殷·為滿彼等之愿·情不可卻·故為允可。

余素輕視金錢·不似他人·每名弟子需出香敬若干·始準(zhǔn)備歸依·余則即無錢亦可歸依·只要其能誠敬修持耳。蓋切不可以歸依一事·視作買賣·需出代價若干·方能購得歸依名目。如此·方是真實歸依三寶之信徒·方能得了生脫死·超凡入圣之大利益也。

【第六日　以真俗二諦破除執(zhí)見并述近時靈感】

世人執(zhí)空執(zhí)有·妄生己見·故迷而不覺。世尊設(shè)教·欲令眾生破此二見·故特設(shè)一念佛法門·俾其從有而悟空·得空而仍不廢有。則空有二法·互相資助·得益乃大。況兼仗彌陀愿力·故其力用·超過一切法門·而為一切法門之所歸宿也。

世有一種下劣知見之人·教以念佛求生西方·則曰·我等業(yè)力凡夫·何敢望生西方·但求不失人身·即足矣。此種知見·由不知眾生心性·與諸佛之心性·一如無二。但因諸佛修德至極·性德圓彰·眾生則但具性德·不能修德·即有所修·亦多悖性而修·反增迷悖之故。

又有一種狂妄知見人·教以念佛·則曰·我就是佛·何需再念佛。汝等不知自己是佛·不妨常念。我既知是佛·何必頭上安頭。此種知見·由于但知即心本具佛性之佛·而未知斷盡煩惑·圓滿福慧之佛。此種人若知性·修·理·事·不可偏執(zhí)·力修凈行·則可遠(yuǎn)勝彼下劣知見者。否則自誤誤人·將永墮阿鼻地獄·了無出期矣。

故執(zhí)空執(zhí)有之謬知·及下劣狂妄之謬見·皆惟念佛最為易治。以‘是心作佛·是心是佛’·若不作佛·則不是佛矣。此二句經(jīng)文·為破下劣·狂妄·二見之無上妙法也。究論佛法大義·不出真俗二諦。真諦·一法不立·即圣智所見之實體。俗諦·萬行圓彰·即法門所修之行相也。

學(xué)佛之人·必須真俗圓融·一道齊行。蓋因一法不立·始能修萬行圓彰之道。萬行圓彰·始能顯一法不立之體。今為求其易解之故·特說一喻。真如法性之本體·譬如大圓寶鏡·空空洞洞·了無一物。而胡人來·則胡人現(xiàn)·漢人來·則漢人現(xiàn)·胡漢俱來·則亦俱現(xiàn)。正當(dāng)空空洞洞·了無一物時·不妨胡來胡現(xiàn)·漢來漢現(xiàn)。正當(dāng)胡來胡現(xiàn)·漢來漢現(xiàn)時·仍然空空洞洞·了無一物。

禪宗多主真諦·即在萬行圓彰處·指其一法不立。凈宗多主俗諦·即在一法不立處·指其萬行圓彰。明理智士·自無偏執(zhí)。否則寧可著有·不可著空。以著有·雖不能圓悟佛性·尚有修持之功。著空·則撥無因果·成斷滅見·壞亂佛法·貽誤眾生·其禍之大·不可言喻矣。

吾人念佛·先從有念而起。念至念寂情亡時·則既無能念之我·亦無所念之佛·而復(fù)字字句句·歷歷分明·不錯不亂·即所謂念而無念·無念而念也。念而無念·無念而念者·正念佛時·了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念·而復(fù)歷歷明明·相續(xù)而念。但此功夫·非初心者所能遽得。若未到無念而念之功夫·即不以有念為事·則如毀屋求空·此空·決非安身立命之所也。

古之禪德·多有禮拜持誦·不惜身命·如救頭然者。故永明延壽禪師·日課一百零八種佛事·夜往別峰·行道念佛。況后世學(xué)者·可不重事修·而欲成辦道業(yè)乎。必能徹悟一法不立之理體·力行萬行圓修之事功·方是空有圓融之中道。空解脫人·以一法不修為不立·是諸佛所謂可憐愍者。蓮池大師云·‘著事而念能相續(xù)·不虛入品之功。執(zhí)理而心實未通·難免落空之禍。’因事有挾理之功·理無獨立之能·故也。

故吾人學(xué)佛·必須即事而成理·即理而成事。理事圓融·空有不二·始可圓成三昧·了脫生死。若自謂我即是佛·執(zhí)理廢事·差之遠(yuǎn)矣。故當(dāng)用力修持·一心念佛·從事而顯理·顯理而仍注于事·方有所得。如等覺菩薩·尚以十大愿王·回向往生西方極樂世界·以期圓滿佛果。今以凡夫·而乃不自量·妄視念佛為小乘·不足修持·則將來能免入阿鼻地獄乎。

又念佛人·要各盡己分·不違世間倫理·所謂敦倫盡分·閑邪存誠·諸惡莫作·眾善奉行。若不孝父母·不教子女·是乃佛法中之罪人·如此而欲得佛感應(yīng)加被·斷無是理。故學(xué)佛者·必須父慈子孝·兄友弟恭。己立立人·自利利他。各盡己分·以身率物。廣修六度萬行·以為同仁軌范。須知孝悌忠信·禮義廉恥·亦在六度萬行之中。

世之不信佛者·如戴有色眼鏡·以觀察萬物·紅綠色彩·由鏡而異·不能得各物之本色。故我等學(xué)人·切弗執(zhí)持己見。如妄執(zhí)己見·坐井觀天·一俟閻羅索命·方悟前非·悔之已晚。斯世澆漓·社會紊亂·天災(zāi)人禍·環(huán)疊相生。欲謀挽救·須人盡敦倫盡分·孝親慈幼·大公無私·愛人若己方可。果能人心平和·世界自安·國難自息矣。

現(xiàn)在最大之禍患·即在于人存私心。私心之極·則但知有己·不復(fù)顧人·私偽詐欺·陰毒險狠·專恣殘酷·敲剔壓逼·無所不盡其極·斯世可成羅剎世界。其究亦必致天怒人怨·身燼家墟·而后已。世人多羨唐虞之治·熙熙稥稥。天下太平·而嘆今之世風(fēng)頹喪·人心險惡。然一究其何以至此·實不外公與私而已。公極·則世界可大同·私極·即可至殺父公妻。若皆能破除私心·無相殘害·則唐虞三代之世·亦何難復(fù)見于今日哉。

昔普陀有一老僧走路·偶腳撞凳致痛·遂怒踢凳倒·且連踢幾腳。此種知見·即由任情我慢·絕不反省之所致。此見若熾·則充其所極·不難殺人放火·亦不以為過·反以為能矣。現(xiàn)在殺機更盛·殺人之具·亦日益巧妙。大劫當(dāng)前·誰能幸免。惟有大眾一心修善·虔誠念佛·哀祈佛力之加被方可。

當(dāng)滬戰(zhàn)時·閘北房舍·多成灰燼·獨一歸依弟子夏馨培之寓所·未被波及。即當(dāng)戰(zhàn)事劇烈時·彼全家同念觀世音圣號所感·且最奇者·戰(zhàn)事起后第七日·其一家人始由十九路軍救出·及戰(zhàn)停歸家·室中諸物·一無所失。茍非菩薩之護祐·何能若是乎。蓋伊供職新聞報館已數(shù)十年·夫婦均茹素念佛甚虔。是知觀音菩薩大慈大悲·遇有災(zāi)難·一稱圣號·定蒙救護也。

或曰·世人千萬·災(zāi)難頻生·觀音菩薩僅一人·何能一時各隨其人而救之。即能救護·亦不勝其勞矣。殊不知此并非觀音處處去救·乃眾生心中之觀音·自為救之耳。觀音本無心·以眾生之心為心·故能應(yīng)以何身得度者·即現(xiàn)何身而為說法。如皓月當(dāng)空·所有水中·皆現(xiàn)月影·千江有水千江月。試問此月為多·為一耶。不可言一·萬水之月各現(xiàn)。亦不可言多·虛空之月常一也。諸佛菩薩之救度有情·亦復(fù)如是。其不得感應(yīng)者·則由眾生之尚未虔誠·或太業(yè)重障深·非菩薩不為救護。如一池污濁之水·欲月顯現(xiàn)其中·何可得哉。明乎此·我等大眾念佛·猶有不正心誠意·懇敬而為之者·吾不信也。

山西聞喜縣一弟子葉滋初·偶騎騾行于大嶺間·一邊高峰·一邊深澗·雪凍成冰·騾滑而蹶·遂跌下澗中。適半崖有一株大樹·恰落在樹之枝間·竟得以無恙·否則粉身碎骨矣。此樹何由而有·亦可云即觀音之所示現(xiàn)也。

又民國十七年·寧波蔡仁初·在滬開五金玻璃店·人極淳厚·與聶云臺善。云臺令其常念觀音·意防綁票·仁初信之。一日將出·己之汽車在門外·綁匪先以手槍趕去駕車者·踞坐其上。仁初一出即上車·車即開行·始知被綁。遂默念觀音·冀車壞得免。已而果輪胎爆裂·車行蠕蠕。再前行·油缸又炸破·車遭火焚。匪下車恨甚·向蔡擊三槍。而蔡三跳獲免·遂乘人力車歸。其年六月·因與夫人·同至普陀歸依三寶。

又張少濂·為某洋行經(jīng)理·素不信佛。一日·坐汽車行于冷靜處·二匪以手槍逐去駕車者·謂張云·速急開往某處。二匪各持手槍迫之。張默念觀音·行至熱鬧處·適有二人打架·巡捕吹嘯·二匪即跳下車逃去。蓋以張念觀音之故·致匪誤為巡捕將捉己也。其舅周渭石已先歸依·一日·請余至其家·少濂亦遂歸依。

又鎮(zhèn)海李覲丹之子·為洋行買辦。得吐血病二年·不時吐·即不吐時·痰中亦常帶血。一日·為匪綁去。覲丹畏懼異常·全家皆為之念觀音求救·并請法藏寺僧助念。后匪索銀五十萬元·李家只允五萬·匪魁謂非五十萬不可。但每說五十萬時·頭即作痛·后竟以五萬元贖回。且自匪綁去后·非但不吐血·連吐痰亦不再帶血。二年余之痼疾·竟由被綁而遂痊愈矣。以上所述感應(yīng)事跡·諸位宜深信而亦力行·方不負(fù)今日之聽講也。

現(xiàn)在學(xué)佛之人頗多·但能深知佛法者猶少·外道之語·則每反多信之。江浙俗傳·謂念佛之人·血房不可入。以產(chǎn)婦血腥一沖·以前所念之功德·即都消滅故。故皆視作禁地·雖親女親媳之房·亦不敢進。甚有預(yù)先避居他處·過月余方敢回家者。此風(fēng)普及滇黔·殊可怪異。不知此乃外道邪說·蠱惑人心·何可妄信。

憶在民國十二年·袁海觀之次媳·年五十余·頗有學(xué)問·有二子二女。其長媳將生子·一居士謂之曰·汝媳生子·汝家中一個月內(nèi)不可供佛·亦念不得佛·彼聞而疑之。適余至滬·來問以此事。余曰·弗信妄說。歸告汝媳·多念觀音·臨產(chǎn)仍需出聲念。汝與照應(yīng)人·則各大聲念·一定不至難產(chǎn)·并無苦痛血崩等事·產(chǎn)后亦可無各種危險。彼聞之甚喜·不數(shù)日而孫生。其孩身甚大·湖南人生子必稱·重達(dá)九斤半·且是初胎·了無痛苦。可知觀音菩薩之大慈大悲力·不可思議。

平常念佛念菩薩·凡睡臥·或洗腳·洗浴時·均需默念·惟臨產(chǎn)則不可默念。因臨產(chǎn)用力·默念必致迸氣成病·此事極宜注意。須知佛力不可思議·法力不可思議·眾生心力亦不可思議·惟在人之能虔誠與否耳。

明高僧壽昌慧經(jīng)禪師·生時頗難。其祖立于產(chǎn)室外·為念金剛經(jīng)·以期易生。方開口念出金剛二字·即生·其祖因命為慧經(jīng)·長而歸依·及出家·皆不另取名。其人為萬歷間·出格高僧。由此觀之·可知佛法之為益于世也大矣。念觀音菩薩于生產(chǎn)時·有如是利益·豈可為邪說所惑·而不信奉耶。

世人食肉已成習(xí)慣·但須知無論何肉·均有毒。是因生物被殺時·恨心怨氣所致。人食之·雖不至即時喪命·但積之既久·則必發(fā)而為瘡為病。年輕女人·于生大氣后·喂孩子奶·其孩每死·亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣·非因致命之痛·毒尚如此。何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛·其肉之毒·更可推知。余于十余年前·見一書云·有一西洋女人·氣性甚大·某日生氣后·喂其子奶·其子遂死·不知其故。后又生一子·復(fù)因生氣后喂奶而死。因?qū)⒛讨钺t(yī)驗之·則有毒·方知二子皆為奶毒死。近有一老太婆來歸依·余勸其吃素·告以肉皆有毒·并引生氣西婦毒死二子為證。彼云·伊有兩孩·亦是因此死的。因彼夫性氣橫蠻·一不順意·即將她痛打。孩子見之則哭·彼即喂奶·孩子遂死。當(dāng)時并不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶·死一子。可知世間被毒奶藥死之孩子·不知多少。因西婦首先發(fā)覺·至此老太婆證之·才大明其故。故喂孩子之女人·切弗生氣。倘或生大氣·當(dāng)時切弗即喂孩子。須待心平氣和·了無恨意后·再隔幾點鐘·乃可無礙。若當(dāng)時·或不久即喂·每易致命·雖不即死·亦每成病·而不自知其故。

同此一理·牛羊等一切生物在被殺時·雖不能言·其怨毒蘊結(jié)于血肉中者·不知幾許。人食之·無異服毒。非特增殺業(yè)·招罪報于將來·現(xiàn)生亦多釀病短壽·誠甚可憐而可惜也。此事知者猶少·故表而出之·望大家皆能留意。由此以推·可知人當(dāng)怒時·不獨其奶有毒·即眼淚·口唾·亦都有毒。若流入小兒口眼中·亦為害不淺。有一醫(yī)生來歸依·余問彼·醫(yī)書中有此說否·彼云·未見。世間事之出常情外者頗多·不可盡以其不合學(xué)理而非棄之。例如治瘧疾方·用二寸寬一條白紙·寫烏梅兩個·紅棗兩個·胡豆幾顆·折而疊之·在瘧未發(fā)前一點鐘·男左女右·縛于臂膊上·即可不再發(fā)。此法甚效·即二三年不愈者·亦可即愈。非藥非符非咒·而能奇效如此·豈可盡以常理解之。

因知世間萬事·每難思議·即如眼見·耳聞·乃極平常事·盡人皆知者。但若問其眼何以能見·耳何以能聞·科學(xué)家將答謂·由神經(jīng)作用。若再進問·神經(jīng)何以有此作用·又何以有神經(jīng)·則能答者恐少矣。佛法中亦有不可思議·而可思議者·有可思議·而不可思議者。神而明之·存乎其人·不可概以常情測度之也。

【第七日　說大妄語罪與佛之大孝及致知格物老實念佛等】

法會今日圓滿·七日之期·瞬息已去。但法會雖已滿·護國息災(zāi)之任·吾人皆當(dāng)盡此報身以為之。非至盡人吃素念佛·往生西方·不能謂為究竟之圓滿也。

現(xiàn)世學(xué)佛之人·多有自謂我已開悟·我是菩薩·我已得神通·以致貽誤多人者。一旦閻老見喚·臨命終時·求生不得·痛苦而死·難免入阿鼻地獄。此種好高騖勝·自欺欺人之惡派·切弗染著。有則改之·無則加勉·至戒至戒。

殺盜淫等·固為重罪·但猶人皆知其所為不善·不至人盡為之·故其罪尚少。若不自量·犯大妄語·未得謂得·未證謂證·引諸無知之輩·各相效尤·壞亂佛法·疑誤眾生·則其罪之重·不可形容。修行之人·必須韜光隱德·披露罪過。倘事虛張聲勢·假裝場面·縱有修行·亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列為根本戒者·即以防護其虛偽之心·庶可真修實證也。是以修行之人·不可向他人夸說自己功夫。如因不甚明了·求善知識開示印證·自可據(jù)實直陳·但不可自矜而過說·亦不必自謙而少說·要按真實情況而說·方是真佛弟子·方能日有進益也。

六祖惠能禪師云·‘佛法在世間·不離世間覺·離世覓菩提·恰如求兔角。’是知世間一切事物·均為佛法。吾人舉心動念·都要了了明明·不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人·以至孩提之童·如有人言其不善則怒·言其善即喜。其怒不善而喜善·即其本覺之真心發(fā)現(xiàn)也。所可惜者·不知自返而擴充其善·仍復(fù)日為不善·致成好名無實·而入于小人之域。假使彼能自返曰·我既喜善·當(dāng)力行善事·力戒惡事。則近之可希賢希圣·大之且可了生脫死·成佛覺道矣。其所重·在能自覺·覺則不至隨迷情而去·終至于永覺不迷。若不自覺·則日欲人稱善·而日縱行諸惡·豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念·可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為·則一在自勉自棄·一在善惡知識之開導(dǎo)引誘也。

現(xiàn)世之災(zāi)難頻生·半由人多不務(wù)實際·徒事虛名·好名而惡實·違背自己本心之所致。若能回光返照·發(fā)揮原有佛性·不自欺欺人·明禮義·知廉恥·則根本既立·無復(fù)悖理亂德之行·而災(zāi)患自息矣。

學(xué)佛之人·最要各盡其分。能盡其分·即可有廉有恥。如父慈子孝·兄愛弟敬·皆當(dāng)努力行之。大學(xué)所謂‘大學(xué)之道·在明明德。’上明字·即是克己復(fù)禮之修省。下明德二字·即是意誠·心正·身修·家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德·非從誠意克己不可。進之·方可言‘在親民·在止于至善。’此之親民·即是人我一體·視人如己·各盡其分之意。止于至善·即是動靜以禮·不欺暗室·自行化他·悉依天理人情·不偏不倚之中道。能如是·為圣為賢·可得而幾矣。

且佛法之教人·在于對治人之煩惱習(xí)氣·故有戒定慧三學(xué)·以為根本。蓋以戒束身·則悖德乖禮之事不敢作·無益有損之語不敢出。由戒生定·則心中紛擾妄亂之雜念漸息·糊涂惛憒之妄為自止。因定發(fā)慧·則正智開發(fā)·煩惑消滅。進行經(jīng)世·出世·諸善法·無一不合乎中道矣。

戒定慧三·皆是修德·皆由正智親見之心體·是即明德。此之明德·在中庸則為誠。誠·即淳真無妄·明德·即離念靈知。誠與明德·皆屬性德。由有克己修省之修持·性德方彰。故須注重首一明字·則明德自能徹見·而永明矣。

佛法與世法·本來非兩樣。或有以佛辭親割愛·謂為不孝者。此乃局于現(xiàn)世·未知過去未來之淺見也。佛之孝親·通乎三世。故梵網(wǎng)經(jīng)云·若佛子·以慈心故·行放生業(yè)。一切男子是我父·一切女人是我母·我生生無不從之受生。故六道眾生·實皆是我父母·其殺而食者·乃無異于殺食父母。佛之于一切眾生·皆能愍念而度脫之·其為孝也大矣。何況更度親永免輪回·尤非世間任何孝子·所能及哉。且世間之孝·親在則服勞奉養(yǎng)·親歿則但于生歿之辰·設(shè)食祭奠·以盡為子之心。設(shè)或父母罪重·已墮異類·又誰能知其所殺以祀之生物中·決無本我父母在其中乎。昧三世無盡之理·而以數(shù)十年之小孝責(zé)佛·其所知所見之淺小·亦可笑矣。故佛之教人戒殺·放生·吃素·念佛者·其孝慈實可謂無盡也。

或又謂·豬羊魚蝦之類·本天生以資養(yǎng)人者·食之又何罪。此蓋因未身歷其境而妄說。若親嘗其苦·即望救不暇·尚何暇置辯。勸戒錄類編載·福建蒲城令某君·久戒殺生。其妻則殘忍好肉·生辰之先·買許多生物·將欲殺以宴客。趙曰·汝欲祝壽·令彼就死·于心安乎。妻曰·此皆迂詞。若依佛法·男女不同宿·不殺生命·數(shù)十年后·不將舉世皆畜生乎。趙知無法可勸·聽之。至夜·其妻忽夢入廚房·見殺豬·則己即變成豬·殺死還知痛·拔毛破腹·抽腸裂肢·更痛不可忍。及殺雞鴨等·亦皆見己成所殺之物。痛極而醒·心跳肉顫。從此發(fā)心·盡放所買之生·而吃長素。此人宿世有大善根·故能感佛慈加被·令彼親受其苦·以止惡業(yè)。否則將生生世世·供人宰食·以償債矣。世之殺生食肉者·茍亦能設(shè)身處地而作己想·則何難立地回頭。至言天生豬羊等物·本以養(yǎng)人·則試問·天之生人·亦所以養(yǎng)虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一類人說·我之食牛羊雞鴨等肉·為欲度脫彼等也。此說不但顯教無·即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通·亦未為不可。否則邪說誤人·自取罪過·極無廉恥之輩·乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度·則最尊者父母·最愛者妻子·何不先殺其父母妻子食之·以度之乎。其荒誕可不復(fù)言矣。南梁時·蜀青城山·有僧名道香·具大神力·秘而不泄。該山年有例會·屆時眾皆大嚼大喝·殺生無數(shù)。道香屢勸不聽。是年·乃于山門外掘一大坑·謂眾曰·汝等既得飽食·亦分我一杯羹·何如。眾應(yīng)之·于是道香亦大醉飽·令人扶至坑前大吐。所食之物·飛者飛去·走者走去·魚蝦水族·吐滿一坑。眾皆驚服·遂永戒殺生。道香旋因聞志公之語·當(dāng)即化去。

須知世之沉潛不露者·一旦顯示神通·每即去世示寂·以免又增煩惱。否則須如濟公之裝癡詐顛·令人莫測其妙·乃可耳。

學(xué)佛者·務(wù)要去人我之見·己立立人·自利利他·然后方可言入道。即如大學(xué)曰·‘古之欲明明德于天下者·先治其國。欲治其國者·先齊其家。欲齊其家者·先修其身。欲修其身者·先正其心。欲正其心者·先誠其意。欲誠其意者·先致其知。致知在格物。’此所謂物·即是與天理人情不合之物欲。既有私欲·即知見偏邪·不能再得其正。

例如愛妻愛子者·其妻子雖壞·彼亦不知·因溺愛之私欲·錮蔽其本具之良知·致成此偏邪不正之惡知。若能將溺愛之私·格除凈盡·則妻與子之是非·即直下徹見矣。故知格物一事·最宜痛講·切弗誤以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私欲之物·乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理·乃旁枝末節(jié)之事。以旁枝末節(jié)為要本·宜乎天下之亂·無可救藥也。佛法之去貪嗔癡·亦即格物。修戒定慧·亦即致知。貪嗔癡之物·蘊著于心·亦若戴有色眼鏡·以視諸物·必不能見其本色。物欲之禍害·可不畏哉。

念佛之人·亦弗自仗聰明智慧·須皆拋于東洋大海之外。不然·每為所誤·自貽伊戚·蓋以其知見雜而不一之故。反不如一班愚夫愚婦之念佛·正心誠意而受益甚大。故念佛一法·最好學(xué)鄉(xiāng)愚·老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤·不可不懼也。

如云南保山縣歸依弟子·鄭伯純之妻·長齋念佛多年。其長子慧洪·于前二年死·鄭妻以愛子故·服毒·了無苦相·端坐念佛而逝。且死后面色光潤·驚動一方。伯純以老儒提倡·信者尚少·由其妻子之死·而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝·雖無病而死·尚甚不易。況因服毒而死·能現(xiàn)此相·若非已得三昧·毒不能毒·能有此乎。但服毒自殺·為佛法所禁·切弗效尤·亦不可輕試·聽講者宜戒之。

宋楊杰·字次公·號無為子·參天衣義懷禪師·大悟。后丁母憂·閱大藏·深知凈土法門之殊勝·而自行化他。臨終說偈曰·‘生亦無可戀·死亦無可舍。太虛空中·之乎者也。將錯就錯·西方極樂。’楊公大悟后·歸心凈土·極力提倡。至其臨終·謂生死·于真性中·猶如空華·以尚未能證真性·故不得不求生西方以證之。將錯就錯者·若既徹證真性·則不必再生西方·求生·尚是一錯。但未證·則不可不求生西方·故曰將錯就錯·西方極樂。蓮池大師往生集·于楊公傳后·贊曰·吾愿天下聰明才士·皆能成就此一錯也。此可謂真大聰明·而不被聰明所誤者。

若宋之蘇東坡·雖為五祖戒禪師后身·常攜阿彌陀佛像一軸以自隨。曰·此吾生西方之公據(jù)也。及其臨終·徑山惟琳長老·勸以弗忘西方。坡曰·西方自有·但此處著不得力耳。門人錢世雄曰·此是先生平生踐履·固宜著力。坡曰·著力即差·語絕而逝。此即是聰明自誤之鐵證·望諸位各避免之。

凈土法門·契理契機·用力少而成功易·如風(fēng)帆揚于順?biāo)ひ蛘谭鹆χ省Ｆ渌髯凇び昧Χ喽晒﹄y·如蟻子上于高山·全憑自力之故。等覺菩薩·欲求圓滿佛果·尚需求生西方。何況我等凡夫·業(yè)根深重·倘不致力于此·是舍易而求難·可惑之甚矣。且今世殺人之具·日新月異·若飛機·大炮·毒氣·死光等·山河不能阻·堅物不克御·我等血肉之軀·何能當(dāng)此。而人生朝露·無常一到·萬事皆休。是以欲求離苦得樂者·當(dāng)及時努力念佛·求佛加被·臨終往生。一登彼土·永不退轉(zhuǎn)·花開見佛·得證無生。方不辜負(fù)得聞此法而信受之也。惟愿大眾精進行持·是所至盼。

【第八日　法會既圓說三歸五戒十善及做人念佛各要義】

今日為汝等歸依三寶之日。汝等既已歸依·當(dāng)洞明三歸五戒之道理·茲為汝等述之。

汝等為何要歸依三寶·我想總不外欲求生西方·了脫生死而已。如何方能達(dá)到此等地步。即須從歸依三寶為始·所謂歸依佛·歸依法·歸依僧也。能歸依三寶·真實修持·才得了脫生死·往生西方。

且所謂三寶者·有自性及住持二種。佛者·覺悟之義。自性佛者·乃即心本具·離念靈知之真如佛性也。法者·軌范之義。自性法者·乃即心本具·道德仁義之懿范也。僧者·清凈之義。自性僧者·乃即心本具·清凈無染之凈行也。是為自性三寶。

住持三寶者·釋迦牟尼佛在世·則為佛寶。佛滅度后·所有范金·合土·木雕·彩畫之佛像·皆宜尊如佛寶。佛所說離欲清凈諸法·凡三藏十二部諸經(jīng)典·皆為法寶。出家受具·修持清凈行者·皆為僧寶。

歸者·歸投·如水歸海·如客歸家。依者·依托·如子依母·如渡依舟。人在生死大海之中·若不依歸自性三寶·與住持三寶·則即無法可出此大苦。若肯發(fā)志誠心·歸依三寶·如法修行·則即可出生死苦海·了生脫死矣。譬如人失足墮海·狂濤洶涌·有滅頂之憂·在此千鈞一發(fā)·生死存亡之際·忽有船來·即便趨登·是為歸投義。

因知自性三寶之故·從此克己修省·戰(zhàn)兢惕厲·再求住持三寶·及十方三世一切三寶·則可消除惡業(yè)·增長善根·即生成辦道業(yè)·永脫生死輪回。此如遇救登船·安坐到岸·曩時之兇險已脫·現(xiàn)在得重慶更生·無限利益·由此而得·是則依托義。

世事紛擾·煩惱萬端·處此生死大海·眾生當(dāng)皆以三寶為船。既得歸依·鼓棹揚帆·不懈不退·自能徑登彼岸·永臻安樂。既歸依佛·當(dāng)以佛為師·自今以始·至于命終·虔誠敬禮·一息不容稍懈。再不可歸依天魔·外道·邪鬼·邪神。既歸依法·當(dāng)以法為師·自今至終·不可再歸依外道典籍。既歸依僧·當(dāng)以僧為師·自今至終·不可再歸依外道徒眾。若既歸依三寶·而仍信仰外道·尊奉邪魔鬼神·則雖常日念佛修持·亦難得真實利益。以邪正不分·決無了生死希望之故·其各凜之。

再則須知所謂歸依者·乃歸依一切佛法僧三寶·非歸依個人。例如今日各位來歸依·我不過代表三寶·授證三歸·并非歸依我一人。每見僧俗有誤解歸依意義者·在家人則曰·我歸依某法師·出家人則曰·某是我歸依弟子。遺大取小·廢公為私·可悲可嘆。故為因便說明·免再貽誤·望各注意。

三歸之義既明·再言五戒。所謂五戒者·一不殺生·二不偷盜·三不邪淫·四不妄語·五不飲酒也。

不殺生者·好生惡死·物我同情·我既愛生·何致彼死·言念及此·安忍殺生。蓋一切眾生·原屬同倫·輪回六道之中·各隨其善惡本業(yè)·形體萬殊·升降浮沉·了無窮期。我與彼等·在多劫中·亦曾互為父母·兄弟·子女·眷屬·如是一思·亦何肯殺生。

一切眾生·皆具佛性·實與三世諸佛·無二無別·于未來世·皆可成佛。但以宿世惡業(yè)之力·障蔽其妙明佛性·不能顯現(xiàn)·致淪入異類。吾等正宜具憐愍心·慈悲心·以拯救之。更何敢宰割其體·以飽己腹。我輩今生之得為人·乃前生之善果·永宜保此善果·使之發(fā)揚光大·繼續(xù)永久·不可殺生。如其廣造殺業(yè)·必墮惡道·酬償宿債·輾轉(zhuǎn)互殺·此仆彼起·無有盡期。欲免輪回之苦·而求生西方者·又何敢稍造殺業(yè)乎。故須首重戒殺。

不偷盜者·即是見得思義·非予不取也。此事凡稍知廉恥者·皆能不犯。但人非圣賢·孰能無過。蓋私欲一起·則易為情遷。若大利當(dāng)前·能避之若蛇蝎·狂奔急避者·亦不易見也。且所謂盜·并非專指盜人財物而言。即居心行事·有類于盜者·亦即為盜。如假公濟私·損人利己·恃勢取財·用計謀物·忌人富貴·愿人貧賤等皆是。

又如陽取為善之名·及至遇諸善事·心不真誠·事多敷衍。如設(shè)義學(xué)·則不擇嚴(yán)師·誤人子弟。施醫(yī)藥·則不辨真假·誤人性命。遇見急難·則漠不急救·延緩游移·每致誤事。一切敷衍塞責(zé)·不顧他人利害·虛糜公帑·貽誤公益者·實皆同盜。人皆心存盜心·事做盜事·社會遂以腐亂·天下亦不太平矣。故須嚴(yán)重戒盜。

不邪淫者·陰陽相感·眾庶以生·男女居室·人之大倫·生男育女·教養(yǎng)成人·上關(guān)國家·下續(xù)宗嗣·故所不禁。若非正配·茍合私通·即為邪淫。此乃悖乎正義·亂乎人倫·生為衣冠禽獸·死墮三途惡道。既出地獄·再為雀鴿等淫物。既得為人·亦多夭賤·妻女淫邪·其報至酷亦至顯。但人當(dāng)淫欲生時·每不能自制。故我佛令淫欲重者·時作不凈觀·觀之既久·即能見色生厭。又若將所見之一切女人·皆作母女姊妹想·生孝順心·恭敬心·則淫欲惡念·亦無由而生矣。此乃斷除生死輪回之根本·超凡入圣之階層·宜常警惕。至如夫婦相交·原非所禁。但亦須相敬如賓·節(jié)欲保身·寡欲多男·不可縱欲無度·致喪身命而乏嗣續(xù)。再則雖是己偶·荒淫亦犯·不過較邪淫罪稍輕耳。故須切重戒淫。

不妄語者·言必有信·不虛妄發(fā)也。若見言不見·不見言見·以虛為實·以有為無·凡一切詐欺誑騙·隱謾讕飾·心口不相應(yīng)·欲以欺哄于人者皆是。又若己未斷惑·謂為已斷·己未證道·謂為已證·則為大妄語·此罪甚重。因其壞亂佛法·疑誤眾生故·定當(dāng)死入地獄·永無出期。故須并重戒妄語。

以上四事·名為性戒·因體性當(dāng)戒故。不論出家在家·受戒與否·犯者皆有罪過。未受戒者·按事論罪。已受戒者·于按事論罪外·再加犯戒之罪。故此殺生·偷盜·邪淫·妄語四事·一切人皆不可犯·犯皆有罪。已受戒者犯之·則得兩重罪。

不飲酒者·酒能迷亂人性·壞智慧種·飲之令人顛倒昏狂·妄作不規(guī)之事·故凡修行者·絕不許飲。要知一切妄念邪行·多由飲酒而生。以是須兼重戒酒。此為遮戒·已受戒者·飲之得犯戒罪·未受戒者無罪。但總以不飲為是。蓋有罪無罪·雖以受戒與否而異·其能為眾罪之根本則一。至于釀禍·致病·促壽·夭嗣·又不待言也。

至于十善·亦當(dāng)謹(jǐn)守。十善者·不殺生·不偷盜·不邪淫·是為身三業(yè)。不妄言·不綺語·不兩舌·不惡口·是為口四業(yè)。不慳貪·不嗔恚·不邪見·是為意三業(yè)。若持而不犯·則為十善。若犯而不持·即是十惡。十惡分上中下·感地獄·餓鬼·畜生·三惡道身。十善亦分上中下·感天·人·阿修羅·三善道身。善因感善果·惡因感惡果·自作自受·理有必然·決無稍差。

此十善·總該一切善法。若能遵行·無惡不斷·無善不修。汝輩既歸依受戒·更宜全體恪遵。并須一心念佛·求生西方·不可疏忽。若不力行·及至臨終·始知其重要。而業(yè)風(fēng)所飄·不能自主·雖悔無及矣。

學(xué)佛之人·于三歸·五戒·十善諸義·既已明了·即當(dāng)竭力閑邪存誠·敦倫盡分·諸惡莫作·眾善奉行。尤需注意者·任做何事·均宜憑天理良心。例如作醫(yī)·有天良者·救人危急·即可大積陰功。無天良者·或使人輕病轉(zhuǎn)重·從中漁利·良心喪盡·定得惡果。

清蘇州孝廉曹錦濤·精于岐黃·任何險癥·每能著手回春。一日正欲出門·忽有一貧婦跪門外·泣求為其姑醫(yī)病。謂以家道貧寒·難請他醫(yī)·聞公慈悲為懷·定可枉駕為治。曹公遂為往治·及公既歸·貧婦之姑枕下·白銀五兩·不知去向·想為曹公所取。其婦登門問之·曹公即如數(shù)予婦·及婦歸·姑已將銀尋得。婦大慚愧·復(fù)將銀送還謝罪。并問公·何以自誣盜銀。曹公曰·我欲汝姑病速愈耳。我若不認(rèn)·汝姑必定著急加病·或致難治。故但期汝姑病愈·不怕人說我盜銀也。其居心之忠厚·可謂無以復(fù)加矣。所以公生三子·長為御醫(yī)·壽八十余·家致大富。次為翰林·官至藩臺。三亦翰林·博通經(jīng)史·專志著述。孫曾林立·多有達(dá)者。彼惟利是圖之醫(yī)·其后如何·我不必言·亦當(dāng)有目共見矣。

易曰·‘積善之家·必有余慶·積不善之家·必有余殃。’所謂余慶余殃·乃報在子孫者·本慶本殃·則報在本身者。余慶余殃·人可見之。本慶本殃·乃己于現(xiàn)生·及來生后世所享受者·世人不能盡見·天地鬼神佛菩薩·固一一洞知洞見。須知本慶本殃·較之余慶余殃·更大十百千萬倍。故望世人·努力修持·以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名·救人性命·善報在于子孫。若己更能念佛·求出三界·并令子孫亦各吃素念佛·則善報當(dāng)在西方·為福更大矣。

汝輩既已歸依·當(dāng)虔受三歸·為了生脫死之本。謹(jǐn)持五戒·為斷惡修善之基。奉行十善·為清凈身口意三業(yè)之根。從茲諸惡皆泯·眾善力行。三業(yè)既凈·后再遵修道品·了脫生死·得與蓮池勝會。須知善惡因果·如影隨形·莫之或爽。實行其事·即實得其益。若沽名釣譽。好作狂言·自欺欺人·自謂已得佛道·是大妄語·必受惡報。修行人·總須心地光明·三業(yè)清凈·功德自能無量。觀經(jīng)云·‘孝養(yǎng)父母·奉事師長·慈心不殺·修十善業(yè)。’是為三世諸佛凈業(yè)正因。至要弗忘。放下屠刀·立地成佛·有為者亦若是。愿各勉之。

跋

右印光老法師開示語錄一卷·于民國二十五年十一月·為上海啟建護國息災(zāi)法會所說。講歷七日·聽眾恒數(shù)千百人。功德殊勝·實所稀有。佛教日報記者筆錄其大意·呈師審正。師詳為校改·培增其詞·以為定本。

所言反覆闡明因果感應(yīng)之理·以破妄見。啟示修身齊家之道·以立正軌。而終以導(dǎo)歸凈土法門·以為究竟護國息災(zāi)之法則。其言平淡而切實·簡易而賅備·非同于好高騖遠(yuǎn)者之言論。且所謂高者遠(yuǎn)者之言論·亦無能越其范疇。愚夫愚婦皆所能為·超凡入圣·不能外此。師數(shù)十年接引眾生之本懷·于此暢宣無隱。人誠能依其言而身體力行之·則日常起居服食·視聽言動·在在皆攝歸于自身凈土·在在皆為作護國息災(zāi)之法事。而護國息災(zāi)法會·亦儼然如凈土不毀·常住于吾人心心念念之中·是則同人發(fā)起斯會之本愿也矣。

丁丑年三月六日  菩提學(xué)會屆映光謹(jǐn)識

附印老法師由上海回至靈巖開示法語

靈巖·乃天造地設(shè)之圣道場地·吳王夫差不德·不依乃祖太王·泰伯·仲雍·正心誠意·勤政愛民之道·唯以淫樂是務(wù)·遂于此筑館娃之宮·其獲罪于天地祖宗也大矣。宮成數(shù)年·國亡身死·可不哀哉。至?xí)x·司空陸玩·筑室其上·后聞佛法·遂舍宅為寺·此靈巖最初開山之緣起也。至梁·而寶志公祈武帝又為重興。智積菩薩·屢以現(xiàn)身畫像·顯示道妙·引導(dǎo)迷俗。至唐·宰相陸象先之弟·病于京師·國醫(yī)無效。一僧求見云能治·令取凈水一盞·向之念咒幾句·含水噀之·立即痊愈。謝以諸物皆不受·曰·我名智積。汝后回蘇·當(dāng)往靈巖山會我。后其人至山問之·無有名智積者·心甚惆悵。遍觀各殿堂·見壁間畫像·乃為己治病之僧也·因特建智積殿·而寺復(fù)中興。自晉至唐·所有住持·皆不可考。至宋·而凡為此山住持者·皆宗門出格大老·靈巖道場·遂為江蘇之冠·以地靈故人杰·以人杰故地靈也。明末清初·又復(fù)大興·圣祖高宗兩朝·數(shù)次南巡·皆駐蹕山上行宮。洪楊之亂·焚毀殆盡。后念誠大師·住塔洞中·適彭宮保玉麟公游山相見·因為查出田地六百多畝·蓋十余間殿堂房舍。

至宣統(tǒng)三年·住持道明·系軍人出家·性粗暴·因失衣打來人過甚·山下人起哄·道明逃走·寺中什物均被搬空·成一無人之寺·此即靈巖道場復(fù)興之機。否則·縱能恪守清規(guī)·亦決不能成此全國僅有之凈業(yè)道場。禍福互相倚伏·唯在人之善用心與否耳。嗣由木瀆紳士嚴(yán)良燦公·命寶藏僧明煦·請其師真達(dá)和尚接管。真師派人往接·并命明煦暫為料理·意欲有合宜人·當(dāng)作十方專修凈土道場。

民十五年·戒塵法師來·遂交彼住持。住僧以二十人為額·除租金數(shù)百圓外·不足·則真師津貼。不募緣·不做會·不傳法·不收徒·不講經(jīng)·不傳戒·不應(yīng)酬經(jīng)懺。專一念佛·每日與普通打七功課同。住持無論臺賢濟洞均可·只論次數(shù)·不論代數(shù)。但取戒行精嚴(yán)·教理明白·深信凈土者即可。若其他皆優(yōu)·而不專注凈土者·則決不可請。自后住人日多·房屋不足·于二十一年·首先建念佛堂·四五年來·相繼建筑。今大雄殿已落成·只欠天王殿未建·然亦不關(guān)要緊。光于十九年二月來此·四月即入關(guān)·已六年多矣。以老而無能·擬老死關(guān)中。因佛教會諸公之請·祈于護國息災(zāi)會中·每日說一次開示·發(fā)揮三世因果·六道輪回之理·提倡信愿念佛·即生了脫之法·以挽救世道人心。固辭不獲·遂于本月初六日出關(guān)往滬·以盡我護國之義務(wù)。十五日圓滿·十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間·而蘇垣季圣一等諸居士皆先來。至山·見其殿宇巍峨·僧眾清穆·不禁歡喜之至。茲由監(jiān)院妙真大師·請來堂中·為諸位演說凈土法要。若但說法要·不敘來歷·及現(xiàn)在各因緣·則住者來者·均莫知其所以然·或致于此道場·與其他道場一目視之。在大通家則無所不可·在愚鈍如光又欲即生出此三界·登彼九蓮者·則莫知趣向·故先為敘述緣起焉。

我們所修持的這個凈土法門·是最殊勝超絕的·大家不要輕視了。為什么呢·因為佛所說的種種法門·無非是觀機而說·好比對癥下藥一般。如果自己的根機·和這個法門不相應(yīng)·修起來·是很難得益的。一切法門·皆仗自力修戒定慧·斷貪嗔癡·必須惑業(yè)凈盡·方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的。生死還是不能免·況全未斷者乎。這是要用自己的力量·去干到徹底才可。

唯有念佛一法·是如來普應(yīng)群機而說的·亦是阿彌陀佛的大悲愿力所成就的。無論上中下根·皆可修學(xué)。即煩惱惑業(yè)完全絲毫未斷的凡夫·只要具足真信切愿·實行念佛求生西方·亦可蒙佛接引·帶業(yè)往生。一得往生·生死就可了脫了·所以說是最超勝的。

佛在世的時候·十個人修行·就有九個可以成道。因為那時的人·天性淳厚·根機是很猛利的。到了后來·眾生的業(yè)障逐漸增加·根機也就漸漸的陋劣下來·再要和從前一樣·是不可得了。然在晉唐時候·還有這種仗自力可以了脫生死的人·但已是逐漸減少·越后越少的。到了現(xiàn)在·已沒有這樣的人了。如此看來·就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死·是一件很難的事情。此時如仍不自量力·要說大話·輕視這個念佛橫超法門·而去別修其他法門·那恐怕要了生死·就比登天還要更難了。我并非說其他的法門不好·實在是因為法門有契理不契機的·有契機不契理的。唯有這個念佛法門·三根普被·利鈍全收·理機雙契·不可思議。尤其是在末法世中·更為適合眾生的根性。所以大集經(jīng)云·末法億億人修行·罕一得道·唯依念佛·得度生死。

為什么念佛求生西方·叫做橫超法門。古人有個譬喻·拿來解釋·就把我們具足惑業(yè)的凡夫·比做一條蟲·生在一根竹里最下的一節(jié)·這根竹子·就比做三界。這個蟲子·要想出來·只有兩個法子·一個是豎出的·一個是橫超的。豎出的·是自下至上·一節(jié)一節(jié)的次第咬破·等到最上的一節(jié)咬破了·才能夠出來。這是比喻修別的法門·定要斷盡見思煩惱·才能出三界的。見惑有八十八品·思惑有八十一品·這許多的品數(shù)·就比做一根竹子的節(jié)數(shù)。那蟲向上直鉆出來·就叫做豎出。

例如一個斷見惑的初果圣人·要經(jīng)過七生天上·七生人間的長久時劫修習(xí)·才能證阿羅漢·了生死。二果·亦要一生天上·一返人間·才能證四果。三果·欲界思惑已盡·還要在五不還天·漸次修習(xí)·才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學(xué)圣人。如果是鈍根的三果·還要到四空天·從空無邊處天·以至非非想處天·才能證四果。這豎出的法子·是如此艱難久遠(yuǎn)的。橫超的·就是這條蟲子·不向上面一節(jié)一節(jié)咬·只向旁邊咬一孔·便能出來。這樣的法子·比那豎出的·是省事得多了。

念佛的人·亦復(fù)如是。雖沒把見思煩惱斷除·但能具足信愿行的凈土三資糧·臨終就能感動阿彌陀佛來接引他·往生到極樂世界去。到了這個清凈國土·見思煩惱·不斷而自斷了。何以故·以凈土境勝緣強·無令人生煩惱的境緣故。如此便得三不退·一直到破塵沙無明·成就無上菩提·何等直捷簡易的事。所以古人說·余門學(xué)道·如蟻子上于高山。念佛往生·似風(fēng)帆揚于順?biāo)＝袂夷靡欢喂适隆碜C明這個豎出艱難的道理·大家且靜聽聽。

唐朝代宗大歷間·有個隱士·叫做李源·舍宅為慧林寺·請圓澤禪師為住持。后李源想要去四川朝峨嵋山·因約圓澤同去。圓澤欲由長安經(jīng)斜谷·陸道去·李源要自荊州入峽·由水道去。兩人意見不同·各有所以。李源不知圓澤之事·圓澤了知李源之心·恐到長安·人或疑伊想做官·便由荊州去。一天乘船到了南浦地方·因灘河危險·天未暮即停舟。那時有一婦人·身穿錦背心·負(fù)罌而汲。圓澤一見了她·便俯首兩眼流淚。李源問道·自荊州以上·像這樣的婦人·不知有多少·為什么生此悲感。圓澤道·我不欲從此路來者·就是怕逢此婦人·因為她懷孕三年·還未分娩·就是候我來投胎。現(xiàn)在見了·已是無法可避了。請君少住幾日·助我速生·及葬吾山谷·三天之后·請來看我·我就對君一笑·以為憑信。十二年后·中秋月夜·到杭州天竺寺外會我。說完了·就更衣沐浴·坐脫去了。李源后悔無及·只得把圓澤葬了。三天之后·就到那家去看·果然婦生男孩。因把詳情告訴她·并要求和小孩見面·果然一笑為信。李源因茲無意往川·便回洛京。及回到慧林寺·才曉得圓澤在未行之先·已經(jīng)把后事都囑咐好了·因此越曉得他不是平常人。過了十二年·李源就如約去杭州·到中秋月夜·就在天竺寺外等候。果然月光之下·忽聞葛洪井畔·有牧童騎牛唱道·‘三生石上舊精魂·賞月吟風(fēng)不要論。慚愧情人遠(yuǎn)相訪·此身雖易性常存。’李源就曉得是圓澤的后身·就上前問道·澤公健否。牧童答曰·李公真信士也。便略敘數(shù)語。又唱道·‘身前身后事茫茫·欲話因緣恐?jǐn)嗄c。吳越江山游已遍·卻回?zé)熻霄奶痢！斐伺６ァＨ缡强磥怼つ軙缘眠^去未來·和有坐脫立亡本領(lǐng)的圓澤·還不能了脫生死·逃避胞胎。何況我們具縛凡夫·一點本事也沒有·如果不念佛求生西方·要想了生死·是作夢亦做不到的。

有人說·禪宗明心見性·見性成佛的道理·不是很好嗎。殊不知見性成佛·是見到自性天真的佛·叫做成佛·并非是成福慧圓滿的究竟佛。為什么呢·因為宗門下的人·工夫用到開悟的時候·就知道他自己的真性·原來是和佛一樣·所以叫做見性成佛。但他的粗細(xì)煩惱·絲毫尚未斷·不過能常自覺照·伏住煩惱·舉動就和圣人相近。假使是失了覺照的工夫·伏不住煩惱·那造起業(yè)來·比他人更要厲害。因為他的煩惱里頭·有開悟的力量夾雜著·就變做狂慧·所以造業(yè)的能力·也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望·而且還要墮落三惡道。所以已經(jīng)開悟的人·更要加工進修·時時覺照。等到見思煩惱斷盡了·方是了生死的時候·并非一悟便了。類如前朝的五祖戒·和草堂青禪師·因為悟后未證·仍不免輪回之苦。覆轍昭然·是不可不知的。若說真成佛·更加差得很遠(yuǎn)了。

福慧圓滿的究竟佛·是怎樣成呢。據(jù)天臺宗來說·一個斷盡見思惑的圓教七信菩薩·修到十信的時候·才把塵沙破盡。再經(jīng)過十住·十行·十回向·十地·等覺的四十一個位次·每破一品無明·就升進了一個位次·得一分三德秘藏·這樣次第·到了最后的等覺地位·才把四十一品無明斷盡。再斷一品無明·再進一位·才能成就福慧圓滿的究竟佛·像這樣子·的確不是輕易的事情。大家曉得這個道理·就不會誤解了。

又有人說·我們各人的自性·本來是一塵不染·清凈湛然·就是凈土。自性本來不生不滅·亙古亙今·不遷不變·就是無量壽。自性本來具有大智慧光明·照天照地·就是無量光。如果離了這個本有的自性·另外要有個凈土可生·阿彌陀佛可見·那就是頭上安頭·無有是處。并且認(rèn)為這樣·就是禪凈雙修的道理·亦是錯的。因為這樣的話·完全是偏于禪宗·對凈宗是完全不適用的。何以見得·因為禪宗是不教人生信發(fā)愿·也不教人念佛·只教人參究話頭·求明心見性。就說是離了自性·沒有凈土可生·彌陀可見。話雖不錯·但終是偏于理性的見解·不能和事相融通·亦就和事理無礙的凈宗隔別·所以說不是禪凈雙修。修凈土人·專以信愿行三法為宗·大家要明白的。

還有密宗即身成佛的話·縱然聽起來·是如此動人·但是事實上·并沒有如此快便。即身成佛的意義是說密宗工夫·修到成功的時候·現(xiàn)身就可成道。然而這樣成道·不過是了生死而已·勉強說做成佛·或亦可以。如果是真的當(dāng)做成了五住究盡·二死永亡的佛·那就大錯特錯了。譬如一個小孩子·剃下頭發(fā)·人人就叫他名和尚。或是受了三壇大戒的比丘·亦叫他為和尚。或是在叢林里頭做方丈的·亦是叫做和尚。但如上的和尚·勉強亦可說得·如果是當(dāng)做真的和尚·亦是不對的。就事實來講·是要有道德學(xué)問·能夠有使人生長法身慧命的力量·才算是名副其實的和尚。

要知道我們這個世界·在釋迦牟尼佛的佛法當(dāng)中·只有釋迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了彌勒佛下生的時候·才可算又是一尊即身成佛的佛。在這個釋迦滅后·彌勒未來的中間·要再覓個即身成佛的·無論如何·亦是不可得的。即使世尊重來應(yīng)世·亦無示現(xiàn)即身成佛的道理。

在前清康熙乾隆年間·西藏的活佛·到臨終的時候·能曉得死后要去那家投胎·叫弟子們到時去接他。且在出胎時候·亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事·也還不是即身成佛。何以知道呢·因為如果真是即身成佛的·自然能像釋迦佛那樣的·能說各種方言·一音說法·亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛·中國的語言·他就不懂呢。如此一件小事·就可證明他不是即身成佛了。何況后來的活佛·死時亦無遺言·生時亦無表示·都是由人安排·拈鬮而定的·那更是不必說了。

又修密宗的工夫·要成功·也是很不容易。如專求神通速效·不善用心·且還有遭遇魔事的危險·還不如念佛的來得穩(wěn)當(dāng)。民國十七年·上海有一歸依弟子·請我到他家吃齋·便說他家有個親眷·是學(xué)佛多年的女居士·學(xué)問亦很好·已有五十多歲了·可否叫她來談?wù)劇Ｎ艺f可以的·于是就叫她來。等到見面的時候·我就對她說·年紀(jì)大了·趕快要念佛求生西方。她答道·我不求生西方·我要生娑婆世界。我便回答她道·汝的志向太下劣了。她又云·我要即身成佛。我又回答她道·汝的志向太高尚了。何以那個清凈世界·不肯往生·偏要生在此濁惡的世界。要知道·即身成佛的道理是有的·可是現(xiàn)在沒有這樣的人·亦非汝我可以做得到的事。像這樣不明道理的女居士·竟毫不自量的口出大言·實在是自誤誤人的。

還有兩個要求生華藏世界的人·有一天·那個害了毛病·這個就去看他。后來因見他病勢不對·就趕緊的叫他念南無大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)·華嚴(yán)海會佛菩薩·大家亦在旁邊助他念·過了一刻·就問他看見什么境界沒有。他答道·沒有。這樣的問過兩三次·都說沒有。到了最后一次·他就說道娘來了。唉呀·這個問他的·才曉得他們?nèi)绱丝坎蛔×恕Ｒ驗樵谒男睦铩ひ詾槟钸@樣的佛號·和這樣的希求·應(yīng)當(dāng)要看見華藏世界才對·為什么反見娘來的陰間境界呢。自此以后·他才回頭來修凈土法門了。

要曉得華藏世界·是要分破無明的法身大士·才能見得生得的。其余就是斷盡塵沙的菩薩·亦沒有分的·何況是具縛凡夫呢。就是華嚴(yán)會上·已證等覺的善財童子·普賢菩薩·還教他和華藏海眾·以十大愿王·回向極樂·以期圓滿佛果。可知凈土法門·是無機不收的。所以我常說·九界眾生·舍念佛法門·上無以圓成佛道·十方諸佛·舍念佛法門·下無以普度群萌·就是這個緣故。譬如天下的人·個個都要吃飯·亦個個都要念佛的。奉勸諸位·不要不自量力·打出格的妄想。總要老老實實的念佛求生西方·才不辜負(fù)如來說這個上成佛道·下化眾生·成始成終的總持法門。及不枉費十方聚會·在此靈巖清凈道場的殊勝因緣。望大家珍重。