流浪者群歌

（佛陀的一生）

—圣者的生命故事

明旸法師著

第一篇 佛陀的一生

 

第一章 誕生前的概況

 

釋迦牟尼佛名號的由來

 

我們首先要知道，釋迦牟尼是怎樣的人和如何成佛的，因為十方世界有很多很多的佛。我們這個娑婆世界的教主，就叫作‘釋迦牟尼佛’，那一定就有他的道理，但為什么是這個名字呢？

 

釋迦漢譯為‘能仁’，能以仁愛的心來憫念眾生，也就是佛教所說的大慈大悲。因為佛能夠給眾生以安樂、能夠拔眾生的痛苦，以大慈大悲心去救度眾生，這就是佛所俱足的悲德。牟尼漢譯為‘寂默’，是說佛在因地修行的時候，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿，這就是佛所俱足的智德。佛俱足有能仁寂默，自利利他的智德與悲德，所以他的名字叫作‘釋迦牟尼佛’。

 

可是，釋迦牟尼佛智悲二德、福慧莊嚴的名字，究竟是從什么時候開始的呢？

 

據說在過去無量劫以前，有一位古佛名叫釋迦牟尼佛，他有大神通妙方，能夠因機施教。普度眾生。有一天這位古釋迦牟尼佛，觀察到有一位大光明陶師，名叫‘廣熾’，他的善根已經成熟了，應該得度。于是佛就帶了阿難、迦葉二個弟子，到大光明陶窯里去教化他。這位陶師一見到佛和二位弟子來到他的瓦窯，心里十分激動，心想：窯里到處都是爛泥與灰塵。非常臟，這樣偉大莊嚴的釋迦牟尼佛到我這里來，怎么辦呢？當下急中生智，趕快拿了許多稻草，把陶泥蓋了起來，鋪了三個座位。佛在中間，二個弟子在兩邊坐了下來。大光明陶師就恭恭敬敬地向佛頂禮。在禮拜時，他心里想：釋迦牟尼佛這個名號俱足悲智二種功德，福慧莊嚴，實在太好了；就發愿說：愿我將來成佛時，名號也叫作‘釋迦牟尼佛’，同樣也有阿難與迦葉二位弟子。后來他經過多生多世，勤修苦練，依愿修行，到了這一生，坐在菩提樹下得道成佛，就叫釋迦牟尼佛。

 

另有一種說法，釋迦牟尼佛這個名字，是過去燃燈古佛與他授記的，據《金剛經》說：‘以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛。與我授記。作是言，善男子，汝于來世、當得作佛，號釋迦牟尼。’傳說在過去無量劫中，有一天，善慧童子在路上，正巧遇到燃燈古佛也在路上走著，善慧童子發現地面有一灘污水，心想佛是赤足行走，這污水一定會弄臟佛的雙腳；于是頓發大心，親身撲在地上，把自己的寶貴頭發鋪在污水上面，等著燃燈佛從他的頭發上走過去。當時，燃燈佛看到善慧童子這種布發掩泥的情景，就授記說：‘善男子，汝于來世。當得作佛，號釋迦牟尼。’

 

上面所講的兩個故事，深刻說明了世界上一切的一切，都是隨心所感，隨意所成，有感必應，所以《法華經》說：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’只要我們能有真心實意、懇切摯誠、發菩提心、精進修行，沒有不成功的。

 

省庵大師在《勸發菩提心文》里，首先就講到：‘聞入道要門，發心為首，修行急務，立愿居先。愿立則眾生可度，心發則佛道堪成。茍不發廣大心，以堅固愿，則縱經塵劫，依然還在輪回，雖有修行，總是徒勞無益。’這里我們可以明顯看到釋迦牟尼佛的得名因緣和得道成佛，都是從因地之中發廣大心。以堅固愿而精進修行成功的。同時，我們也看到世界上無論何人，對于萬事萬物，各行各業，能夠取得偉大成就、立名、立德、立功、立業皆由最初一念發廣大心，以堅固愿而努力爭取，達到圓滿的目的。

 

佛法世法，在這個問題上，事雖不同，理無二致。

 

在嵐毗尼園誕生的情況

 

誕生時的種種瑞相

 

釋迦牟尼是印度迦毗羅衛國的人（就是現在的尼泊爾），為凈飯王的太子，姓‘喬答摩’，名‘悉達多’，漢譯為‘一切義成’，因為他是釋迦族里的一個人圣人，所以稱為釋迦牟尼。悉達多太子降生的時候，正是公元前六世紀中期，根據印度古代風俗，女人生小孩一定要回娘家生產，在摩耶夫人回娘家時，路過嵐毗尼花園，看到花園里有一棵十分美麗、鮮艷的無憂大樹，右手便攀上這棵大樹的樹枝。正在這個時候，悉達多太子就從圣母的右脅降生下來。嵐毗尼花園的遺址，現在由尼泊爾政府列為古跡加以保護，讓此佛教圣地方便群眾參觀瞻仰。

 

太子降生的時候，有很多吉祥的瑞相，根據《金剛仙記》里面說，有三種奇異瑞相，一是運用神通妙力，能夠凌空而行，二是自然出現七寶蓮花承接佛足，三是行走之時足底離地四指之高，使佛的足底千輻輪相，印映地上分分明明。東西南北各行七步，一手指天、一手指地說：‘天上天下，唯我獨尊。’

 

這二句話的氣魄多么偉大！真是一個驚天動地的大獅子吼，因為獅子是百獸中王，獅子一吼，百獸自然腦裂，身上的毛都豎起來。同時還有九龍吐出香水，像細雨一樣從空降下。地上又自然涌出了二個水池：一個熱水，一個冷水，供太子沐浴洗澡。至今，為了紀念佛的誕辰，每年農歷四月初八，佛教寺廟都舉行一次規模盛大的浴佛節，這是中國佛教傳統的最大節日。

 

悉達多太子降生時候，我們這個世界頓時放大光明，普照十方世界。中國也看到五色祥光，入貫太微星。當時周昭王看到五色祥光，感到奇異，就問各位大臣。有一位太史公名叫蘇由，他啟奏說：‘西方有位大圣人出世。’大王又問，‘這位圣人的威德如何？’蘇由說：‘這位大圣人不必想方設法治理，天下人民自然而然地會順從和尊敬他；不必開口講話，天下人民自然會信仰和歸向他；他不必說法教化，天下人民自然會去修道行善。’真是巍巍乎，民無能名焉。釋迦牟尼佛的福德智慧不可思議，就像那巍巍高山一樣偉大，是無法來形容的。周昭王又問，‘佛既是一個這么偉大的圣人，他的教法什么時候傳來中國呢？’蘇由說：‘卻后千年，聲教流傳中國。’于是周昭王下令刻一塊大石碑，樹立在南門外天祠的前面，留給后代人們。

 

阿私陀仙的預言

 

悉達多太子在嵐毗尼花園降生以后，迦毗羅衛國人人笑逐顏開，奔走相告，當時有一個大臣，騎著駿馬飛快跑回宮去報喜，凈飯王知道摩耶夫人生了太子，心中萬分歡喜。又請了許多仙人，為悉達多太子看相。各位仙人都異口同聲：‘太子具有三十二相，八十種好，如果是在家，一定會做轉輪圣王；如果出家，一定要成佛。’

 

大王說：‘眾位仙人，太子究竟是出家成佛；還是在家做轉輪圣王？’仙人說：‘我們大家智慧有限，無法決定；但全國聞名的阿私陀仙是一位長壽仙人，智慧超勝，他才知道。’大王說：‘阿私陀仙人，他住在什么地方，怎樣才能請到他？’仙人說：‘這位大仙人，沒有固定居住的地方，只要大王燒三支香，向天誠懇啟請，他就會到來。’

 

凈飯王馬上焚香啟請。正當香煙繚繞之時，阿私陀仙人忽然來到大王面前。摩耶夫人將太子抱出來請仙人看相，阿私陀仙雙手捧著太子，從頭到腳仔仔細細看了又看，最后他把太子高高舉在自己頭上，立即哇哇地哭了起來，而且哭得非常傷心，大家都覺得莫名其妙，特別是凈飯王，他問仙人：‘你為什么哭得這么傷心呀？難道太子的相有什么問題。’

 

仙人說：‘不，太子的相實在太好了，真是福慧俱足，相好莊嚴，他具有三十二相，第一是肉髻頂相，乃至第三十二足下千輻輪相。因為世界上只有二個人有三十二相，一個是佛，一個是轉輪圣王，但是轉輪圣王的三十二相與佛的三十二相，是不能比的。現在悉達多太子的三十二相，相相分明，部位端正，將來一定是出家成佛的。我年紀已經是一百二十歲了，等到太子成佛，說法度眾生的時候，我已經死了，不能親見佛的金身，不能夠親聞佛的妙法，心里十分難過，自己業障深重，所以我深感悲傷。’

 

凈飯王卻希望太子將來繼承王位，傳宗接代，不愿他出家成佛，于足想盡辦法，用世界上最好的色、香、味、觸五塵欲境，來誘惑太子的清凈身心，不令他有絲毫的不愉快。但是，太子多生以來，勤修苦練，夙根深厚，智慧如海，面對這一切，當然是一塵不染，六根清凈。

 

太子誕生經過了十天，母親摩耶夫人，因為生了一位大福大德的釋迦牟尼佛，福德智慧大大增長，依因感果，就升到忉利天，也就是欲界第二層天，在須彌山頂上，又叫‘地居天’。東南西北各八天，中間一天，是帝釋天主，名叫‘釋提桓因’，漢譯為‘能為主’，意即能為三十三天的天主。摩耶夫人升天之后，太子就由姨母摩訶波阇波提撫養長大。后來她也跟佛出家修道，是佛教四眾弟子之中的第一個比丘尼，后來為了紀念她，將比丘尼住的地方稱為‘愛道堂’。

 

文武超群

 

悉達多太子八歲時，凈飯王聘請全國最杰出的文人和武士來教導他，太子不但是文章蓋世，而且武藝超群。

 

有一天，太子請問老師：‘世界上的仙書和梵書一共有九十四種，現在你教我的是哪一種？’這位老師被太子問得啞口無言，心里生大慚愧。

 

后來凈飯王又為太子請了一位武藝高超的大力士，名叫羼提婆，這位老師想教太子所謂九十二種兵法，兩太子對這些兵法都非常熟悉，使羼提老師生大慚愧，當下就反拜太子為師了。

 

有一次，太子和很多釋迦族的人比武，拿了宮中遺留下來最好的弓，一箭就射穿了七個金鼓。叉有一次與堂弟提婆達多和難陀二人比武，太子用左手提起一只大象，右手托住大象，把它擲于城門之外，大象墜落的地方居然陷成一個大坑。所以，古印度有象坑的遺跡。

 

第二章 出家

 

游四門所見

 

悉達多太子十七歲時，凈飯王為他選擇了一個德貌雙全的女子與他結婚，名叫‘耶輸陀羅’，但是太子多生多世勤修戒定慧三學，息滅貪嗔癡三毒，所以身處塵勞之中，心常清凈無染，真是和蓮花一樣，生自污泥而不染。

 

到了十九歲時，悉達多太子由于久居深宮之中，心里很想到外面去游玩，就跟凈飯王請求。父王派了許多大臣和宮娥彩女，陪同太子出游花園。另外命令一位有大智慧的大臣跟隨太子，親侍陪伴，以便顧問酬答。

 

太子首先來到東門花園，正巧在路上看到一位老人，發白面皺，骨瘦如柴，駝了背，彎著腰，手里拿著一根拐杖，步履極其艱難，實在令人十分感嘆。太子就問，‘這是什么人呀？’侍臣答曰：‘太子，這是老人呀。’當時太子觸景生情，心里悶悶不樂。他感覺到世界上的人一個個都有老苦，有什么辦法可解決老苦呢？想來想去，想不出一個解決老苦的辦法，于是不去游玩回宮了。

 

從前有一位洞山良介禪師，他做了一首詩很有意義，他說：‘莫待老來方學道，孤墳多是少年人，此身不向今生度，更向何生度此身。’我們要牢記良介禪師的這首詩，下定決心精進勇猛地來做莊嚴國土、利樂有情的大乘菩薩，達到離苦得樂的目的。

 

以前有一個老和尚，他正在打坐修學禪定工夫時，突然看到天井之中有一個人。歡天喜地跑來跑去，非常開心愉快地手舞足蹈，這位禪師感覺到很奇怪：我這個茅蓬清凈無侶，只有我一個人，這個人從哪里來呢？很疑心地問著，你是什么人呀？答曰：‘我是鬼王。’

 

禪師又問，汝做鬼王有多少年？這個鬼王他用吟詠詩歌的方式對答說：‘古古今今八百秋。’禪師又說：‘你做鬼王難道不感到痛苦嗎？’答曰：‘也無煩惱也無憂。’禪師說：‘為什么不到世界上去投胎做人，這豈不是更好修行學道嗎？’鬼王以感嘆的口氣答曰：‘大師勸我投胎去，只怕來生不肯修。’鬼王說，‘我現在雖然做鬼，還知道修行用功，如果去投胎做人。轉過身，把前生諸事都忘記了，更受至世界上種種境風迷云，遮蔽性天，一迷再迷，起惑做業，依惡因感惡果，墮落地獄或餓鬼畜生三途受苦，這樣一來，我害怕連鬼王都做不成了。’

 

透過這個鬼王這幾句話，對我們修行學佛的人來說會有很大的啟發和鞭策。總歸一句話，他的主要目的就是‘只怕來生不肯修’嘛。把良介禪師說的‘此身不向今生度，更向何生度此身’這二句話謹記在心，是大有好處的。

 

過了幾天，悉達多太子又請求出去游玩，就到了南門，又碰到一個病人，睡在路旁。翻來覆去的呻吟叫苦，神魂顛倒，十分痛苦，形狀極為可憐。太子又問，‘這是什么人呀？’答曰：‘這是病人呀。’太子想到痛苦，十分可怕。身體是地水火風四大組合而成的，四大不調，百病叢生，不但大病是苦。頭痛、牙痛等小病也痛苦難熬。世界上人，哪一個人能夠不生病呢？想來想去，想不出一個解決痛苦的辦法，十分煩惱，無心去游覽，就回宮了。古人說：‘病到方知身是苦，健時都被五欲迷。’這二句話是很有道理的。

 

第三次，太子又向父王請愿出去游玩，在大臣和許多宮娥彩女的陪同下，到了西門，剛巧看到一些人抬著一具死尸，膿血流溢，惡臭難聞。隨行的親屬痛哭流涕，使睹者心酸。人死是四大分散、百苦交煎性命交關的時候，就像那活活的牛把它的皮剝了下來，又像那活活的烏龜把殼生硬脫了下來一樣。這一情景是多么苦、多么悲慘呀？悉達多太子又問，‘這是什么人呀？’答曰，‘這是死人。’太子想了一想，人生在世，生必有死，最后一死，無論是什么人，都是無法幸免。

 

第四次，太子出游到北門的時候，突然對面來了一位威儀濟濟、道貌堂堂的沙門，他身穿袈裟，一手持缽，一手拿了一根錫杖，安詳地走了過來。悉達多太子一見，心里生大歡喜，就合掌恭敬地請問這位沙門：‘你是什么人呀？’答曰：‘我是比丘。’太子又問，比丘是做什么的呢？答曰：比丘是出家修行求道的僧人，我們出家人，一心修道，可以解決自己和一切眾生的生老病死四種最大的痛苦。

 

太子聽后心想：我也要解決一切眾生的生老病死的根本痛苦，他說的太好了。太子正想再進一步仔仔細細地向他求教，抬頭一看，這沙門忽然不見了。這時太子心中悲喜交集，悲的是要想再問修道的方法，可是比丘已不知去向。喜的是要解決人們的老病死苦，有了榜樣。太子非常高興地回宮去了。

 

經上說太子在游四門時，路上所看到的老病死苦，和一個出家修道的比丘種種情景。都是凈居夫人、作瓶天子為了要幫助太子出家成佛化現出來的，作為助道因緣。

 

出家的經過

 

耶輸陀羅的災難

 

有一天悉達多太子就到凈飯王皇宮里，去向父王要求，準許他去出家修道。凈飯王一聽到這句話，當下淚如泉涌，當時太子的妻子，耶輸陀羅也在旁邊。

 

凈飯王心情沉痛，拉著太子的手說：悉達多！如果你能有兒子的話，我就同意你去出家。太子馬上用手向耶輸陀羅的腹部一指，說：‘父王，她有娠了。’此時，耶輸陀羅吃了一驚，就得了胎。這就是指腹成胎的故事，也說明了釋迦牟尼佛的不可思議神通妙方，是超出我們一般人常識所能想像的。’后來經過了六年之久，才生下了一個兒子，名字叫作‘羅侯羅’。

 

羅侯羅怎么會在母胎里住了六年？這是他前世因果所造成的，自作自受。耶輸陀羅在悉達多太子出家之后六年，生了兒子，諸種議論紛紛，誤認耶輸陀羅不守家規，應該把她處死，但是耶輸陀羅自己心中明白，這是太子指腹成胎，并非我的過錯，這種石沉大海不白之冤，幾時能得昭雪？真是啞巴吃黃連，有口說不出，心中極為痛苦，經過一再細思苦想之后，下定決心，親向父王請求，為她燒一火坑，耶輸陀羅抱著羅侯羅，就在這個熊熊烈焰的火坑前面，對天發誓說：‘我兒了羅侯羅如果真是悉達多太子指腹成胎，我母子二人跳入火坑安然無恙；如果不是這樣，使我母子二人，當下燒死。’

 

發誓之后，當下英勇地跳入火坑，正在這千鈞一發之際，頓然間從烈焰熊熊的火光里涌現一朵紅色蓮花，托住耶輸陀羅和羅侯羅，母子二人安全無恙，精神煥發。釋迦種性見此現象，嘆為稀有。謗聲穢言，頓時云消霧散，浪靜風平，大家稱贊耶輸陀羅是一位端莊賢淑的女中英雄。至今佛教贊誦之中，還有‘昔日耶輸，免難消災障’的二句話。

 

仙人求見

 

在太子出家的前七天，有一位仙人特來皇宮求見凈飯王。他說：‘據我觀察天文所知，在七天之內，悉達多太子如果不出家修道，就做轉輪圣王，又名金輪王，有七種寶物隨身帶，能夠統治四方天下。’什么是轉輪圣王的七寶呢？

 

一、金輪寶。大王坐在金輪寶上面，一天一夜，能夠周游東、南、西、北四方天下，也就是東勝神州、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四大部洲，四方天下，為轉輪圣王所統治的范圍。

 

二、女寶。即是轉輪圣王的第一夫人，名叫凈妙德，她能夠生育一千個兒子。

 

三、馬寶。金輪王有一匹寶馬，名叫勇疾風，能日行千里。

 

四、象寶。大王坐在白象王上面，自在無礙，安如泰山。

 

五、主藏神寶。是財務大臣，金銀財寶，一切俱足。

 

六、主兵神寶。是金輪王的護衛大臣，大王周游世界，所向無敵。

 

七、如意寶。即摩尼寶珠。能生出一切眾寶，聽從大王廣行布施，救濟眾生，有求必應，人人愿意。

 

在金輪王登位時刻，這七種寶貝，自然而然，從虛空之中飛來，供給使用。什么叫金輪王？世界上輪王有四種：第一是鐵輪王，他能夠統治一天下；第二是銅輪王，他能夠統治二天下；第三是銀輪王，他能夠統治三天下；第四是金輪王，他能夠統治四天下。

 

凈飯王聽了仙人的話后，希望太子能夠做轉輪圣王，不愿地出家修道。就在七天之內，特別派遣侍臣和宮娥彩女，輪流值班，如意守護，不讓太子離開皇宮。

 

夜半逾城

 

到了二月初八的深夜里，正是宮女熟睡時，太子忽然聽見空中有人在叫太子的名字說：‘悉達多，悉達多，你的夙愿忘記了嗎？’太子說：‘你是誰？’答曰：‘我是凈居天人。’太子說：‘我并沒有忘記夙愿，因為我在深宮之中，父王守衛十分嚴密，所以沒有辦法走出皇宮。’天人說：‘你真要出家修行嗎？現在正是時候。’

 

太子聽到這里，感到萬分高興，就叫馬夫車匿，駕上駿馬健陡，就由四大天王（東方是持國天王，南方是增長天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王），捧著四個馬蹄。在凈居天人的神力護持下，半夜里飛出王宮。出了北門，回顧巍峨的宮城，發誓說：‘我若不能求得正覺，度眾生離生死海，誓不再回迦毗羅城。’

 

深山斷發

 

太子到了雪山之后，達到出家的目的，回想游四門的時候，遇見那位剃除須發、相好莊嚴的比丘，就用隨身佩帶的刀把頭上的紺青發剃了下來。他說：‘愿斷我及眾生一切煩惱，以及風世的業障。’然后把剃下的頭發擲于空中。此時三十三天的帝釋天王，把佛剃下的頭發，恭恭敬散地捧到忉利天宮去起塔供養，這就是天宮中供養佛的四塔的第二個塔，叫作‘發塔’。

 

同時，太子摘除發中明珠以奉還父王，脫去身上的瓔珞以奉還姨母，又脫下身上華美的服飾贈與耶輸陀羅留作紀念。太子又托咐車匿帶個口信，對父王說：‘世人生離死別無有定期，我今出家是為眾生尋求解脫之道。’又帶信對耶輸陀羅說：‘人生在世，恩愛一定是要分離，我今已斷除這種苦惱，希望你不要妄生貪戀，悲哀憂愁。’

 

悉達多的話，真是字字法語，我們只要記在心中，依教奉行，就一定能夠消除煩惱，心身安樂。‘父母恩深終有別，夫妻義重亦分離，人情似鳥同林宿，大限來時各自飛。’這是千真萬確的話。

 

悉達多太子在雪山，又見到一位身穿袈裟打獵的獵人，太子一看到袈裟就非常歡喜，把自己穿的寶貴衣服脫了下來，與獵人調換。太子穿上袈裟以后，容貌頓時改變了，儼然是一個威儀有度、嚴肅安詳的出家比丘了。

 

這里有必要說明一下，這個獵人為什么要身披袈裟去山中打獵呢？因為在印度山林之中，很多獅子百獸一見到身披袈裟，就認為是慈悲修道的出家人，對之不會加以殺害，所以不必遠而避之。狡猾的獵人就利用這件袈裟來偽裝自己，掩蓋了本來面目，這樣一來，獅子野獸上了他的當，慘遭殺害的不計其數。

 

五載參訪和六年苦修

 

太子身披袈裟以后，就安詳徐步地到處去尋師訪道。首先走到跋渠仙人苦行林中，見到許多人修苦行，有的披著草衣，有的身穿樹皮，有的躺在泥土里，有的臥在荊棘上，就問道：‘你們修這些干什么？’跋渠仙人答道：‘欲求升天。’太子說：‘升天雖然快樂，天福享盡，還要墮落呀。’

 

他和眾仙人反覆問答了很久，發覺他們所修的苦行，不是根本解脫的辦法，住了一夜，即便辭去。

 

再繼續前進，到彌樓山麓，訪問當時著名的阿蘭伽爾和郁頭藍弗二位仙人，他們所修四禪四空禪定，練成功之后，也只能升到天上，去享受天福。天人壽命雖然比我們人間長得很多，到了天福享盡的時刻，依舊要墮落下來，隨自己過去所做的業因，而感受苦惱的果報。

 

就像古代很多劫數以前，有一位和郁頭藍弗仙人一樣，他們苦練世間最高的非想非非想的禪定，到了功行修成以后，就生到最高一層天，名叫‘非想非非想處天’。壽命八萬大劫，到了天上福報享盡的時候，依舊又墮落到世界上做畜生道里的狐貍，以及大海里的水獺，受諸苦惱。這位仙人他為什么升天以后，天福享盡，又受到狐貍和水獺的惡報？因為，這位仙人在過去修行的時候，為了厭煩趨靜，就到深山中修道，山里一片綠樹成蔭，有很多飛鳥在樹上枝頭棲息，或在空中飛翔，唧唧喳喳地鳴叫著。他經常聽到鳥叫，心里感到厭煩就起了一念恨心，發了惡愿說：最好有一只飛貍，就是飛的狐貍，把這些鳥雀都吃掉，以免妨礙我的用功。這位仙人被鳥叫聲干擾得心煩意亂，又跑到海邊入定用功，很不巧，海邊又有許多魚類在水中游來游去，跳躍作樂，這樣又妨礙他的用功修行，心生煩惱，又發了一個惡誓，說：最好有一只水獺，把這些魚類統統吃光。郁頭藍弗大仙他在用功修行時發了罪惡誓愿，誠則靈。寧動千江水，莫擾道人心。因為道人心，言重如山，有感必應，所以當地天福享盡的時候，雖然經過多劫，依舊要依因感果，墮落做狐貍與水獺的惡報。《金剛經頌》說：‘縱經八萬劫，終是落空亡。’說明了世間禪定不是究竟解脫之法。

 

悉達多太子，經過五年參訪，尋師訪道，都沒有找到宇宙人生的真理，最后到尼連河西岸，優棲頻陀村外的苦行林中靜坐思維。觀察到眾生的根基和機緣，還需要等到六年之后，方才成熟，可以得度。因此就在這里勤修苦練，入定修行。精進行道，心身不動。用自己的智慧光明，照徹一心本源。

 

每天除了只吃一粒麻與一粒麥來充饑以外，主要的就是以禪悅為食：所以才得到法喜充滿。他就這樣過了六年之久的漫長歲月，在這段時間里，還有一些麻雀在他頭頂做窩，有許多蘆茅和樹藤穿來穿去，纏繞了他的雙腿。這就是佛經里所說的‘五載參訪，六年苦行，雀巢筑頂，蘆茅穿膝’的歷史故事。

 

再說馬夫車匿，受了太子的囑托，把太子的珠寶、衣服等物帶回王宮，又把太子所囑咐的口信，告訴了凈飯王與耶輸陀羅。他們聽了以后，心里非常難過。凈飯王當時悲傷地說：‘阿私陀仙人的話講得對呀。’但是他還不甘心太子出家，馬上派出親族中五位大臣，有憍陳如、阿鞞、跋提、十方迦葉、摩訶男，趕到雪山去尋找太子。凈飯王對他們說：‘如果太子找不回來，你們五人就不要回來見我。’

 

因此，這五個大臣費盡心力，東奔西找，終于在跋伽仙人的苦行林里找到了太子。但是悉達多太子決心出家修道，并且發了誓愿說：‘不成佛道，不回本國。’這五位大臣也不能回宮向大王交差，只好跟隨太子，一起去修行學道。

 

第三章 降魔與成道

 

接受牧女的供養

 

悉達多太子在雪山經過了六年的勤苦修練，得大神通，他自己知道，不久就要成佛得道了；又想到如果我就這樣得道成佛，恐怕會使眾生誤會，以為修行只要仿照太子以饑餓苦行為道。因此，他就出定起來，離開了道場，走到尼運河去洗澡。洗凈身上六年來的污垢，同時接受了難陀和波羅二位看牛牧女供養的乳糜粥來滋潤身體。

 

隨從太子一起修行的五位大臣，此時看到太子放棄苦行，心生誹謗，說太子退失了修道的初心，使到波羅奈國的鹿野苑去修苦行，他們互相約定，以后誰也不準再理睬太子。

 

降魔

 

太子見五人離去，便獨自走到尼連河畔美麗的菩提樹下，在一塊大石頭上，鋪上吉祥童子所獻的吉祥草，結跏趺坐，發誓說：‘不成佛道，不起此坐。’也就是說：我現在坐在這里，如果不成佛的話，就堅決不起來，一定要成佛才起來。太子這種驚天動地的的誓言，當時大地六種震動起來。六種震動即震、吼、擊、動、涌、起。

 

頓時天搖地動，連天上第六層寄居天的波旬魔王宮殿，也震動得非常厲害。

 

魔王有神通，用天眼一看，知道悉達多太子在對菩提寶座發出誓愿要決定成佛。因此心生嗔恨，堅決要去破壞，他先派了三個魔女，長女名叫‘悅彼’，二女名叫‘喜心’，三女名叫‘多媚’，用種種媚態來離亂迷惑太子，并且又說了許多甜言蜜語，勸請太子回宮，紹繼王位，享受榮華富貴。太子不但不為魔女所動，以神通用手一指，三個魔女頃刻間變成三個老太婆，個個都是發白面皺，丑陋不堪。

 

魔女用盡神通，也無法改變這種丑態，彼此之間心生怖畏，大家都哭哭啼啼跪了下來，對佛懺悔，求佛慈悲救度。

 

波旬魔王知道他的魔女美人計失敗之后，心里更加忿怒，就親自帶領許多魔兵魔將，用刀槍劍戟種種武器，前來興師問罪：‘悉達多！你為什么將我的魔女變成老太婆？你是敬酒不吃，吃罰酒，好，現在看刀！’

 

太子再次顯神力，以手指著波旬魔王說：我過去久遠劫來，廣修功德，供養無量諸佛圣賢，福德智慧不可思議，并不是波旬你的魔力所能摧毀的！話音落地，只聽到一聲巨響，霎時，魔王應聲倒在地上，如癡如醉，其他魔將魔兵看到這種可怕情景，都跪了下來，誠誠懇懇地向佛哀求懺悔，憫念彼等癡昧無知。

 

佛心是慈悲仁愛，看到魔王父女既知故惡從善，當下就使他們恢復了健康，端正了容貌。佛雖然是大慈大悲，普度眾生，但又是大雄大力，降伏魔怨，所以寺廟里的佛殿就叫‘大雄寶殿’。

 

夜睹明星悟道成佛

 

釋迦牟尼佛在菩提樹下，打坐入定，精進修行。他所修的內容，就是把自己心中本貝的智慧光明，來個回光返照，徹悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，靈光獨耀，湛寂澄清的境界。

 

正像那寒潭止水、皓月當空那樣惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭止水，是寂靜無波，就是寂而常照的境界；皓月當空，天下一輪月，清光皎潔，當空普照，這就是照而常寂的境界。

 

佛經過六年的修行，終于把心中的粗塵細垢、妄想執著，滅得一干二凈。到了煩惱斷盡、智慧圓滿的時刻，把心中的黑暗完全消滅了，心中的智慧光明完全顯現出來了。定功現前，機緣成熟，因此就在三十歲的那一年十二月初八半夜里，看到天上一顆明星出現，觸景會心，剎那之間頓然大悟。

 

這就是本覺理與始覺智合為一覺，如如理和知如智，理智不二，證到不生不滅、無掛礙的涅槃境界，叫作‘成佛’，也就是跳出生死痛苦的此岸，到達涅槃解脫的彼岸，得證阿耨多羅三藐三菩提的佛的果位。

 

從表面上看來，佛是在雪山睹明星而悟道成佛的，實際上釋迦牟尼佛多生以來，早已成佛了，但他成佛以后，又在十方世界發菩提心，行菩薩道，救苦救難度眾生，時時刻刻為眾生謀幸福；心心念念使眾生得安樂，修福修慧，自度度人。示現悟道，并說：‘奇哉，奇哉，奇哉，大地眾生，個個具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得，若離妄想，則無師智，自然智，一切顯現。’

 

佛成道時說的這幾句話，言簡意賅，意義極為豐富，把佛所開悟的根本真理，和盤托出，一語道破，佛所開悟的就是眾生心與佛心，無二無別，本來一體。心即是佛，佛即是心。此理幽深玄妙，非一般凡小所能理解，故三嘆奇哉。

 

成佛是怎么一回事？

 

佛覺悟到世界上所有眾生，本來都具有與佛一樣的智慧德相。但是，眾生雖具有佛的智慧德相，為什么還是眾生呢？因為眾生有了妄想心，有了執著心。迷了真心，生起妄心，卻把這虛幻妄心當著真知妙心，叫作‘迷真逐妄，執妄為真’，所以才有種種妄想執著。這妄想心、執著心，也就是我們眾生的我執煩惱和法執煩惱，塵沙、無明煩惱。對世界上所有眾生世界，不知道而且不覺悟；現在所有一切境象，都是無常無我的道理。

 

于無常的諸法之中，執著為真常，于無我諸法中妄執為有我；有了我執與法執二種煩惱心，由是生起貪心、嗔心、愚癡心的根本煩惱三毒心。這三毒使我們對本具佛性的智慧德相，迷而不知，隱而不顯，就不能成佛得道了。

 

那么，我們是不是永遠不能成佛，永遠做眾生受苦呢？

 

當然不是的。只要眾生發大菩提道心努力修行，把心中妄想執著煩惱消滅，我們本真的無師智慧、自然智慧，也就是心中所俱足的大智慧光明就會顯現出來，發揮了極大的作用。這種無窮無盡的智慧德相，就與佛的智慧德相，心心相印，通達無礙，這就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思議的道理。

 

什么叫作‘不可思議’呢？就是口欲談而詞喪，心欲言而慮忘，不可以心思，不可以口議。正是《法華經》所說的‘心佛及眾生，是三無差別’的道理。

 

因為心、佛、眾生，在名字上看起來雖然是有三種不同的差別，但實體是一。這里說的心是指真如妙心，十方諸佛修行得道，就是證得真如妙心，就叫作‘成佛’。我們眾生迷了這個真如妙心，就叫作‘眾生’。

 

我們舉一個‘佛’字：諸佛所證的真如妙心，就是在眾生一言一默、一動一靜之中求去。我們舉‘眾生’二字：人人都俱足有真如妙心，我們能夠依此真心來修行，將來功德圓滿決定成佛。這個心佛及眾生，是三無差別的道理，是我們佛教根本的道理。

 

依此看來，我們眾生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人說：‘佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。’就是指這個無上法門的道理。

 

靈山塔到底在什么地方？看起來遠在天邊印度，其實近在心中。求人不如求己，只有堅決要求自己，發奮圖強，精進不懈，勇往直前，才會有光明幸福的前途，得到究竟徹底的成功。

 

我記得從前有一個居士，他到寺廟里去燒香拜佛，看到佛殿里供奉著一尊觀世音菩薩像，手里拿著一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠了是作為念佛記數的用途。那么，觀音菩薩手里拿了珠子念什么呢？

 

這位居士他想來想去想不通，就請問一位老和尚說：‘老師父，觀世音菩薩手拿佛珠，到底是念誰呢？’老師父以慈悲的音聲回答說：‘居士，汝不知道嗎？觀世音菩薩手拿佛珠，就是念觀世音菩薩。’這位居士聽了老和尚開導后，心里半信半疑。又問：‘老師父，觀世音菩薩為什么要念自己的名號？’老師父又說：‘居士，求人不如求己。’居士聽了，當下對于求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所謂‘迷時靠師度，悟時要自度’，說的就是求人不如求己，自己修行，才能度脫自己的道理。

 

釋迦牟尼成佛之后，證得這種境界。知道一切眾生，人人都具有佛性，修起來就一定能成佛，所以《法華經》中，有一位常不輕菩薩，他一碰到人就恭敬禮拜，并說：‘我不敢輕汝，汝等皆當作佛。’也就是這個道理。

 

佛把一切眾生的痛苦，就當作自己的痛苦一樣，把一切眾生的安樂，就當作自身的安樂一樣。這就是佛教的所謂的大慈大悲，救苦救難，普度眾生，離苦得樂的精神和理想的出發點，把眾生的幸福與快樂、煩惱和痛苦，都和諸佛菩薩的慈悲心情聯系在一起，所以佛正是‘先天下之憂而憂，后天下之樂而樂’。把救度眾生、離苦得樂，這件大事，放在修持法門的第一位。

 

菩薩所發四弘誓愿，第一個大愿就是‘眾生無邊誓愿度’；第二個才是‘煩惱無盡誓愿斷’，第三是‘法門無量誓愿學’，最后就是‘佛道無上誓愿成’。就像地藏王菩薩所發的大愿一樣，他說：‘眾生度盡方證菩提，地獄未空，誓不成佛。’釋迦牟尼棄舍王位而出家修道，就是從這一愿望出發的。

 

譬如一棵大樹，眾生就像大樹的根，水火風土是各種助道的殊勝因緣，開花結果就是佛得成道果。也就是說，樹如果沒有樹根，不可能開花結果。佛離開了眾生，根本談不上得道成佛。佛有一天對許多弟子說：一滴水怎樣使它不會干掉？如果把它放在空中，就會被風吹干；如果放在地上，就會被土吸干；只有放在大海之中，和海水融合在一起，才永遠不會干涸。這樣看來，大乘教義的真理，就是要普渡眾生，和眾生永遠在一起，施以種種方便，賜以種種安樂。普令眾生遠離一切苦惱，得大自在安樂，實現人間佛教。

 

《華嚴經》里面有說：‘四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毗盧性海。’釋迦牟尼佛得道成佛，最主要的是普度眾生，同登華藏玄門，其入毗盧性海。‘華藏玄門’是一真法界的大總持門，‘毗盧性海’是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝愿人人成佛，個個得道。

 

第四章 一生教化

 

鹿野苑初轉法輪

 

釋迦牟尼佛，自從菩提樹下得道以后，觀察到五比丘的善根已經成熟了，可以得度。首先就到波羅奈國的鹿野苑去化度他們。可是憍陳如等五人，聽到悉達多太子已經得道成佛，不久要到鹿野苑來說法，便互相約定，如果佛來大家都一起回避，不去理睬他，也不去見他，也不聽他說法。

 

由于佛的福德莊嚴，來到鹿野苑時，這五人不約而同都跑了出來，恭恭敬敬地來迎接，或為趺坐，或執衣缽，對佛禮拜，誠誠心心聽佛開導。

 

佛在鹿野苑住了三個月，為他們三轉法輪，講授苦集滅道四諦法門，憍陳如尊者，聞法之后，他最初得到解悟，如苦斷集，慕滅修道，證得阿羅漢果。其他四位弟子阿鞞、跋提、十方迦葉、摩訶男，也先后聽佛說法得阿羅漢果。

 

佛對五人說：善來比丘，他們五人的頭發和胡須，都自然而然地落了下來，成為佛最初得度的五比丘，是世間有比丘的開始。到此世間三寶皆已俱足，佛寶即是釋迦牟尼佛，法寶是四圣諦法，僧寶就是最初被度的五比丘。

 

鹿野苑是波羅奈國一個古代帝王養鹿的地方。傳說釋迦牟尼佛，在因地發菩提心修菩薩道的時候，為了度脫野鹿的痛苦，化現一個鹿中的大王，叫‘善鹿王’。他這一群鹿，一共有五百只。由提婆達多惡鹿王所帶領的另外一群野鹿，也有五百只；這二群山鹿總共是一千只。

 

當時波羅奈國的國王，名叫‘梵摩達’。有一天，這位國王帶了很多隨從，到山中旅游打獵，把這產鹿山林全部圍了起來，采用一網打盡的辦法。釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王，所有二群一千只鹿，正在這個山里生活飲水吃草。在這種萬分緊張的生死關頭，二頭鹿王在一起互相建議，為了保衛這么多鹿的生命與安全，我們兩個鹿王可以去向梵摩達大王請愿。

 

‘大王！如果您今天一下子把全山的鹿全部打死，使鹿絕跡，今后您要品嘗鹿肉的味道就是不可能了。現在建議由我們二群山鹿．每天進貢一只美鹿，這樣可使大王經常能夠吃到新鮮鹿肉的美味，豈不是一舉數得，兩全其美？’

 

由于二個鹿王言得有理，梵摩達國王答應了這一合理要求。從此以后，釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王，就輪流天天把一只山鹿供給國王。

 

經過了一段時間，碰巧有一次，提婆達多這群山鹿中有一只母鹿懷有小鹿，這一天正好輪到它去進貢，母鹿心想，自己今天去送死問題不大，可是肚里一只小鹿過幾天就要出世，怎么辦呢？正在急迫之時，想出一個辦法，就向鹿王要求先派別的山鹿去進貢，等我小鹿生了下來，再去送死。不幸的是提婆達多惡鹿王，沒有同意她的請求，說：‘你想過幾天再去送死，有誰愿意先去送死？’

 

母鹿認識到惡鹿王兇惡成性，就向善鹿王提出請求。善鹿王想了一想。到底叫哪一只山鹿先代替它送死呢？最后就決定親身去替代母鹿，走到大王的御廚里，請他們開刀，貢獻大王。廚師們一看今天是鹿王親自前來進貢，大家都感到驚奇。馬上去報告梵摩達大王。

 

大王問鹿王說：‘難道你們這么多鹿統統被吃光了嗎？’善鹿王說：‘沒有，不但沒有減少，還增多了。’大王說：‘山鹿既是增多，為什么今天要你親自來送死呢？’善鹿王就把這只母鹿的情況說了一番。

 

這件事使這位殘暴的大王受到了很大的觸動，善根成熟，宿因發現了，頓時感到非常慚愧，自知罪業深重，趕快誠懇懺悔。當下就對這位大慈大悲舍身救渡眾生的善鹿王說：‘你是鹿頭人，我是業障深，從今日后，不食眾生肉。’從此以后，這位波羅奈國的梵摩達大王就永遠吃素不吃葷了。這真是苦海無邊，回頭是岸。

 

透過這個故事，我們會有深刻認識和啟發。素食不但能培養人們的慈悲心，對于身體健康也有好處。過去深山古剎里面，許多高齡大德、長老，多是八、九十歲，他們都是吃長素的。

 

度耶舍等五十一人

 

再說波羅奈城里面，有一個大富長者的兒子，名叫‘耶舍’，十分聰明，天資很高 ，大有夙根，家中非常富有，是這個國家首屈一指的大富翁。耶舍生活豪華，身掛瓔珞，男仆女仆，前呼后擁。這種富貴榮華，在佛教看來是他過去的善因所致。

 

有一天，他從睡夢中醒來，忽然看見許多女傭東倒西斜睡著，那種丑態百出的難看情境，使耶舍觸目驚心，感到十分厭惡；因此產生了一種‘要求超脫世俗塵勞，喜愛清凈幽居’的心念。

 

機緣到了，正在他深思時刻，忽然看到一道光明，照亮了耶舍的心身。他就循光向前走去，走到恒河邊上。耶舍正在研究怎樣渡過恒河的方法，忽然聽到佛的聲音說：‘耶舍！汝可以過去，我這里有離苦的方法。’耶舍一聽佛的法音，頓時覺得身心非常愉快，馬上就不顧一切，精神奮發，勇敢地過了恒河，一直奔到佛前，看到佛的三十二相、八十種好，清凈莊嚴，威德俱足，心里生大歡喜，當下就五體投地，一心禮佛，請佛度他。

 

佛答應了耶舍的要求，對他說法開導。耶舍當下深悟諸法、苦空無常無我的道理，還塵離垢，得到法眼的清凈。釋迦牟尼佛再為他說了四諦法門，耶舍當下大徹大悟，成了阿羅漢果位，求佛度他出家。佛說，‘善來比丘。’而耶舍的須發自然落了下來，成了一個清凈莊嚴的比丘。

 

天色已晚，耶舍的父親還不見兒子回家，四處尋找，走到恒河邊上，看到耶舍的鞋子丟在河邊，就跟綜尋到佛這里來。佛叫耶舍暫時回避一下，以免父親知道兒子出家，一時想不通，會產生痛苦。

 

佛看到耶舍的父親，就問他說：‘你是不是尋找你的兒子？’答：‘是的。’佛說：‘汝既為尋兒子來，請坐下聽我開導。’佛為他說四大五陰、苦空無我等種種開示。耶舍的父親聞法之后，當下心眼圓明，得大自在。佛為他傳授三皈依法，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，簡稱‘皈依三寶’。耶舍父親名叫‘耶輸伽父’，他是佛教中間第一個皈依三寶的優婆塞弟子。后來，耶輸伽父看到兒子耶舍已經是一個道貌莊嚴的比丘了，心里也感到非常歡喜和安慰。

 

耶舍還有五十個最要好的朋友，而他是他們最敬仰的兄長。耶舍的學問、道德和財富等，都在他們之上，特別是智慧比他們高得多。這五十人一聽到耶舍跟佛出家，可想而知，這位偉大的釋迦牟尼佛，更值得大家崇拜，所以就一起來尋找耶舍，要求引進，求佛化度。

 

佛陀知道耶舍的朋友善根成熟，可以化度，就接受了他們的要求。佛說，‘善來比丘。’這五十人的須發就自然落了，袈裟也披在身上了，成了比丘。佛便對他們說苦集滅道，四諦法門，個個都得法眼清凈，證得羅漢的果位。

 

這是佛成道以后，第二次又度了耶舍和他的朋友一共是五十一人。同時還有一個優婆塞耶輸伽父。

 

度三迦葉一千人

 

釋迦牟尼佛化度了耶舍等五十人后，又觀機施教，知道了迦葉波兄弟三人善根成熟了，可以去教化他們。這位大哥名叫‘優婁頻螺迦葉’，在印度當時九十六種外道中間很有威望，是著名祀火婆羅門的頭子，又是頻婆婁羅王的師父，已一百二十歲了。他是一個目空一切、非常貢高傲慢的老外道。佛當時只有三十歲，想去教化一個一百二十歲驕傲成性的老迦葉，是一件困難的事情。

 

佛下定決心，到老迦葉苦修的地方‘木瓜林’去訪問他們。佛就從廣闊的恒河水里走過。使恒河的水當時居然兩邊分開，河中出現一條大路，讓佛走過。由于佛的神力，這位老迦葉和他的弟子們，從老遠地方就看到一個年輕比丘，跳到恒河水里。他們以為佛一定會被河水淹沒死亡。老迦葉發了善心，叫弟子們放了一條小船，趕快去搶救這個比丘。等到小船靠近一看，居然在河中出現一條大道，大家心里都感到非常奇怪。

 

老迦葉對佛說：‘年輕比丘，你上得了我的救生船嗎？’佛答：‘很好。’隨即又顯了神通，頃刻間，佛從船底心現身坐在船上，這只船又不破又不壞，依舊完整如故。

 

此時，大家都感到驚奇，對釋迦牟尼佛口雖不言，心中非常尊敬。可是老迦葉卻傲慢地對弟子們說：‘彼道雖高，不如我道真。’

 

后來佛就對老迦葉說：‘我想借你的地方住幾天好嗎？’老迦葉回答說：‘我這里沒有空的房間。’佛就特地指著老迦葉降伏一條毒龍的房子說：‘這一間房子可以讓我住住嗎？’老迦葉心存惡意地答應說：‘好，如果你一定要住，我可以讓你去住住。’這個時候，迦葉的許多弟子都萬分痛心，認為這樣一個相貌端嚴的比丘，今夜一定會被青龍當點心吃掉。

 

到了夜里，這條毒龍出來了，嗔心大發，盡量放出毒氣，赤目暴牙地張開大嘴，向佛撲了過來，妄想把佛吃掉。可是佛卻手捧一只缽盂，安然不動地入火光三昧。這三昧定火熱量很大，燒得毒龍苦不堪言，無處藏身，只好求佛救度，躲到這只清凈缽盂內藏身。龍頭緊靠著佛的手上，表示愿意皈依三寶。這條青龍改惡從善，后來成了護法天龍之一。各處寺廟、大殿。塑造佛像后面的圓鏡上，都塑有一個龍頭，或是九條龍，就是表示天龍護佛。

 

這天深夜時刻，老迦葉和他許多弟子都看到火光沖天，從來沒見過這樣大的烈火，認為可憐的年輕比丘一定是被毒龍燒死吃掉，心里都在悲哀痛惜。到了天亮，老迦葉帶了許多弟子，打開房門一看，都吃了一驚。怎么這條毒龍反而乖乖地躲在缽盂里？

 

老迦葉害怕弟子們生了異心，相信這個比丘的道德威力，仍對他們說：‘彼道雖高，不如我道真。’從此以后，佛一連串顯示了十七次的神通威力。老迦葉心軟口硬，但還是不甘心失敗，不愿意折服，還是說那二句老話：‘彼道雖高，不如我道真。’

 

到了第十八次，老迦葉根基成熟了，釋迦牟尼佛運用他心通的特種功能，當下把老迦葉的起心動念、頭腦里一念一念的想法統統講了出來。迫得老迦葉山窮水盡，無路可走，詞盡言喪，有口難開，不得不五體投地，心悅誠服。他就以十分慚愧羞恥的心情，對弟子們說：‘今天我才覺悟過來，我道雖高，實在比不上釋迦牟尼佛。’

 

優婁頻螺迦葉皈依佛后，認識到過去所修的祀火苦行，完全無盡，浪費時間和精力，將來縱然升天，乃至升到最上一層無色界天，福報享盡，還要降落到三界之中，經受生死輪回，現在要痛改前非，拜佛為師，投佛出家修行學道。就對弟子們說：‘現在我要跟佛出家，你們打算如何？’

 

大家異口同聲：‘我們老早就想跟佛去修行，因礙于你的面子，不好意思開口，現在你要隨佛出家，我們一致贊成，雙手擁護，我們五百個師兄弟，統統隨師父跟佛出家。’老迦葉就把祀火的道具法器統統丟到恒河里，帶領了五百弟子跟佛出家了。佛對他們說：‘善來比丘。’優婁頻螺等五百人都須發自落，成為比丘的相貌，后來依教修行，個個都證到羅漢的果位。

 

再說老迦葉的二個弟弟，一個叫‘伽耶迦葉’，一個叫‘提那迦葉’。他們在恒河流水中，看到飄來大哥老迦葉祀火所用的道具法器，心里十分不安，感到奇怪，不知道大哥出了什么嚴重事情，馬上派人去打聽消息。后來知道大哥和五百弟子，接受了釋迦牟尼佛的教化，大家都隨佛出家去修道了。

 

伽耶和那提兩兄弟商量了一番，認為大哥年高道深都拜為師了，我們各方面都不如大哥，便各自帶領了二百五十個弟子，也趕到苦行林和大哥優婁頻螺迦葉一起跟佛出家。

 

佛對他們說：‘善來比丘。’伽耶迦葉、那提迦葉及五百弟子，大家須發都自落，成了比丘相貌。

 

我記得陶潛的《歸去來辭》里有這樣二句話：‘悟已往之不諫，知來者之可追，實迷途其未遠，覺今是而昨非。’這幾句話對三迦葉弟兄和他們的弟子們是真實的寫照，也很有教育意義。

 

度舍利弗目犍連等二百人

 

釋迦牟尼佛度三迦葉后，不久又透過他的弟子馬勝比丘，傳授了佛的因緣教法，化度了婆羅門教徒舍利弗和目犍連二個人，以及他的弟子共二百人。也隨佛出家。

 

舍利弗本來是印度一位有名外道刪阇耶的弟子。舍利弗漢譯為‘鹙鷺’，因為鹙鷺鳥的眼睛非常犀利，而舍利弗的母親眼睛也是如此，人稱她‘舍利’，所以和母親名字聯在一起。就叫作‘舍利弗’（‘弗’為梵語‘兒子’的意思。）

 

他是一個非常聰明有智慧的婆羅門教徒，精通印度的智書、十八經、四韋陀典。八歲的時候，辯論就能夠勝過十六國的論師。

 

有一天，舍利弗走在路上，看到路邊高高地搭起一個辯論的講臺。當時有很多論師文人紛紛跑到臺上。舍利弗為了看熱鬧，也跟大家走上講臺。這時，許多論師中間突然走出一人。厲色大聲地對舍利弗說：‘小孩子，你趕快下去。’舍利弗隨即回答說：‘這是什么地方？’答曰：‘這是講臺，你知道嗎？’舍利弗說：‘既然講臺，你就不應該叫我下去。’論師說：‘小孩子，難道你也會辯論嗎？’舍利弗說：‘你們要我辯論，就請你們先來一個人和我試試看。’

 

這個時候，許多論師都感到奇怪：心想：這個小孩子這樣大膽，居然敢來和我們這些大論師辯論，真是蜉蝣撼樹、膛臂擋車，太不自量力了吧！一個大論師就和舍利弗辯論。過程緊張激烈，結果論師辯輸了；第二個又來辯，也輸了；直到十六國的十六名大名鼎鼎的論師，統統都敗在這個七歲的孩子舍利弗的面前。舍利弗的名字就這樣名聞天下了。

 

舍利弗未出家前，有一位師兄弟也是婆羅門教徒，名叫‘目犍連’，二人是親密朋友，他們預先訂有一個口頭契約，今后不管誰聽到好的道理，要互相通知。共同得益。

 

有一天，舍利弗在路上碰到馬勝比丘，看到他的舉止大方莊嚴，實是一個威儀濟濟、相貌堂堂的長者。舍利弗對他大生歡喜恭敬，心里想著：這位長老有這樣的莊嚴道貌，一定是得到一位非常好的師父教導。

 

他問馬勝比丘：‘您的師父是誰呀？’答曰：‘我的師父就是釋迦牟尼佛。’又問：‘他教你什么修道法門呢？’馬勝比丘隨口說了這四句偈：‘諸法因緣生，緣滅法亦滅，我佛大沙門，常作如是說。’舍利弗聽了，對于因果緣起的真理，悟解很深，就歡歡喜喜回家去了。

 

目犍連看到舍利弗這種喜笑顏開的樣子，知道他一定是有大悟解，就問：‘你今天得到什么好消息呀？快說快說。’舍利弗就把馬勝比丘所講的四句偈照樣念了一遍，目犍連一聽，當下法喜充滿。他們二人于是對釋迦牟尼佛生大恭敬大信仰，決心放棄刪阇耶的主張，帶了他們的門下弟子其二百人，一起投奔到佛的地方。去拜佛為師，出家修道。

 

佛答應了他們的要求，說：‘善來比丘。’他們頭發胡須都自然脫落，袈裟馬上被到身上，當下就變成道貌莊嚴的比丘。以后佛又為他們說了色受想行識五陰，都是苦、空、無常、無我等種種教法。這二百個人當下得到悟解，依教修行，成了阿羅漢果。

 

目犍連也是一個婆羅門教徒，不但很有智慧，神通在佛的弟子中間也是出名的。他是佛教里孝敬母親的榜樣。他曾到地獄里救度母親，所以有的佛教寺廟，每年農歷七月十五日舉行一次盂蘭盆會，誦念盂蘭盆經，就是一方面紀念目犍連尊者，一方面也藉此機會來超度各人多生以來父母師長、厲劫冤親，超生佛國。

 

所以說，不但釋迦牟尼佛是一個大孝子，他的弟子也都是大孝子，目犍連救母’就是顯著的例子。世俗上有些人說佛教的和尚、尼姑拋父母、別祖宗，是不孝的人，這真是太冤枉了。他們沒有研究佛學，不了解佛教有自利利他、普度眾生的道理，難怪他們會產生這種誤解。一旦懂得佛學，這種誤解不難迎刃而解，如湯消冰。

 

教化的地區

 

主要地區

 

釋迦牟尼佛，本著慈悲喜舍的宏大誓愿去講經說法、普度眾生，就好像普施甘露一樣，滋潤一切，又像摩尼寶珠一樣，圓光普照，隨物現色。佛說法的特點是隨類現身，隨機設教，大小上下，各個不同的根機，都能得到殊勝的法喜。所以佛經中說：佛以一音演說法，眾生隨類各得解，就是這個道理。

 

釋迦牟尼佛成道后至涅槃前，在他的一生里，說了四十九年的教法，開了三百數十次的法會，除了最初所化度的五比丘等一千二百五十六個常隨弟子以外，他還到過當時印度各國說法。

 

在王舍城的迦蘭陀竹林里面的白露池，佛說了十六回的《般若經》。又到王舍城的耆阇崛山中，說《大般若經》與《法華經》等許多大乘經典。又到庵摩羅園說凈名經等；到毗耶離城附近彌猴江的一精舍，入不動三昧禪定。又化度了五百個做生意的商人，他們聽到佛的說法，個個都得證了阿羅漢果；然后又回答了許多比丘提出的問題。后來再到波羅奈國說《出曜時世轉法輪經》等，在過摩竭陀國時說《賢愚因緣經》和《華嚴經》等。

 

摩竭陀國又叫‘無害國’，那里的人民，多是慈悲善良、沒有忿怒嗔恨的心情。佛最后曾在堅固林的地方，演說過《涅槃經》等；在毗耶離城的一棵音樂樹下面說了《灌頂拔除生死得度經》。

 

南天竺國的海濱有一座楞伽山，釋迦牟尼佛曾住在山頂上說《入楞伽經》。‘楞伽’二個字，漢譯為‘不可往’，意謂只有證到羅漢果位有了神通的人，才能夠到那里聽佛說法。

 

但我們最關心注意的一個地方，叫‘山際普陀巖’，又叫‘補怛洛迦山’。這座山上長了很多小白花，非常芬芳美麗，在老遠的地方也能聞到它奇異的香氣。補怛洛迦山，就是我們虔誠向往的觀世音菩薩清凈莊嚴的道場，佛就在這里說了《十一面觀自在經》。中國名聞中外的浙江普陀山，是觀世音菩薩示跡的名山道場。佛又接受了迦蘭陀長者、頻婆娑羅王的共同邀請，他們為佛新建一座竹林精舍，佛常在那里為眾說法。

 

祇園的故事

 

佛經里經常提到的一個名勝道場，就是舍衛國祇樹給孤獨園，是只陀太子和給孤獨長者須達多，共同建成的一個說法的莊嚴道場。事情的經過是這樣的——

 

在印度舍衛國，有一位大富長者，名叫‘須達多’。歡喜做好事，常行布施，周濟許多孤獨的苦人，因此人稱他為給‘孤獨長者’。

 

有一天，為了兒子的婚姻，到王舍城一位大富翁刪檀那長者家里去。剛巧刪檀那全家老小忙著張燈結彩、擺設香花和備辦許多素齋筵席，看來是請了最高的貴賓光臨。

 

須達多覺得稀奇，就問：‘長者，你今天這么忙是為什么？是祝壽過生日，還是為兒子舉行結婚儀式？’刪檀那長者說：‘你說的都不對，我明天要請來一位福慧俱足，萬德莊嚴，三界導師，四生慈父的釋迦牟尼佛光臨我家，應供說法。’

 

須達多長者原是一個婆羅門教徒，現在善根成熟，一聽到萬德莊嚴的佛，激動非凡。須達多又問：‘佛現今住在什么地方？’刪檀那說：‘佛現住竹林園，你不要急，明天天亮，佛就會來到我家，說法應供。’

 

須達多見佛心切，立即趕到竹林精舍，可是已經夜深人靜，不知從哪里進得去，正在猶豫之間，佛運用神力放出一道白光，照到須達多這位長者身上，他隨著這道光明勇往向前，一直走去。一到竹林精舍，就看見有很多人在那里舉行見佛儀式，一心頂禮之后，就繞佛三匝，然后長跪合掌。須達多長者照樣如法而行，聽了佛的說法開示，當下得證須陀果，感到法喜充滿，非常興奮，馬上發大菩提心，懇切要求釋迦牟尼佛到舍衛國去，講經弘法，普度眾生。佛接受了他的請求，滿足了他的愿心。

 

須達多長者得到佛的慈悲許諾之后，連夜趕回舍衛國，千方百計要找一個理想的地方，建立一個偉大莊嚴的清凈講堂。忽然想到舍衛國的只陀太子，他有一個經常游玩的大花園，非常寬蔽，花香鳥語，環境清幽，做說法講堂十分理想。

 

須達多就去找只陀太子，見面后，須達多開門見山地說，為了要請佛到我國來弘法利生，想買你的花園建造講堂，請佛說法。

 

只陀太子知道須達多是個大富長者，半開玩笑地說：‘長者，你是我國最富有的人，聽說你家黃金很多，你如果能夠用金磚將我這個花園統統鋪滿，我就將花園給你！’

 

給孤獨長者聽到此話，馬上趕回家去，把金庫打開，一車又一車地將金磚運到花園，并派了許多工匠，很快就把金磚鋪滿了整個花園，這時只陀太子看了大吃一驚，馬上須頂達多說：‘長者，我剛才是對你開玩笑的，不能當真。這個花園是我賞心悅目的地方，我絕對不可能賣給你。’

 

給孤獨長者正色厲聲地說：‘太子，你是一個男子漢大丈夫，今日的太子就是未來的國王，君無戲言。一言既出，駟馬難追。現在我已經把金磚鋪滿了整個花園，這花園當然是屬于我的。’

 

太子在這不得已的情況下說：‘長者，既然如此，你我二人共同請佛說法好嗎？’長者說：‘是我用金磚鋪地，怎么能與你合作。’太子又說：‘長者金磚鋪滿之處，是花園的土地。可是園里很多合抱的大樹，樹根周圍是金磚鋪不到的地方，那應該屬于我的，所以說，長者與我共同請佛說法，豈不是更好嗎？’須達多這時只好同意合作，把這個花園叫作‘祇樹給孤獨園’。

 

上面所講的是名山圣地、佛國道場，釋迦牟尼佛一生經常來往居住，弘法度生，佛在這些道場講了不少經。度了不少人。當然，除此之外在印度其他城鎮也留下佛的足跡，如斯里蘭卡，佛也曾到過教化眾生。

 

佛一生經歷有四個地方值得紀念，就是誕生迦毗羅，得道摩竭陀，說法波羅奈，涅槃拘尸那。

 

第五章 般涅槃

 

最后應供和說法

 

過去的大德高僧曾經說：‘機薪既盡，應火潛輝，娑婆印壞，凈土文成。’用以說明釋迦牟尼佛一生應化事跡，從嵐毗尼花園無憂樹下降生，到最后在拘尸那城示現涅槃為止。在這八十年來的一期壽命，佛自始至終，把有緣的、應該得度的眾生，統統度化了。

 

佛陀就是于無生之中，示現有生，于無滅之中，示現有滅，這叫作‘眾生度盡’，方證菩提，自利利他，功圓果滿，最后在拘尸那城，雙林樹下的繩床上，右脅而臥，示現了入大涅槃，圓寂逝世。當時就有許多弟子與護法龍天，都在佛的身旁，周匝圍繞。此時，拘尸那城有一位工匠，名叫‘純陀’，請佛慈悲，方便開示，同時要求佛在涅槃之前，接受他的真誠供養，所以《涅槃經》里面說：如來之身，已經在無量阿僧祇劫的時候，就不受飲食了，現在為諸聲聞說法，所以先接受難陀與波羅二個牧女的乳糜供養；現又接受純陀最后供養。

 

佛一生說法利生，最初度憍陳如等五人；現在將要涅槃，最后得度的是須跋陀羅比丘。須跋陀羅本來是一個外道教徒的頭子，因為聽了佛說的《涅槃經》，當下智慧現前，煩惱消滅，就得證羅漢果位。這時他已是八十一歲的老人了，在佛將涅槃時來投佛出家，佛說：‘善來比丘。’即須發自落，架裟著身，成了比丘的莊嚴相貌。

 

遺囑四件大事

 

佛的堂弟阿難尊者，在佛的身邊三十幾年，對佛感情深厚，現在佛要涅槃，他特別悲傷。當時有一位阿那律尊者在旁邊，他看到阿難哭得十分傷心，關于佛涅槃以后的許多大事，要如何處理也不去問佛，就馬上提醒說：‘你不要再哭啦，佛滅度后，佛教的幾件重要的大事怎么辦，你趕快去問問佛。’阿難說：‘什么大事呀？我實在想不出，你快告訴我！好去請佛最后開示。’

 

阿那律說：‘有四個問題，你快去問佛。’阿難立即問佛：‘第一，佛在世的時候，大家都以佛為師，佛滅度后，以何為師呢？’佛說：‘你們依波羅提木叉的無上戒法為師。’

 

‘第二，佛在世時大家依靠佛，與佛住在一起，這是依佛而住。佛滅度后，依何而住？’佛說：‘你們依四念處住。’（四念處的‘念’是能觀的智慧，‘處’是所觀的境界。一觀身不凈，二觀受是苦，三觀心無常，四觀法無我。）

 

‘第三，佛滅度后，結集經、律、論三藏教法時，在諸經之首，要講幾句什么樣的話？’佛說：‘當說信、聞、時、主、處、眾的六種成就。’

 

‘第四，對一些惡性比丘，佛在世時，佛會設法調服他們，佛滅度后，用什么辦法對治他們？’佛說：‘用默擯的辦法來對待惡性比丘，把他們在僧團內孤立起來。這樣一來，自己感到孤苦零丁，他就會自動的離開寺廟走了。’

 

上面所講的四點是釋迦牟尼佛在臨終前最后的垂訓，也是佛的遺囑。

 

摩耶夫人前來探親

 

正在釋迦牟尼佛涅槃的時刻，阿那律尊者到忉利天宮通知佛母摩耶夫人，佛母聽到佛將逝世圓寂，感到極大的痛苦。摩耶夫人跟著阿那律尊者，來到雙樹林下。

 

佛本來是無生無滅，以大悲愿力，而示現了有生有滅，當他知道母親來看望時，從金棺中坐了起來，合掌恭敬以最虔誠的心情，來迎接慈愛的母親，并接受摩耶夫人所奉獻清凈的香花。佛對母親說人生無常無我，如夢如幻的妙法后，才安靜地入涅槃。

 

佛是十分孝敬父母的，如在他的父親凈飯王逝世時，佛親自來到父王靈前，執持香爐，走在靈柩前面引路送葬，盡了人子的天職。由此可見，釋迦牟尼佛雖然是一個身游方外、離開家庭、拋父母、別祖宗的比丘，可是他對生身父母雙親極為孝敬，為佛教徒樹立一個良好的榜樣，特別是出家僧眾的典范和楷模！

 

當然在佛涅槃圓寂后，還有很多身后喪禮大事，都是非常隆重莊嚴、奇特稀有、不可思議的，這里不多談了。

 

第六章 佛與佛身觀

 

本覺．始覺．究竟覺

 

現在再把佛字的主要概念講一講。印度話佛陀，漢譯為‘覺者’，佛者覺也。

 

覺的內容有三：

 

第一，本覺，即眾生本有的覺性。這個覺性是人人俱足，個個都有，大家都是自性天真佛，眾生心就是佛，佛就是心。眾生雖然處在迷位，迷了本覺佛性，叫作‘不覺的眾生’，可是眾生雖然是迷而不覺，而本覺佛性從來都不曾遺失，也沒有缺少。譬如有一個人喝醉了酒，有一個親友把一粒摩尼寶珠放在這個醉漢衣服之中，這個醉漢不知道自己衣里放有一粒摩尼寶珠，認為自己很窮，生活困難，到處求人，討飯度日。而衣里的明珠一定要經過他人解說，醉漢方能知道。

 

另外有一個貧窮的人，他的祖先恐怕子孫受苦，就預先把非常貴重的珍寶，埋藏在自己家里，沒有告訴他的子孫。這個窮人不知道自己家中藏有珍貴寶藏，為了爭取生存，到處問人乞討，受盡了人間的痛苦。宅中寶藏一定要加以指示．才能知道。眾生雖具有本覺佛性，迷而不知，在三界大道中，枉受生死輪回的苦惱，但是本覺佛性，在圣人分上也不曾增加一點，在凡夫分上也不會減少一點，真所謂是法平等，無有高下。

 

第二，始覺。眾生把本覺佛性埋沒在五蘊心身之中，而不自覺，現在看到佛教經書，聽到大善知識的開導，得到這種外薰助緣，明白人人本來具有天真佛性。佛性又叫‘本來面目’，或‘無位真人’。過去一向都是不知不覺，今天方才開始覺悟。正是‘宅中寶藏，非指示而莫曉；衣里明珠，必解說而方知’。就像上面所講那個貧人一樣，家中雖埋有寶藏，因其祖先沒有預先告訴他，所以迷而不知；又像那醉漢雖然藏有明珠，但是迷而不知。記得圓瑛老法師說：‘真雖本有，不方便顯之，則終不能見；妄雖本空，不方便破之，則終不能空。’也就是說：‘真知妙心，雖是人人俱足，個個都有，如果不以方便法門來顯發，是不能明心見性，大開圓解的。’

 

但是，妄想煩惱如果不以方便法門來徹底破除，也是無法得到消滅。所以，在《楞嚴經》里面，佛對阿難尊者指示，要經過三番的破妄。第一破妄識無處，即第六意識的妄想心沒有一定的處所。第二破妄識無體，即第六意識的妄想心沒有真實的體性。第三破妄識非心，即第六意識的妄想心不是我們自性本具的真如妙心。佛為令阿難尊者大開大悟，在二番破第六意識妄想心之后，就繼續來個十番顯見，顯出我們眾生眼根之中，能見的見性，它是不生不滅、不動不搖，就是真如妙心。這就是佛用種種方便法門，來破妄顯真，要達到妄窮真露的主要目的，使阿難尊者與在會大眾，大家都要知真本有，達妄本空，是為始覺。

 

第三，究竟覺。一切眾生，由于本覺內薰之因，再遇善知識開導，及看經聽教外薰之緣，這叫作‘種子薰現行，現行薰種子’。內外交薰，因緣和合，所以才能夠覺悟，發心修行，時時回光反照，以智慧斷煩惱，得到惑凈智圖，復還本有心源，得到究竟清凈，圓成佛道，是為究竟覺。

 

自覺．覺他．覺滿

 

第一，自覺，是對不覺而說的。眾生本具真如佛性。由于過去無量劫以來，被無明煩惱所障蔽，迷而不覺，現在覺悟眾生本來與佛無二無別。諸佛就像一面磨過的鏡子，眾生就像沒有磨過的毛坯。眾生的毛坯雖然未磨，可是鏡中光明俱足，一旦磨了，把粗塵細垢磨得干干凈凈，那本具光明就顯現出來了，就如諸佛已磨成鏡，豈不是一樣光明？

 

有智慧的人，要透過譬喻，才易得到開悟。記得《楞嚴經》里面講了一段故事，在楞嚴法會里，波斯匿王聽到佛說：‘人的生滅身中，有一個不生不滅的見性，也就是眼根能見色的見性。’大王恭恭敬敬地請佛開示。佛就問他：‘大王，你的身體是和金剛一樣堅固常住不滅，還是變壞生滅？’大王說：‘我現在這個肉體，將來是要滅亡的。’佛說：‘大王，你現在身體還存在，還沒有滅。為什么就知道今后一定要滅亡呢？’大王說：‘我這個無常變滅之身，現在看起來雖然還沒有消滅，可是已觀察到我的身體正在念念不停的變，就像火火燒木頭，漸漸燃燒成灰一樣的消滅殞亡。因此，我推知這個身體今后一定是要消滅的。’佛馬上就贊許說：‘大王你講的對。’

 

佛又問波斯匿王說：‘大王，年紀是不是一年比一年老了，你現在的容貌，和你在童年時代的容貌是不是一樣呢？’大王說：‘完全不一樣了，記得我在幼年時候，皮膚十分潤滑光澤，到了年長，是血氣充滿，身體強壯。可是到了現在，真是一天天衰老下去，形貌正在不斷地枯悴了，精神昏昧了，頭發白了，面孔皺了，我的生命也是不會長久。’

 

佛說：‘大王，你的形貌不會一下子就變了吧？’大王說：‘我深深地體會到我在二十歲的時候，比十歲的時候老了一些，到了三十歲的時候，比二十歲的時候又老了，可是到了現在，我是六十二歲的老翁，當然比五十歲的時候老多了。我這年齡不但是十年十年的變化，其實是年年變、月月變、日日變。時時刻刻，剎那剎那，念念之間，都在變化不停。因此四大色身，一定是終歸變滅。’

 

佛說：‘就在你這個生滅身中，有一個不生不滅的真性，大王，你在什么時候看見那恒河的水？’大王說：‘我在三歲時候，我的母親帶領了我去參拜耆婆天，就是長壽天神。經過恒河時，就看到恒河的水。’佛說：‘汝三歲看恒河水與十三歲時看的恒河水，是一樣呀，還是不一樣？’大王說：‘那完全是一樣的，無二無別。’佛說：‘大王，你不要悲傷，你十歲與六十二歲時，當然是不大相同，發白皺面，身體變壞，可是你三歲見恒河水時，和你六十二歲看到這恒河水，那能見的見性，是一樣的還不一樣？’大王說：‘完全沒有兩樣。’

 

最后，佛對波斯匿王開導說：‘大王，你的面孔雖然會皺會變，但是你的能見見性永遠不會皺，也不會變。那不皺不變的見性，本來是在你的生滅身中。’大王聽了佛的慈悲開示，就忽然大徹大悟，直下承當。透過佛與大王的一問一答，充分說明了眾生的色身肉體有生有老，而見性是不生不滅，這就是我們人的真心實性。我們認識到自己的生滅身中，有個不生滅的真性，能夠稱性修行，一定成佛，這就是自覺的道理。

 

第二，覺他。佛開悟以后，以大慈大悲之心，憐念眾生在迷不覺，就把自己所覺悟的真理，再來輾轉教化他人，使人人都要發菩提心，一心修行，舍除妄想執著，愿現真如妙性，個個成佛。二乘圣人沒有利他行愿，觀三界如牢獄，非常可怕，視生死如冤家，十分痛恨，所以他們自覺以后，不去利他。佛是慈航普渡，救濟眾生，自覺以后，更要覺他。所以經中說：‘自覺已經圓滿，再去覺悟他人，所有古佛如來，應現人間度生。’這就是覺他的道理。

 

第三，覺滿。菩薩為了上求佛道，斷除五住煩惱（五住煩惱：見惑一住、思惑三住，塵沙惑無明惑合一住），證得四智菩提（四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智），得到慧足。佛為了下化眾生，經過三大阿僧祇劫、勤苦修行，住世一百劫，修習相好莊嚴的福因，俱足有三十二相，八十種好，得到福足，有了福慧兩足，自他二利，功圓果滿，所以稱為兩足尊。是三覺圓滿，萬德俱足，為人天導師，堪稱為覺行圓滿之人，這就是覺滿的道理。

 

法身．報身．化身

 

佛有三身。

 

第一，法身。身是‘積聚’義，凡夫眾生。是積聚業報以為身。隨業受報，感召四大色身。佛是業盡識空，只有一個清凈之身，妙色之體。法身是‘理’積聚，就是積聚真如妙理為身。真如是圓滿清凈，遍一切處，法身是心包太虛，量周沙界。印度話‘毗盧遮那’，意譯為‘遍一切處’；清凈法身，猶如虛空一樣的，圓滿周遍，十方世界。

 

法身有‘自性清凈法身’、‘離垢妙極法身’二種。自住清凈法身：是眾生本來俱足的天真佛性，在有情眾生分上，叫作‘佛性’，在無情萬物方面，叫作‘法性’。經中有說：‘情與無情共一體，處處皆同真法界。’離垢妙極法身是佛在因地之中，修德有功，離了五住煩惱，斷了二種生死（分段生死與變易生死），得證無上菩提道果，究竟成佛。過去有一位香嚴禪師，聽到撲竹聲音，忽然大悟，他說：‘撲竹非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。’蘇東坡說：‘溪聲便是廣長舌，山色無非清凈身。’清凈身，就是法身佛。

 

第二，報身。報身是‘智慧’積聚，就是積聚一切種智以為身。智慧究竟圓滿，妄惑徹底斷除，叫作‘圓滿報身’。‘盧舍那’意譯為‘凈滿’，就是惑凈智滿的意思。

 

報身有‘自受用報身’和‘他受用報身’二種。自受用報身：就是佛的智德究竟圓滿無上菩提，斷德究竟永離二種生死。得證菩提覺法樂，與涅槃寂滅樂，這是根本智，以真智住真境，是佛自己受用的報身（真境：指常寂光凈土）。他受用報身，就是《華嚴經》所說：‘如來現起他受用，十地菩薩所被機。’可是二乘圣人，是有眼看不見佛的盧舍那身，有耳不能聞佛的圓頓大教。十地菩薩根機大、智慧大，就能夠看到報身佛的無量無邊相好莊嚴，這是得后得智。正如贊佛偈說的，‘阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。’這報身佛的莊嚴相好，是為了十地菩薩發心大士所得受用，是他所受報身。

 

第三，化身。化身佛是‘功德’積聚，積聚無量無邊的殊勝功德以為身。佛是‘三祇修福慧，百劫種相好’，能以妙觀察智，觀機施教，隨類現身，普度眾生。

 

化身佛有‘示生化身’與‘應生化身’二種。示身化身佛就是應眾生之機，以大慈大悲之心，能夠大權示現。從兜率宮降生人間，到凈飯王皇宮為悉達多太子，示現八相成道。八相成道就是：離兜率、降皇宮、入母胎、出母胎、出家、降魔、轉法輪、成佛道。這是小乘教的八相。如果說大乘教的八相成道，就是除了降魔一相，換上住母胎一相。佛十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，把所有一切與佛有緣眾生統統度盡，到了八十歲，就入大涅槃，于無生之中示現受生，于無滅之處而示現滅度。這就是《釋迦如來成道記》開頭說的二句：‘凈法界身，本無出歿。大悲愿力，示現受生’的道理。此即示生化身佛。

 

應生化身佛就是隨類化身，如《觀世音菩薩普門品》說：‘應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。乃至應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。’所以說，佛在菩提樹下得道以后，在一段時間里，能夠雙垂兩種相好莊嚴：一種是‘劣應身’，一種是‘勝應身’。也就是說，一方面在寂滅場，示現一千丈高大的盧舍那佛的身，為地上菩薩說圓頓大教的《華嚴經》，這是現勝應身。另一方面，同時又在鹿野苑現一丈六尺高的老比丘身，為憍陳如等五位比丘，三轉四諦法輪（四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦），這是佛現劣應身。

 

總之，釋迦牟尼佛能夠分身十方世界，微塵剎土，普渡眾生。這即是‘一身不分而普現，萬機咸應以無違。’就像洪鐘掛在架上，叩之則鳴，月亮懸在天空，能于水現影。古人說得好，‘千江有水江月，萬里無云萬里天’，真是不可思議的無作妙力的境界。這就是化身佛。

 

上面所說佛的本覺、始覺、究竟覺；自覺、覺他、覺滿；法身佛、報身佛、化身佛種種道理，本來都是相互連系、互為因果的。也就是說：因為有了本覺，才說始覺，然后就有究竟覺。因為有了自覺，才有覺他，最后達到覺滿。因為有了法身佛，才有報身佛，所以就有化身佛。這正是《大乘妙法蓮華經》中‘由本垂跡，開跡顯本，廢跡立本。為實施權，開權顯實，廢權立實’的道理。恰如蓮花一樣，花開蓮現，花落蓮成。

 

總的說來，釋迦牟尼佛，一生應化事跡，不可思議境界實在太多，舉不勝舉，說不能盡。