（2）重頌
爾時世尊。重說偈言。
向下總共有二十四首偈頌，多半都是屬於重頌，也就是前面在長行裡面佛說過的，再用偈頌的方式重說一遍。重頌的目的有兩種，一個是佛門裡面講經說法，跟學校學生上課不一樣，學校學生上課人數是固定的，講經的場合則有先來後到，佛非常慈悲，對於後來的人，前面沒有聽到的，用偈頌再簡略的重複說一遍，這是第一個意思。第二個意思，便利於記憶。佛講的都是非常重要的教訓，如果不能常記在心上，就沒有辦法受持了，受持就是依教修行，所以一定要把佛的教誨記住。偈頌便於記憶，所以會學的人，一定要把偈頌念熟，熟記在心上，在日常生活當中，常常提起觀照工夫，這個修持就得力了。
捨離諸貪瞋。不住於憒鬧。
偈頌因為受到文字的限制，沒有長行說法那麼樣的痛快淋漓，因此這裡面的含義，我們要能體會?！簰坞x諸貪瞋』，這個煩惱只說了兩種，下面還有癡、慢、疑，那是因為這個句子只有五個字，所以後面就省略了，大家不要認為省略就沒有了，不是這個意思，意思還是圓滿的，我們要能夠體會。
若有專住彼。是過不應作。
這就是你心裡頭不能貪著憒鬧。如果常常想著這一些熱鬧的場合、境界，對它產生喜歡，那你心就有住了，佛說這是過失，是不應該的。為什麼呢？下面這一首就把它的原因說出來了。
憍慢及覺觀。
你看他為什麼不用貪、瞋、癡呢？
前面說了貪、瞋，這裡是憍慢及覺觀，可見得這個貪、瞋裡面是有慢在裡頭的，貪、瞋、癡、慢都包括在裡面了。『覺觀』就是心裡面妄想不止，妄念很多啊！這一些都是由憒鬧生的。憒鬧是增上緣。
壞行無戒人。稱嘆於憒鬧。
那些人喜歡這些呢？
不持戒的人、不認真修行的人?！簤男小痪褪瞧茐恼斝扌校约安怀纸涞倪@些人，他才喜歡熱鬧、才讚歎熱鬧?。∵@兩首說一樁事情。
愚人樂世論。退失第一義。
『第一義』就是前面長行文裡面講的『觀實義』，觀察諸法的實相。一個人喜歡世間的這些論議，必定把出世間的這一些道理、教誨忘失掉了，這『退失』?。?/FONT>
放逸多覺觀。是過不應作。
這也是修行人的過失。不應該去作的，不應該去染著世論。
比丘捨多聞。言論不如理。損減諸禪定。常思惟世間。
佛在此地舉一個例子——出家比丘捨多聞。這一句話是個雙關語。如果是說世尊的講經說法你也不聽了、你也捨棄掉了，那就錯了。這個地方正面的意思是說，出家人要求多聞，多聞佛法啦！可是雖說多聞佛法，也有先後次第，四弘誓願裡面跟我們講的「法門無量誓願學」，這就是廣學多聞。但是你一定要先斷煩惱，如果煩惱無盡你沒有斷，你就不能多聞，那就要一門深入。一門深入幫助你得定、幫助你捨覺觀，智慧開了以後，這才廣學多聞，所以它有次第的，它不是指初學的。因此，這個地方的意思，我們要通達、要明瞭。如果『捨多聞』，就是不常聞佛法，言論當然就有過失。『不如理』，不如佛所說的真理。佛給我們講的一切法，都是說的宇宙人生的真相，「真相」現在人講真理??！你要不能廣學多聞，那麼你的言論一定不是事實真相?！簱p減諸禪定』，這裡我們特別注意的『諸』，這個意思就是無量三昧，三昧就是禪定。禪定怎麼會有那麼多呢？是修禪定的方式太多了。無論你用什麼工夫、用什麼方法修禪定，要是喜歡世論都是枉然，包括我們念佛也妨礙。所以古今的大德，常常教我們初學的人，捨棄世論，連報紙、雜誌，甚至於電視、廣播都要放下，你的心才會清淨，才能定??！
我們在講席當中，有時候也提到這個問題，可是幾個人照做呢？
你不能照做，換句話說，必定受環境的影響。早年，說這個話總是二、三十年前了，政府剛剛提倡文化復興運動，我有一天在方東美先生家裡，那一天正好教育部有兩位官員也來看方老師，就這個問題提出來向方老師請教說：「文化復興運動，我們要從那裡做起？」方先生沈默了好幾分鐘，然後說：「臺灣的報紙、雜誌一律?？浑娨?、廣播統統關閉?！?/FONT>
那教育部官員聽了搖頭：「老師，這個做不到啊！」
「這個做不到，談什麼復興中國文化？中華文化都被這些東西破壞乾淨了。」
他說的話很有道理??！連復興固有文化都受這個世論的障礙，何況修道。
修道，道是什麼？
道是清淨心、道是正知正見、道是真正的覺悟啊！所以這個東西不離開，當然退失第一義，第一義就是道?！簱p減諸禪定』這一句話的意思就是說，你修行工夫不得力，沒有成就?！撼Ｋ嘉┦篱g』，你每一天的念頭還都是念著這個世間法。
耽著思惟者。何得於寂靜。
『耽著思惟』就是喜歡胡思亂想的人；他的心怎麼定得下來呢？怎麼能靜得下來呢？
其心常散逸。
他的心是散亂的、是放逸的。
永離於正觀。
諸佛如來的正觀，『正觀』就是正知正見。覺而不迷，正而不邪，他永遠得不到??！我們修行天天希望能夠證得，為什麼不能證得呢？現在知道了，不能證得的毛病在什麼地方？差錯出在那裡？佛在這部經上明白的告訴我們。
速得非梵行。
『速』是快速。現代人沒有耐心，沒有耐心就不能修定。無論什麼事情，他都要求新、求快、求變，這種心理對於修道是很大的妨礙，這不是『梵行』；『梵』是清淨的意思。所以學道首先要修耐心，菩薩六度裡面「忍辱波羅密」，「忍辱」就是修耐心。
諠雜無儀檢。
『儀』是威儀，『檢』是謹慎、檢點。這些德行都失掉了。
亦不曾愛佛。及愛於聖眾。棄捨離欲法。耽著非法言。
到這裡是一段。『不愛佛』，『佛』是覺悟的意思，不愛正覺啊！不愛正覺就是天天迷惑顛倒。『不愛聖眾』，聖眾就是指的清淨。三寶裡面僧寶是六根清淨，一塵不染；他不愛清淨。聖眾也代表六和??！他也不愛六和?！簵墥坞x欲法』，『法』是正。所以這三句——覺、淨、正——是三寶。我們學佛，一入佛門就歸依三寶，今天所作所為違背了三寶。
為什麼會違背了三寶呢？
貪著世間的言論，喜歡世話?？梢姷眠@個過失實在是很嚴重。
我常捨千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。
這四句是說一樁事情。釋迦牟尼佛為我們作個榜樣，捨身求法，人家對法這樣重視。《涅槃經》上說，佛在因地作菩薩的時候，為求半偈而捨全身。我想這個小故事，有不少同修都能夠道得。因為他求法的心切，天神看到了，帝釋天看到了，就故意變成一個羅剎來告訴他兩句偈——諸行無常，是生滅法——，後頭他就不說了。這個求法的人聽到這兩句話，歡喜得不得了，就問他：「下面呢？」
他說：「下面我沒力氣，我說不出來了?！?/FONT>
「為什麼呢？」
「我肚子餓了，沒東西吃?！?/FONT>
他說：「你要吃什麼？」
「我要吃人??！」
菩薩就發心：「那我捨身，我這個身給你吃，請你把底下兩句說出來可不可以呢？」為法捨身。
這個羅剎看到他這麼樣的誠心，後面兩句說出來之後，他真的捨命來供養他。後面兩句——生滅滅已，寂滅為樂。於是他示現帝釋天身，對他恭敬、禮拜、供養。
這個事情佛在因地裡面為求佛法，不惜身命；為求無上道，聞法無厭足。
那想一想我們聞法，有沒有他這樣的熱誠呢？稍稍有一點障礙都不想了，這聞法的意願就打掉了。想想佛給我們作的是什麼榜樣？
是諸非法人。少聞便厭捨。
得少為足。聽一點點佛法，他就滿足了，不求多聞。
我們聽了經上這樣說，有很多年歲大的人，記憶力也不好，聽到就很難過??！沒有能力多聞啊！
要不要多聞呢？
不須要了。
這事情是年輕人的事情。年輕人要多聞，發願弘法利生的人，當然要多聞，你不多聞，你怎麼能教化種種不同根性的眾生。年歲大的人，一句阿彌陀佛求生淨土，生到西方極樂世界，再廣學多聞，那就行了，這非常正確。所以現在不必浪費時間，一門深入，一句彌陀念到底。
我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。
這一首偈也是世尊敘說因地一段公案。
在《賢愚經》裡面，有這麼一段經文：佛在因地作國王的時候，也是為聞一首偈——一切行無常，生者皆有苦，無因空無相，無有我我所。為聞這一首偈，捨妻子財寶。這一些都是說明佛法之可貴啊！佛法一句半偈，你真聽懂了，真的體會到了，契入境界了，不是世間任何財寶可以能夠比較的。這個事情我們在許多大乘經典裡面，看到釋迦牟尼佛給我們較量功德，財布施跟法布施——大千世界七寶布施，比不上四
句偈。這四句就是一首偈。一首偈能令你開悟、能令你了脫生死、能令你契入如來的境界，這是世間再多的財寶都沒有辦法達到的。所以真正覺悟的人，知道佛法寶貴?。∷軌驗榉⊕紊?。
何有於智者。而不勤聽法。
那有一個真正有智慧的人，不肯勤於聽法??！不能勤於聽法，喜歡到處去遊玩的人，愚癡??！沒有智慧?。≌嬲兄腔?，對於聞法修持，那真是分秒必爭，不敢讓寶貴的光陰空過了。
我嘗捨一切。非法之戲論。為於百千劫。難得解脫故。
佛這四句是勸我們，他是我們最好的榜樣。他曾經，『嘗』是曾經，『捨一切』，世間名聞、利養、五欲、六塵，統統捨??！
『非法之戲論』也捨了。
目的在那裡呢？
他真的明白了、真清楚了?！簽殪栋偾Ы?，難得解脫故?！晃覀儫o始劫以來一直到今天，不只百千劫了，都在六道裡頭輪迴，前途一片黑暗，非常渺茫。什麼時候能脫離呢！我們從來未曾覺悟。佛在行菩薩道修行的時候，他之所以能成佛，道理也在此地——他覺悟了。覺悟了，他就能捨，他肯捨這才能成就啊！
汝等應欣樂。志求微妙法。
我們要學佛啊！應該歡喜、愛好，志求微妙無上的佛法。這個微妙法在本經裡面末後指歸淨土啊！所以這個微妙法，不但是指大乘，實際上是指求生西方極樂世界。因為只有這個法門，確確實實能夠保證我們在這一生當中，脫離三界輪迴。
若樂於解脫。
『樂』這個字念破音字，念耀音，就是愛好的意思。你要是愛好解脫。
最勝功德者。
『勝』是殊勝；最殊勝的功德。這兩句通指大乘佛法，別指淨土法門。淨土法門是無比殊勝，你要是真的喜歡、真的明瞭。
世間諸事業。皆所不應問。
你要能放下，你才是真的想求得解脫了。這個『解』就是解除，解除一切的煩惱繫縛?！好摗?，脫離六道生死輪迴。真正覺悟的人，應當世間這些事業要放下了。所謂『世間事業』，是搞六道輪迴的事業。
衣食無勝利。亦不證涅槃。
這是舉個例子。
世間人忙什麼？
忙衣食。衣食並不是殊勝的利益（勝利），所以衣食這個事情，足就夠了。
特別是在臺灣，真正覺悟，那在臺灣是真有大福報。
為什麼呢？
衣食容易，不難求?。〔灰思腋偁幇。∶恳惶斐缘蔑?、穿得暖，這個條件在臺灣太容易了。
我有一年也是去講經，坐一部計程車，那司機給我訴苦：「賺錢太不容易了、太辛苦了?！?/FONT>
我就問他：「你何必要賺那麼多錢呢？難道你沒飯吃嗎？難道你沒衣服穿嗎？一件衣服穿個十年、八年都穿不壞?。 ?/FONT>
他聽聽：「也有道理?！?/FONT>
如果安於自己的生活，每個月工作五天就夠吃一個月了，那你就可以念二十五天的佛??！你說這個多自在呢！
為什麼天天辛苦呢？
跟人家比賽啊！人家今天穿著時髦衣服，明天不買一件覺得趕不上時代了，這個心理作祟害苦了自己。
所以你真正明白道理，在臺灣可以工作一年休息一年，這是實實在在的話。在外國很多其他地區不行，那個真是辛苦??！一個月不做工，一個月就沒飯吃了，在臺灣不會的，做一個月的工，要省吃儉用的話，也許可以吃一年??！以上說衣食不是殊勝的利益?！阂嗖蛔C涅槃』。這兩句話就是《金剛經》上，佛告訴我們「法尚應捨，何況非法」。這個『證涅槃』是法，證涅槃這個念頭我們也捨棄、也不求，何況這些衣食呢！那『衣食無勝利』，就是何況非法。
當稱嘆最勝。
應當稱歎最為殊勝的。
最殊勝的是什麼？
是大乘佛法。
金剛般若告訴我們「萬法皆空，因果不空?！鼓憧捶鹫f「三心不可得」，能執著的是空；萬法緣生，當體皆空，了不可得，你所執著的也是空；能、所俱空??！這就是說明萬法皆空??！菩薩不說斷滅相，不說斷滅相就是因果不空。這是我們把全經簡簡單單做了一個總結論，這就是最勝。如果回歸到念佛法門，那就是念佛是因，成佛是果，這個最勝，是諸佛如來之所稱讚的。念佛是因，成佛是果，念佛成佛，所以不要去念世間法，世間要捨掉??！要捨得乾乾淨淨。
善來諸比丘。應敷座令坐?；フf諸法要。
『善來諸比丘』，引申的意思是四眾同學。我們常常有緣聚會在一起，在一起不要講世話，應當互說諸法要，交換修學的心得。討論佛在經論裡面重要的開示，對我們修學有關係的——幫助我們看破、放下，幫助我們斷惡、修善，討論這些就對了?！悍ㄒ皇欠ㄑe頭最精要的，像《金剛經》上兩句一偈，這是最重要的兩句——不取於相，如如不動。外不著相，內不動心，這個重要?。≡跍Q宗法門裡面，六字洪名——南無阿彌陀佛，重要啊！沒有比這個更重要的。這一句名號果然老實念，就能出三界，就能夠成功。星期天，我們這兒念佛會，大家在一起念佛，就是互說諸法要?。∧銈兠總€人沒有雜心，沒有雜念，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛...，這是互說諸法要，這真幹??！
人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禪定。汝應如是問。
尋師、訪友、問道，問一些什麼呢？
一定要曉得人身難得，佛法難聞。
『白法』就是善法，「如佛所說者」就是白法。這一句意思是教導我們「如說修行」，常常讀誦大乘經典?！憾U定』就是受持，真修?。∽x了以後要真幹啊！『禪定』是表真幹?！喝陸缡菃枴?，這個問是正確的，是佛所讚歎的。
如來入涅槃。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂眾棄閑靜。為飲食利養。晝夜談世話。
這六句是說末法時期，學佛的現象。現在離佛滅度已經三千年了，我們現前這個狀況，佛說的一點沒錯??！第一句是講佛滅度之後，佛法逐漸逐漸的變質了，佛法也會滅壞。在末法這個時代，『比丘多放逸』，這些出家的佛弟子，放逸不遵守教誡了，喜歡大眾在一起聚會?！簶繁姟痪褪窍矚g大眾在一塊聚會，不喜歡閑靜。悠閑清淨他不喜歡，為了飲食利養，『晝夜談世話』。這一首偈，的的確確把我門現在學佛的狀況都說出來了。
愚人於夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮三惡道。
『愚』是愚癡，沒有智慧，迷惑顛倒。『夢中』就是形容現在的生活，這人生如夢?！簤簟坏囊馑?，你在生活裡面沒有覺悟，不清醒，迷惑顛倒；時時刻刻有恐怖，不能離開恐怖，漂溺在三途六道。偶而短暫的覺悟了，就發現自己多毀犯，世尊的教誨、教誡，我們沒有遵從，不但犯戒而且毀戒，這還得了嗎！下面這一句是說果報，當墮三惡道。佛所說的都是事實真相，沒有一句是妄言啊！愈是反省，愈覺得恐怖，那麼怎麼辦？後面佛教給我們：
應生歡喜心。獨處於閑寂。若在阿蘭若。志求無上道。
這是佛教我們回頭是岸，對於過去迷惑造作種種惡業，不要常常去想。
許多同修常常來告訴我，心神不能安定——想到從前造的惡業，驚心動魄，連佛號都念不下去，問我怎麼辦？
怎麼辦呢？
佛在此地講，不要想了，過去的就過去了；從今天起歡歡喜喜的想佛、念佛，你這個境界就轉過來了，你的業障才能消除??！
諸位必須要知道，你每想一次就又造一遍，你還怕惡業造的不夠多??！
造業是心、口、意，你雖然身、口沒有造，你那個念頭想一遍等於又造一次，太可怕了！
所以，怎麼樣消業障呢？
不想了，我到此地終止了，止住了，從今而後想佛，想佛在經上種種的教誨，把這個念頭轉過來，這樣才能夠消業障。這樣你念佛的工夫才能得力，自然遠離一切憂怖、妄想，這是佛在經論上常常教導我們的。我們聞到大乘佛法，真是稀有??！所以要生歡喜心。
『獨處於閑寂』，要把心靜下來、定下來?！喝粼诎⑻m若』，『阿蘭若』是居住環境非常幽靜。環境清淨對於自己修行有幫助?！褐厩鬅o上道』，我們念佛求生淨土就是無上道。這是首先自己知道怎樣消業障，怎樣把自己的妄念消除，確定自己修學的方向目標，下手之處還是佛教導我們的。
不應見人過。
佛在前面教給我們，第一個方法，是最重耍的方法——不求他過。不應見人過啊！
自謂最尊勝。
看到別人都有過失，自己自尊自大，認為自己沒有過失；殊不知見人過失就是自己過失，這是我們必須要知道的。你自己沒有過失，你決定見不到別人過失。這一句是自尊自大。
憍恣放逸本。
憍慢、恣意這是放逸之本，我們要戒除的。
莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。
對於下劣的人不要輕慢他，乃至於畜生，都不可以輕慢牠。你看牠這一生是畜生，說不定牠畜生的業報報滿了，來生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我們還在六道打滾。這個事情常有，所以不可以瞧不起人，也許那個人一轉生，他的成就超過我們?！罕遂哆z法中』，『遺法』就是佛的遺教；很可能他漸次而解脫，他修行證果了。
比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。
這是又給我們說明，為什麼不應見人過？
這有道理的。
《戒經》裡常說，破戒佛有辦法救他，破見佛就沒法子救了。
這個人雖破戒，但他沒破見。
為什麼呢？
深信於三寶，他就有救??！
最明顯的例子，《淨土聖賢錄》裡面記載的，宋朝的瑩珂法師，那就是很好的一個例子。
瑩珂在世破戒，造作許多的惡業，他之所以得救，他相信三寶，他還相信因果，自己想想將來必定墮阿鼻地徹，想到這個事情，他害怕了，求教於同參道友，有沒有方法救他？
這同參道友也很難得，給他一本往生傳，叫他自己去看。
他看到人家念佛往生，這個心動了，真的他就發願念佛求生淨土。他那個心真誠、懇切，念了三天三夜就把阿彌陀佛念來了。
阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的修，十年之後，你命終的時候，我來接你。」
瑩珂也不容易，他跟阿彌陀佛說：「我的業障太重，禁不起誘惑，人家一引誘，我又犯罪了、又犯過了，那十年我還不曉得造多少的罪業，我十年壽命不要了，現在就跟你走了?！?/FONT>
佛也很慈悲就答應了：「三天以後來接引你。」
他三天就往生了。
《彌陀經》上講，若一日、若二日到若七日是真的，不是假的。
我們念佛念了這麼久為什麼沒往生呢？
我們口裡頭想快一點往生，心裡面對這個世界貪戀，捨不得走啊！
佛很清楚、很明白，看到你所講的話都是假話，不是真話，他也不來；你是真的，佛就來了。
你講的不是真話，口是心非，所以念了一輩子，佛也沒念來，人家念三天佛就念來了，什麼原因？
真幹！
我們這個地方如果標榜打佛七，七天念佛就往生，不會有一個人來??！
這還得了，七天就要死了，這誰敢來啊！
這是說出他的戒破了，他見沒有破，正知正見，他不是邪知邪見。這個正見就是解脫因，他能夠得救、他能夠往生，不但能夠往生，往往往生的品位甚高。我們在經上看到阿闍世王，就是《觀無量壽經》那個殺父親、害母親的，這是跟提婆達多合起來破壞僧團的，造五逆十惡之罪，提婆達多墮地獄，他在臨終的時候他才懺悔，念佛求生淨土，佛說他是上品中生，這真是出乎我們意料之外。因此，我們才曉得往生淨土有兩種人，一種是平常念佛積功累德，一種是臨終懺悔，品位高下，看他懺悔的力量。阿闍世王那是真心懺悔，所以品位提得那麼高。這就是我們不可以輕慢這一些造作惡業的人，『不應見其過』。
摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。餘習法應爾。是故不須說。
佛在這一首偈上，非常通達於人情。從人情上說，我們也不應該輕慢；為什麼呢？
這個貪、瞋、癡的煩惱，要想斷太難太難了。懈怠、懶惰、放逸也是無始劫來的習氣煩惱?！吼N習法應爾』，看到這個現象，知道當然應該是這個現象嘛！
所以看到這些過失。
唉！不必要說了，無始的煩惱??！他又不是聖人，又不是佛菩薩再來的，怎麼可能沒有煩惱呢？
所以見到有這過失，也不須要說；回過頭來看自己——我自己有沒有。
看自己很難啊！看別人很容易??！正如同眼睛看外面，不能看自己啊！
可是一個覺悟的人，那就了不起，他看別人就是看自己，自他不二??！看到別人的過失，他就知道自己有這個過失，希望別人怎樣改過，他就自己認真去改過，這個人有智慧，這個人善修??！會修行??！
若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。
假如是一個真正清淨的比丘，還會去找別人的麻煩，去求別人的過失，佛說了，他不是真的清淨比丘，他也不是真的在修行；那都是假的，裝模作樣的。
如理修行者。當須自觀察。
真正是一個修行的人，常常觀察自己，不要去看別人。
求道諸比丘。捨離惡言論。常以歡喜心。獨處於閑靜。
這是修行人的一個樣子。真是一個修行人，一定是言語少，而且言語柔和清淨，喜歡安靜。這常說的多事不如少事，少事不如無事??！這是真正修道人?。∵@個地方總共有二十四首偈，重頌前面長行所說的大意。再看底下這一段經文，這是這一段落的總結。
爾時。彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。耽著憒鬧。乃有如是。無量過惡。
彌勒菩薩聽佛宣說，很感慨的說：貪愛喜歡憒鬧有這麼多的過失。
退失功德。無有利益。增長煩惱。墮諸惡趣。遠離白法。
『白法』就是善法。他所造的都是惡法，不是善法。
何有菩薩。求善法者。聞是過失。而不樂於。獨處閑靜。
這話是勉勵我們的。他說那有菩薩求善法的，聽佛講喜愛憒鬧有這麼多過失，他還不捨棄??！他還不去找一個安安靜靜的地方來修學呢？
5、初業菩薩當觀世話過失有二十大類
（1）長行
下面是世話，過失也有二十種。請看經文，
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為。世話中過。若觀察時。菩薩應住。決定之義。由觀是義。不生熱惱。
彌勒菩薩請法的言詞裡面不難懂?！簺Q定之義』恐怕同修們有疑惑?！浩兴_應住決定之義』，這個『決定之義』就是真實的事理；《般若經》上講諸法實相，我們現在說就是宇宙人生的真相，他要住，他應當住宇宙人生真相之中。能夠這樣修學，他就不會生煩惱了。
佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。世話過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。住決定義。由觀是義。不生熱惱。
這是佛總答彌勒菩薩之問。這確確實實可以做得到的，問題是你要會作觀，也就是你對於世話的過失，離世話的功德利益，你能夠觀察透徹、明瞭，你就能『住決定義』，這個心安住在諸法實相，就不會生煩惱。
彌勒。云何名為。樂於世話。二十種過。
『樂』是喜歡、愛好。愛好於世話二十種過，佛在此地為我們說出來了。
一者。心生憍恣。不敬多聞。
『多聞』是指多聞佛法的人；對於廣學多聞的人，他不會尊敬。
為什麼呢？
簡單的說，就是世間法他知道得太多了，因此他就生驕慢之心——驕傲、貢高、我慢，這個出家的比丘菩薩雖然讀的經書很多，他也瞧不起，也沒有看在眼裡——不敬多聞。
二者。於諸諍論。多起執著。
這是自古以來在所不免，這個爭執太多了。
為什麼有爭執呢？
成見很深。
三者。失於正念。如理作意。
他起心動念不如理，也不如法；『理』就是宇宙人生的真相，與這個不相應，叫『失於正念』。不知道如理作意，他的起心動念都是生煩惱。
四者。為所不應。身多躁動。
『為』是說他的作為、他的造作；他所造作是不應該造作的。
那些是不應該造作呢？
三途業不應該造作??！
簡單的說就是佛家裡頭常講的十惡業是不應該作的；「身多躁動」，他偏偏去造。
五者。速疾高下。壞於法忍。
這個高下是講他的心生分別；分別心太大了，就產生高下了。法忍他沒有了，他不能忍耐??！
六者。心常剛強。
這個剛強的心障礙禪定、障礙智慧，所以
禪定智慧。曾不薰修。
七者。非時而語。言論所纏。
『非時』，言語有時節因緣，在某一個時候，不應該說的話，他偏偏說，往往說出這些話來，會遭受到許許多多的障難，我們今天講遭受別人的批評、攻擊??！不應該說這個話。說話是大學問，一定要懂得時節因緣——什麼場所、什麼時節，那些話不能說的...。他是愚癡，沒有智慧，不應該說的，他常說??！所以被言論所纏。這就會受其他的人言語攻擊他、批評他。
八者。不能堅固。證於聖智。
這一句是講證果，當然這是更不可能的事情；不但深的果位他證不到，淺的果位，如須陀洹他也不能得到；不但聖果得不到，我們再仔細的觀察，他念佛這工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片，就有把握往生，所以經上常講這叫易行道?。 阂住?，容易。比較其他的法門，這個法門容易；其實也不容易?。≌f容易是比較上說的。
其他的法門，一定要斷八十八品見惑，證得須陀洹果才算成就。我們念佛人，往生比這個是容易太多了。
念佛求往生，這個帶業往生，八十八品惑一品都可以不要斷?。?/FONT>
不斷怎麼辦呢？
你要有能力控制住，這個控制住了就叫工夫成片。控制住容易，斷難?。」湃擞袀€比喻，這個「控制」像石頭壓草，「斷」那是連根拔除，那個難。我們用這一句佛號能把煩惱習氣壓住，這個念頭才一起來，阿彌陀佛壓住了，一天到晚二十四小時都不讓他有雜念起來，你能夠做到這個工夫就有把握往生了。
我們能不能壓得?。?/FONT>
佛號在口裡念，妄念照樣起來，這個不管用，這壓不住啊！這個搞法往生就靠不住了，沒有把握??！這是我們必須要知道的。
九者。不為天龍。之所恭敬。
『天龍』是指護法神，護法神不保佑你啊！
十者。為辯才者。常懷輕賤。
實在講也不是真的人家輕賤你，但是人家遠離你，對你敬而遠之，那是真的，不是假的。『辯才』就是修行工夫得力的人。
十一者。為身證者。之所呵責。
『身證』就是真正證果的人。他有時候會責備你。
十二者。不住正信。常懷悔恨。
他這個『正信』生不起來，信心猶豫，有時候信，有時候不信，所以他常生後悔、悔恨。
十三者。心多疑惑。搖動不安。
這些原因都是貪著世緣。
十四者。猶如倡妓。隨逐音聲。
『倡妓』是比喻他心隨境轉。這個倡妓，現在的話就是舞臺上的演員。演員隨著劇本在說話，不是自己的意思，自己沒有主見；唱歌、跳
舞隨著拍節在動作?。÷犎思抑笓]，自己作不了主宰，就是這個意思。
十五者。染著諸欲。隨境流轉。
貪著五欲、六塵，必定是心為境轉了。
十六者。不觀真實。誹謗正法。
習慣於邪法裡面，遇到正法他還不習慣、不能接受了。把正法當作邪法，把邪法當作正法，這個事情在現代社會裡面，我們也常常見到。
十七者。有所希求。常不稱遂。
佛門當中常講：「佛氏門中有求必應。」他求不到啊！他心有求不能夠如願。
十八者。其心不調。為人棄捨。
因為他的心煩惱多、知見多——就是意見多，跟大眾很難相處。不能相處，當然你就會被這個團體擯棄出去了。
十九者。不知法界。隨順惡友。
對於十法界理論、事實都不知道，這叫迷惑顛倒啊！所以他沒有出離的心，他也不知道出離的方法。『隨順惡友』，跟他往來的都是愚癡人、懈怠人，都是作惡之友。
二十者。不了諸根。繫屬煩惱。
『諸根』通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一條根都是繫屬於煩惱的，沒有辦法擺脫煩惱，這個日子就過得非常辛苦，果報當然就不堪設想了。
彌勒。是為菩薩。樂於世話。二十種過。
實在講，喜歡這些世間法的過失無量無邊??！世尊把無量無邊的過失，歸納為二十大類，為我們略說。
（2）重頌
爾時世尊。重說偈言。
這下面總共有二十一首偈，也是屬於重頌。
憍傲於多聞。執著諸諍論。失念不正知。是名世話過。
第一句是重頌心生驕慢，不敬多聞。第二句是重頌於諍論多起執著。第三句是前面二十種過失的第三種——失念不正知?！菏睢皇请S煩惱裡面的一種。大乘《百法明門》裡面跟我們說煩惱有二十六種，其中有六種是根本煩惱，有二十隨煩惱。隨煩惱裡面分大隨、中隨、小隨，這個失念是大隨煩惱之一。
什麼叫失念呢？
對於正法常常忘失，也就是我們講的記性不好，常常忘記。佛在經裡面講的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失了，失去了正知正見，這些都是與貪著、喜歡世話有關係。無明、煩惱、習氣，這是所有一切過失之因。佛在這部經上所說的種種過，可以說都是緣，有因再加上「緣」，果報就現前了。如同經上所說的。第二首，
遠離正思惟。
『正思惟』是八正道之一，也就是大乘經上常講的正知正見。
正知正見的標準是什麼？
一定是與事實真相相應?！栋闳艚洝飞铣Ｖv的諸法實相，也就是我們常講的宇宙人生的真相；與諸法實相相應的，這個才算是正知正見。由此可知，佛法裡面講的正知見是非常合理的，決定不是盲從。
身心不寂靜。
『心』，妄念很多?！荷怼唬陝?。身心都靜不下來。
退失於法忍。
簡單的說，他沒有耐心。不但學佛沒有耐心，在日常生活工作裡面，他也沒有耐心，這也是世話的過失。
其心不調順。遠離奢摩他。及毗缽舍那。是名世話過。
這第三首是講用功。『世話』對於我們用功，也有很大的妨礙?！盒牟徽{順』，也就是心裡妄想、煩惱、知見很多，修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗缽舍那，這是梵語。『奢摩他』翻作止，『毗缽舍那』翻作觀。教下常常講的止觀就是禪定。禪也是梵語，翻成中國的意思叫做靜慮?！胳o」就是止的意思，「慮」就是觀的意思。可見得翻譯的文字不一樣，裡面的意思、境界完全相同。所以這兩句就包括了佛門所有一切的法門；就是修行的方法，把它歸納起來不外乎這兩大類。這個止我們講放下；你能夠把身心世界，一切妄想、分別、執著統統放下，從這個地方入門，就叫做『奢摩他』?；蛘吣銖目雌?，『毗缽舍那』是看破；看破是這一些事實的真相完全明瞭、通達了，這個心清淨了，從這個入門就叫做毗缽舍那。所以入不二法門，歸納起來不外乎這兩種方法，一個是看破，一個是放下。喜歡世話的人，對於用工夫就有妨礙了?！哼h離奢摩他』，這個止、觀你都不能成就。我們念佛，諸位同修必須要知道，會念的人，這一句佛號就是止、觀，裡面有止也有觀。念佛的時候放下萬緣，什麼都不想了，這就是止??！一切妄念都止住、都放下了，這一句六字洪名清清楚楚、明明白白，那就是觀。世尊在《大集經》裡面告訴我們，念佛是無上深妙禪，就是這個道理。所以你老實念佛，不必再去參禪了，念佛是無上深妙禪，這一句佛號裡面具足奢摩他、毗缽舍那。
第四，這以下是講在生活當中，也產生許多過失。
不尊敬師長。愛樂於世論。智慧不堅固。是名世話過。
此地所說的師長，是教導我們學佛的老師，不是世間的這些師長。世法裡面的師長，沒有教你了生死、出三界，這個地方是指教給你了脫生死、超越輪迴的老師。因為你愛好世話、世論，當然把你修道的事業忘失了。或者是至少你也疏忽了，你沒有認真去做，這是不敬師長。所以師長並不是要我們常常奉養他、恭敬他，不是這個意思。
怎麼樣對師長尊敬呢？
依教奉行，這才是真正的尊敬。『智慧不堅固』，這是一定的道理。真實的智慧是從清淨心生起來的，你心不清淨，那有真智慧呢！第五首，
諸天不恭敬。龍神亦復然。退失於辯才。是名世話過。
這是你得不到護法善神的保佑?？v然有辯才，你的辯才也會有退轉。第六首，
聖者常呵責。如是耽著人。唐捐於壽命。是名世話過。
『聖者』是修行證果的人；他看到你，感到你非常惋惜。必須要曉得，無量劫中得人身、聞佛法，非常不容易。
在佛法當中，尤其是聞到淨土法門，那真是無比的稀有。
為什麼呢？
這個法門如果你深信不疑，依教奉行，一生保證你解脫??！
你修學其他法門，則未必??！
為什麼？
其他法門要斷見思煩惱。斷見思煩惱是很不容易的事情。這個法門不須要斷煩惱，叫帶業往生。只要你能信、能願、肯念佛，你就成功了；所以這個法門叫易行道。在一切大乘法裡面，最容易修學、最容易成就。所以它是稀有難逢的法門，遇到這個法門還懈怠，還不能把世間法捨掉，這個叫真可惜啊！『聖者』呵責的就是這些事情?！禾凭桁秹勖唬禾凭琛皇抢速M。你這一生寶貴的光陰空過了，沒有用在道業上，非常可惜！
諸行皆缺減。遠離大菩提。命終生憂苦。是名世話過。
『諸行』是講你的修行。修行這兩個字的含義，我們必須要清楚。要把自己修學的工夫，落實在生活上、工作上，平常的應酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊勝的利益。這也是過去方東美先生常講的：人生最高的享受??！你真享受到了?！褐T行皆缺減』是說你縱然用功，你沒有能夠落實在生活上，你每天生活工作，處世、待人、接物還是煩惱、妄想、分別、執著，換一句話說，你所用的工夫跟生活脫節了，這一句話意思在此地?！哼h離大菩提』，生活都不能夠得利了，那要是證菩提涅槃，當然更渺茫了、更沒有指望了。『命終生憂苦』，『憂苦』是指三惡道。這也是世話把我們的功行耽誤掉了。
疑惑心動搖。猶如風吹草。智慧不堅固。是名世話過。
『世話』多的人，耽著世論的人，對於佛經典裡面所說的，理論也好、境界也好，常生疑惑，所以他的心不定，或信或不信，他的信心是動搖的，信心不清淨。『風吹草』是比喻，就是不定的意思；智慧當然不堅固。下面是比喻，
譬如倡妓人。讚說他勇健。彼人亦復然。是名世話過。
『倡妓人』是表演的，不是真的，也是我們常講作戲的。作戲不是真的。他在戲臺上讚歎這個人『勇猛』，那是臺詞上這麼說的；那個表演的人真的那麼勇猛嗎？不見得，他是演這個角色而已。這是假的，不是真的。所以這個修行人也就跟演戲一樣，不是在真幹??！他是搞假的，不是搞真的，這個裡頭的意思很深、很長。
我們細細想一想，我們學佛是真學佛，還是在演戲呢？
演給自己看，還是演給別人看呢？
到最後都落空了，這個很可惜。
隨逐世語言。染著諸欲境。常行於邪道。是名世話過。
這也是『世話過』，這一首的意思好懂，「行於邪道』就是非佛所說，與佛相背就是邪道。
希求心不遂。
這就是有求而求不得，這是八苦裡頭求不得苦??！
諂曲多諍論。
心不正直，喜歡諍論。
遠離於聖行。是名世話過。
『聖行』是菩薩行，菩薩行是六波羅密、十大願王；他與六度十願完全相背了，遠離了，這也是世話的過失。
愚人得少利。其心常搖動。如猿猴躁擾。是名世話過。
『愚』是愚癡，沒有智慧。得少為足，眼前一點小的利益，他以此為足了。對於聖教，乃至於淨宗講的西方極樂世界，他有時候相信，有時候懷疑——西方真有極樂世界嗎？
我念佛，阿彌陀佛真的會來接引我嗎？
生這種疑惑。這個疑惑很麻煩，諸位讀《無量壽經》就知道??！「疑」為菩薩最大的障礙，所以根本煩惱裡頭貪、瞋、癡、慢、疑，那個疑不是對普通的懷疑，是對聖教的懷疑，這是大煩惱?。∈鼓愕罉I不能成就，所以他心是浮動的?！涸澈镌陻_』是比喻，所謂是心猿意馬。
智慧多退失。無有覺悟心。愚者所攝持。是名世話過。
自己沒有智慧，不覺悟，常常被這些愚者所玩弄、掌握、控制。
迷惑於眼耳。乃至意亦然。常與煩惱俱。是名世話過。
這是講六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根起用都與煩惱相應，這也是世話之過。
愚人樂世話。盡壽常空過。不如思一義。獲利無有邊。
這是第十五首，世尊教導我們，也是勸告我們。
那些人喜歡這些世話？
『世話』諸位要記住，前面說過了，它的範圍非常之廣，凡是不能幫助你超越六道輪迴的一切言論都叫世話。由此可知，喜歡世話的人多啦！在歷史上著名的這些文學家，都是喜歡世話的代表人物。我們想一想過去慧遠大師在廬山建蓮社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。當時的大文學家謝靈連想參加蓮社，被慧遠大師拒絕了。
慧遠大師為什麼拒絕呢？
他喜歡作文章、作詩，這是世話啦。你有這一些嗜好，你影響別人的清淨心，別人天天念經、念佛，你在這邊吟詩、作文，那怎麼行呢？這是愚癡，不是聰明?。?/FONT>
愚癡是什麼呢？
不知道六道輪迴的恐怖?。?/FONT>
有智慧的人，想盡方法超越六道輪迴。
『盡壽?？者^』，這一生都空過了。『不如思一義』，『思一義』最簡單的，這些人不如一個不認識字的老太婆念一句阿彌陀佛，她一句阿彌陀佛，她什麼都不知道，什麼她也不放在心上，就是這一句阿彌陀佛念到底，念個三年五載，她成功了，她能夠預知時至站著往生，這叫有智慧，這個叫聰明，這個人不是愚人??！『獲利無有邊』，生到西方極樂世界，就作佛，就作菩薩，那個利益佛都說不清楚、都說不盡。
譬如甘蔗味。雖不離皮節。亦不從皮節。而得於勝味。
佛在這裡再舉一個比喻，譬如吃甘蔗。甘蔗，在三千年前印度那個地方就有，現在我們也有，這是一般人常常喜歡吃的。甘蔗的味很甜，那個甜味不能離開甘蔗的皮跟甘蔗的節，但是那個味也不是從皮、節而生的，這個你仔細去觀察。你要懂得，得它的味。下面或者法上說了，
皮節如世話。義理猶勝味。是故捨虛言。思惟於實義。
這個道理就很深了，所以佛是先用比喻來說——世話就像甘蔗的皮跟節一樣。
世話我們要不要呢？
要，不能離開。
人與人的溝通，須要言語。上一代跟下一代溝通，我們現在跟底下一代的人溝通，這就講歷史了，那要靠文字??！我們今天讀佛經，佛經是文字，三千年前佛說的話，我們今天讀到也能懂佛的意思，這都是屬於世話。所以世話有用，不能執著，不能夠貪愛；貪愛、執著就錯了。我們要明瞭它的義理，義理就好比甘蔗的味一樣。世話，這個言語文字就好比甘蔗的皮跟節一樣，我們吃了之後會把它吐掉，捨掉它，得到它的味?。 菏枪蕭翁撗浴?，『捨虛言』，你懂得有，不是不要它，用它而不執著它就對了。所以你要懂得『思惟於實義』，從經典的言語、文字裡面去體會到宇宙人生的真相，這是佛教給我們的。
智慧諸菩薩。能知世話過。
有智慧的這一些菩薩們，他們知道貪著世話之過。自古以來佛門裡面祖師大德，他們留傳給我們的這一些著述裡面，不但有一切經的講解、疏論，這是佛法。除此之外，他們也有很好的文章、詩詞留下來。
那我們要問他有沒有貪著呢？
他沒有。
沒有，他為什麼要作這些東西呢？
他有這個能力，並不是刻意去學的?？桃馊W就錯了。我們要刻意去學道??！怎麼能學這些東西呢？他有這個天賦，我們說他有天才??！他一接觸就會了，不但會了，他還好高明啊！他就可以以此做佛事，來接引眾生，與大眾結緣。像近代的弘一大師，這一些世話、世語是沒有學佛之前學的。他的確是個天才，書法好，繪畫也好，他能畫、能寫；詩詞、金石、雕刻也好，這都是世間藝術，他樣樣都精通，他拿這個來做佛事，來做接引眾生的一種手段。我們沒有這個天才，不要去刻意學它，學它你就犯了過失了。你有這個能力，行。沒有這個能力，不必去學。那印光大師就很老實；印光大師寫的東西很多，你仔細看，他並不是書法家，他的字寫得那是真的是有工夫，但是在藝術上講，他談不上。你仔細觀，他有精神在裡頭。所以他老人家教人，字只要一筆一筆規規矩矩的寫就行了，不必求好??！你不是作書法家，你要求好幹什麼？寫得端端正正、規規矩矩的就好，印光大師表現這個樣子，我們就能看出來了。這是修道人的好榜樣。
常愛樂思惟。第一義功德。
『第一義』就是諸法實相、真如本性、宇宙人生的真相。如果諸位再不明瞭，我就老老實實告訴你，這一句「南無阿彌陀佛」就是第一義。你只要老實念，把整個精神集中在名號上，念累了你就休息，休息好了就再念，念這個佛號沒有一個雜念夾雜在其中，你就是思惟第一義。所以讀了這個經文，不要再去找什麼叫第一義，那就麻煩了。
法味及義味。解脫第一味。誰有智慧者。心不生欣樂。
佛、菩薩為我們講經說法，你聽了能有悟處，這是法味??！
同樣一部經，你每天去讀誦，天天有悟處。
怎樣才會悟呢？為什麼我們天天念都沒悟處呢？
我們用心不對；要用真誠心、恭敬心、清淨心就有味道了，你就有悟處了。你沒有悟處，是你的心不真誠、不恭敬、不清淨——讀佛經跟看報紙沒有兩樣，那怎麼行呢？那怎麼會有悟處呢！
真誠、恭敬、清淨心，你每念一遍都有悟處。悟的淺深、廣狹與你用心有很大的關係；你的心愈清淨，你悟入的愈深，意思也愈廣，這法味??！『義味』，義是悟入境界、義理?！航饷摰谝晃丁唬航饷摗皇瞧跞刖辰?。這三個意思，後面比前面深，所謂後後勝於前前，義味比法味深，第一味比義味又更深了。在我們一般講，一個認真學佛的人，法味是常?？梢缘玫降?。心地清淨，真誠到極處，這個義味就得到了。開經偈上所說的「願解如來真實義」，那個是義味，是你明白佛所講的道理、義趣?！旱谝晃丁皇悄阕C入境界，叫證果了。第一個聽說，第二個明瞭，第三個是入境界了，這是第一味，你親自嘗到了?！赫l有智慧者，心不生欣樂?！挥兄腔鄣娜?，對於這些事情他那有不歡喜的！這個絕不是世話之味能夠跟它相比的。世間世話之味也很濃，也有好的世話百讀不厭，它有這樣的攝受力量。好的文學作品，叫人讀了愛不釋手，那是世話，它也有法味，但是它義味跟第一味沒有。法味它也有，當然沒有佛法這麼濃。
是故應棄捨。無利諸言話。
對於我們沒有真實利益。斷煩惱、開智慧、了生死、出三界，這是真實利益。凡是沒有這些利益的，我們應當要遠離。
常樂勤思惟。殊勝第一義。
第一義在大乘佛法裡面常講，就是菩提涅槃，也叫一真法界。這是真實的第一義，殊勝的第一義。
如是第一法。諸佛所讚歎。是故明智人。常樂勤修習。
一切諸佛如來所讚歎的，是大菩提、大涅槃。諸佛如來已經證得?。∠Ｍ磺衅兴_努力精進，快速也能夠證得，這是佛教導眾生的願望。
爾時。彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說。世話過失。思惟勝義。利益功德。
這一句是彌勒菩薩對世尊的讚歎。
世尊。何有菩薩。求於如來。真實智慧。而復樂於。虛誑世話。
『何有菩薩』是那有菩薩，菩薩如果真正求自性的真實智慧，他怎麼會再愛好這些世間的言論、世間的學術呢？他當然會捨棄掉。因為愛著世間的言論、學術都不能超越三界。世尊這些教誨，都是真實教誨啊！不是世間聖賢所能說得出的。我們要細心去體會。
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