發起菩薩殊勝志樂經講記

（卷下）

淨空法師講述

（八）初業菩薩應當觀察利養‧憒鬧‧世話‧睡眠‧眾務之過失

 

我們繼續看下面經文，底下這一段，佛特別教誨我們，初學的菩薩要明瞭名聞、利養的過失。因為在這個時代，無論是出家、在家發心行菩薩道，做弘法利生的工作，名聞、利養可以說很快的就現前。你要不知道這個利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜啊！所以佛在此地特別提出警告。請看經文：

 

爾時。彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。

 

他問的正是我們心裡面所希求的。『初業菩薩』就是初學的菩薩，既然出家了；這個出家的意思是廣義的，並不是剃了頭，穿上寬袍大袖這就是出家人了，這未必是出家。此地這個出家，是心裡面確確實實把煩惱、貪愛捨掉了，這叫出家——出煩惱家、出生死家。

 

六道輪迴是家，超越六道輪迴那就出家了。

 

沒有能夠超越六道輪迴，你還是在家啊！

 

六道輪迴怎麼造成的呢？

 

煩惱造成的。

 

所以心裡面有是非人我，有貪、瞋、癡、慢，你就沒有出家。如果心裡面捨掉了是非人我，不再有貪、瞋、癡、慢，你就出家了。這初出家的人，智慧沒開，希望開智慧。那就是『當捨何法，當修何法』，我們應當捨那些？應當修那些？使我們能夠得到『未生慧力能令出生』。沒有生的智慧能夠生起來，已經生的智慧會增長，不會退掉。彌勒菩薩問的這個，正是我們所希求的。

 

那麼底下佛的開示，我們就要注意了。

 

佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。

 

這是菩薩問的當捨何法，佛在此地明白告訴我們，要捨名聞、利養。捨名聞、利養，先要曉得名聞、利養的過失。你知道它的過失，你自自然然就會捨離了。

 

若好憒鬧。世俗言話。耽著睡眠。廣營眾務。樂諸戲論。如是過失。皆應遠離。

 

後頭特別加一句

 

是故應捨利養。

 

你看，佛在這一句話裡頭，把利養重複兩次，這就知道這個過失的根本在利養。如果不貪利養，其他的過失很容易捨掉。貪著利養，其他的這些過失也不容易捨掉。此地所講的這些過失，這一卷（卷下）專門說這問題。『憒鬧』就是熱鬧，毫無利益的熱鬧場所。『世俗言話』，言語就是我們今天講的言論，這一些言論都不能幫人了生死、出三界，所以世俗言論的範圍非常之廣，可以說除了佛法之外，都是世俗言論。因為你沒有離開三界，沒有離開六道啊！『耽著睡眠』，貪睡啊！『廣營眾務』，『營』是經營，『務』是事務，『廣』是多啊！一天到晚去經營。『眾』也是多啊！經營許許多多都是與道業不相干的這些事業。『樂諸戲論』，喜歡戲論。這些都是過失，重大的過失！佛在此地教我們，『皆應遠離』，不能夠貪著啊！要遠遠的避開。這裡面最重要的就是利養，『是故應捨利養』，這是講你當捨何法，這些東西要捨離。

 

下面是當修的；該修什麼呢？所修的給諸位說，跟這個相反的，就是你所要修的。

 

修於少欲。

 

真正修行人，真正想在這一生當中往生西方極樂世界，第一個條件：少欲。

 

『欲』是欲望；欲望要減少啊！『少』到什麼程度呢？

 

我們一天三餐飯吃得飽，有一件衣服穿得暖，有個小房子可以遮避風雨。夠了！你的心就安了。心安了才能辦道啊！也就是說你才能夠得清淨心。不要去看別人，人家住大房子，出門開什麼高級轎車，不要去看這些，不要跟人家比賽這個。那些是什麼呢？你不要看那個車很漂亮啊！往那裡開啊？往地獄、餓鬼、畜生道在開啊！你這看清楚的時候，不對勁啊！別看我們沒有車，走路啊！我們往西方極樂世界走，不一樣啊！方向目標不相同，一定要看清楚。他們天天在搞貪、瞋、癡，煩惱增長；我們是智慧增長，心一天比一天清淨。要懂得少欲、要知道知足，少欲知足是我們修行的根本。

 

捨諸憒鬧。

 

這是熱鬧的場所要離開。

 

樂於寂靜。

 

他心是定的，他能夠在很安靜的環境裡面住得很自在。現在人的話就是「甘於寂寞」，這是工夫啊！有多少人受不了寂寞，他要熱鬧，他不熱鬧的日子過不下去，他要煩惱啊！

 

捨諸世話。觀於實義。

 

『實義』是什麼？

 

宇宙人生的真相。你要用智慧去觀察，宇宙人生的真相啊！

 

真相是什麼？

 

《金剛經》上說的，三心不可得。諸法緣生，當體皆空，那是實義啊！那是諸法的真相啊！

 

初夜後夜。遠離睡眠。

 

這是佛勸我們，最好每天睡眠四小時，就是晚上十點鐘到兩點鐘，這是中夜。不要把大好的光陰浪費掉了，應當把這些寶貴的時間用來念佛啊！

 

觀察思惟。隨行修習。

 

『觀察』、『思惟』都是正智慧，八正道裡面的正思惟、正智慧。『隨行修習』，『行』是在日常生活處世、待人、接物當中去修、去學習。

 

捨於眾務。及諸戲論。

 

事愈少愈好；「多事不如少事，少事不如無事」，這個不是消極，人人無事，天下太平啊！每個人都安居樂業。

 

世界為什麼這麼亂哪？

 

好人太多了。

 

什麼是好人呢？

 

好人好（四聲）事啊！好（四聲）事的好人太多了。無事的人得自在，那得真的享受。

 

修出世道。慈念眾生。

 

一心一意求生淨土，而且能夠慈悲一切眾生；就是盡心盡力勸導一切眾生修持念佛法門，這就是慈念眾生了。唯獨這個法門，能幫助一個人在一生當中了生死、出三界。

 

1、十一種嚴重的障道法

 

彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。

 

這一段佛給我們說出十一種是嚴重的障道法。前面說過在末法時代，無論修學那一個法門，如果有這十一種法裡面的一、二種，你的修學就不能成就，何況是具足這十一種，那當然就更不可能了。因此我們要特別留意，一定要把這些毛病習氣統統改正過來，我們所求才能夠滿願。此地舉的例子是求開智慧。『初業菩薩既出家已，未得慧力而欲得者』，這一句就是求開智慧。我們智慧沒有開，希望自己能開智慧；因為唯有智慧才能解決一切問題，這一點一定要清楚、要明白。定功可以伏煩惱，還是不能解決問題。智慧開了之後，就能夠轉煩惱為菩提。所以把煩惱化做菩提，這是智慧的力量。想開智慧，彌勒菩薩替我們啟請，那些法應捨、那些法應修；『捨』就是放下。看看佛教我們放下的這些法，我們有沒有放下。佛教我們修學的那些法，我們有沒有修學。

 

這十一法裡面第一個就是利養，『不捨利養』。第二個是『不修少欲』。名聞、利養，佛在此地屢次的宣示，由此可知這是病根，決定不能夠沾染的。可是在現代的社會，特別是在臺灣與東南亞一帶，利養之豐富可以說是世界之冠。我們常常聽說，其他國家地區都到臺灣來了。

 

到臺灣來目的何在？

 

臺灣的利養豐富；而不知道利養的害處。

 

為什麼呢？

 

增長貪心，增長慳吝。煩惱裡面，佛給我們說，根本煩惱有六個——貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這是六個根本煩惱。六個根本煩惱再歸納就是貪、瞋、癡三毒；三毒再要歸納就是一個貪，所以「貪」是所有一切煩惱最原始的根本。利養就是增長貪心的，所以佛把它看得這麼重。只要這一條不斷，無論修學那個法門，都不會成就。不但不成就，學的是佛法，到最後都變成妖魔鬼怪了。怎麼會變成的？因為貪、慳貪而變成的。學佛到最後變成魔了。所以佛在這個經上第一句話，就教我們要捨利養。捨利養一定要修苦行，要修少欲啊！

 

黃念老在大陸上，他說，我是沒聽到，他的學生告訴我，他沒到臺灣來過，他說：「臺灣沒有出家人，臺灣沒有佛法，臺灣的佛法是假的。」

 

他為什麼這樣說？

 

實在講我們讀了這一部經，對他的說法多少可以明白一點——臺灣出家人誰把利養捨掉呢？誰肯修苦行呢？所以他說今天的佛法在中國大陸。大陸上這些修行人，我也沒有去訪問過，但是聽說了。我在新加坡，李木源居士率領一個很大的團體，有七、八十人到大陸去參訪，專門訪問佛教，大概用了好幾個月的時間。在內地看到真正修行人，他們對於佛法的恭敬，令人歎為觀止，所以深受感動。經書都是頂在頭頂上的，這樣恭敬！他們的經書很不容易得到，不像我們這邊太多了，得到太容易。他們生活之清苦，穿的衣服補了再補，吃的東西自己種的，非常辛苦。他們的團去的時候，想送他們錢，人家不收；想送他們衣服，也不收，他們說他們的生活過得很好，而外面人看來是苦不堪言。

 

問他們要什麼呢？

 

要經書、要錄音帶。錄影帶他們不要，因為他們沒有電視，不能看。這些東西送給他們，他們當寶貝看待啊！所以新加坡他們這個團體回去之後，非常慚愧，本來認為自己修得很不錯了，跟他們一比，天壤之別！這恭敬心才真正生起來。他們所做到的，就是能夠捨利養，能夠修苦行，對於物質生活絕沒有貪求的意念，他們的道場也不希望別人去參觀，對外也不開放，真正清修。

 

如果『不捨利養，不修少欲』，佛在此地說『未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，無有是處』。無有是處，沒這個道理啊！你想開智慧，沒有這個道理啊！有一點智慧，想能夠不退轉，也沒這個道理。

 

不捨憒鬧。不住寂靜。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

 

也沒有這個道理。所以你居住修學的環境要安靜，我們是凡夫，凡夫一定會受外面境界影響，因此道場的所在、居住的所在不能不選擇。可是在現前這個社會，我們想選擇太難了，人口太多了，到處都是鬧區，到那裡去找一個安靜的地方！找不到了。臺灣這個島這麼小，人口這麼多，所以選擇一個安靜的地方，實在是相當不容易。可是這一點很重要，總要懂得鬧中取靜，離開憒鬧的場所。對自己清淨心有妨礙的那些熱鬧場所，要知道離開。第五、

 

不捨世話。不觀實義。

 

你要想開智慧，也沒有這個道理。『世話』，世間的言論；我們不能沒有，因為一天到晚要與大眾相處，要與大眾接觸，總不能不說話啊！這一些言論，要知道愈少愈好，非必要說的，統統都不要說。為什麼呢？妨害清淨心，這個要捨，盡可能的去捨。世話前面說過，含義很廣。除捨這個，還要修什麼呢？要『觀實義』。『實義』就是我們常講的諸法實相——宇宙人生的真相。真相不會觀，你就念《金剛經》，《金剛經》念不懂，你就聽講解，我們有很詳細的《金剛經》講解的錄音帶，你仔細去聽，聽懂了，你就會觀了。明瞭宇宙人生的真相，自自然然你就能放下，對於你修學會有很大的幫助。

 

初夜後夜。耽著睡眠。曾不覺悟。

 

這一個煩惱習氣，我們總得要把它改過來。要克服自己的困難，那就是少睡眠。佛在此地的標準，教我們睡眠是四小時——中夜睡眠。初夜不能睡眠，初夜是晚上六點到十點鐘，大概不會睡了。後夜呢？後夜是清晨二點到六點，正好睡的時候，佛說這個不可以。所以睡眠在中夜。如何能夠做到？中夜睡眠就是晚上十點鐘睡覺，二點鐘就要起床了。實在不行；不行就是煩惱太重啊！睡眠不夠就沒有精神啊！盡可能把睡眠的時間縮短，這個一般世間人也提倡早睡早起身體好啊！所以晚上十點鐘睡，如果二點鐘不能起來，四點鐘起來，也算不錯了。這已經是打了折扣了，所以要認真去學習，克服我們的煩惱習氣。睡眠是昏沈、是不覺悟。第八、

 

繫念思惟。不捨眾務。

 

『繫念思惟』，心裡面牽掛、憂慮的事情太多了。

 

你牽掛什麼事情呢？

 

憂慮什麼事情呢？

 

眾務啊！這個世間事情太多太多了，這一些事情都不能幫助你了生死、出三界。換句話說，不能幫助你斷煩惱，不能幫助你開智慧的這一些事情，都叫『眾務』。『眾』是眾多的事業，要捨啊！多一事不如少一事，少一事不如無事，不要去找事啊！佛教給我們隨緣而不攀緣，生事、找事就是攀緣，這個對於我們修學決定有妨礙。第九、

 

好諸戲論。

 

『戲論』的範圍也非常之廣。第十、

 

於出世道。不能修行。

 

『出世』就是超越六道輪迴，你不能夠修習。末後一句：

 

於諸眾生。不生慈念。

 

你對待眾生沒有慈悲心。也許你聽了很不解：我們對眾生很有慈悲心，我又吃長素、又放生，遇到人家有苦難，我都去救濟，怎麼不慈悲呢？

 

佛的眼光，你不慈悲，你沒有慈悲心。

 

什麼叫慈悲呢？

 

幫助那個眾生脫離三界、脫離六道輪迴，那才叫慈悲。搞來搞去，他還在搞六道輪迴，你慈悲在那裡啊？這個意思一定要懂得，不能了脫生死、不能出離輪迴就不慈悲。佛法修學目標在此地。那麼你犯了有這麼多的過失，是：

 

未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

 

這十一條，犯一條，你的煩惱不會斷，你的智慧不會開，你想出離三界不可能啊！何況這十一條統統都有，這怎麼得了！我們自己要認真

反省，要努力克服自己的業障、習氣，一定要把它改過來。

 

彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。

 

沒開智慧，想開智慧。

 

應捨諸法。當須捨離。

 

佛在前面講，你應該捨的那些，你應當必須要捨離。

 

應修諸法。當須修習。

 

佛教你那些要修的——少欲要修、寂靜要修、觀實義要修...，教我們要修的，認真去學習啊！

 

何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。

 

智慧雖然是本性與本來具足的，可是現在煩惱、業障蓋覆著，如果不修學，沒有這個緣，自性的智慧、德能不會現前的，這就是經論裡頭常講的「佛法因緣生」，離不開因緣。「因」，沒有問題，我們都有，現在重要的就是「緣」，「緣」就是斷惡修善。佛教給我們那些要斷的，我們認真去斷；那些要修的，認真要修，這是緣。這一段把這個重要的綱領總提出來了，下面經文給我們一樁一樁分析它的過失，這才曉得佛為什麼教我們要捨、要離。請看經文：

 

2、初業菩薩當觀利養過失

 

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為利養中過。

 

彌勒菩薩代我們啟請。

 

佛教我們要捨利養；利養過失到底有那些？嚴重到什麼程度？我們不知道啊！

 

不知道，佛教我們捨，有時候我們不甘心，一定要求佛把這個利害得失為我們說清楚、說明白，我們明瞭之後了，想一想這是應該要捨了，才捨得心甘情願。

 

若觀察時。能令菩薩。樂於少欲。不生熱惱。

 

『觀察』就是明白了，對於利養的過失真的明瞭了，那菩薩就能捨，才喜歡『少欲』，喜歡過一個清苦的生活。

 

世間人以為清苦，在他並不以為清苦，他的日子的確過得很自在；為什麼呢？

 

他裡頭沒有煩惱。

 

什麼是煩惱呢？

 

貪、瞋、癡是煩惱，他生活裡頭不生貪、瞋、癡。

 

不生貪、瞋、癡，那生什麼呢？

 

生智慧啊！

 

什麼時候你在生活當中不生煩惱了，決定生智慧，這智慧就開了。所以他這個不生熱惱的反面就是生智慧，這是彌勒菩薩代我們啟請的。

 

佛言彌勒。初業菩薩。當觀利養。生貪欲故。

 

第一條，利養生貪欲，利養增長貪心。只要貪煩惱增長，那個癡、慢、疑什麼煩惱都起來了。這是根啊！

 

像一棵樹，這個利養是什麼呢？

 

是灌溉。在樹根上天天灌溉，那棵樹就會長得很茂盛啊！

 

這是什麼樹？

 

煩惱樹、生死樹。如此麻煩可大了。你怎麼可以用這個東西去灌溉它！第二、

 

當觀利養。壞失正念。生瞋恚故。

 

貪著利養的人，得失心很重，看到別人得的比他多，他就嫉妒、瞋恨，這個大煩惱就生起來了，當然正念沒有了。

 

什麼是正念？

 

我們也舉例說明，我們大家都是修淨土的，修淨土的人正念就是佛號，憶佛、念佛這是我們的正念。貪心重的人，早把佛號丟得乾乾淨淨了——生瞋恚故。第三、

 

當觀利養。念其得失。生愚癡故。

 

就剛才說的得失心很重，一天到晚在這個地方計較，愚癡啊！你看這前面三句，貪、瞋、癡啊！你要不捨利養，你的貪、瞋、癡三毒煩惱會天天增長。第四、

 

當觀利養。能生高下。嫉妒心故。

 

這貪、瞋、癡底下就是慢，傲慢啊！第五、

 

當觀利養。於親友家。慳吝耽著。生誑惑故。

 

為了貪圖利養，於親友、齋主家，你所熟悉的，你那個心常常牽掛著他們。

 

為什麼呢？

 

貪圖他的恭敬、供養。你把清淨心忘掉了，你心裡充滿了貪、瞋、癡，你把這個正念忘掉了，佛也不念了；

 

念誰呢？

 

念那些有錢、有勢力的信徒，常常想著他、念著他，希望把他身上的錢念到我這兒來。他念這個了。

 

怎麼個念法呢？

 

到最後就不擇手段，用種種方法欺騙他、迷惑他，這就造了重的罪業了。果報就是三途。第六、

 

當觀利養。成就愛味。生諂曲故。

 

這個『愛』是貪愛、貪戀，沒有辦法放下了，就好比是中了毒，有毒癮啊！麻煩大了。心是『諂曲』的，歪歪曲曲，這心不正直。第七、

 

當觀利養。捨四聖種。無慚愧故。

 

什麼叫四聖種？

 

佛當年在世教導出家弟子，要知足常樂、要修少欲，這是說在物質生活，我們盡量的簡單。物質生活裡面，那最重要的飲食、臥具、衣服，這個不能缺少的。

 

佛教弟子們這三樣東西，用什麼樣心態來求呢？

 

隨所得。也就是隨緣而不攀緣；所以托缽，只能托七家，七家都托不到，今天就不要吃了。你托到第八家、第九家，貪心啊！「衣服」是所謂的糞掃衣，「臥具」是我們今天講的鋪蓋，非常簡單。這三衣一缽，要隨所得。

 

目的在那裡？

 

治貪，對治貪念。這是三個。第四條，喜歡修、喜歡斷，就是此地講的，那些應該修的、那些應該斷的，他們對佛的教誨非常歡喜，依教奉行。這是對治放逸、對治懈怠，這個四法叫四聖種。貪著利養的人，這四樣都忘得乾乾淨淨的，沒有慚愧心。第八、

 

當觀利養。一切諸佛。所不許可。數習憍逸。生高慢故。

 

這利養之害。利養是一切諸佛都不許可的，一切諸佛都不會贊成的。換句話說，貪著利養就是違背一切諸佛的教誨。不僅是釋迦牟尼佛一個人啊！這裡面的毛病是，『數習憍逸，生高慢故』。第九、

 

當觀利養。於勝福田。起於輕慢。為魔黨故。

 

這是利養的大害。『勝』是殊勝；最殊勝的福田，他輕慢了、輕視了。

 

什麼是最殊勝的福田呢？

 

念佛求生淨土，這是無比殊勝的福田。一生了生死、出三界，成佛作祖啊！一生當中可以做到啊！任何一個法門都不能跟它相比，貪著利養的人不求往生，他沒有這個念頭。貪圖世間五欲、六塵的享受，貪圖世間的富貴，這就是成了魔，跟魔一黨了。第十、

 

當觀利養。眾惡根本。諸善壞故。

 

那當然了，三善根沒有了嘛。三善根是無貪、無瞋、無癡。他是貪、瞋、癡天天增長，所以善根斷掉了。善根斷了之後，所生出來的是眾惡，無量無邊的惡行，造作惡業。第十一、

 

當觀利養。多所貪著。猶霜雹故。

 

『霜雹』是比喻。不捨利養，一定是多所貪著。第十二、

 

當觀利養。於親友家。瞻候顏色。生憂惱故。

 

這是貪圖利養的人，也就是我們平常講察顏觀色，看人家臉色，怎麼樣巴結人、討好人。第十三、

 

當觀利養。愛物損壞。憂心亂故。

 

貪著利養的人，他喜歡的那些東西損壞了，他心裡面就憂慮，就生煩惱了，得失心太重了。第十四、

 

當觀利養。於四念處。多所忘失。白法羸故。

 

『四念處』是佛教人修學智慧，所依的基本法。『四念處』是講正確的、智慧的觀念——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。所以四念處是修慧。貪著利養的人，把佛這些教訓忘得乾乾掙淨。『白法』就是善法，善法一天一天的退失了。『羸』就是退失。第十五、

 

當觀利養。於四正勤。多有退失。

 

四念處、四正勤、四如意足，是大小乘佛法共同修學的科目，他都退轉了。

 

能令一切。他論勝故。

 

『他論』是外道啊！與外道相處，你抵不過別人。第十六、

 

當觀利養。自言已得。神通智慧。違背生故。

 

這在現前我們也常常遇到，為了貪圖利養，詐現異相，炫耀自己有神通、炫耀自己開悟了。這個『智慧』就是一般講開悟了。他開悟了、他有神通了。這一些言行，完全是違背佛陀的教誨，『違背生故』。用這種方法來騙取眾生的恭敬、供養，這個造作罪業就重了，這是犯大妄語。沒有得而說得到。第十七、

 

當觀利養。先後得失。怨憎生故。

 

這是爭名奪利。為了爭名奪利，當然就產生許多的怨憎。這些怨憎要不捨，禍害是冤冤相報，沒完沒了啊！第十八、

 

當觀利養。互相瞋嫌。說其過惡。多覺觀故。

 

這是彼此的鬥爭，鬥爭最初從言語上互相說過失。『多覺觀』，『覺觀』就是雜念、妄想；粗念叫『覺』，細念叫『觀』。此地的意思，覺就是雜念，觀就是妄想。第十九、

 

當觀利養。為於活命。營諸世業。計度思惟。安樂減故。

 

『安樂』是學佛人正常的享受啊！輕安、自在，身心沒有憂惱啊！這是正常的享受。這種享受他沒有了，他為了生活，『營諸世業』，『營』是經營；跟世間人沒有兩樣啊！所造的都是世間營利的事業。諸位要細細的去觀察，你就會明白了。『計度思惟』，『計』是天天在計畫、衡量——怎樣才能得多的利益，天天想這些，所以他的心不清淨。輕安、自在、安樂他沒有了，這種享受他得不到啊！第二十、

 

當觀利養。乃至禪定。解脫。三昧。三摩缽底。心如婬女。能退失故。

 

這是講修學的工夫不能成就。第一個他不能得禪定、他不能得解脫。『禪定、解脫』在此地是廣義的，並不專門指參禪的。我們念佛人，經上講的一心不亂就是禪定。所以這個意思是廣義，通一切大小乘佛法。也就是說你不能得定。『解脫』是對煩惱說的，你不能斷煩惱、不能了生死。『三昧』是梵語，翻成中國意思是正受，正常的享受。正常享受裡面沒有煩惱。貪著利養的人充滿了貪、瞋、癡、慢，所以這個享受跟凡夫沒有兩樣。『三摩缽底』也是梵語，意思也是定，叫做等持，實際上我們《無量壽經》上講的清淨、平等，就是三摩缽底的意思。你清淨心、平等心不能現前。下面佛說了個比喻——婬女，就是比喻不定，你所修學的功德很容易退失，保不住啊！第二十一、

 

當觀利養。捨離智斷。墮於地獄。餓鬼。畜生。閻摩羅界。諸惡道故。

 

這一條是從果報上說的。果報太可怕了，因為你造作這一些業障，將來必定墮三惡道。換一句話說，因為不捨利養，你眼前所貪得的非常有限，縱然你貪得，得到了，你能享受幾年呢？就算你可以活二百歲，可以享一百年的福，那地獄罪報的時間多長，我們在前面看過啊！前面看過造作這個惡業，佛說墮地獄，以人間的年數來算要一千八百萬年啊！真正是得不償失。所以明白這個道理，曉得這個事實真相，怎麼肯幹這一些惡事？至此，你才曉得利養之害，如果不是佛這樣給我們分析，我們怎麼會曉得。貪圖不得啊！太可怕了！第二十二、

 

當觀利養。與提婆達多。烏陀洛迦。同於法住。墮惡道故。

 

『與提婆達多』，提婆達多是一個人。世尊當年在世上，這個人是專門跟釋迦牟尼佛作對，他嫉妒釋迦牟尼佛，他就是不捨利養，最後是墮阿鼻地獄。『烏陀洛迦』是惡鬼名，他所作惡所受的果報，跟提婆達多是同類的。如果我們不捨利養，世尊的意思是你跟提婆達多、烏陀洛迦是同於法住，你們同一類的，將來也是墮阿鼻地獄的。