地獄名號品第五

　爾時普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者，愿為天龍四眾及未來現在一切眾生，說裟婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報處、地獄名號及惡報等事，使未來世末法眾生如是果報。
　　 地獄名號品第五講的是業報的差別。這一品當機來問的是普賢菩薩。我們可以注意到在這部經中，哪一們菩薩來問就是哪一個菩薩當機。開始是文殊，現在是普賢，后面是觀音，第十三品是虛空藏。這是整個地藏菩薩的曼荼羅。顯教的四大菩薩都出來了。文殊、普賢、觀音都協助釋迦佛，贊嘆隨喜地藏菩薩的功德，弘揚地藏菩薩的本愿。
　　 末世的眾生剛強難化，假如不是業報罪苦使得眾生有所顧慮，勢必更加造罪而無所忌憚。所以普觀菩薩本其悲憫，請地藏菩薩為眾生宣說罪苦眾生受報處、地獄名號及惡報等事，使末世難化之徒能夠有所趨避。普賢菩薩是表示大行的，大行大愿普賢菩薩。普賢菩薩的愿是通愿，是十方三世一切諸佛乃至所有學佛之人共同的愿。普賢菩薩把大家的總愿總結起來，所以叫十大愿王。地藏菩薩是別愿之王，通愿是大家都具備的，別愿不是共同的，只有地藏菩薩有。所以在"釋迦法"中，大愿修行的法門歸于地藏，普賢菩薩是表示大行的。中國佛教的四大名山寶剎，四大菩薩，是釋迦法系里的四大法門。四位菩薩合起來就是一個菩提心。求覺悟就要發菩提心，它的內容是：表示勝義即智慧的是文殊菩薩，行愿是地藏菩薩，三摩是普賢菩薩，慈悲是觀世音菩薩。修行發菩提心，首先要慈悲，同等同體，才能發愿，才能行愿；在慈悲行愿了，才能進入三摩地，也就是三禪定；由禪定才能證得智慧，才能了解事物的真正本來面目，了解勝義。所以，顯教的四大菩薩，表示菩提心的四個方面。
　　 大慈大悲，要求心量要大。心量很要緊，可以這樣說，心量的大小與成就的大小是成正比的。心量越大，成就越大；心量小，成就小。象阿彌陀佛的四十八愿，藥師佛的十二愿，地藏菩薩的本愿，你看心量多大。心量大就是慈悲大、愿力大。愿與行是分不開的，有愿必有行，不行必有愿。實踐、修行，愿才不是空愿。有愿來指導，行也就不是盲行。所以文開殊菩薩提問時都是愿行雙問，"立何愿，作何行"，愿和霆是分不開的。地藏的行愿也是慈悲的一種表現，就是要度六道眾生，而不是一道，所以是圓滿的慈悲。這是地藏心之廣大。另外，心要凝定、禪定，就是行要有定力。我們做任何事情都要有定力，所謂有恒心、堅韌不拔、精進、拼搏等等，從佛教來說都是定力，沒有定力做不成事情。這個定力與世法的堅持還不完全一樣。因為佛教講的戒定慧是針對貪瞋癡出發的，是不清凈的，所以不能把二者混為一談。再者，心要深妙，考慮觀察問題能夠"原始反終"。知其本末先后，了解它的法則規律。
　　 心要廣大，是觀世音；心要行愿，是地藏王；心要凝定，是普賢；心要勝義深妙、要智慧，就是文殊。的以四大菩薩表示釋迦牟尼佛的四個法門。釋迦佛說法的時候，都是相互對照表法，比如講文殊法門的時候，觀音、普賢出來表法；講普賢法門時，文殊、觀音出來表法；講觀音法門的時候，普賢、文殊出來　表法。現在講地藏法門，文殊、普賢、觀音都出來表法。這就是四大法門的相互關系。
　　 普賢當機問的是業報的差別，因為普賢是講修行的，身、口、意三業是行門，都是要動作的，所以普賢菩薩才問。于是，地藏白普賢菩薩言，略說地獄各號之事。
　　 地藏答言：仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光。有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。復有地獄，名曰四角。復有地獄，名曰飛刀。復有地獄，名曰火箭。復有地獄，名曰夾山。復有地獄，名曰通槍。復有地獄，名曰鐵車。復有地獄，名曰鐵床。復有地獄，名曰鐵牛。復有地獄，名曰鐵衣。復有地獄，名曰千刃。復有地獄，名曰鐵驢。復有地獄，名曰烊銅。復有地獄，名曰抱柱。復有地獄，名曰流火。復有地獄，名曰耕舌。復有地獄，名曰啖眼。復有地獄，名曰鐵丸。復有地獄，名曰諍論。復有地獄，名曰鐵鈇。復有地獄，名曰多瞋。地藏白言：仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、鐵屋地獄、火狼地獄。如是等地獄，其中各各復有諸小地獄，或一、或二、或三、或四，乃至百千，其中各各不同。地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此者皆是南閻浮提行惡眾生業感如是。業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障圣道，是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死后有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受，我今承佛威力，略說地獄罪惡報之事，唯愿仁者暫聽是言。
　　 這一段經文中講了許多地獄名號。對于這些地獄名號，我們應該怎么看到呢？第一，要相信它是真實的。有人會問，我們從來沒見過地獄，怎么會是真的？佛經上說的事，沒有不真實的，否則佛就是在打誑語，欺騙我們。第二，地獄是表法的，是在佛菩薩境界里，不是凡人能看到的。所謂表法是什么？佛教講法時，都要印斑點到我們修行人身上。我們各人情況不一樣，你是這種地獄，他是那種地獄，有的人是鐵驢地獄，有的人是烊銅地獄，有的是多瞋地獄，有的是諍論地獄。這都是表法，就是我們自己身心活動的結果。如果不行善業，自己造的惡業就在自己身體上現出地獄的事情。因為一方面六道是真實的，另一方面六道又都體現于我們人的身體里。我們人的身體都有"地獄"、"餓鬼"、"畜生"、"人"、"天"，在小范圍來說，度眾生就是度你自己的六道。人的身體結構非常復雜，有很多血脈，在一般沒有修行的人來講，這些血脈都是打結的，一個結巴一個結巴的，所以一般來說氣血都是不流通的。我們的身體有限，自己限制自己，乞是不順暢的，不能真正通過生命的本脈來流通。生命的本脈是中脈。所以我們的氣是業劫氣，脈是業劫脈，我們膠世結成的氣、結成的脈。我們的氣脈細分七萬二千條，大脈結、小脈結多得很。這些業劫氣、業劫脈轉化成智慧氣、智慧脈。智慧氣、智慧脈形成的就是我們的人道、天道，甚至聲聞道、菩薩道、佛道。我們人不但是六道俱全，而且是十八道俱全，人身是很寶貴的。人一般來說是粗身粗心，身體、精神狀態都是粗的，這是我們現在的身體，第一重身體，就是肉身。肉報身的眼睛所見不限，超過一定的光波段就看不到，紅外線、紫外線我們的眼睛就受不了。耳朵在一定的分貝聽得見，超過一定分貝就受不了，超聲波雙聽不到。我們的思想意識能考慮的問題有局限，有些問題考慮不上去，想不到。這是因為我們是粗身粗心，但是這個粗身粗心是很可貴的，可以進一步開發，修戒定慧，開發出每二重身體細身細心來。到了細身細心這個階段優勝得多、殊勝得多、奧妙得多。可以說在欲界天下都是粗身，六欲天的第二天以下，差不多都是粗身粗心。如果修禪定進入初禪，那么就進入色界了，就進入了第二重身體，細身細心，在此階段就會有天眼、天耳、神足、宿命這些神通，但是沒有漏盡通。還要在第二重的基礎上再修，因為細心細身里還包括了一個微細身、微細心。粗身粗心等于礦石，細心細身等于礦里煉出的黃金。微細身微細心等于將黃多煉純而又純，9999％，此時、心、眼、耳、鼻都沒有了，只是一個第六意識。在這個基礎上再修，再發掘，那就是最微細身心，這就是我們的法身，所以我們的人體是寶貴的。
　　 從不好的方面來說，粗身粗心就有地獄，這都是眾生業力所感，業感如是。地藏菩薩告普賢菩薩的幾句話我們要記住："業力甚大，能敵須彌，能深巨海"，比須彌山還高，比巨大的海洋還深，"能障對道"，能阻礙你修行入道、求道證道。業力是不能滅的，就是佛菩薩的神通也不能消滅業力，只能轉化而不能消滅。如果是定業，佛菩薩也不能轉，是無可挽回的。所以業的力量太強了。為什么我們這么好的社會主義國家會碰上文化大革命，又出了"四人幫"，這是我們大家的共業感召的。大家可以分析分析原因。我們長期作的因，必定形成果地，最后一個總爆發。這個極共業圈就很難轉，要轉得大家一起轉。一個人只能顧自已，只可以改造你的對象、你的家庭，要想改造一個國家，一個社會，必須眾人一起來，至少要志同道合的人共同努力。轉共業是不容易的。所以地藏殷切忠告："是故眾生，莫輕小惡，以為無罪，死后有報，纖毫受之"，業道如秤，公平得很，不是斤斤計較，而是分分毫毫都結算得清清楚楚。哪怕是"父子至親，歧路各別"，死亡之后，各走各的路，縱然相逢也不能代受。父親代替不了兒子，兒子代替不了父親。實際上就是告訴我們，要重視業力，不要以善小而不為峭要以惡小而為之。所以地藏講，我是承佛威力來講地獄受報之事。
　　 普賢答言：吾己久知三惡道報，望仁者說。令后世末法一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。地藏白言：仁者，地獄罪報，其事如是：或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。或有地獄，取罪人心，夜*食之。或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身。或有地獄，赤燒銅術，使罪人抱。或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。或有地獄，一向寒冰。或有地獄，無限糞尿。或有地獄，純飛疾。或有地獄，多攢火搶。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅是鐵，是石是火，此四種物，眾業行感。若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄。我今承佛威神及仁者問，略說如是，若廣解說，窮劫不盡。
　　 普賢回答地藏：我早已知道"地獄"、"餓鬼"、"畜生"三惡道報，現在希望你說出來，使"后世末法"，一切末世的眾生，能夠知道畏懼，能夠歸佛。所以地藏又講了舌耕、食心、湯沸、抱著赤銅燒、抱著寒冰等可怕的種種業報。看到這些，如果懂得怕，還是好事，知道怕就不肯造業。連怕都不怕就很難說了。但真正的怕，不要怕果，而要怕因。有句話叫做"菩薩畏因，眾生畏果"。菩薩倒不怕果，而害怕那個因。有因才有果，沒那個因也不會得那個果。所以菩薩畏的是因，而不是果。應該看到，這些抱著銅柱火、寒冰等等的地獄形象，都是地藏菩薩所攝化的。釋迦佛為便一切眾生借此有所畏懼，能夠得到度脫，于是底下就出現了第六品"如來贊嘆品"。