歷代以來，禪的體驗者以各種形式的禪文字來揭示禪的內在悟境與通向禪悟的方法，因此在禪文庫里積累了無數的禪文字的智慧光輝，給我們后來追隨禪道的人，以啟迪禪的悟入。
那么，我們應該如何學習禪文字呢？禪的本旨本來是不立文字、教外別傳的，但我們大多數人因沒有機緣親近已經開悟的明眼善知識，所以開頭的第一步只能從學習禪文字入手，去開拓自已久已荒蕪的一片心田。
學習禪文字的原初的動機就應立志于用禪文字來解開生命自我的疑惑，認知生命自我的本質，安立生命自我的實相，正受生命自我的自在受用。由此之故，在學習時也應如入禪定，一心專注，用禪文字中的智慧之光來返照生命的自我，如同用鏡子返照自我面目一樣，借禪文字中的生命力的閃光，閃現出生命自我的面目—原本如此的真如實相。
由此可見，對禪文字的理解，旨在體認真正的內自我。臨濟禪師曾指示說：“學人不了，為執名句，被他凡圣名礙。所以障其道眼，不得分明。只如十二分數，皆是表顯之說。學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由，即今識取聽法的人。無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設。”
所以閱讀禪文字不可落在概念、知識上，重點在于識取看禪文字的人—認識你真正的自我。
學禪與學教不一樣，學教是理智的分析、辨別、歸納、演繹等，而學禪卻是離開心意識分別慣性的心靈直照、神會，即是在學習時發現自我，與概念的明辨、知識的積累完全不同。所以在學習禪文字時，都應以直覺心去觀照，不求多知多解，記言記語。因此斷際禪師說：“如今學道人，不悟此心體，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。”究其原因：“例皆廣求知見。所以求知見者如毛，悟道者如角！”
這確是我們當代學禪者的通病，造成了愛好禪的人很多，而真正悟道的卻不多見的現狀。
學禪之病可以歸納為以下四點：
1、一般人總是拿自已以往的知識、經驗、愛好，去與禪文字作一種比較性的附會，這樣得出的結論往往與禪的本意相違前，是個人的錯覺扭曲了禪的真正含義，從而失去禪文字中最有生命力的東西，也無法返照自我，體驗禪體。
2、沒有耐心探索禪的源底，只喜歡閱讀淺顯的一般性的禪文字，對于古德的精粹妙作卻無耐心閱讀。并且要求速成，不去作日積月累的熏陶與反省，看了幾本書或幾篇禪文字就以為懂了禪，因此往往只得禪的表層的一點皮毛。
3、追求與禪相違背的境界，如神通、奇妙、口頭禪、文字禪、狂放禪等，更有甚者，以禪來作為裝點門面的手段，以抬高身價。這些出發點，完全違背了禪的平常、澹泊、無為的作風，絕對不可領會禪的本意。
4、不善于凝心觀照而學，只以散亂心、顛倒心作粗略的閱讀，因此，閱讀時就沒有反思、返照的力量，禪文字中的生命力的閃光也就不可能出現。
基于以上四個原因，學習禪文字者一定要擺正位置，放下自已的一切執著；在閱讀時，不向外“看”，潛心反觀，凝思生命自我的源頭，使本來的天真自然的本地風光，在一心閱讀時，現露無余，親切神會。這樣地閱讀，一次就有一次的進步，心靈就在不知不覺中得到升華，心扉也就逐漸開啟，自性光明便會時時放出光華。
掌握了正確的閱讀方法，經過一段時間，隨著體驗的深入，就會出現以下四種情況。
1、認識了禪的真正含義，覺得禪確為生命的本質，人生依之而行，定能開悟成道，圓滿人格。因此信心堅固，確立了以禪作為人生活動核心的動力。
2、領會了禪就是生命的自我體，所以將一切法都會歸于禪，在認識上，對立矛盾的世界已消失，了知自我的一舉一動，都是禪生命的表現。生活充滿了安祥與妙樂。
3、忽然起了一個大疑情，在大信心中時時現前，要推究一個問題，一句話的源頭，把整個的生命都投注到這個疑情中去。
4、在閱讀時，人生的經驗、行為、概念等等忽然消失，頓悟此心原來即是禪，已得親切受用，通達一切禪文字的用意，明了禪法的真正功能。
以上四種心理變化的遞進，顯示了禪自我的肯定與開發，也可以說，在這樣的心靈升華中，就是禪宗修持一種方式，通過如上的直覺之“看”，已奠定了開悟成道的基礎。如果就此轉入禪宗的方便之修，那么，第一種的可以進修“持心”法，如借念佛、持咒、數息、系緣等來攝心入道；第二種的可以轉入觀心法，如劉株源先生所倡導的觀心法門，可以方便悟入；第三種即是起疑情的看話禪，驀直疑去，終有開悟的時節；第四種已經初悟，只須以無住心方便保護，時時處處不迷即可深入。
有些人雖已閱讀了不少的禪文字，心中仍是茫然，不得禪的要領，不知禪的原始終要是什么。對此，應使先明了禪的三層宗旨。以下選錄華嚴宗所概括的禪之三宗的歸納性文字，以供參考：
1、息妄修心宗：眾生雖亦有佛性，而無始無明覆之不見，故輪回生死。諸佛已斷妄想，故見性了了，出離生死，神通自在。當知凡圣功用不同，外境內心各有分限。故須依佛言教，背境觀心，息滅妄念。念盡即覺悟，無所不知。如鏡塵須拭，塵盡明現。這如神秀的北漸之禪法，須修心返凈，方始成道。對此，又須明入禪的方便：遠離憒鬧，住閑靜處，調身調息，跏趺宴坐，舌柱上腭，心注一境。
據上封禪師所示，此為下根人坐禪悟道的方便。
2、泯絕無寄宗：凡圣等法，皆如夢幻，都無所有，本來空寂，非今始無。即此達無之智，亦不可得。平等法界，無佛無眾生。法界亦是假名。心既不有，誰言法界；無修不修，無佛不佛。設有一法勝過涅槃，我說亦如夢幻。無法可拘，無佛可作。凡有所作，皆是迷妄。
如此了達，本來無事；心無所寄，方免顛倒，始名解脫。令心行與相應，不令滯情于一法上，日久功至，塵習自亡，則于怨親苦樂一切無礙。
此法即是觀心，一切法皆如幻化，一切皆空，故無住于一切法，隨時以幻化如空之智，掃蕩無始之妄習，業盡情空，自然徹悟。
3、直顯心性宗：說一切法，若有若空，皆唯真性，真性無相無為，體非一切。謂非凡非圣，非因非果，非善非惡等。
然即體之用，而能造作種種。謂能凡能圣，現色現象等。于中指示心性，復有二類：
一云：即令能語言動作，貪嗔慈忍，造善惡受苦樂等，即汝佛性，即此本來是佛，除此無別佛也。
了此天真自然，故不可起心修道。道即是心，不可將心還修于心；惡亦是心，不可將心還斷于心，不斷不修，任運自在，方名解脫。
性如虛空，不增不減，何假添補。但隨時隨處息業，養神圣胎，增長顯發，自然神妙。
此即是為真悟真修真證也。
二云：諸法如夢，諸圣同說。故妄念本寂，塵境本空；空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性。
任迷任悟，心本自知，不借緣生，不因境起，知之一字，眾妙之門。
由無始迷之，故妄執身心為我，起貪嗔等念。若得善友開示，頓悟空寂之知，知且無念無形，誰為我相人相。覺諸相空，心自無念，念起即覺，覺之即無。修行妙門，惟此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。
但得無念知見，則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除；功行自然增進。即了諸相非相，自然無修而修。煩惱盡時，生死即絕。生滅滅已，寂照現前，應用無窮，名之為佛。
如此二宗，皆會相歸性，故同一宗。
無論會得禪的哪一層次的認知，均可作為禪行的意境的自我引導，如依此而開展的一系列覺照、參、持等無住禪修，一一均有可能真正了悟自性，親證三昧。
綜上所述，禪者在無師自學時期，通過自我反思、返照的禪文字的善巧學習，亦可使一個禪的門外漢進入禪世界的智慧之門，獲窺禪天地里的真正內自我，從而使真正明心見性，成就大覺，有了一個嶄新的起點。這個新起點是最難獲得的對禪的真正見解。 并在這一基礎上，由于禪生命的智慧活力，可使身口意的三業均融歸于此而共趨于菩提大道，圓成生命的微妙奇觀！ | 
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