皈依，是為了尋求生命的究竟依賴。這個世間，人人在以各種方式安身立命，總想抓住些什么才覺得踏實。或依賴財富，將錢財作為保障；或依賴地位，將地位當作*山；或依賴家庭，將親人當作港灣。感覺什么最可*，便會皈依什么。但這些皈依終歸是不究竟的，因為外在一切皆處無常變幻中，本身便不穩定，如何能為我們提供堅實保障？就象救命稻草，抓在手中那一刻，也不過是抓住了一個即將破滅的幻覺。
“崇高必墮落，積聚皆消散，世界成復毀，有生無不死。”什么是我們能夠依賴的？家庭難免出現變故，地位無法永遠保有，金錢隨時會更換主人。尤其是今天這個世界，過多的機遇，使一切充滿著不穩定。這也正是現代人普遍缺乏安全感的原因所在。從物質條件來說，我們所享用的遠比古人更為豐富，為什么內心深處仍然惶惑，仍有著無法排遣的不安？常常是，擁有得越多，害怕失去的感覺越強烈。
時常有人問我：幸福是什么？在我看來，世人所謂的幸福無非是一種不穩定的感覺。因為幸福的基礎在于世界和自身的心，但那又是怎樣的世界和心呢？外在世界是日新月異的，內在心靈是四處攀援的。以動蕩不安的環境和內心為基礎，那樣的幸福又怎么可能穩定、堅實呢？可見，世間一切都無法作為真正皈依處，究竟解決生命的終極問題。
那么，其他宗教又如何呢？從佛法角度來看，不論各類民間信仰、原始宗教，還是至今盛行的基督教、伊斯蘭教，其皈依也是不圓滿的。原因何在？我們可以從三方面來考量：
一般宗教皆信仰上帝、真主之類的造物主，認為其具有創造萬物并絕對禍福于人的能力。讓我不能明白的是，神為何造那么多惡人及不幸的人，并降禍于他們，難道是在玩游戲嗎？關于上帝的真實性，神學家言：認識上帝為造化主，需憑藉《圣經》的指導和教訓。除此而外，其真實性無從得到證實。此外，這些神祗大多在德行上尚未究竟圓滿。《圣經》中，上帝曾以洪水嚴懲世人乃至動物，使世界淪為汪洋。他雖然提倡博愛，但所傳遞的愛只針對人類而非動物，只針對教徒而非異教徒，因而才會將動物賜給人類食用，并以酷刑懲罰異教徒。較之佛法提倡的“無緣大慈、同體大悲”，上帝的愛顯然是不平等的，這種親疏分別，正是德行欠缺之處。第三，其施設教法不能令人究竟解脫。各種宗教的最終目的無非是升天，這又存在兩個問題：一是升天后能否永享天福而不墮落？須知，有升則必有墮。除非橫超三界，了生脫死，否則，天福享盡必定墮落。二是升天后若內心煩惱未斷，能否真正快樂？我們可以看到，世間那些富甲一方者，生活條件無異人間天堂，但即使奢華得應有盡有，也未必開心自在。可見，若不解決生命內在無明，即使升到天堂，煩惱也會如影隨形。
那么，三寶的究竟處何在？關于這個問題，仍可從實、德、能三方面進行分析。
首先是真實，佛陀并非來無影去無蹤的神仙，而是實有其人。二千多年前，佛陀出生于藍毗尼（今尼泊爾境內），其父為凈飯王，其母為摩耶夫人。他出家成道后，游化四方，足跡所到，留下許多至今為人瞻仰的圣地。佛陀，意為覺悟者，由證得宇宙人生的真實而成就。他所施設的教法，能引導一切眾生斷除無明妄想，圓滿如實智慧。千百年來，無數高僧大德正是依佛法走向解脫。所以說，佛陀是真實不虛的人天導師。
其次是德行圓滿。佛陀具備圓滿的斷德、智德和悲德。斷德，即斷除一切煩惱，不再有任何缺陷，不會起絲毫貪嗔之心，否則與凡夫何異？我們翻開佛陀傳記，從未有佛陀嗔怒的記載，更不會象上帝那樣怒降洪水。智德，即成就一切智慧，大體分為兩類；一是證得宇宙人生真相的智慧，為如所有智；一是了知緣起顯現差別的智慧，為盡所有智。悲德，即圓滿大慈大悲。悲憫之心，人皆有之，非佛陀獨有。但我們的悲心狹隘而渺小，是被自我處理過的、充滿不平等的悲憫心。而佛陀已超越我執，乃能平等一如，開發無限悲心。
第三，佛陀具有度化眾生的能力，值得我們信賴，值得一切眾生依附。這種能力，來自佛陀圓滿的德行。斷德圓滿，故能指導眾生息滅煩惱，斷除妄想；智德圓滿，故能按眾生種種根基施設教法，分門別類地予以教化；悲德圓滿，故能感知眾生苦難而發心救度，沒有附加條件，遠離親疏分別。
實、德、能是選擇信仰的判斷標準。試想，若不幸發現信仰對象并非真實，且不說內心失落，所耗時光又怎能重頭再來？再者，若其德行尚未圓滿，我們又如何因信仰得到內心升華和生命改善？此外，還須具備引導眾生認識生命真相的教化能力。
皈依不僅是外在的，更深層的意義在于，通過皈依改善自身心行。正確的皈依之因，才能引發真實無偽的皈依；迫切的皈依之心，才能奠定堅實穩固的修行基礎。否則，即使履行皈依儀式，也很難對生命改善起到多大作用。 | 
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