‘佛’是具有多種層面的含義的，原本是古印度的譯音，其本義就是智慧與覺悟的意思。它同時也是指存在的本來，在佛門所立的概念上就叫做真如實相、法身如來、空等等異名。于此前題概念下，釋迦牟尼一類的大智慧者大覺悟者，因依一定的理論與實踐方法實證到了這個存在的‘本然’，習慣上，我們把這樣的人又都稱之為‘佛’。確切一點說，則應該叫做應身佛、化身佛等。而實踐與證悟上依次稍差一點的分別叫菩薩、僻支佛、阿羅漢等等。
由此，我們應該了解到，釋迦牟尼佛絕不是什么玄乎的‘神仙’，他當初也不過是同我們我一樣的普通人，通過一定的理論與方法，實證到了關于世界、生命與宇宙的全息的智慧與真理，即證得實相，成佛。所以佛也是由眾生修成，佛并沒有什么玄奧莫測的地方。唯一的區別是，佛是通過一定的理論與方法進行修證，已經獲得了一切的智慧與覺悟、并徹底地開發了生命潛能的眾生（這個潛能佛門又叫做‘神通’）。眾生即是尚未獲得一切的智慧與覺悟、還沒有徹底地開發生命潛能的佛。所以，氣功界里有人說釋迦牟尼佛是一個徹底開發了特異功能的人，從某種層面上講，此話是有一定道理的。不過，特異功能一類的‘功夫’還是一種低層次的‘潛能’，不能與究竟的‘神通’同日而語。而且，所謂佛門，則只是智慧與覺悟的門，從不會彰顯、強調或過于在意神通。佛門認為，神通只不過是一定智慧開發時的附加產品，我們不能本末倒置。所以，真正的佛弟子是絕不會執著于神通的。
所謂眾生皆有佛性，即是指眾生都有獲得一切的智慧與覺悟，并徹底地開發生命潛能的屬性或機制。人人都可以同佛一樣，佛絕不是什么高高在上的事物。既然如此，在我們這個世界里，我們這一期文明中，我們雖然有幸蒙受到了釋迦牟尼偉大的慈悲與智慧之恩澤，我們應該永遠懷念和恭敬他，但我們又不能是迷信和個人崇拜。同樣道理，面對所有的智慧者，所有為人類示現了尋找真理與智慧之門的人，一切真、善、美的東西，我們也都應該心存感恩和恭敬，并不在于其形式或表述上一定要吻合佛學的概念名相，其核心只要是彰顯智慧和真理，傳播善良與美好，我們就應該恭敬和贊嘆。
萬法不舍一法，佛門也沒有門，沒有內外。一個真正通達了佛學的人，日常生活中口里未必常掛個‘佛’ 字，其言行自然合法，并不一定非得以‘佛’ 這種語境出現。解悟佛學的義理僅是一小步，雖然要真正地做到這一點并非易事，但佛學的關鍵和核心卻是在于‘用 ’和‘行’ 。我們每一個人，無論對佛學了解與否，在具體的生活與工作，做人和做事的狀態中，其實都具有不同程度的‘用’和‘行’（可惜往往是知其‘用’，不能體證其‘體’。） 。因為眾生皆有佛性，佛學本來就是關于宇宙萬物萬有以及生命本身的一門究竟的學說。這好比一個人未必閱讀和了解概念上的辨證法，可他在日常生活中自然會一定程度地運用和吻合于辨證法一樣。解悟、修證佛學的義理和方法，只是為了在普通程度的基礎更上一層樓，不斷地進取，直至我們真正地獲得關于一切存在的、全息相應的大智慧和大覺悟。 | 
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