咱們這里是一個(gè)佛學(xué)院，按老人家的說(shuō)法，要學(xué)修并重，實(shí)際上我對(duì)這個(gè)說(shuō)法一直是不大感冒的。在學(xué)校里你就說(shuō)學(xué)，學(xué)風(fēng)好了，道風(fēng)肯定不會(huì)能壞；在寺廟里你就說(shuō)修，這道風(fēng)好了學(xué)風(fēng)也壞不了，在啥地方說(shuō)啥話，這叫法隨法行。可現(xiàn)在老人家讓我來(lái)給大家講講僧格的養(yǎng)成，關(guān)于僧格的養(yǎng)成，我想還是戒律，因?yàn)椴还茉趺凑f(shuō)戒律是佛陀定的。談僧格的話，別人一般都是說(shuō)祖師的東西，確實(shí)祖師是比咱們高，但既然還有比祖師更高的佛陀，咱何不說(shuō)佛陀呢？求上得中，求中就只能得下了，所以我這回來(lái)說(shuō)戒律。
我的本行是唯識(shí)，對(duì)于戒律我不是專(zhuān)門(mén)家，所以，下邊兒我說(shuō)的只是供大家參考而已，你們不要太認(rèn)真了，不要把我當(dāng)成個(gè)棒子。我們現(xiàn)在人對(duì)于祖師，說(shuō)起來(lái)了都說(shuō)是很尊重，其實(shí)你尊重什么呀～～都是把祖師當(dāng)成了棒子－－比如說(shuō)我想說(shuō)某甲錯(cuò)了，于是我說(shuō)，在窺基法師的某某書(shū)中怎么怎么說(shuō)，在吉藏法師的某某書(shū)中怎么怎么說(shuō)……這就是我把窺基法師、吉藏法師等當(dāng)成了我手中的棒子。大家可不準(zhǔn)把我當(dāng)成棒子。以后你們誰(shuí)出去說(shuō)我怎么怎么說(shuō)的，我可統(tǒng)統(tǒng)的不承認(rèn)。
戒律的重要性，我不用多說(shuō)。只舉一個(gè)簡(jiǎn)單的例子就算了：佛陀在即將入滅的時(shí)候，說(shuō)了一部經(jīng)，我們叫它《遺教經(jīng)》，在大藏經(jīng)中的名字是《佛垂般涅槃略說(shuō)教誡經(jīng)》，鳩摩羅什法師譯的。這部經(jīng)不是規(guī)規(guī)矩矩的“如是我聞”什么什么，開(kāi)始是這么說(shuō)的：
釋迦牟尼佛初轉(zhuǎn)法輪，度阿若憍陳如；最后說(shuō)法，度須跋陀羅，所應(yīng)度者，皆已度訖。于娑羅雙樹(shù)間將入涅槃，是時(shí)中夜，寂然無(wú)聲。為諸弟子。略說(shuō)法要。
下邊兒第一條就是，“汝等比丘，于我滅后，當(dāng)尊重珍敬波羅提本叉，如闇遇明、貧人得寶，當(dāng)知此則是汝大師，若我住世無(wú)異此也……”接著就是持戒者應(yīng)該怎樣怎樣的。
大家看，戒是放在第一條來(lái)說(shuō)的。象這樣的經(jīng)論還多得很。再比如，我們常說(shuō)的，佛法三學(xué)戒、定、慧，戒還是排在第一……等等等等，這一切的一切，都說(shuō)明了戒律的重要性。
下邊呢，我主要談戒律的精神，而不是具體的戒文。
佛陀出現(xiàn)于世的目的是什幺呢？《法華經(jīng)》說(shuō)，諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現(xiàn)于世。什么“欲令眾生開(kāi)佛知見(jiàn)使得清凈故出現(xiàn)于世，欲示眾生佛之知見(jiàn)故出現(xiàn)于世，欲令眾生悟佛知見(jiàn)故出現(xiàn)于世，欲令眾生入佛知見(jiàn)道故出現(xiàn)于世。”這就是佛教存在于世的價(jià)值、的根據(jù)！要是離開(kāi)了這個(gè)，就使得佛教必然走向沒(méi)落，使佛教不成其為佛教。這也是佛陀制訂佛教戒律的依據(jù)。說(shuō)得更簡(jiǎn)單明了的，是《法句經(jīng)》中的“諸惡莫作，諸善奉行，自?xún)羝湟猓侵T佛教”。這個(gè)呢，我們給換個(gè)說(shuō)法，就是：斷惡、修善和利他是佛教的根本精神，戒律的精神也是這個(gè)。
佛法之法門(mén)眾多，號(hào)稱(chēng)八萬(wàn)四千法門(mén)，但有個(gè)判斷標(biāo)準(zhǔn)，就是三法印，我們常說(shuō)三法印，可是不知道大家到底看沒(méi)看過(guò)法印經(jīng)，我估計(jì)是沒(méi)有的多。在《佛為海龍王說(shuō)法印經(jīng)》中是“諸行無(wú)常，一切皆苦，諸法無(wú)我，寂滅為樂(lè)”；在《佛說(shuō)法印經(jīng)》中說(shuō)，“此法印者，即是三解脫門(mén)”，“ 空解脫門(mén)”、“ 無(wú)想解脫門(mén)”、“ 無(wú)作解脫門(mén)”，這都是原經(jīng)上的原話，可是原汁原味的！在《佛說(shuō)圣法印經(jīng)》中是無(wú)常、苦、空。那么戒律呢？其實(shí)也有三條標(biāo)準(zhǔn)，就是：止惡、行善、利他。這是戒的原則。
咱們學(xué)過(guò)了《戒律學(xué)綱要》，都知道在最開(kāi)始實(shí)際上是沒(méi)有戒文的，這種情況一直持續(xù)了十二年，也就是說(shuō)有十二年沒(méi)有戒文。我記得我在最初一聽(tīng)說(shuō)佛教一開(kāi)始有十二年沒(méi)有戒文就覺(jué)得象一個(gè)國(guó)家有十二年沒(méi)有國(guó)旗、國(guó)歌一樣不可思議。這十二年沒(méi)有戒文，那么當(dāng)時(shí)的僧團(tuán)是以什么為行為準(zhǔn)則呢？就是三戒印：止惡、行善、利他。這時(shí)的佛陀，是隨機(jī)說(shuō)法，利根者在當(dāng)下就可證悟，當(dāng)下就心與道合，獲得道共戒，這根本不需要任何戒文。比如佛陀剛一成道，在鹿野苑中初轉(zhuǎn)法輪，憍陳如等五比丘立馬就證果了。還有舍利弗，他看到馬勝比丘（梵名A／svajit，音譯為阿說(shuō)示）威儀非常，上前請(qǐng)教，聽(tīng)了馬勝比丘的“諸法因緣生，諸法因緣滅，我?guī)煷笊抽T(mén)，常作如是說(shuō)”，當(dāng)下就證得初果，再去聽(tīng)佛講法，即刻證了阿羅漢果。也就是說(shuō)，對(duì)于利根之人，一念正念生，當(dāng)下達(dá)到斷惡、修善和利他的目的，獲得解脫。這是第一階段－－以法為教，重于真理與道德的實(shí)踐，只是教導(dǎo)弟子們?cè)谏怼⒖凇⒁夥矫媸裁丛撟觥⑹裁床辉撟觥Ｄ銈兇蠖记筮^(guò)了戒，戒本上就有“釋迦牟尼如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)，于十二年中，為無(wú)事僧說(shuō)是戒經(jīng)”，就是“善護(hù)于口言，自?xún)羝渲疽猓砟髦T惡，此三業(yè)道凈，能得如是行，是大仙人道”。這稱(chēng)為“教授波羅提木叉”。
十二年后，佛法得到了廣大弘傳，出家人愈來(lái)愈多，人數(shù)多了自然問(wèn)題就多了，有的人動(dòng)機(jī)不純，佛陀不得不在德化的基礎(chǔ)上，融入律治的精神。德化是教法，律治就是戒律了。
佛制訂的第一條戒是淫戒。任何事情都是這樣，千萬(wàn)不敢開(kāi)頭，只要開(kāi)了頭，后邊兒就有了先例可循，佛制出了第一條戒后，就有了第二條、第三條、第四條……慢慢地，戒條越來(lái)越多，再加上七眾的不同－－七眾是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷－－各自要遵守不同的戒：優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷可受持三歸、五戒、八戒；沙彌、沙彌尼、受十戒；式叉摩那受六法戒；依據(jù)四分律，比丘按四分律受二百五十戒；比丘尼按四分律受三百四十八戒。
當(dāng)然，佛陀制定了不少的戒條，但都不是釋迦牟尼以教主身份一時(shí)心血來(lái)潮制定的，他制訂戒條不是為了顯示威風(fēng)，而是為了幫助教化。他制訂戒律，不是沒(méi)有規(guī)范任意制訂的，而是依據(jù)止惡、行善、利他這個(gè)原則。
我們先來(lái)看看戒律的來(lái)源。它的來(lái)源是多方面的。比如，有根據(jù)當(dāng)時(shí)的風(fēng)俗習(xí)慣來(lái)的，就是說(shuō)這只是一個(gè)風(fēng)俗而已，大家都認(rèn)為這樣做好，那么佛就讓弟子們也跟著做，這樣會(huì)給僧團(tuán)帶來(lái)方便。比如說(shuō)結(jié)夏安居，這其實(shí)是當(dāng)時(shí)印度流行的做法而已，佛讓弟子們也安居。佛陀制訂戒律，是應(yīng)別人的要求、建議而制訂的，任何人都可以向佛陀提出建議。有國(guó)王給提建議的，比如說(shuō)犯了國(guó)法的人、服兵役的人不可以加入僧團(tuán)，這條戒就是在國(guó)王的要求下制定的。比如說(shuō)出家要家長(zhǎng)同意這條戒，是凈飯王建議的：釋迦牟尼成道后回了一次家，回去后競(jìng)?cè)话蚜_睺羅也拐跑了，凈飯王就很悲傷－－兒子出家，孫子也出家了，天倫之樂(lè)算是享不到了，于是就向釋迦牟尼抱怨說(shuō)，你是不知道我心里的難受，以后沒(méi)有父母的同意，就不要剃度人家的孩子出家，佛陀馬上就接受了。還有的是受到了社會(huì)民眾的批評(píng)后制定的。還有的戒條是在比丘的提議下制定的；也有的是在外道的建議下制訂的……任何人都可以到佛陀那兒提建議，只要你的建議合理，達(dá)到止惡、行善、利他的目的，佛就接受。來(lái)源是很廣泛的，佛陀之所以接受來(lái)自社會(huì)各階層的建議而制定戒條，目的是啥？就是為了止惡、行善、利他。
有一回，舍利弗閑著沒(méi)事兒，坐著打妄想，他想知道以前那么多佛，哪一尊佛的教法流傳長(zhǎng)久，他打了這個(gè)妄想，也沒(méi)有隱瞞，佛就告訴他了，說(shuō)：毗婆尸佛、尸棄佛、拘留孫佛、迦葉佛，他們的教法流傳得久長(zhǎng)，而拘那含牟尼佛的教法不久長(zhǎng)。佛還告訴他說(shuō)，因?yàn)榫心呛材岱稹安粡V為諸弟子說(shuō)契經(jīng)，乃至優(yōu)波提舍經(jīng)，不結(jié)戒，亦不說(shuō)戒，故諸弟子被厭，是以法不久住”，佛陀還舉了個(gè)比喻，說(shuō)“譬如種種花散置案上，風(fēng)吹則散，何以故？以無(wú)線貫穿故”，而“毗婆尸佛、尸棄佛、拘留孫佛、迦葉佛，為諸弟子廣說(shuō)經(jīng)法，從契經(jīng)乃至優(yōu)波提舍經(jīng)，亦結(jié)戒，亦說(shuō)戒，弟子眾心疲厭，作如是教∶是應(yīng)念是不應(yīng)念，是應(yīng)思惟是不應(yīng)思惟，是應(yīng)斷，是應(yīng)具足住。彼諸佛及聲聞眾在世佛法流布，若彼諸佛及聲聞眾滅度后，諸世間人種種名、種種姓、種種家出家，不令佛法疾滅，何以故？以經(jīng)經(jīng)法善攝故。譬如種種華置於案上，以線貫，雖為風(fēng)吹而不分散，何以故？以線貫攝故。”舍利弗聽(tīng)佛陀這么說(shuō)，就說(shuō)那你釋迦牟尼佛就說(shuō)戒吧，佛陀說(shuō)，現(xiàn)在還不到時(shí)候。
這兒插一點(diǎn)兒題外話，就是說(shuō)我們現(xiàn)在打妄想，打就打了吧，既然已經(jīng)打了，干脆就把它弄清楚，不要強(qiáng)壓回去。我們出家就是要斷煩惱的，斷煩惱有兩個(gè)途徑，一個(gè)是你什么也不知道，一個(gè)是你什么都知道，什么也不知道是不可能的了，因?yàn)槟阋呀?jīng)知道了不少的事兒，于是你就只剩下一個(gè)途徑了，就是盡可能的什么都知道，什么都知道是我們的理想。一切盡知的話，我們就是圣人了。所以說(shuō)我們就得多聞，現(xiàn)在有人說(shuō)知道得多的話會(huì)成為所知障，這是把所知障弄錯(cuò)了。
回頭說(shuō)正題。什么時(shí)候才是說(shuō)戒的時(shí)候呢？佛陀知道，他說(shuō)到“若比丘得名稱(chēng)乃至多財(cái)業(yè)，然后世尊當(dāng)為諸比丘結(jié)戒，欲使彼斷有濁法故。”也就是說(shuō)，現(xiàn)在呢我們還沒(méi)有名聲，沒(méi)有財(cái)物，當(dāng)什么時(shí)候我們比丘們?cè)诖蟊姷男哪恐惺歉哔F的了，人家都羨慕我們了，我們也有錢(qián)了，這時(shí)候我們的心里就會(huì)產(chǎn)生濁法了，到那時(shí)候我就要說(shuō)戒了。釋迦牟尼在最初制戒時(shí)說(shuō)過(guò)十句義：“一、攝取于僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂(lè)，四、令未信者信，五、令已信者增長(zhǎng)，六、難調(diào)者令調(diào)順，七、慚愧者得安樂(lè)，八、斷現(xiàn)在有漏，九、斷未來(lái)有漏，十、正法得久住”。這十句義，有的是為了僧團(tuán)的安穩(wěn)，象第一、二、三、六、七句，有的是為了維護(hù)僧團(tuán)的信用，象第四、五句；有的是為了滅除比丘的煩惱，象第八、九句。所以，戒律關(guān)系著個(gè)人的修持、僧團(tuán)的和樂(lè)、正法的興衰。也就是說(shuō)，佛制戒的核心是第十句義：令正法久住。令正法久住主要依賴(lài)于僧團(tuán)，而僧團(tuán)不健全，也就不足以住持正法，而策發(fā)僧眾，健全僧團(tuán)的，就是戒律。
佛陀不是刻意要作教主的，他制訂戒律以后，根據(jù)實(shí)際情況還可以修改。有些呢，是改得嚴(yán)了，有些呢，是改得松了，有些呢，是改嚴(yán)以后又改松了，有些是改松以后又改嚴(yán)了，各種情況都有。佛陀從來(lái)沒(méi)有宣稱(chēng)過(guò)說(shuō)他的戒律是神圣不可更改的，他的戒律目的是止惡、修善、利他，每條戒都是要達(dá)到這目的，與此有違背的，馬上就改。我舉幾個(gè)例子。
先說(shuō)改松的。最開(kāi)始佛陀規(guī)定，比丘不能夠和未受具足戒人的人住一個(gè)屋。為啥要作這規(guī)定呢？這是因?yàn)樵诂F(xiàn)實(shí)當(dāng)中，存在著太多太多的不如人意，證圣的出家人可以做為信徒們心靈的依靠，信徒們把我們當(dāng)作了心靈的依靠，這就要求我們出家人要保持威儀，不能夠給信徒們留下不好的印象，這樣于僧團(tuán)整體不利。一個(gè)出家人，在醒著的時(shí)候，因?yàn)槟愫茏⒁猓憧梢员３滞x，像模像樣的，但當(dāng)你睡著的時(shí)候，照樣打呼嚕咬牙齒，其實(shí)打呼嚕咬牙齒又怎么樣呢？只要是個(gè)人，那么打呼嚕咬牙齒就是正常的，可因?yàn)槟闶浅黾胰耍磐絺円竽悴荒艽蚝魢Ｒа例X，于是，我們就不把我們打呼嚕咬牙齒這一面給信徒們看見(jiàn)，咱中國(guó)人有句話，叫眼不見(jiàn)心不亂。有人說(shuō)了，說(shuō)這是不是不誠(chéng)實(shí)？不是的，這是現(xiàn)實(shí)的需要。所以，佛陀規(guī)定，比丘不能與未受具足戒者睡一屋。后來(lái)呢，有了沙彌，比丘有地方睡，沙彌沒(méi)有受具足戒，就不能和比丘睡一屋，這樣呢，沙彌就沒(méi)有地方睡，總不能讓沙彌睡寥天地兒吧～～所以，佛陀就把這條戒給改松了。說(shuō)，比丘可以和未受戒的人同睡一屋，但是不得超過(guò)三晚，也就是說(shuō)，在三天之內(nèi)你必須解決沙彌的住宿問(wèn)題。這就由原本的不允許改為允許三天，松了。到現(xiàn)在人們有點(diǎn)兒歪曲，變成了寺院只掛三天單。
還有一條戒，說(shuō)比丘不允許和女人說(shuō)話超過(guò)五、六語(yǔ)，就是說(shuō)，一個(gè)出家的比丘和女人說(shuō)話，不能說(shuō)多了，為什么呢？說(shuō)話說(shuō)多了容易遭譏嫌。有一個(gè)比丘，已經(jīng)是有點(diǎn)兒小門(mén)道了，他給一個(gè)女人說(shuō)法，說(shuō)過(guò)五、六語(yǔ)后就不能再說(shuō)了，但是因?yàn)樗呀?jīng)有門(mén)道了，他知道再多說(shuō)幾句就可以使這個(gè)女子對(duì)佛法生起信心，進(jìn)而證道，遇到這樣的情況怎么辦呢？佛說(shuō)，這樣的情況只要身邊兒有別的人就可以繼續(xù)說(shuō)。這就是放松了些。
也有的戒條是改得更嚴(yán)了。這是因?yàn)榉鹨?jiàn)戒條不能很好地起到止惡的目的。
六群比丘在佛教中是很有名的，很多事兒都是他們搞出來(lái)的，當(dāng)然，也有人說(shuō)他們是圣者示現(xiàn)，來(lái)幫助釋迦牟尼佛制訂戒律的。話說(shuō)有那么一回，喬薩羅國(guó)王率軍隊(duì)打仗，六群比丘覺(jué)得好玩兒，就到軍營(yíng)看，pasenadi國(guó)王見(jiàn)到他們很不高興，就說(shuō)，你們咋到這兒來(lái)了？六群比丘的嘴可會(huì)說(shuō)了，就說(shuō)，我們想念大王你，就來(lái)看看你。舉手不打笑臉人，國(guó)王知道拿他們沒(méi)有辦法，國(guó)王就告訴了釋迦牟尼佛，于是佛陀就規(guī)定了：比丘不準(zhǔn)到軍營(yíng)。佛陀作出這個(gè)規(guī)定以后不久，有一個(gè)比丘，他的叔叔病了，而他叔叔是當(dāng)兵的，這個(gè)比丘呢，就是由他的叔叔帶大的，現(xiàn)在他叔叔病了，人之常情么，就想去探望一下叔叔，可是前不久釋迦牟尼佛才規(guī)定了比丘不準(zhǔn)到軍營(yíng)，這個(gè)比丘就苦苦惱惱的，佛陀知道了這件事兒，就把自己的戒文作了更改：比丘不準(zhǔn)到軍營(yíng)，除了有足夠的理由以外。這樣呢，這個(gè)比丘就到軍營(yíng)中去探望了他的叔叔，這樣他就又可以安心修行了。人要想干什么事兒，總是能找到借口的，因?yàn)獒屽饶材岚呀錀l給作了修改，說(shuō)只要有足夠的理由，還是可以去軍營(yíng)的，于是六群比丘呢，他們就找借口又去軍營(yíng)，還一住就住好久。釋迦牟尼于是又把戒文作了修改：比丘不準(zhǔn)到軍營(yíng)去，除了有足夠的理由之外，即使你有足夠的理由，也不能超過(guò)三天。六群比丘呢以后到軍營(yíng)中去，就不超過(guò)三天，可是呢，因?yàn)樗麄儽緛?lái)就是找的借口到軍營(yíng)中玩兒的，所以，就到了軍營(yíng)靶場(chǎng)中看人家練射箭，因?yàn)樾卤浼洳粶?zhǔn)，一下子射不準(zhǔn)失了準(zhǔn)頭，箭沒(méi)有射中箭靶，卻射住了一個(gè)比丘的屁股，一個(gè)比丘屁股上中了一箭，疼得哇哇直叫，就影響很不好，于是釋迦牟尼就把戒條又作了修改：比丘不準(zhǔn)到軍營(yíng)去，除了有足夠的理由之外，即使你有足夠的理由，也不能超過(guò)三天，而且到軍營(yíng)不準(zhǔn)到到靶場(chǎng)或者看作戰(zhàn)。你看這條戒改了幾回？
還有，比如殺戒。佛陀最初只說(shuō)不準(zhǔn)殺人，可后來(lái)有些比丘因?yàn)閰拹鹤约海妥詺ⅲ蛔寶e人殺自己總可以吧～～于是佛陀就把不可殺人改為：不自殺，不教他殺，不見(jiàn)殺隨喜。
我們現(xiàn)在的法律有通用法律，也有區(qū)域性法律，還有行規(guī)，佛教的戒律也是這樣，有的時(shí)候?qū)Σ煌牡貐^(qū)有不同的規(guī)矩，這是為了適合特殊區(qū)域的需要。所以我們現(xiàn)在也得注意分別，不然的話，我們就不知道該怎么辦，不知道自己如此做到底是不是合乎律治。我也舉幾個(gè)例子。
比如說(shuō)，咱們都知道，戒文中有半月沐浴之說(shuō)，就是說(shuō)半月洗一次澡。當(dāng)時(shí)佛陀這么規(guī)定以后，在阿槃祗（Avanti）山區(qū)的比丘們就向佛陀提出來(lái)，說(shuō)釋尊啊，在我們那兒，人們都是天天洗澡的，因?yàn)橛盟芊奖悖介g的澗水常年那么流著，洗澡不洗澡都要流，是不是我們就還是天天洗澡得了，沒(méi)必要非要我們半個(gè)月才洗一次澡吧～～佛陀就同意了。半月沐浴之戒在阿槃祗山區(qū)就沒(méi)有。還是這阿槃祗山區(qū)，連舉行授戒儀式也給別處不一樣，別處都是得有戒臘滿(mǎn)十年的十位比丘方可授戒――我們直到現(xiàn)在授戒不是還得三師七證么，這就是十師。說(shuō)，別處都得戒臘滿(mǎn)十年的十位比丘，而阿槃祗山區(qū)不需要，因?yàn)榘勳笊絽^(qū)極其的偏僻，難以找到十位戒臘滿(mǎn)十年的比丘，他們向佛陀說(shuō)明情況后，佛陀就把戒條給改了：邊國(guó)如不得十比丘，有一人精通戒律，即可舉行授戒儀式。
這就是說(shuō)，戒條本身，本不是亙古不變的死板教條。舍利弗曾經(jīng)問(wèn)過(guò)佛陀，說(shuō)你在說(shuō)戒時(shí)，為什么有時(shí)候禁止又有時(shí)候準(zhǔn)許呢？釋迦牟尼佛說(shuō)，“我言名為隨時(shí)，在此時(shí)中應(yīng)行此語(yǔ)，在彼時(shí)中應(yīng)行彼語(yǔ)，以利行故，應(yīng)皆奉持”。在《五分律》中說(shuō)得更清楚：“雖是我所制，而于余方不以為清凈者，皆不應(yīng)用；雖非我所制，而于余方必應(yīng)行者，皆不得不行。”這被稱(chēng)為“隨方毗尼”，也就是說(shuō)，由于地域的不同，比丘應(yīng)當(dāng)以尊重當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣及法律為原則。象“不壞鬼神村”，這是印度人的風(fēng)俗，他們認(rèn)為有鬼神依草木而住，草木是鬼神的家，所以佛陀為尊重當(dāng)時(shí)的習(xí)慣，制定不準(zhǔn)壞鬼神村。這在咱們這兒就是有些地方適用，有些地方不適用。
也有些戒條是為特殊情況而用的。比如說(shuō)這條戒：非時(shí)，若未請(qǐng)，比丘不得入村莊。有一次一個(gè)比丘被毒蛇咬了，但是佛陀有規(guī)定，非時(shí)，未請(qǐng)，不得入村莊，于是他就沒(méi)有辦法，在這種情況下怎么辦呢？是不是讓比丘就在哪兒等死？佛陀于是就把這條戒給改了：非時(shí)、未請(qǐng)，不得入村莊，若有緊急情況，可以入村莊。
還有些戒條，佛陀給反反復(fù)復(fù)地改的，放寬又變嚴(yán)、變嚴(yán)又放寬的。怎樣能更好地使比丘安心辦道就怎樣來(lái)。比如說(shuō)關(guān)于出家的年齡限制問(wèn)題，佛陀就改過(guò)沒(méi)數(shù)的遍。
在王舍城有個(gè)小孩兒叫優(yōu)婆離，這個(gè)優(yōu)婆離呢，父母對(duì)他是特別的嬌，可真是頂在頭上怕掉了、含在口里怕化了，簡(jiǎn)直比這還嬌。父母想：有朝一日我們過(guò)世了的話，怎么才能保障優(yōu)婆離的生活呢？他們想了很多，說(shuō)要是讓他作寫(xiě)字的事兒，他會(huì)手疼，要是讓他動(dòng)腦筋，他會(huì)頭疼……最后想到讓他隨佛出家修行，說(shuō)這樣的話生活有保障，什么事兒也不用作，還受人尊敬。于是就讓優(yōu)婆離出家了。優(yōu)婆離出家之后，因?yàn)槟挲g小，他只有七歲，他什么都不知道，除了吃就是睡、玩，晚上呢，餓了，哇哇直叫，比丘們晚上到哪兒給他弄吃的，沒(méi)有一點(diǎn)兒法子，于是后來(lái)佛陀就規(guī)定：十二歲以下的小孩兒不得剃度出家。就是因?yàn)槭q以下的小孩兒，無(wú)法忍受饑餓、冷熱等。
后來(lái)羅睺羅出家，這條戒就又放寬了，因?yàn)榉鹜踊丶遥?dāng)時(shí)羅睺羅才七歲，舍利弗把羅睺羅給剃度了。這就把出家的年齡放寬到了七歲。
再后來(lái)，有一次一家人得了虐疾，在以前虐疾就是死病，沒(méi)法子治，這一家人就死得只剩下父親和一個(gè)小兒子，父親就帶兒子一同出家了。比丘們?nèi)テ蚴常『⒆犹。灰?jiàn)有人給他父親飯，小孩子就跑到父親面前，“爸爸，我要吃”，有些人不知道怎么回事兒，就很驚訝，這樣呢，影響就很不好，于是，佛陀就把出家的年齡限制給改到了十五歲。
又一段時(shí)間，發(fā)生了這么一件事兒：有一個(gè)人，他一直是護(hù)持阿難，在一次瘟疫中，這一家人的大人死了，只剩下兩個(gè)小孩兒，小孩兒沒(méi)法兒生活就在街頭流浪，阿難心中很難受，想，當(dāng)初人家大人盡心護(hù)持我，可現(xiàn)在我眼看著人家的小孩兒流浪街頭卻沒(méi)辦法幫忙，有心把他們帶到廟里吧，佛陀又有規(guī)定，十五歲以下的小孩兒不能出家，要是不管他們，不說(shuō)自己難受，很可能這倆小孩兒以后一定會(huì)走上邪路。佛陀知道了，就問(wèn)阿難，小孩兒能不能在咱曬糧食時(shí)看看烏鴉？阿難說(shuō)，可以的。于是佛陀就把戒文又作了調(diào)整：小孩兒只要有能力驅(qū)趕烏鴉，雖小于十五歲也可以加入僧團(tuán)。這里的驅(qū)趕烏鴉咱們要說(shuō)成可以做一些力所能及的事兒。大家看佛陀的戒律，只有能幫助大家安心修學(xué)才行，不行就調(diào)整。
還有些戒條，是被多次修改，改呀改的最后又改回來(lái)的，還有這種情況。
比如說(shuō)廟里可不可以貯藏食品，可不可以做飯，關(guān)于這事兒，佛陀是前前后后改了好多次。比如吃飯，本來(lái)按印度人的習(xí)慣是一天吃六頓飯，最初比丘們也是一天吃六頓，到吃飯時(shí)候就去托缽，有的人就說(shuō)了，說(shuō)你們比丘根本就不是修行的，而是因?yàn)槌黾液蟛挥酶苫睿燥埐毁M(fèi)力。佛陀聽(tīng)到這話后，就讓減半，說(shuō)一天吃三頓吧。于是比丘就一天吃三頓飯，早、中、晚各一頓。有一次，一個(gè)比丘晚上托缽，到一戶(hù)人家，因?yàn)橥欣徥遣荒軓埧谝模侨思胰糁鲃?dòng)供養(yǎng)才成的，你要是要的話，就是犯盜戒。要是人家關(guān)門(mén)了，你比丘也不可以敲門(mén)，人家呢也不可能開(kāi)著門(mén)等著你比丘們托缽，人家還要防小偷呢。就是說(shuō)，晚上托缽很不方便。這個(gè)比丘來(lái)托缽，不能敲門(mén)我就不敲，不能張口要我就不張口，他就那么站在人家的大門(mén)外等，他非要等著你開(kāi)門(mén)出來(lái)。這一家呢只有一個(gè)婦女在家，而且是個(gè)孕婦，人家在等丈夫，等不著了有些著急，就開(kāi)門(mén)看看，當(dāng)時(shí)外邊兒正下著雨，孕婦一拉開(kāi)門(mén)，你說(shuō)巧不巧，正好一個(gè)閃電：這個(gè)比丘立在門(mén)外，被大雨淋得透濕，加上正巧的閃電，婦女一拉門(mén)猛看見(jiàn)，以為這比丘是個(gè)鬼怪，那雨中的狼狽像也確實(shí)嚇人，把這個(gè)婦女嚇得倒在地上，也流產(chǎn)了。類(lèi)似的事兒還不少。比如有一次，一個(gè)比丘在人家門(mén)口托缽，而這家的夫妻兩個(gè)都很懶，洗腳水也不想往遠(yuǎn)處潑，拉開(kāi)門(mén)就潑，一下子潑在這比丘身上，很失威儀。因之佛陀就規(guī)定：晚上這一頓也不要吃了。這樣就成了過(guò)午不食。但并不是所有的人晚上都不吃，阿槃祗山區(qū)的比丘們還是吃晚飯的，他們的吃晚飯是經(jīng)過(guò)佛陀同意的，他們對(duì)佛陀說(shuō)，我們那兒的比丘與信徒們已經(jīng)相互默契了，一到吃飯的時(shí)候人家就供養(yǎng)了，不存在別處所有的問(wèn)題，他們就還是繼續(xù)吃。只不過(guò)幾年以后，阿槃祗山區(qū)的比丘們自己不好意思吃了，因?yàn)閯e的地方的比丘們都不吃晚飯。從此以后，所有的比丘們都是過(guò)午不食。佛陀當(dāng)時(shí)還規(guī)定，乞食是一天只準(zhǔn)一次，而且不準(zhǔn)多要，只要夠吃就行了，不準(zhǔn)貯藏，把一次要到的飯回來(lái)一分為二，早上一份兒，中午一份兒，還不準(zhǔn)在廟里做飯。為啥要規(guī)定這條戒呢，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)有一個(gè)比丘，不記得叫什么了，他比較懶，不想每天出去乞食，所以，他好幾天才出去一回，一回要很多，回來(lái)后就曬干放著，于是佛陀規(guī)定不準(zhǔn)貯藏食物。比丘也不準(zhǔn)在廟里做飯。后來(lái)，王舍城發(fā)生了饑荒，信眾們來(lái)到廟中，供養(yǎng)點(diǎn)兒東西，佛不讓在寺中貯存食品，比丘們就把這些食物放在寺外曬、保存。食物本來(lái)就不多，饑荒時(shí)不只人饑，動(dòng)物也饑，貓、老鼠等都偷吃食物，小偷也來(lái)偷。佛陀知道后，就讓比丘們?cè)趶R里曬食物了。只是允許在寺內(nèi)曬食物，還是不允許比丘們做飯，更不允許在廟里做飯，就只能請(qǐng)外面的人在寺外做飯。周?chē)酿嚸穸紘澄锟矗瑯幼油蓱z的，分食物給他們吧，比丘們就不夠吃，不分吧，于心不忍。比丘們告訴了佛陀，佛陀說(shuō)，眼不見(jiàn)心不亂，你們就在寺內(nèi)做飯吧。這時(shí)比丘們可以把自己要來(lái)的飯菜熱熱，但仍不準(zhǔn)親自做飯，所以還是請(qǐng)外面的人做飯。因?yàn)轲嚮模瑸榱饲笊妫瑤椭鲲埖娜税扬埬没丶医o家人吃，比丘們又不夠吃了。佛陀就又開(kāi)了一項(xiàng)禁令：你們可以自己做飯。這就是說(shuō)，這條戒佛陀改了好幾回。最開(kāi)始是比丘們出去乞食；這時(shí)候可以讓信徒把食物送到廟里；進(jìn)一步比丘們可以在寺內(nèi)貯存食物；更進(jìn)一步比丘們可以自己在寺中做飯。這就說(shuō)明了，佛陀的戒條是為了更好的服務(wù)于比丘的修道，要是不能為修道服務(wù)，就改它。但改可不是亂改，得符合止惡、行善、利他的原則。當(dāng)然，后來(lái)饑荒過(guò)去了，佛陀就又恢復(fù)了以前的戒條，比丘們要乞食，不能貯藏食物、不能自己作飯。這就是說(shuō)，佛陀是隨著時(shí)間、地點(diǎn)、情況的不同而隨時(shí)修改戒條，以適應(yīng)新情況，來(lái)確保比丘們安心修道。
這就是佛教戒律的精神：一切為了止惡、行善、利他。那么佛教的戒律又有什么特點(diǎn)呢？
我們知道，佛教的戒律由三部分組成：一個(gè)是佛陀制戒的精神，一個(gè)是指導(dǎo)個(gè)人修行的戒條，一個(gè)是調(diào)和僧團(tuán)生活的戒條。這三條后來(lái)發(fā)生了變化，制戒精神變成了菩薩戒，指導(dǎo)個(gè)人修行的成了律宗，調(diào)和僧團(tuán)的戒條成了百丈清規(guī)。咱們先看第一條。
咱們現(xiàn)在不要認(rèn)為菩薩戒比聲聞戒高。你們學(xué)《戒律學(xué)綱要》時(shí)，排列法是聲聞戒在前，菩薩戒在后，但這不是說(shuō)菩薩戒比聲聞戒高。絕對(duì)不是的。
止惡、行善、利他是戒律的精神，這種精神貫穿始終。在佛教初始十二年里，是沒(méi)有戒條的，后來(lái)有了戒條，止惡、行善、利他的精神成了佛陀制戒的依據(jù)。戒律制訂后，由于境況的不同，佛陀修改戒條，還是根據(jù)止惡、行善、利他的精神來(lái)修改的戒條。大乘佛教興起后，止惡、行善、利他的精神逐漸演變成菩薩戒。菩薩三聚凈戒就是直接由佛陀制戒精神演變來(lái)的，攝律儀戒是止惡，攝善法戒是行善，攝眾生戒（饒益有情戒）是利他。也就是說(shuō)，菩薩戒不但不與佛陀所制的原始戒條相違，反而是佛陀制戒精神的具體體現(xiàn)，是對(duì)原始戒條的概括與總結(jié)。現(xiàn)在有人說(shuō)聲聞戒不允許做的事兒在菩薩戒中允許做，說(shuō)這是對(duì)聲聞戒的背叛，根本不是的。
再看第二條。以前，約有二十年時(shí)間，比丘們居無(wú)定所，日中一食，樹(shù)下一宿，出家修道生活是很艱難的，所以佛陀早期的弟子們大多是富貴子弟，他們放棄自己的財(cái)富和榮耀而選擇修道，所以他們的修道生活是真誠(chéng)的。在《四十二章經(jīng)》中說(shuō)，“富貴修道難”，但難是難了點(diǎn)兒，可真要是一但修道了，就是全身心地投入。因?yàn)檫@些早期弟子們精進(jìn)用功的修行，道業(yè)增進(jìn)很快，外在的表現(xiàn)就是威儀莊嚴(yán)，感動(dòng)了很多人，于是人們及時(shí)提供衣食住行等日常所需，這樣呢，就使得不少人產(chǎn)生了錯(cuò)覺(jué)，以為出家修道生活是很容易的。比丘們獲取四事的相對(duì)容易成了不少人出家的動(dòng)機(jī)，不少人加入僧團(tuán)再不是為了道業(yè)，而是懶惰，是為了生存。也有的為了其他的，比如，有一個(gè)upali害了病，當(dāng)時(shí)的一位御醫(yī)，只給王公大臣和比丘治病，于是Upali就出家了。再者，隨著佛教的傳播，供養(yǎng)越來(lái)越豐厚，豐厚的物質(zhì)供養(yǎng)是修道的障礙。信徒們對(duì)于有名的人的供養(yǎng)更為豐厚，物質(zhì)供養(yǎng)與名利搭上了勾，使得有些比丘變得自命不凡。有一個(gè)比丘，最初精進(jìn)用功，受到信徒們的尊敬，供養(yǎng)也就多了，所以他積蓄了很多衣物，有的剛出家的人沒(méi)有衣服穿，佛陀讓他把多余的衣物分些出來(lái)，他氣憤地把身上的衣服也脫下來(lái)，扔給佛陀，說(shuō)：你要衣服，我就都給你。佛陀以后不得不規(guī)定，比丘只許有三衣。
這樣呢，從總體上來(lái)說(shuō)，僧團(tuán)的素質(zhì)下降了，于是佛陀只得制訂了不少的戒條，用有形的戒條來(lái)規(guī)范比丘們，每當(dāng)有比丘行為不好時(shí)，佛就讓阿難聚眾，說(shuō)出來(lái)這個(gè)比丘的事兒，讓大眾來(lái)評(píng)判，大眾要是都說(shuō)不好了，佛就說(shuō)，這就算一條戒，以后比丘們不能再作這樣的事兒。早時(shí)，比丘們是各自修行，在安居時(shí)才聚到一起，集體生活就少，所以，當(dāng)時(shí)的戒條大都是針對(duì)比丘們個(gè)人的修行的。安居一完，比丘們又到各地云游去了。我們的戒條有二百多條，針對(duì)個(gè)人修學(xué)的有二百條左右，只有五分子一是與大眾生活相關(guān)的。傳到中國(guó)以后，中國(guó)的祖師們把這個(gè)進(jìn)一步提出來(lái)弄成了律宗。
最后是第三條。佛陀年紀(jì)漸漸地老了，因?yàn)槟昀象w衰，云游的日子就越來(lái)越少了，開(kāi)始住在一個(gè)固定的廟里了。因?yàn)榉鹜拥淖√幝潭讼聛?lái)，在安居完以后恢復(fù)云游日子的人也就越來(lái)越少了，這樣，定居一處的比丘越來(lái)越多，那么，比丘們?cè)撊绾蜗嗵幠兀可畧F(tuán)該如何管理呢？本來(lái)比丘們?nèi)罩幸皇场?shù)下一宿，生活必需品很少，寺廟一固定，所需就多了，時(shí)間越來(lái)越久，更多的東西被僧團(tuán)接受了，個(gè)人的清貧被僧團(tuán)的富有所取代，這些事兒該怎么處理呢？一切都得與之相適應(yīng)，這樣關(guān)于團(tuán)體生活的戒條就出現(xiàn)了。佛教傳到中國(guó)以后，這些就轉(zhuǎn)換成了百丈清規(guī)。咱們看一下。
佛陀在世時(shí)，一個(gè)寺廟里住的人都不多，到中國(guó)后不一樣了，一個(gè)寺廟里住的人很多，據(jù)有些資料上說(shuō)，百丈懷海禪師的時(shí)候，一個(gè)寺院住的人多達(dá)三千，當(dāng)然，這肯定是夸張了，雖然夸張了，但人數(shù)不少是真的。既然有這么多人，就必須有一套相應(yīng)的管理方法。不然的話，還不亂了套？再者，印度的比丘托缽乞食是可以的，因?yàn)槟鞘撬鼈冇《鹊娘L(fēng)俗，既然可以托缽，經(jīng)濟(jì)成分就簡(jiǎn)單得多，而中國(guó)的比丘，不是乞食，是靠施主捐贈(zèng)的，這樣呢，每到非常時(shí)刻，僧團(tuán)的生存就成了問(wèn)題，道安法師說(shuō)，“逢此兇歲，不依國(guó)主則法事難立”。后來(lái)的祖師們覺(jué)察到了，在中國(guó)這片地方，佛教要想不隨政權(quán)的興亡而興亡，只有靠自己自給自足，所以馬祖創(chuàng)叢林，百丈立清規(guī)。馬祖、百丈入滅不久，會(huì)昌法難，馬祖、百丈的法子就顯示出了效果，于是馬祖、百丈的法子就被歷代所繼承。還有中國(guó)中央集權(quán)的傳統(tǒng)、宗法制度的影響，對(duì)佛教僧團(tuán)內(nèi)部組織的影響也是明顯的。因此，佛陀所規(guī)定的條文轉(zhuǎn)換成了百丈清規(guī)。不知道大家看沒(méi)看過(guò)百丈清規(guī)，百丈清規(guī)是說(shuō)的寺院管理、組織，不是講個(gè)人修行的，但里邊兒強(qiáng)調(diào)了戒律的重要性。有人說(shuō)中國(guó)的百丈清規(guī)取代了原始戒條，這是不對(duì)的。
具體到現(xiàn)在，咱們?cè)撛趺闯纸淠兀坑腥朔乓荩胱髂呈拢@事不好，在聲聞戒中是犯戒的，他就拿菩薩戒為借口來(lái)作了，這最要不得。我們知道，菩薩戒根源于佛陀制戒的精神：止惡、行善、利他，其實(shí)這不是只菩薩戒來(lái)源于它，所有的戒條都是圍繞它而轉(zhuǎn)的，你犯沒(méi)犯戒，就取決于你的身、口、意是否能止惡、行善、利他。菩薩戒只是一種精神，也就是說(shuō)，當(dāng)我們談守菩薩戒時(shí)，你犯不犯戒，主要是看心，但是你的心到底犯沒(méi)犯戒？還得通過(guò)五戒、十戒、比丘戒表現(xiàn)出來(lái)！你把聲聞戒犯得一塌糊涂，你說(shuō)你守了菩薩戒，這不是扯蛋么？就象現(xiàn)在社會(huì)上的學(xué)校倡導(dǎo)素質(zhì)教育，素質(zhì)教育是好的，但你要是每次考試都不及格，你老說(shuō)你素質(zhì)高，鬼才相信！
從道理上說(shuō)，對(duì)于有的人，比如說(shuō)佛陀自己以及辟支佛，他們根本就不需要戒，不但不需要戒，連法也不需要，他們只要觀落花、觀流水就可以證悟苦、空、無(wú)常之理。修學(xué)佛法不是目的，佛法只是工具，通過(guò)修學(xué)佛法達(dá)到證悟宇宙人生，不管你用啥法子，只要覺(jué)悟就成了。有的人要法但不用戒，比如佛初成道，在鹿野苑度的五比丘，以及如舍利弗之類(lèi)的人物，一聽(tīng)見(jiàn)佛法就證悟了，這就不用戒。而一般人不行，只憑聽(tīng)聞佛法還不能證悟，不能去除內(nèi)心的煩惱，內(nèi)心煩惱不除，表現(xiàn)出來(lái)的身、口、意就不如法，不如法就犯錯(cuò)誤，犯錯(cuò)誤后反過(guò)來(lái)就影響你的心，于是佛陀為了使我們的身、口、意少造業(yè)，所以制戒來(lái)規(guī)范我們的身、口、意。所以，菩薩戒根本不是我等的事兒，我們還是老老實(shí)實(shí)地從具體的戒條作起，不然的話，我們連比丘的資格也要失去了。
那么，我們咋守聲聞戒呢，因?yàn)槁暵劷溆行┐_實(shí)是不好做到，這時(shí)候我們就要用菩薩戒的精神來(lái)順聲聞戒。怎么個(gè)弄法呢？就是先弄清佛陀當(dāng)初為啥制這條戒，他制這么個(gè)戒條的動(dòng)機(jī)是啥，目的的啥，弄清了這個(gè)，則我們就能夠在現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候、在中國(guó)這個(gè)地方更好地守住這條戒。我們現(xiàn)在呢，有點(diǎn)兒不知所措，就是因?yàn)槲覀儧](méi)有把握住菩薩戒、聲聞戒、清規(guī)之間的關(guān)系，一會(huì)兒菩薩戒、一會(huì)兒聲聞戒、一會(huì)兒百丈清規(guī)，亂來(lái)一通。以后我們要把三者結(jié)合起來(lái)。因?yàn)榻錀l根本不是目的，戒條也不重要，重要的是戒條所表現(xiàn)出來(lái)的精神。
平時(shí)我們總說(shuō)要持戒，但怎么個(gè)持法？誰(shuí)都沒(méi)法，因?yàn)槲覀兊慕錀l根本沒(méi)有可操作性。比如說(shuō)，有這樣一條戒，比丘不允許挖土，怎么辦呢？比如說(shuō)我這廟里沒(méi)有水吃，我們不能沒(méi)有井，不然的話就沒(méi)法子生存。據(jù)凈因法師說(shuō)，在斯里蘭卡是他們不叫挖，叫造。他們?cè)谛磐降綇R里時(shí)，就在邊上議論，說(shuō)我們這廟里需要造一口井，信徒們聽(tīng)見(jiàn)了，就知道了比丘們的意思，這就是契默、心有靈犀，于是信徒們就給造一口井，反正比丘們沒(méi)有挖土，比丘們也沒(méi)有讓信徒們?nèi)ネ谕粒磐絺冏约和诹耍桥c比丘們無(wú)關(guān)！真的無(wú)關(guān)么？不管這個(gè)，反正比丘們不犯比丘戒。吃水問(wèn)題解決了，說(shuō)這就行了。百丈懷海禪師，讓農(nóng)禪并重，既然農(nóng)禪并重，當(dāng)然要挖土了，當(dāng)時(shí)的人們都說(shuō)懷海是破戒比丘，這怎么辦？實(shí)際上懷海禪師這么作根本就不違背佛陀制戒的精神。
對(duì)于古來(lái)的佛教傳統(tǒng)，我們是要繼承，具體到戒律，就是我們要學(xué)好每一條戒，了解佛陀當(dāng)時(shí)要制這一條戒的本懷。只繼承了還不行，在現(xiàn)代我們?cè)撊绾纬纸淠兀烤褪且覀儸F(xiàn)在把佛陀制這條戒的精神更好地體現(xiàn)出來(lái)，運(yùn)用到現(xiàn)實(shí)中，而不是呆板地在形式上遵守。
我們?cè)倥e個(gè)例子，比如說(shuō)結(jié)夏安居。本來(lái)佛教本沒(méi)有結(jié)夏安居，后來(lái)由于外人的建議才開(kāi)始安居。而且當(dāng)時(shí)并不是結(jié)夏安居，而是雨安居。在那一段時(shí)間，因?yàn)楹樗簽E，人行腳不便；再者是避瘟疫，在大水過(guò)后一般都要防瘟疫，雨季水多也是要防瘟疫的；第三，那一段時(shí)間正是蟲(chóng)子、水草生長(zhǎng)的時(shí)候，托缽僧不自覺(jué)地會(huì)踩死蟲(chóng)子；還有就是比丘們需要自我提升。我們知道，佛教講求自利利他，自利是排在利他的前邊兒，這是次第，宗咯巴大師說(shuō)，“一失次第，即成魔業(yè)”，一個(gè)比丘要想利他，若自己沒(méi)有利他的本領(lǐng)，利他便成了一句空話。在安居期間，比丘們不用出去托缽，由信徒們把飯送來(lái)，比丘們只須專(zhuān)心打坐、聞法，進(jìn)行自我升華、自我充電。可我們看看現(xiàn)在的比丘們，一年到頭忙得腳不沾地，忙的是事務(wù)性東西，最后忙得自己成了光頭俗漢。所以，我們應(yīng)該提倡，我們比丘每年也得有三個(gè)月的學(xué)修期，其他幾個(gè)月服務(wù)于社會(huì)。當(dāng)然在實(shí)施這種理念時(shí)，我們要把握住佛制此戒的本意，不必要非在形式上是夏安居，你冬安居也行的！在南方，夏天是旅游旺季，寺院若在此時(shí)關(guān)上廟門(mén)修行，信徒們也好，老百姓也罷，肯定都不樂(lè)意。這樣呢，不但不是利益有情，反而讓人心里很煩惱。若冬安居呢？比如五臺(tái)山，冬天里冰天雪地，大雪封山了，沒(méi)法走了，干脆就不要出去了，安居！我們?cè)诙炖锇簿樱残霓k道，同樣符合佛陀的本懷呀。
同樣，其他的戒條也都可以適當(dāng)?shù)亟o予融通。當(dāng)然了，這不是說(shuō)任何的戒律都可以隨便地亂動(dòng)。我們知道，戒律分性戒和遮戒兩種。殺、盜、淫、妄是性戒，它本身就是惡，無(wú)論受戒不受戒，都是犯的，就是說(shuō)，不管你是不是佛教徒，不管你在什么時(shí)候，也不管你在什么地方，只要犯了殺、盜、淫、妄，都是不允許的。你是佛教徒，殺人有違戒規(guī)，你不是佛教徒，殺人有犯國(guó)法，秦、漢時(shí)殺人是惡，現(xiàn)在殺人也是惡，你在美、英殺了人，警察要抓你，你在中國(guó)殺了人，警察也要抓你！這四根本戒是人類(lèi)共同的行為準(zhǔn)則，誰(shuí)也別想改。我們講戒律的適應(yīng)性是為了更好地止惡、行善、利他，但四根本戒無(wú)論你改那一條，都有違這種精神，所以，我們千萬(wàn)不要為自己犯戒找借口。
還有酒戒，是不是有些可以喝呢？有法師就說(shuō)了，說(shuō)只要不醉就是可以的，這說(shuō)法極不妥當(dāng)。應(yīng)該是什么呢？“一切果漿，令人醉，越”，就是說(shuō)，只要是從植物中提煉出來(lái)的，可以麻醉人的神經(jīng)系統(tǒng)的，統(tǒng)統(tǒng)都在禁止之列，這就連毒品之類(lèi)的也都包括進(jìn)去了。佛有開(kāi)緣，那是在作藥用的情況下才可以用的，可不是說(shuō)因?yàn)槲伊看螅沂呛Ａ浚夷芎纫唤铮F(xiàn)在我只喝四兩可以的。我在剛出家的時(shí)候，我們寺廟有一個(gè)老和尚，叫妙善師父，他抽煙，他對(duì)我說(shuō)，戒律中沒(méi)有不準(zhǔn)抽煙的條文，在佛陀時(shí)候根本就沒(méi)有香煙，所以說(shuō)可以抽。后來(lái)我學(xué)了戒律才知道，根本不對(duì)。
戒律，我們得運(yùn)用智慧，讓他更具備生命力。
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