地藏菩薩本愿經(jīng)講義(第五品)

唐于闐國三藏沙門實(shí)*難陀譯

知定法師著述

地藏菩薩本愿經(jīng)講義卷中

地獄名號品第五

上品敘述眾生業(yè)感，標(biāo)題雖是單指閻浮，實(shí)則十方法界莫不皆然。在十法界（四圣六凡）來說所指眾生業(yè)感，總則遍十法界，別則只是六道。就是六道方面，三善則有苦樂相間，三惡則純苦無樂。而在三惡道中，餓鬼畜生的苦事比較輕微，地獄的苦楚最為劇烈，尤以八寒八動(dòng)為甚。本經(jīng)光目婢子答言：‘罪苦之事，不忍稱說，百千歲中，卒白難竟。’普賢菩薩在聞?wù)f眾生業(yè)感品之后，跟著就問地獄的名稱。因?yàn)樯衔闹徽f眾生業(yè)感，種種差別，因是先受華報(bào)，后墮地獄，動(dòng)經(jīng)劫數(shù)，無有出期，而未指出地獄的名稱，故此普賢菩薩請求地藏菩薩詳說，俾未來眾生，知所畏懼。地獄梵名泥犁耶（ｎｉｒａｙａ），或名那落迦，捺落迦（ｎａｒａｋａ）等，譯為不樂，不自在，可厭苦具、苦器、無有等。立世阿毗曇云：‘梵名泥犁耶，以無戲樂故，又無喜樂故，又無行出故，又無福德故，又因不除離惡業(yè)故，故于中生。……此道于欲界中最為下劣，名曰非道，因是事故，故說地獄名泥犁耶。’舊婆沙論云：‘地獄名不自在，謂彼罪人，為獄卒阿傍之所拘制，不得自在故。’新婆沙論云：‘問：何故彼趣，名捺落迦？答：彼諸有情無悅、無愛、無味、無利、無喜樂，故名捺落迦。或有說者，由彼先時(shí)，造作增長，增上暴惡，身口意業(yè)惡行，住彼生彼，令彼相續(xù)，故名捺落迦。有說彼趣以顛墜，故名捺落迦。’地獄趣在何處建立？若依本經(jīng)，則謂在三海之內(nèi)。如準(zhǔn)婆沙，則說在南閻浮提之下。事實(shí)地獄有多種，或在地下，或處地上，或居空間。今取最卑最下之義，故言地獄。名者名目，號者稱號。因?yàn)楸娚旆N種之雜業(yè)，故受報(bào)地獄之中的等次差別，亦各各不同，所以名號亦各別。由于名目繁多，稱號不一，故須詳明，俾令眾生知所警惕。這品因在本經(jīng)之第五段，故說地獄名號品第五。

爾時(shí)普賢菩薩摩訶薩，白地藏菩薩言：‘仁者！愿為天龍四眾，及未來現(xiàn)在一切眾生，說娑婆世界，及閻浮提，罪苦眾生，所受報(bào)處，地獄名號，及惡報(bào)等事，使未來世末法眾生，知是果報(bào)。’

這是普賢菩薩請問地獄名號，及罪苦眾生，受惡報(bào)的地方。普賢梵名邲輸跋陀羅（ｖｉｓｖａｂｈａｄｒａ）或名三曼多跋陀羅（ｓａｍａｎｔａｂｈａｄｒａ）悲華經(jīng)謂：轉(zhuǎn)輪圣王無諍念之第八王子名叫阿彌具，于寶藏佛所，發(fā)種種廣大誓愿，以是因緣，故佛為改字名曰普賢。由于普賢菩薩證得體性周遍之理，愿行彌滿法界，化度眾生，莫不周極，所以名之曰普。位鄰極圣，隨緣凈佛國土，成就眾生。故名曰賢。主一切諸佛之理德、定德、行德，與文殊之智德、證德、慧德相對，故能于菩提心，所起愿行，及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善，備具眾德，所以叫做普賢。

普賢位鄰極圣，地藏亦亞圣之流，二大士既是德位相當(dāng)，智行并齊。地藏既知地獄名目，難道普賢就不知道嗎？但以地藏專司冥界度化罪苦眾生，若得地藏當(dāng)眾說明，較為易令會(huì)眾，及未來末法眾生信受奉行。所以普賢特向地藏請問。仁者，對善良的人之尊稱，即是說有仁德的人，對于一切眾生，具惻隱之心，而普遍生出慈愛覆育的念頭。

天龍，即指八部眾。四眾，即佛弟子比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞，優(yōu)婆夷。這些天龍八部與四眾弟子，以及現(xiàn)在未來一切眾生，均是未得道果之輩。不知娑婆世界，尤其是閻浮提內(nèi)，一切造罪應(yīng)受苦的眾生，所生受報(bào)的地方，地獄的名號。以及作何等惡事，應(yīng)受何等惡報(bào)？故此請求地藏菩薩，詳為說明。俾令未來末法眾生，知是等痛苦的果報(bào)，而發(fā)向上求離脫的心。科注云：‘罪苦眾生，乃能受報(bào)者。所受報(bào)處，通則指六道，別則唯在地獄。惡報(bào)等事，受報(bào)時(shí)所歷之境，略言有九種：若聞法兩舌亂他，墮耽耳狗中。聞法不餐采，墮長耳驢中。慳貪獨(dú)食，墮餓鬼中。出生為人貧*。惡食飼人，墮豬豚蜣螂中。劫奪人物，墮羊中，為人剝皮啖肉。喜盜人物，墮牛馬中，出生為人下使。喜作妄語傳人惡，墮地獄中。烊銅灌口，拔舌耕犁。喜飲酒醉，墮沸屎泥犁，出為猩猩。為人頑愚，為上鞭下，無所告訴，墮地獄中，出為水牛，貫鼻負(fù)重償殃。若廣明之，則有無量。’

地藏答言：‘仁者！我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報(bào)惡報(bào)之事。

這是地藏謙恭訪說。佛為圣主，神通叵測，威德難量，弟子秉承意旨，弘宣正教，故須仰承威神加庇，庶使法化無疆。普賢系佛真子，智德高勝，愿行彌深故須仰仗彼力，而圓成斯舉。大士（ｍａｈａｓａｔｔｖａ），系菩薩的通稱。菩薩運(yùn)心廣大，能作自他兼利的大事，所以稱為大士。所謂略說地獄名號等。是謙遜的辭句。地藏菩薩，雖具廣大的智慧，能夠盡說地獄苦事而無遺，恒不言廣說，而謙遜曰略說。這是菩薩直得敬仰的地方。

仁者！閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光。

這是總明地獄所在處。在這個(gè)閻浮提之下，有山叫做鐵圍。在鐵圍與鐵圍兩山之間，有地獄在。黑闇無比，日月光明照不能及。這里所說閻浮提‘東’方，疑是‘下’方之誤。如新婆沙論云：‘問曰：地獄在何處？答曰：多分在此贍部洲下。……從此洲下四萬踰繕那，至無間地獄底。’黑邃，是黑暗而深遠(yuǎn)的樣子。即是說地獄里面，又黑黯又深遠(yuǎn)，日月光明所照不及。長阿含云：‘佛告比丘，四天下有八千天下圍繞，其外復(fù)大海水。周圍圍繞八千天下。復(fù)有大金剛山，繞大海水。金剛山外，復(fù)有第二大金剛山。二山中間，窈窈冥冥。日月神天，有大威力，不能以光照及于彼。’起世經(jīng)云：‘諸比丘，此鐵圍外，復(fù)有一重大鐵圍山。亦縱廣六百八十萬由旬。兩山之間，極大黑暗，無有光明。日月有如是大威神大力大德，不能照彼，令見光明。諸比丘！于兩山間，有八大地獄。’立世阿毗曇論亦云：‘世尊說：有大地獄，名曰黑闇，各各世界，外邊悉有，皆無覆蓋，此中眾生，自舉其手，眼不能見。雖復(fù)日月，具大威神。所有光明，不照彼色。諸佛出世，大光遍照。因此光明，互得相見。’

有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。

這是地獄中的兩大主獄。這兩地獄或說是一，或說是二。無論是二是一，都是治眾生罪，令受極苦楚的地方。言是一的，因?yàn)榘⒈鞘菬o間的意思。如觀佛三昧海經(jīng)云：‘佛告阿難：云何名阿鼻地獄？阿言無，鼻言遮；阿言無，鼻言救。阿言無間，鼻言無動(dòng)。阿言極熱，鼻言極惱。阿言大火，鼻言猛熱。猛火入心，名阿鼻獄。’法苑珠林引經(jīng)云：‘何名阿鼻地獄？此云無間地獄。何名無間？獄卒捉彼罪人，剝?nèi)∑淦ぃ瑥淖阒另敗＜匆云淦ぃp罪人身，著火車上，輪輾熱地。周回往反，身體碎爛，皮肉墮落，萬毒并至，故使不死。乃至其中罪人，舉目所見，但見惡色。耳聞惡聲，鼻聞臭氣，身觸苦痛，意念惡法。彈指之頃，無不苦時(shí)，故名無間地獄。’言分為二者，言極無間，即是說墮生在這層地獄的眾生，所取罪苦，相續(xù)不斷，沒有絲毫的間歇，所以叫做極無間獄。言大阿鼻，即是說這層地獄里的眾生，受極大的苦惱，業(yè)盡方畢。于其中間，無遮無救。故目連雖得大神通力，亦不能救拔墮在地獄受苦的慈母。所以叫做大阿鼻獄。如楞嚴(yán)經(jīng)云：‘九情一想，下洞火輪。身入風(fēng)火，二交過地。輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沉入阿鼻獄。’又云：‘若諸眾生，惡業(yè)同造，入阿鼻獄，受無量苦，經(jīng)無量劫。六根各造，及彼所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。’因緣僧護(hù)經(jīng)云：‘爾時(shí)世尊，復(fù)告僧護(hù)：有九種人，常處阿鼻大地獄中。何等為九？一者食眾僧物，二者佛物，三者殺父，四者殺母，五者殺阿羅漢，六者破和合僧，七者破比丘凈戒，八者犯凈行尼，九者一闡提。是九種人，恒在地獄。’

復(fù)有地獄，名曰四角。復(fù)有地獄，名曰飛刀。復(fù)有地獄，名曰火箭。復(fù)有地獄，名曰夾山。復(fù)有地獄，名曰通槍。復(fù)有地獄，名曰鐵車。復(fù)有地獄，名曰鐵床。復(fù)有地獄，名曰鐵牛。復(fù)有地獄，名曰鐵衣。復(fù)有地獄，名曰千刃。復(fù)有地獄，名曰鐵驢。復(fù)有地獄，名曰烊銅。復(fù)有地獄，名曰抱柱。復(fù)有地獄，名曰流火。復(fù)有地獄，名曰耕舌。復(fù)有地獄，名曰剉首。復(fù)有地獄，名曰燒腳。復(fù)有地獄，名曰啖眼。復(fù)有地獄，名曰鐵丸。復(fù)有地獄，名曰諍論。復(fù)有地獄，名曰鐵呋。復(fù)有地獄，名曰多嗔。’

這二十二個(gè)地獄名稱，系阿鼻大地獄的眷屬獄。亦即是屬于阿鼻地獄所管轄的小地獄。如起世經(jīng)云：‘佛告諸比丘：阿毗至大地獄中，亦有十六諸小地獄，而為眷屬，以自圍繞，各廣五百由旬。’正法念處經(jīng)云：‘阿鼻地獄，凡有幾處？彼見聞知，如余地獄，具十六處。此阿鼻獄，亦復(fù)如是，具十六處……乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不善，惡業(yè)道行，并五逆業(yè)，皆共和集大地獄行，入阿鼻獄。’觀佛三昧海經(jīng)亦謂：阿鼻地獄，縱廣正等，八千由旬。有七重鐵城，七重鐵網(wǎng)，七重刀林，乃至八萬四千，諸惡劍林等地獄，以為眷屬。這二十二種地獄，都是以刑具而得名，現(xiàn)在向下逐條解釋。

第一四角地獄，周圍以熱鐵為壁，縱廣正等五百由旬。上火徹下，下火燒上。或空中雨，火雨熱鐵，令諸有情身分，從頂至足，成為灰末。業(yè)力所感，故四方奔逐，亦復(fù)如是受極苦刑，所以叫做四角地獄。或者說這層地獄的眾生，受熱鐵燒燃，令身份分分離散。或肉炭燒成八方，或骨碎煆成四角，故此叫做四角地獄。

第二飛刀地獄，即是刀輪地獄。由于罪人罪業(yè)招感，故生此地獄中。空中飛刀，如車輪形，自動(dòng)旋轉(zhuǎn)，從空雨下，斬斫罪人，而成肉醬。由業(yè)力故，猶故不死。觀佛三昧海經(jīng)云：‘佛告阿難：云何名十八刀輪地獄？刀輪地獄者，四面刀山，于眾山間，積刀如磚。虛空中有八百萬億極大刀輪，隨次而下，猶如雨渧。自有眾生，樂苦惱他，殺害眾生，命終之時(shí)，患逆氣病。……氣絕命終，生刀輪上。猶如醉象，墮刀山間。是時(shí)四山，一時(shí)俱合，四種刀山，割切其身。不自勝持，悶絕而死。獄卒羅剎，驅(qū)械罪人，令登刀山。未至山頂，刀傷足下，乃至于心。畏獄卒故，匍匐而上。既至山頂，獄卒手執(zhí)，一切刀樹，撲殺罪人。未死之間，鐵狗嚙心，楚毒百端。鐵蟲唼食，肉皆都盡。尋復(fù)唱活，腳著鐵輪，從空而下，一日一夜，六十億生，六十億死。如是眾多，凡十八種。此人罪故，遂更增劇。如四天王壽八千萬歲。’正法念處經(jīng)亦云：‘又彼比丘！觀活地獄，第二別處，名刀輪處。彼業(yè)果報(bào)，眾生何業(yè)，生于彼處？彼見聞知，若心貪物，如是因緣，而殺眾生。欲得命因，以刀殺生。彼人如是，以此因緣，而不懺悔。復(fù)教他殺，業(yè)業(yè)普遍。罪業(yè)成就，彼人以是惡業(yè)因緣，身壞命終，墮彼地獄，生刀輪處。彼處火燃，周圍鐵壁，高十由旬。彼地獄處，大火常燃，如云相似。彼地獄處，常有鐵火，速著其身。彼熱鐵火，割彼人身，碎如芥子，散燒劈裂，一切雨鐵。譬如此間閻浮提中，夏日水雨。彼處十方，遍雨熱鐵，多與苦惱。彼地獄人，雖被劈裂，而常不死。以是惡業(yè)之果報(bào)故。如是割身，尋割尋生。彼刀輪處，有刀葉林。其刃極利，復(fù)有兩刃。刃頭下向，遙望彼林，青而有汁，與水相似。彼諸罪人，饑渴惱急，同業(yè)苦者，唱言走赴。既入彼林。以業(yè)因故，周遍雨刀，劈其身體。……如是無量百千年歲，常被劈裂。’

第三火箭地獄，即是鐵機(jī)地獄。如觀佛三昧海經(jīng)云：‘佛告阿難：云何名五百億鐵機(jī)地獄？鐵機(jī)地獄者，有一鐵床，縱廣正等四百由旬，上安諸捻，捻間皆有萬億鐵弩，鐵弩鏃頭，百億鋒刃。世間自有愚癡眾生，為貪欲故，不孝父母，不敬師長，不順善教，殺害眾生，食諸*人。此人罪報(bào)，命欲終時(shí)，身體振動(dòng)。身諸六竅，汁自流出。……氣絕命終，生鐵機(jī)上，萬億鐵捻關(guān)從下動(dòng)鐵捻抵昂，無量鐵弩同時(shí)皆張，一一鐵箭射罪人心。一日一夜，六百億生六百億死。’正法念處經(jīng)亦云：‘彼地獄處，鐵地火燃。普皆水色，十千由旬。周遍炎起，有鐵蒺藜。彼地獄人，怒杖急打。晝夜常走，火炎刀枷，挽弓弩箭，隨后走逐。鐵錐尋刺，恒常急走。閻魔羅人，手執(zhí)鐵刀鐵枷鐵箭，皆悉炎燃，斫打射之，乃至具受眾苦。’

第四夾山地獄，即是兩邊鐵火焰山，合夾罪人，令成肉泥。或者即是堆壓地獄。如長阿含經(jīng)云：‘佛告比丘：堆壓地獄，有十六小地獄。周匝圍繞，各各縱廣，五百由旬。何故名為堆壓地獄？其地獄中，有大石山，兩兩相對，罪人入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎。有大鐵象，舉身火然，哮呼而來。蹴蹋罪人，宛轉(zhuǎn)其上。身體糜碎，膿血流出。苦毒辛酸，號啕悲叫余罪未畢，故使不死，故名堆壓。’或名眾合地獄，如正法念處經(jīng)云：‘所謂二山，山甚堅(jiān)硬。鐵炎火燃，兩相作勢。一時(shí)俱來，拶地獄人。拶已磨之，其身散盡，無物可見。如是磨已，而復(fù)還生。復(fù)以二山，如前拶磨。如是如是，生已復(fù)拶，生已復(fù)磨。如是無量百千年歲，惡業(yè)未盡。’三法度論亦云：‘眾合地獄者，罪眾生畏地獄卒，無量百千走入山間，入已，前后自然生火遮彼，為火前后遮已，兩山自合如磨，由此故血流如河，骨肉爛盡。彼于此間喜磨眾生為首。復(fù)次火燒大鐵臼，以杵搗百年。彼以罪緣，故命不盡。’

第五通槍地獄，槍即刀矛等武器，可以傷身害命者。由于在世為人的時(shí)候，喜歡制造槍矛等殺生利器，而危害一切眾生。或在為人時(shí)，恣意殺生，以及樂好戰(zhàn)爭者，死后墮在通槍地獄，受種種極苦的刑罰。科注引立世阿毗曇云：‘罪人已度糞屎地獄，見劍葉地獄，心起愛，著如庵羅林。是劍林路，有諸刀劍矛戟等，鋒利無比，遍布其地。罪人行此林路，備受鉆刺等苦。’

第六鐵車地獄，即熱鐵火車獄。罪人至此，或者為熱鐵而傷身，或者為鐵火車之所輾而喪命。鐵車地獄，或者即三法度論所謂的行地獄。如論云：‘行地獄者，行列罪眾生。如屠肆者，截手足耳鼻及頭。本為屠兒，故受如是苦。復(fù)次熱鐵地獄，駕鐵火車，獄卒乘之張眼叫喚，叱叱便走。彼于此間，乘象馬馳驅(qū)，使疲勞故墮彼中。’

第七鐵床地獄，即是以熱鐵而制成的床，罪人臥中，遍體焦炭。觀三昧海經(jīng)謂：世有愚癡眾生，貪惑滋多，染愛不凈。犯邪淫行，作不凈業(yè)。氣絕命終坐鐵床上。鐵床之上有刀輪，刀輪之間有鐵嘴鳥。罪人入中，刀輪上下斬剉其身。鐵鳥于中，啄罪人目。故餓鬼報(bào)應(yīng)經(jīng)云：‘若為人時(shí)，如行邪淫，犯人婦女，命終墮生，鐵床地獄。’

第八鐵牛地獄，是以熱鐵鑄成的牛，罪人生彼，熱鐵纏身，眼見熱鐵牛，橫行治諸罪人之事；耳聞熱鐵牛怒哮，及罪人受苦悲慘之聲。這是由于在世為人時(shí)，橫蠻無理，惱亂有情，故死墮鐵牛地獄，受諸苦事。

第九鐵衣地獄，是以熱鐵為衣，致令身體焦?fàn)€，痛苦無量。科注引立世阿毗曇云：‘有時(shí)獄卒，罵詈怖畏受罪之人。惡人起，起莫?jiǎng)樱瑫r(shí)無量罪人，大驚竦倚，猶如幡林。是時(shí)無數(shù)千萬赤鐵衣，從空而下，罪人叫喚：衣來衣來。是衣至己，各各纏裹，皮肉筋骨，悉燋爛已，鐵衣自去。由昔人中，鞭打捶撻，有命眾生。或復(fù)出家破戒，受用國土衣服，以此業(yè)報(bào)，于中受生。’或者說鐵衣地獄，即是黑繩地獄。如三法度論云：‘黑繩地獄者，挓罪人著地，以黑繩絣，段段斫截。彼于此間，以刀斫眾生故生彼。復(fù)次以熱赤銅鐵鍱，纏身骨破，髓血流出。彼于此間，以鞭杖加眾生，及出家不精進(jìn)，受著信施衣故。’

第十千刃地獄，即是以百千劍刃。割治罪人，令到其身破碎，痛楚無量。如觀佛三昧海經(jīng)云：’自有眾生，不順師教，興惡逆心，不知恩養(yǎng)。盜師害師，污師凈食，坐師床座，捉師缽盂，藏棄不凈，作五種惡。云何為五？所謂罵師、謗師、打師、殺師、以諸毒樂持與師飲。若沙門婆羅門，作諸非法，害師謗師，此罪惡人，無有慚愧。剝像破塔，劫法寶物。殺伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人，命終即便坐于大劍床上，百億劍刃。刃皆出火，燒刺其身。空中寶蓋，化為火輪，從上而下，直劈其頂。其身碎裂，為數(shù)千段。’

第十一鐵驢地獄，其中獸類，熱鐵所成。罪人觸之，身心焦然，五內(nèi)俱裂。這是由于觸報(bào)之所招感。如喜觸細(xì)軟，或因著皮毛而傷生害命者，則墮鐵獸之獄。如楞嚴(yán)云：‘觸報(bào)招引惡果，此觸業(yè)交，則臨終時(shí)，先見大山，四面來合，無復(fù)出路。亡者神識，見大鐵城。火蛇火狗，虎狼獅子。牛頭獄卒，馬頭羅剎。手執(zhí)槍槊，驅(qū)入城門，向無間獄。’

第十二洋銅地獄，以燒镕的銅汁灌罪人飲，令到罪人五內(nèi)焦裂，這就叫做洋銅地岳；又叫做飲銅地獄。觀佛三昧海經(jīng)云：‘云何名十八飲銅地獄？飲銅地獄者，千二百種雜色銅車，一銅車上六千銅丸。自有眾生，慳貪嫉妒，邪見惡說，不施父母妻子眷屬，及與一切，心生慳嫉。見他得利，如箭入心。如是罪人，命終之后，生銅車上。不久即往生銅山間，銅車轢頸，獄卒羅剎，以鉗挓口，飲以烊銅。飲烊銅已，迷悶躄地，唱言饑饑，尋時(shí)獄卒，擘口令開，以銅鐵丸，置其口中。吞十八丸，節(jié)節(jié)火然。……此人罪報(bào)，億千萬歲，不識水谷。’正法念處經(jīng)云：‘又彼比丘，觀察綺語，樂行多作，惡業(yè)果報(bào)，彼見聞知。此地獄人，自業(yè)果報(bào)，受極苦惱。第一苦逼，得脫如是，閻摩羅人，處處馳走。復(fù)更為余閻摩羅人，執(zhí)捉問言：所何所患，彼即答言：患饑極渴。閻魔羅使，聞彼語已，焰然鐵鉗，以擘其口。焰然鐵缽，盛赤銅汁，熱沸焰燃，置其口中。彼不相應(yīng)綺語罪過，故燒其舌。’

第十三抱柱地獄，即是銅柱地獄。這層地獄，是燒紅銅柱，令罪人抱，以致令身焦?fàn)€。觀佛三昧海經(jīng)云：‘佛告阿難：云何名五百億銅柱地獄？銅柱地獄者，有一銅柱，狀如火山。高六百由旬，下有猛火，火上鐵床。床上有刀輪，諸刀輪間，有鐵嘴蟲，鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生，貪惑滋多，染愛不凈，……乃至一切犯邪行者，作不凈業(yè)。如此罪人，臨命終時(shí)。舉身反強(qiáng)，振掉不定。猶如弓弩，不自勝持。即作此念：得一堅(jiān)大銅鐵柱者，縛此身體，令不動(dòng)搖。獄卒羅剎應(yīng)時(shí)即至，化作童仆，手執(zhí)鐵杖，至罪人所白言：長者，汝今身強(qiáng)，余物皆弱，可捉此杖。心即歡喜，氣絕命終。如弄杖頃，生銅柱頭。猛火焰熾，焚燒其身。驚怖下視，見鐵床上，有端正女，心生愛著。從銅柱上，欲投于地，銅柱貫身，鐵網(wǎng)絡(luò)首，鐵嘴諸蟲，唼食其軀。落鐵床上，焰火熾然，而燒其身。……此邪淫報(bào)，一日一夜，九百億生，九百億死。’

第十四流火地獄，或者即是正法念處經(jīng)所謂雨沙火地獄。如彼經(jīng)云；‘眾生何業(yè)生于彼處，彼見有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見、樂行多作。彼人以是惡業(yè)因緣，身壞命終，墮于惡處，在彼地獄雨沙火處，受大苦惱。彼處五百由旬大火充滿，一切焰然。有金剛沙，遍滿其中。柔軟如水，能燒罪人。猶尚畏沒，況重惡業(yè)，地獄之人。彼地獄人，入中則沒，猶如沒水。惡業(yè)因故，沒已復(fù)出。彼金剛沙，有三角塊，刀尖極利，揩罪人身。乃至骨盡，盡已復(fù)生。生復(fù)更揩，揩已復(fù)盡。盡已復(fù)生，死而復(fù)活，無能救者。’長阿含經(jīng)叫做量火地獄。如經(jīng)云：‘量火地獄，縱廣五百由旬。其地獄中，有大火聚，自然在前。其火焰熾，獄卒嗔怒馳迫罪人，手執(zhí)鐵斗使量火聚。彼量火時(shí)，燒其手足。遍諸身體。苦毒熱痛，呻吟號哭。’法苑珠林稱為燒炙地獄。如彼說：‘時(shí)諸罪人，渭鐵城中。其城火然，內(nèi)外俱赤，燒炙罪人。乃至種種燒炙，皮肉焦?fàn)€，萬毒并至，求出無期。’

第十五耕舌地獄，在世為人的時(shí)候，喜歡講大話。或喜兩舌斗亂，惡口綺語等。命終之后，墮在地獄。獄卒將這個(gè)罪人的舌，用火熱鐵鉗，拉拔出來，然后以五百鐵牛，在此罪人舌上耕犁，痛苦無量。故觀佛三昧海經(jīng)云：‘世間自有愚癡眾生，惡口兩舌，綺語不義語。枉說是非，說經(jīng)典過，毀論義師。如此罪報(bào)。命終之后，墮生拔舌耕犁地獄。獄卒羅剎，手執(zhí)鐵鉗，拔舌令出，八十鐵牛，有大鐵犁，耕破其舌。’

第十六剉首地獄，昔為人時(shí)，喜斬斫眾生之頭，而害其命。命終之后，墮落剉首地獄。常被獄卒以利刀斧，斬剉其首。長阿含經(jīng)云：‘其中眾生，懷毒害想。共相觸嬈，手執(zhí)自然刀劍。刀劍鋒利，迭相斫刺，劇剝臠割，身碎在地。’

第十七燒腳地獄，或者說即是灰河地獄。如觀佛三昧海經(jīng)云：‘灰河地獄者，長二百由旬，廣十二由旬。下有利刀，岸上劍樹，滿中猛火，厚十二丈。復(fù)有融灰以覆火上，厚四十丈。世間自有無慚眾生，偷盜父母，偷盜師長，偷盜善友兄弟姊妹。如是癡人，無有慚愧，不識恩養(yǎng)。心常反復(fù)，貪利欲得，不識殃福，不順師教。此人罪報(bào)，氣絕命終，生灰河中。諸劍樹間，有一羅剎，手執(zhí)利劍，欲來傷害。是人恐怖，走于灰河。舉足下足，刀傷其腳。劍樹雨刀，從毛孔入。羅剎夜*，*其心出，躄地悶死，尋復(fù)還活。是以偷盜師長父母，罪因緣故，一日一夜，五百億生，五百億死。’科注引立世阿毗曇云：‘名熱灰，罪人從大地獄出，見外熱灰，如平坦空地。見相起心，我應(yīng)在彼。于是罪人，往到彼中。腳踐熱灰，皮肉即爛。譬如蠟塊，投猛火中。隨其舉腳，皮肉還復(fù)。或至膝、至臍、至頸、或沒不現(xiàn)。’

第十八啖眼地獄，即是地獄之中，有鐵嘴鳥，時(shí)啖罪人的眼睛，苦毒無量。如正法念處經(jīng)云：‘又復(fù)如是，合大地獄。彼中有山，名為鷲遍。彼地獄人，燒身饑渴，走赴彼山。而彼山中，處處皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚。而彼鐵鷲，身內(nèi)肚中，有地獄人，名為火人。彼地獄人，望救望歸，故赴彼山。既到彼山，彼鐵鷲鳥，先破其頭，開髑體骨，而取其腦，復(fù)挑其眼。彼地獄人，號哭唱喚，然無救者。既破其頭，飲腦盡已，擲頭異處。彼地獄人，無頭無眼，而復(fù)走同暗冥地獄。罪業(yè)力故，復(fù)有鐵鷲，其身極大。彼鷲腹中，悉有火人，來向罪人，到即吞之。彼地獄人，入鷲腹中，即為火人。本侵他妻，罪業(yè)所致。’起世經(jīng)亦云：‘又彼劍葉小地獄中，諸眾生等，惡業(yè)果故。有鐵嘴鳥，忽然飛來。在彼眾生，兩膊之上。足蹈其膊，翅覆其頭。便以鐵嘴，啄彼罪人，兩眼之睛，口銜而去。爾時(shí)罪人，受極重苦，痛惱嚴(yán)切，不可思議。然其壽命，亦未終盡。’

第十九鐵丸地獄。即是饑食熱鐵丸的地方。如觀佛三昧海經(jīng)云：‘鐵丸地獄者，八十由旬。滿中鐵城，八十八隔。一一隔中，有五刀山，持用覆上。下有十八，大惡鐵蛇。蛇皆吐舌，舌出鐵劍，劍頭火然。世間自有愚癡眾生，毀辱布施，言施無報(bào)，勸人藏積。如是癡人，向國王大臣沙門婆羅門，及一切眾說：施無因亦無果報(bào)。如此罪人，命終之后，生鐵城中，東西馳走，鐵蛇出毒，纏繞其身，節(jié)節(jié)火然。即作是念：愿天愛我，降注甘雨。應(yīng)念即雨大熱鐵丸。從頂而入，足下而出。’長阿含經(jīng)亦云：‘鐵丸地獄，縱廣五百由旬。罪人入已，有熱鐵丸，自然在前。獄鬼驅(qū)捉，手足爛壞，舉身火然。苦痛悲號，萬毒并至。’

第二十諍論地獄，是由于在世為人的時(shí)候，喜歡諍辯人我是非，談?wù)撟运L短曲直。這是口業(yè)的過失，貪嫉的使然。故臨命終時(shí)風(fēng)刀解體，墮在諍論地獄，時(shí)受刀劍宰割的苦楚。

第二十一鐵呋地獄，呋即刀斧，可以傷生害命者。這層地獄，長阿含經(jīng)叫做釿斧地獄。如彼經(jīng)云：‘釿斧地獄，縱廣五百由旬。彼入獄已，獄卒嗔怒，捉此罪人，撲熱鐵上。以熱鐵釿斧，破其手足耳鼻身體，苦毒辛酸，悲號叫喚。余罪未盡，猶復(fù)不死。’起世經(jīng)稱為斫截地獄。如彼經(jīng)云：‘斫截地獄，亦廣五百由旬。罪人入已，其守獄者，即取罪人，撲置熾然熱鐵地上，乃至推令仰臥于地。熱大鐵呋，熾然猛熱，炎赫可畏。斫彼地獄受罪眾生，斫手斫足，如是乃至舉身支節(jié)，段段斬斫。彼諸眾生，受極苦刑，命亦未終。’

第二十二多嗔地獄，由于往昔為人時(shí)，貪嫉沖動(dòng)，意業(yè)時(shí)起嗔恚。因此業(yè)終，墮生地獄，常見種種危害眾生的恐怖刑罰。科注云：‘諍論多嗔，雖分二獄，同成一因。諍論起于貪嫉，以貪嫉故，遂多嗔恚。由因感果，故生此中。三法度論云：“復(fù)因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利猶若刃，形如半月。各各生怨結(jié)意，彼曾逼迫我，我今復(fù)逼迫。由此生恚，更相攫截，如刈竹葦。彼于此間，結(jié)恨心死，故生彼中。”’

地藏白言：‘仁者！鐵圍之內(nèi)，有如是等地獄，其數(shù)無限。

上面所舉，止是略陳。實(shí)數(shù)則河沙難以形其多。所謂如是等，是指上面所略舉的地獄。其數(shù)無限，即是說上面舉的地獄，其中每一地獄，就有若干小地獄，或十六游增，乃至五百億地獄等。因其中的數(shù)字太多，故說其數(shù)無限。

更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒剌地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。

此下再舉二十二種地獄的名號。

第一叫喚地獄，即是罪苦眾生，于地獄中，受極大苦楚，痛苦呻吟之聲。這是由于昔為人時(shí)，無惡不作，故此墮落叫喚地獄，受種種極苦之刑。正法念處經(jīng)云：‘眾生何業(yè)生于彼中？彼見聞知，所謂有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、樂行多作，如是四業(yè)，普遍究竟，作而復(fù)集。身壞命終，則生如是叫喚大地獄。……墮于彼中。受大苦惱。所謂以大鐵鉗，強(qiáng)擘其口，烊赤銅汁，灌口令飲。初燒其唇，乃至燒齒、燒舌、燒咽、燒肚、燒腸、生熟二藏，并皆燒已，從下而出。彼諸罪人，得如是痛苦惡報(bào)，悲號啼哭，呻吟叫喚，因此故名叫喚地獄。’在起世經(jīng)則將叫喚地獄，分而為二。所謂叫喚地獄，大叫喚地獄。如彼經(jīng)謂：‘叫喚及大叫喚，均有十六，五百由旬諸小地獄以為眷屬。罪人在熱鐵城中，受猛焰熾燃嚴(yán)重苦逼，不堪忍受，恒常叫喚，故名叫喚地獄。眾生墮在地獄中，獄卒將之置鐵城鐵屋之中。鐵城內(nèi)外，猛焰熾熱，充滿赤炎，罪人在中，受極重苦。眾惱逼切，不堪忍故，遂大叫喚，以是因緣，名彼地獄為大叫喚。’長阿含經(jīng)云：‘由嗔恚懷毒，造諸惡行，故墮叫喚地獄。由習(xí)眾邪見，為愛網(wǎng)所牽，造異陋行，墮大叫喚地獄。’

第二拔舌地獄，即上面所說的耕舌，及下面所說的牛耕地獄。正法念處經(jīng)云：‘以舌妄語，還受舌罰。閻魔羅人，以利鐵刀，穿其頷下，挽出其舌。以惡泥水，用涂其舌，口中炎然，舌根爛臭。炎口黑蟲，啖食其舌。’又云：‘其舌甚長，三居賒量。其體柔軟，如蓮華葉，從口中出。閻魔羅人，執(zhí)熱鐵犁，其犁炎然，耕破作道。熱炎銅汁，其色甚赤，以灑其舌。舌中生蟲，其蟲炎口，還食其舌。彼妄語人，罪業(yè)力故，舌受大苦，不能入口。’

第三糞尿地獄，即沸尿地獄。如起世經(jīng)云：‘熱糞尿泥小地獄，亦廣五百由旬。罪人入中，自咽以下，在糞泥中。其糞熱沸，煙焰俱出，燒彼罪人手足耳鼻，頭目身體，一時(shí)焦然。乃至往昔若人非人，所起所造，惡不善業(yè)，未盡未滅，未除未轉(zhuǎn)，不離不失，次第而受。復(fù)次諸比丘！于糞尿小地獄中，有諸鐵蟲，名為針口，在糞泥中，鉆諸眾生，一切身份，悉令穿破。先鉆其皮，既破皮己，次鉆其肉。既破肉己，次鉆其筋。既破筋己，次鉆其骨。既破骨己，住在髓中。食諸眾生一切精髓，令其遍身受嚴(yán)劇苦。然彼壽命，亦未終畢。乃至是人，惡不善業(yè)，未滅未盡，如是次第具足受之。’

第四銅鎖地獄，即黑繩地獄的眷屬獄。如觀佛三昧海經(jīng)云：‘黑繩地獄者，八百鐵鎖，八百鐵山，豎大鐵幢，兩頭系鎖。獄卒羅剎，驅(qū)蹙罪人，令負(fù)鐵山，鐵繩上來，不勝落地，墮鑊湯中，羅剎驅(qū)赴。渴急飲鐵，吞石而走，一日一夜，經(jīng)歷是苦，九十萬遍。’

第五火象地獄，象是有大勢力的猛獸，而且火燒鐵鑄的象，更加威猛無比。人在世時(shí)，侍自勢力，種種欺凌，迫害他人，死墮火象地獄，受種種踐踏之苦。起世經(jīng)云：‘眾合大地獄中，虛空之中有大鐵象，自然而生，熾燃猛壯。乃至光焰，一向赫奕。以其兩腳，蹋彼地獄諸眾生身，從頭至足次第蹋之。先蹋髑髏，后蹋余處。蹋已復(fù)蹋，乃至大蹋。于象蹋時(shí)。彼地獄中眾生身分，膿血迸流，散在諸處，唯有碎骨獨(dú)在一邊。爾時(shí)罪人，受大重苦。’或者說在世為人時(shí)，不慎口業(yè)，亂說他人類象。死墮地獄而成象形，為種種火之所燒然。如因緣僧護(hù)經(jīng)云：‘僧護(hù)前進(jìn)，見一白象，熾火燒身，苦痛號叫。請問世尊，為說因緣本末。佛告僧護(hù)：汝見象者，非是白象，是地獄人，迦葉佛時(shí)，是出家人，為僧當(dāng)廚。諸檀越等，將諸供養(yǎng)，向寺施僧。或食后來，檀越白言：大德！日猶故未，可打摙推，集僧施食。比丘惡口，答白衣言：諸比丘等，猶如白象，食不飽耶！向食已竟，停留后日。以是因緣，入于地獄，受白象身。火燒受苦，至今不息。’

第六火狗地獄，正法念處經(jīng)云：‘若人說法，依惡見論，以因譬喻，一切不實(shí)。不顧一切，投崖自殺，無正善戒。彼人以是惡業(yè)因緣，身壞命終，墮在黑繩大地獄中，生等喚處，受大苦惱。彼等極苦，舉在險(xiǎn)崖，無量由旬，熱炎黑繩，束縛系已，然后推之，墮利鐵刀熱地之上，鐵炎牙狗，之所啖食。一切身分，分分分離。唱聲吼喚，無有救者，無有護(hù)者，無所歸訴，無有安慰，令離苦者。’起世經(jīng)云：‘灰河兩岸之上，所有諸狗，其身煙黑，垢污可畏。睚□嗥吠，出大惡聲。啖彼地獄，眾生身分。舉體支節(jié)，所有肌肉，段段嚙食，不令遺余。彼人在中，受嚴(yán)切苦，乃至受于最極重苦，未得命終，乃至未盡惡不善業(yè)；往昔人身及非人身，有所作者，一切具受。’修行道地經(jīng)亦云：‘于是鐵葉大地獄中，便自然生眾狗，正黑或白者，走來喚吼，欲吃罪人。罪人悲哭，避之而藏，或有四散，或怖不動(dòng)。狗走及之，便捉罪人，斷頭飲血，次啖肉髓。由于往昔，多殺生故。’

第七火馬地獄，罪人世世，多殺眾生，因此命終，墮在火馬地獄，受鐵火馬之所蹈殺。或有眾生，心多嗔害，常喜惡口，罵詈他人，以故墮生火馬地獄，身為馬形，受熾燃猛火之所燒炙。如因緣僧護(hù)云：‘僧護(hù)比丘，復(fù)更前進(jìn)，見馬一匹，火燒身體，苦痛號叫。僧護(hù)請佛，為說本因緣。佛言：汝見馬者，實(shí)非是馬，是地獄人。迦葉佛時(shí)，作僧凈人，用僧供養(yǎng)，過份食啖，或與眷屬知識白衣。諸比丘等，呵責(zé)語言：汝不應(yīng)爾。其人惡口呵諸比丘：汝等如馬，常食不飽。我為僧作，甚大勞苦，功勛應(yīng)得。以是因緣，入地獄中，受于馬身，火燒身體，受大苦惱，至今不息。’

第八火牛地獄，和上文第八鐵牛地獄相同。

第九火山地獄，通山都是大火聚。第十火石地獄，即是石中自然出火，而燒治罪苦眾生。此二地獄，即起世經(jīng)所謂的眾合地獄。如彼經(jīng)云：‘有何因緣，彼大地獄，名為眾合？由彼眾生惡業(yè)果故。有兩大山，名白羊口，熾燃猛熱，光焰炎赫。爾時(shí)獄卒，驅(qū)逼罪人，入此山內(nèi)。入山間已，兩山遂合，更互相突，更互相打，更互相磨。時(shí)彼兩山，如是共合，相突相打，相背磨已，還住本處。……彼地獄中所有眾生，被山合突打磨之時(shí)，身體一切膿血流迸，唯碎骨在。彼人爾時(shí)，乃受于極嚴(yán)重苦，命亦未終。’

第十一火床地獄，即鐵床地獄。觀佛三昧海經(jīng)謂：‘黑闇地獄中，有十八重鐵床。床下有火，床上有刀，刀輪間有鐵嘴蟲。’因緣僧護(hù)經(jīng)云：‘是地獄人，迦葉佛時(shí)，是出家人，臨中食上，不如法食。惡口相罵，以是因緣，受鐵床苦。諸食器中，沸火漫流，筋肉消盡，骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。’

第十二火梁地獄，地獄之中一切刑具，無非銅鐵石火等物所成。這里所說火梁地獄，即是其中的銅梁鐵柱，都是燒得炎熱非常，罪人入中，獄卒使令或懸銅梁，或抱鐵柱，以熾焰火而為燒炙，令到罪人，通身燋爛而后已。

第十三火鷹地獄，即前所說鐵鷹地獄，亦即金鋼鐵嘴鳥地獄。觀佛三昧經(jīng)云：‘爾時(shí)空中有諸鐵鳥，口嘴吐火，從空中下。破頭啄腦，罪人即死。’正法念處經(jīng)云：‘彼處名為金鋼嘴鳥，是彼地獄第十三處。眾生何業(yè)生于彼處？若人殺生、偷盜、邪行、飲酒，以及妄語，樂行多作，隨彼地獄，金鋼嘴鳥別異處生。彼前活等諸地獄中，所受苦惱，彼一切苦，此中具受。所謂妄語，若人于眾僧中，許與病者，隨病醫(yī)藥，而后不與。彼人以是惡業(yè)因緣，身壞命終，墮于惡處，在彼地獄，金鋼嘴鳥別異處生，受大苦惱。金剛嘴鳥，啄其身肉而啖食之。既啄肉已，即彼啄處，還復(fù)更生。啄已復(fù)生，生已復(fù)啄，如是無量百千年歲，為鳥所食。’

第十四鋸牙地獄，即是鐵鋸地獄。如修行道地經(jīng)云：‘罪人若墮黑繩地獄，彼時(shí)獄鬼取諸罪人，排著熱鐵地上，又執(zhí)鐵繩及執(zhí)鐵鋸，火自然出，拼直其體，以鋸解之，從頭至足，令百千段。’起世經(jīng)云：‘黑繩大地獄中，諸守獄卒，執(zhí)取罪人，撲置熾然熱鐵地上，以黑鐵繩，拼度其身，即以鐵鋸熾燃猛焰，鋸解其身，鋸已復(fù)鋸，乃至大鋸。破已復(fù)破，乃至大破；割已復(fù)割，乃至大割。截已復(fù)截，乃至大截。彼人爾時(shí)，乃至受極嚴(yán)重苦。’

第十五剝皮地獄，是無間地獄的眷屬地獄。如長阿含云：‘云何名無間地獄？其諸獄卒，提彼罪人，剝其皮從足至頂，即以其皮，纏罪人身，著火車輪疾駕火車，輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛皮肉墮落，苦痛辛酸，萬毒并至。’修行道地經(jīng)云：‘又復(fù)遙見，鐵葉叢林，轉(zhuǎn)相謂言：彼樹甚好，青草流泉，共行詣彼。無數(shù)百千諸犯罪人，悉入樹間，或坐樹下，或有住立，或睡臥寐。熱風(fēng)四起，吹樹動(dòng)搖，劍葉落墮，在其身上，剝皮戴肉，破骨至髓，傷脅胸背，截頂破頭。’起世經(jīng)云：‘由于眾生，惡業(yè)果故，于虛空中，有大黑繩，從空而出，極大猛熱，乃至墮在地獄眾生身分之上。黑繩著時(shí)，隨即絞縛罪人身上。黑繩縛已，有風(fēng)吹來，開解其縛。繩開解時(shí)，彼諸眾生，身皮皆剝。皮肉剝已，乃至抽筋破骨，吹其精髓，悉昏散盡，罪人爾時(shí)，受極重苦。’科注引立世阿毗曇論云：‘在更生黑繩二地獄中間，有地獄名大巷。或有罪人，褫皮在地。還割其肉，以積皮上。昔在人中，屠膾為業(yè)，殺羊豬牛鹿，以自活命，或捕魚鳥等。由此業(yè)報(bào)，彼中受生。’

第十六飲血地獄，即膿血地獄。如長阿含經(jīng)云：‘膿血地獄，縱廣五百由旬。其地獄中，有自然膿血，熱沸涌出。罪人于中，東西馳走。膿血沸熱，湯其身體。手足頭面，皆悉爛壞。又取膿血而自食之，湯其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍。’起世經(jīng)云：‘膿血地獄，所有眾生，饑渴逼急。或時(shí)以手，掏取如是熱沸膿血，置于口中。置口中己，彼人唇舌，應(yīng)時(shí)燒燃。如是乃至燒喉燒心，燒腸燒胃從小腸過。罪犯眾生，受如是等嚴(yán)切重苦，命報(bào)未終。’正法念處經(jīng)亦云：‘復(fù)有妄語，作集惡業(yè)，謂王王者，若聚落主，諸自在者，賦稅物已，后言未足，而復(fù)更取。若或長取，違王舊法。彼人以是惡業(yè)因緣，身壞命終，墮于惡處。在彼地獄血髓食處，受大苦惱。’

第十七燒手地獄，與第十八燒腳地獄，都是由于昔為人時(shí)，捶打踐踏，殺害燒炙一切眾生，故命終之后，墮落地獄，受極切燒手燒腳的火炎苦報(bào)。如起世經(jīng)云：‘黑繩大地獄中，諸守獄卒，以大鐵椎，熾燃猛熱。光焰暉赫，付諸罪人，令其各各，相推打，于相打時(shí)，燒手燒腳，遍燒手腳，如是乃至燒耳燒鼻，遍燒一切支節(jié)，爾時(shí)罪人，受于極嚴(yán)重苦。’

第十九倒刺地獄，即鐵刺或刺林地獄。如起世經(jīng)云：‘灰河之底，悉是鐵刺。其鋒纖利，皆若新磨。于河兩岸，復(fù)有刀林，森竦稠密，極可怖畏。刀林之中，復(fù)有諸狗，其形煙黑，皮毛垢污，又甚可畏。岸上復(fù)有眾多獄卒，守彼地獄。又其兩岸，別生無量奢摩羅樹，其樹多刺，并皆纖長，其鋒若磨。爾時(shí)地獄諸眾生等，既入河中，欲趣彼岸。當(dāng)于是時(shí)，便為大波之所淪沒。遂至河底，即為河中所有鐵刺，仰刺其身。舉體周遍，不得移動(dòng)。罪人在中，受大重苦，受嚴(yán)毒苦。’觀佛三昧海經(jīng)云：‘佛告阿難：云何名為五百億刺林地獄？刺林地獄者，八千由旬，滿中鐵刺。一一刺端，有十二劍。樹上復(fù)有大熱鐵鉗。世間自有愚癡眾生，惡口兩舌，妄言綺語，調(diào)戲無節(jié)，枉說是非。說經(jīng)典過，毀論義師。如此罪報(bào)，命終之后，生刺林間，受極重苦。’科注引立世阿毗曇亦云：‘逆刺睒浮梨！一切皆鐵，晝夜燒然。樹高一由旬，刺長十二寸。獄卒捉罪人臂，牽上刺樹，而復(fù)牽下。牽上刺向下，牽下刺向上。腹著樹，皮肉即盡。背脅亦爾，受此殘害。’

第二十火屋地獄，及二十一鐵屋地獄。名雖稍異，實(shí)則相同。言火屋，則是熱鐵所成。言鐵屋，亦為大火之所焰燒，如起世經(jīng)云：‘彼地獄中，亦以熱鐵為屋宇，房舍輦閣樓觀，悉皆是鐵。炭火熾燃，充滿炎赫。罪人在中，受極重苦。’

第二十二火狼地獄，即是狐狼地獄。如起世經(jīng)云：‘狐狼地獄，亦廣五百由旬。是諸眾生，入此獄已，惡業(yè)果故，于地獄中，出生狐狼，嚴(yán)熾猛惡，睚□號吼。所出音聲，甚可怖畏。嚌嚙地獄諸眾生身。所有肌肉，及諸筋脈。腳蹋口掣，臠而食之。爾時(shí)罪人，受極重苦。’

如是等地獄。其中各各復(fù)有諸小地獄，或一或二，或三或四，乃至百千。其中名號各各不同。’

這是指廣的方面，因?yàn)樵谏厦嫠赋龅亩N地獄名稱，在這些地獄當(dāng)中，每一種地獄又有若干的小地獄。所謂‘如是等地獄’一句，是總結(jié)上面所敘述的二十二種地獄。其中各各以下，即是說：在上面所說的地獄當(dāng)中，每一地獄，就有若干的附屬小地獄在里面。其中或者只附屬一間小地獄的，或三間，或四間，乃至有多至百間，或百千間等。而其中各各地獄的名號，亦是各各不同。因?yàn)榈鬲z的名號太多了，不能一一指陳出來，所以只得以這段文來概括之。

地藏菩薩，告普賢菩薩言：‘仁者！此中皆是南閻浮提，行惡眾生，業(yè)感如是。

這以下是地藏菩薩答普賢菩薩所詢罪報(bào)惡事。這是示眾生行惡的業(yè)感。‘此者’二字，是指上面地獄苦報(bào)的事。感受報(bào)地獄之中的罪苦眾生，普十方世界眾生，只要造業(yè)相同，都會(huì)感生其中的。這里不言普十方界，而單指閻浮者，是閻浮眾生的識性無定，造惡偏多。是以感生地獄的，亦以閻浮眾生為甚；故此獨(dú)標(biāo)閻浮的名。這些眾生所以墮在地獄，受諸苦痛。是由于在世為人的時(shí)候，廣造諸惡。業(yè)感招報(bào)，自作自受。故寶積經(jīng)云：‘閻羅常告諸罪人，無有少罪我能加。汝自作罪今日來，業(yè)報(bào)自招無代者。’

業(yè)力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障圣道。

這是解釋業(yè)力甚大的范圍。業(yè)有善業(yè)、惡業(yè)、不動(dòng)業(yè)、三種的差別，力是力用，即是說善業(yè)，有生樂果的力用。惡業(yè)有苦果的力用。不動(dòng)業(yè)能夠感生色無色界禪定之力用。故有部毗奈耶云：‘不思議業(yè)力，雖遠(yuǎn)必相牽。果報(bào)成熟時(shí)，求避終難脫。’這里所指的業(yè)力，是指惡業(yè)。惡業(yè)的力用甚大，縱然是金剛所成，彌牢堅(jiān)固崇高廣大的須彌山，亦能抵?jǐn)常粞鬅o際，浩瀚巨溟的大海，亦能浚深。沖虛無形的圣道，亦能障礙。由此可見眾生業(yè)力的大了。所以造業(yè)，由于心的推動(dòng)，故說十法界業(yè)起自于心，諸業(yè)具足，所以佛言：‘一切壯，無過心，心是怨家，常欺誤人。心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取人天。作形貌者，皆心所為，其力最多。’華嚴(yán)亦云：‘若人欲了知，三世一切佛，應(yīng)觀法界性，一切惟心造。’

是故眾生，莫輕小惡，以為無罪，死后有報(bào)，纖毫受之。父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受。

這是勸誡眾生，要從小惡而莫為做起才對，否則一失足成千古恨。等到墮在惡道，縱然父子至親，亦沒有肯相代的。往往有一些人，以為作些小過失，無甚所謂，須知滴水雖輕，可以穿石；星星之火，可以燎原。是故‘君子應(yīng)慎于獨(dú)微。’莫謂惡小而為之，以為無有罪報(bào)；勿以善小而不為，以為無有福歸。在世多作不仁不義之事，死后報(bào)在惡趣，受極苦刑；為人樂善好施，當(dāng)仁不讓，死后報(bào)生天上，享無量之樂。是知善惡因果定律，報(bào)應(yīng)絲毫莫爽。如響應(yīng)聲，似影隨形。經(jīng)云：‘人生世間，所以不得道者，但坐思惟，穢念多故。一念來，一念去，一日一宿，有八億萬念，念念不息。一念善者，得善果報(bào)；一念惡者，得惡果報(bào)。是響應(yīng)聲，如影隨形。是故善惡，罪福各分。’人在世時(shí)，所造罪過小且輕，死入地獄，所受苦報(bào)，既大且重。故涅槃經(jīng)云：‘莫輕小惡，以為無殃。水滴雖微，漸盈大器。’科注云：‘纖介之惡，歷劫不亡。毫厘之善，積世長存。福成，則天堂自至。罪積，則地獄斯臻。此乃必然之?dāng)?shù)，無所容疑。’在人世間，父之與子，是屬于至親的。但同在世間的時(shí)候，父修善而子作惡，或者是子為善而父造惡，修吾的感生天上，為惡者墮在地獄。一升天堂，一落地獄，路途迥異，當(dāng)然無相逢的機(jī)會(huì)。假設(shè)有相逢的機(jī)會(huì)，斷斷乎不肯以天堂的樂，而換取地獄之趣，代受其苦。故賴吒和羅經(jīng)云：‘善惡隨人，如影隨身。人死后家室宗親，啼哭悲哀，棺殮葬埋。人生獨(dú)生，死亦獨(dú)死。身作善惡，身獨(dú)當(dāng)之，無有人代者。’四自侵經(jīng)亦云：‘獲百千歲，何足言乎？會(huì)當(dāng)歸死。行道一日，勝壽百年。不計(jì)無常，反更貪愛，言有父母兄弟妻子中外宗族。疾病忽至，困劣在床。曉語親屬，分取吾痛，皆言不能。疾者乃覺，五種親戚，謂當(dāng)益已。常坐汝等，勤勞治生，隨時(shí)給足，使身墮貪，自縛自侵，憂念九族，妨廢善行，壞亂道心。老病死來，善惡苦樂，獨(dú)自當(dāng)之，無有代者。’

我今承佛威力，略說地獄罪報(bào)之事。唯愿仁者，暫聽是言。’

這是地藏菩薩，勸普賢菩薩暫聽地獄罪報(bào)之事。佛的威神勢力，巍巍難量，菩薩代佛暫宣圣法，必先藉佛的威神之力加被，然后對眾敷演，才能上合圣理，下契凡機(jī)的無所畏懼。地藏菩薩今為普賢菩薩，及在會(huì)天龍大眾，宣說地獄罪苦之事，亦復(fù)如是，故說承佛威力，略說地獄罪報(bào)之事。地獄罪報(bào)之事，無窮無盡，廣說窮無數(shù)劫，亦不能盡，故言略說。

普賢答言：‘吾已久知三惡道報(bào)。望仁者說，令后世末法，一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。’

這是普賢菩薩答地藏菩薩的說話。意謂本人對于三惡道的果報(bào)，久已知之，所以要請地藏菩薩宣說的原因，就是由于地藏菩薩是地獄的教主，久化冥界的眾生，言之必易取信。是以懇請地藏菩薩，為眾宣說地獄苦報(bào)之事，俾令后世末法眾生，聞而知所警惕。惡行的人，知所取舍。而令通通歸依佛的無上正等菩提。故無常偈云：‘有生必有死，造業(yè)苦切身，唯有佛菩提，是真歸依處。’

地藏白言：‘仁者！地獄罪報(bào)，其事如是：

這是承先啟后之文。即是上面所說的地獄名號，苦報(bào)之事，如下敘明，故云地獄罪報(bào)，其事如是。

或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。或有地獄，取罪人心，夜*食之。或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身。或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。或有地獄，一向寒冰。或有地獄，無限糞尿。或有地獄，純飛鏃鑗。或有地獄，多攢火槍。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅(qū)逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。

這十四種事，是地獄受報(bào)之事。現(xiàn)在逐條解釋如下：

第一拔舌耕犁地獄，即是上文的耕舌及拔舌地獄。如觀佛三昧海經(jīng)云：‘既入獄已，時(shí)閻羅王，與宮殿俱在虛空中，告言：獄種！汝作眾惡，殺師謗師，汝今生處，名拔舌阿鼻。汝在此獄當(dāng)經(jīng)三劫。’如佛說八師經(jīng)云：‘惡口、兩舌、妄言、綺語、譖人無罪，毀謗三尊，舌致捶杖，亦致滅門，死入地獄。獄中鬼神，拔出其舌，以牛耕之。’正法念處經(jīng)亦云：‘妄語業(yè)人，在彼地獄，饑渴亂燒。彼有大力閻魔羅人，執(zhí)彼罪人，而問之曰：汝何所患？答言：饑渴。閻魔羅人，執(zhí)集業(yè)人，即擘其口，而出其舌，惡業(yè)力放。如是惡舌，五由旬量，妄語果故。彼舌既出，閻魔羅人，即取敷置，焰熱鐵地。以惡業(yè)故，作一千犁，在彼地處。犁頭焰燃，極大力牛，百到千到，若來若去，縱橫耕之，膿血成河。河中有蟲，又復(fù)舌中，多饒蟲生。舌極柔軟，如天服軟。如是軟舌，縱橫耕已，復(fù)更生合。合已復(fù)耕，如是無量百千億歲，如是惡舌，受惡苦惱，惡苦堅(jiān)硬，不可忍耐。’

第二夜*食心地獄，如觀佛三昧海經(jīng)云：‘罪人命終，生灰河中。諸劍樹中，有一羅剎，手執(zhí)利劍，欲來傷害。是人恐怖，走于灰河。舉足下足，刀傷其腳。劍樹雨刀，從毛孔入。羅剎以*，*出其心，使夜*食；……是人以偷盜師長父母罪因緣故，一日一夜，五百億生，五百億死。’

第三鑊湯地獄，如觀佛三昧海經(jīng)云：‘佛告阿難：云何名十八鑊湯地獄？鑊湯地獄者，有十八鑊，一一鑊縱廣正等，四十由旬。七重鐵網(wǎng)，滿中沸鐵。五百羅剎，鼓大石炭，燒其銅鑊。此石火焰，焰焰相承，經(jīng)六十日，火不可滅，滿閻浮提，十二萬歲。如是鑊沸，上涌如星，化成火輪，還入鑊中。自有眾生，毀佛禁戒，殺生祠祀。為啖肉故，焚燒山野，傷害眾生。生挦眾生，以火焚燒。如此罪人，命終之后，生鑊湯中。速疾消爛，惟余骨在。鐵*抓出，鐵狗食之。嘔吐在地，尋復(fù)還活。獄卒驅(qū)蹙，還令入鑊。畏鑊熟故，攀劍樹上。骨肉斷壞，落鑊湯中。殺生罪故，一日一夜，恒河沙死，恒河沙生。’

第四赤燒銅柱地獄，即上面所說的抱柱地獄。八師經(jīng)云：‘佛言：邪淫，犯人婦女，或?yàn)榉蛑鳎吶怂R時(shí)得殃，刀杖加刑。或?yàn)橥醴ǎ障抵z，酷毒掠治，戮之都市。死入地獄，臥之鐵床。或抱銅柱，獄鬼然火，以燒其身。’

第五火燒地獄，謂諸火燒趁及罪人，由于眾生罪業(yè)的力所感，所以生在火燒地獄，就有自然的火聚來追逐罪人，令到罪人焦頭爛額，痛苦萬端而后已。如起世經(jīng)云：‘此阿毗至大地獄中，諸眾生等，以惡業(yè)果故，東南西北，四維上下，自然有大火聚，縱橫相接，上下交炎，令諸罪人，受極嚴(yán)熾炎熱大火之所燒炙。皮肉焦?fàn)€，痛苦辛酸。經(jīng)無量劫，受長遠(yuǎn)苦。爾時(shí)罪人，忽見地獄門開，便即走趣，以為從得安樂境，誰知當(dāng)其走時(shí)，即有猛炎大火聚之所追逐。身諸支節(jié)，轉(zhuǎn)復(fù)熾燃，遍燒全身。乃至次第，受極嚴(yán)苦，命亦未終。’

第六寒冰地獄，即是整間地獄，都是冰天雪地，寒冷異常，毫無暖氣的地方。眾生在中，受極嚴(yán)寒凍冷的苦楚。大樓炭經(jīng)云：‘有泥犁名寒冰，縱廣二萬里。人悉入其中，風(fēng)周匝四面起寒冰，吹人身肌膚皮肉，筋骨入髓中，因是之故，便于中死。’觀佛三昧海經(jīng)云：‘云何名十八寒地獄？寒地獄者，八方冰山，山十八鬲，復(fù)有十八諸小冰山，如頗梨色。此等寒冰，滿冰山間。如凡蓮華，高十八由旬。上有冰輪，縱廣正等十二由旬。如天雨雹，從空而下。世間自有無慈心者，劫奪無道，抄盜剝脫，凍殺眾生。此人罪報(bào)，命終之后，生冰山上。既生之后，十八冰山，如以扇扇，一切寒冰從毛孔入。十八鬲中，遍滿一鬲，剖裂劈拆，如赤蓮華。冰輪上下，遍覆其身。八方冰山，一時(shí)俱合。更無余辭，但言阿羅羅。……如是十八鬲中，無不經(jīng)歷。此寒地獄，壽命歲數(shù)，如四天王日月，八千萬歲。’寒冰地獄，依照涅槃智論等，總分八處：一名頞部陀（ａｒｂｕｄａ），譯為皰，極寒逼迫，身上生皰也。二名尼刺部陀（ｎｉｒａｒｂｕｄａ），譯為胞皰，嚴(yán)寒逼身，而皰裂也。三名頞哳吒（ａｔａｔａ），四名臛臛婆（ａｐａｐａ），五名虎虎婆（ｈａｈａｄｈａｒａ），這三種系逼于寒冷，而自口中發(fā)出的奇異音聲。六名嗢缽羅（ｕｔｐａｌａ），譯青蓮華，嚴(yán)寒逼迫，身分拆裂，狀若青蓮。七名缽特摩（ｐａｄｍａ），譯紅蓮華，身分拆裂，狀如紅蓮。八名摩訶缽特摩（ｍａｈａｐａｄｍａ），譯大紅蓮華，罪人于中，受到極大嚴(yán)寒之所逼迫，令到身分開裂，如大紅蓮。故俱舍云：‘于此八中眾生，極寒所逼，由身聲瘡變異，故立此名。’三法論亦云：‘此八在洲間著鐵圍山底，仰向居止，罪人于中，受嚴(yán)凍苦。’

第七糞尿地獄，亦即是上面所說的糞尿地獄（有些本作糞屎）。大樓炭經(jīng)云：‘有泥犁名沸屎，縱廣二萬里，悉入沸屎中，自然至頸，熱沸涌濯。人手把撅，欲出不能得。身體手足耳鼻面目皆爛熟，毒痛不可忍。過惡未盡，故不死。’立世阿毗曇云：‘第二地獄名曰糞屎，是中罪人出熱灰獄，外見糞屎，如涼花池。見已起如是心：我今決定必應(yīng)往彼。是時(shí)罪人往入彼中。其中已有無數(shù)蟲，蟲口堅(jiān)利；皆如劍鋒，鉆破皮肉，乃至筋骨啖食其髓。復(fù)有諸蟲，從鼻而入，食其五臟，具受上上品苦，極最劇痛。由于昔為人時(shí)，取有命眾生，擲置糞坑，或不凈處，或蛇狗一切毒蟲，嚙嚼有命眾生，故命終之后，墮落地獄，在糞屎中生，受如是種種苦痛。’泥犁經(jīng)亦云：‘復(fù)次入泥犁沸屎中周匝數(shù)千里，屎即熱沸有氣，走趣行之。人入其中，便于其中自熟，毒痛不可忍。過惡未解，故不得死。’

第八鏃鑗地獄，鏃鑗原系蒺藜二字的轉(zhuǎn)變，屬于一年生的草木，花色黃而小，果實(shí)表皮周圍有刺狀若栗子，可以作藥。今將蒺藜二字的草頭去掉，而安上金字，在疾黎之邊，原因是地獄一切治罪人的刑具，都是銅鐵火石。這里所說的鏃鑗，即是在這間地獄之中，滿中都是紅熱的鐵刺球，飛來沖去刺殺罪人。正法念處經(jīng)云：‘有大地獄，名畏鷲處。眾生何業(yè)，生于彼處？彼見有人，貪物因緣，而殺他人，若縛若餓，若奪飲食。彼人以是惡因緣業(yè)，身壞命終，墮于惡道，黑繩地獄，生畏鷲處，受大苦惱。彼地獄處，鐵地火燃，普皆水色，十千由旬，周遍炎起，有鐵鏃鑗。彼地獄人，怒杖急打，晝夜常走，火炎刀枷，挽弓弩箭，隨后走逐。鐵錐尋刺，恒常急走。閻魔羅人，手執(zhí)鐵刀、鐵枷、鐵箭、皆悉炎燃，斫打射之。’大樓炭經(jīng)云：‘有泥犁名撓撈河，縱廣二萬里，河水涌沸，下有八寸鏃鑗，刺人身血流灑，但有其骨，便沸涌躍轉(zhuǎn)上下，毒痛不可忍。沸屎地獄亦有鐵鏃鑗處。如觀佛三昧海經(jīng)云：‘沸屎地獄，有八十由旬，十八鐵城。一一城十八鬲，一一鬲中，四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃，刃厚三尺，于其刃上，百千鏃鑗不可稱計(jì)。一一鏃鑗及劍樹間，生諸鐵蟲，其數(shù)無量。一一鐵蟲，有百千頭，一一頭有百千咀，咀頭皆有百千蛔蟲，口吐熱屎，沸如融銅。滿鐵城內(nèi)，上有鐵網(wǎng)鐵烏。由犯佛禁戒，故生湯屎獄中，受鐵鏃鑗之所镵刺。’

第九多攢火槍地獄，即與上面所說的通槍地獄相同。所異者，只是通槍火力較微，火槍則極熾焰之火耳。

第十唯撞胸背地獄，即是說獄卒治理罪人時(shí)，或撲置熱鐵地上，或拋擲刀山劍樹之間，或銅柱撞胸，或鐵棒捶背，受種種的苦刑。

第十一但燒手足地獄，即是上面所說的燒手燒腳地獄，亦即起世經(jīng)所說函量地獄。如彼經(jīng)云：‘函量地獄，亦廣五百由旬，罪人入中，獄卒付以鐵函，令其量火。其函猛熱，罪人量火時(shí)，手足皆被燒爛，受極重苦。’大樓炭經(jīng)稱為斛地獄。如彼經(jīng)說；‘有泥犁名斛，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犁旁即取炭火與罪人，使著斛中量，以手摩上，如是手腳頭目，一切皆燒，痛楚難忍。’

第十二鐵蛇盤繳地獄，即是鐵蛇纏頸地獄。地獄鐵蛇或吐火吐毒，以傷害眾生，或纏繳罪人身頸，而治其刑。這里所說盤繳鐵蛇，系一般蛇的常態(tài)；而吐火吐毒，亦是蛇的貫技。觀佛三昧海經(jīng)云：‘滿阿鼻城，一一鬲間，有八萬四千鐵蟒大蛇，吐毒吐火身滿城內(nèi)，其蛇哮吼如天震雷，雨大鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千，苦中苦者，集在此城。’又云：‘命終生鐵城中，東西馳走，鐵蛇出毒纏繞其身，節(jié)頭火然。’

第十三鐵狗驅(qū)逐地獄，即上面所說的火狗地獄，或名銅狗地獄。如觀佛三昧海經(jīng)云：‘于其四角，有四大銅狗，其身廣長，四十由旬，眼如掣電，牙如劍樹，齒如刀山，舌如鐵刺，一切身毛，皆出猛火，其煙臭惡，世間臭物，無以可譬。有十八獄卒，頭羅剎頭，口夜*口，六十四眼，眼散迸鐵丸如十里車。狗牙上出，高四由旬，牙頭火流，燒前鐵車，令鐵車輪一一輪輞，化為一億火，刀鋒刃劍戟，皆從火出。如是流火燒阿鼻城，令阿鼻城，赤如融銅。……銅狗張口吐舌在地，舌如鐵刺，舌出之時(shí)，化無量舌，滿阿鼻城。’又云：‘地獄銅狗，化作百億鐵狗，競分其身，取心而食。’這是由于在世為人的時(shí)候，不尊三尊，不孝父母，不知恩養(yǎng)，知識善言訓(xùn)導(dǎo)，不順師教，怒目而視，故命終之后，墮落阿鼻地獄，受銅狗、鐵狗、火狗，種種的毒害，苦痛無量。

第十四鐵騾地獄，騾是馬與驢混合而生的，身形高大，壯而多力，能駕車健步如飛。人在世時(shí)，多殺生害命，死墮地獄，受騾駕車輪輾之苦。或?yàn)槿藭r(shí)，廣作口業(yè)，枉耗他力，命終墮在地獄，受火炙鞭韃駕車之苦。如因緣僧護(hù)經(jīng)云；‘僧護(hù)比丘在地獄中，見有一驢，猛火燒身，苦不可當(dāng)，因是請問世尊，為說本末因緣。佛言：汝見驢者，實(shí)非是驢，是地獄人。迦葉佛時(shí)，是出家人，為僧當(dāng)廚，五德不具，分僧飲食，恒自長受二三人分。持律比丘，如法呵責(zé)。此人答言：我常僧廚，及園果菜，常勞僧事，甚大勞苦。汝諸比丘，不知我恩，狀似如驢，但養(yǎng)一身，何不默然。以是因緣，入地獄中，驢身受苦，至今不息。’這層地獄所謂盡駕鐵騾，或者，是其中罪人，惡業(yè)所感，生地獄中，自然坐在火炎鐵驢背上，而燒其身，以致燋爛。

仁者！如是等報(bào)，各各獄中，有百千種業(yè)道之器，無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，眾業(yè)行感。

這是結(jié)顯地獄刑器，眾業(yè)感招。如是等報(bào)，即指上面所敘的果報(bào)之事。一切眾生由于內(nèi)心無明的沖動(dòng)，或者思惟五欲而闇?zhǔn)姨澬模蛘咚嘉┼另６馃模蛘咚嘉┢壅N而埋沒良心，如是造種種的惡業(yè)，故身壞命終，墮在惡趣，受諸苦惱。而在上面所敘述的種種地獄當(dāng)中，每一種地獄里面眾生所受刑罰的刑具，雖然有百千萬億種的差殊，但是所用的苦具，無非是銅、是鐵、是石、是火等四種物質(zhì)之所制成。這銅鐵石火四種地獄苦具，都是眾生惡業(yè)之所招感，自作自受，非天人父母等之所賜與。人在世間所造惡業(yè)罪行，雖有無量百千種類的差別，但可以十惡攝盡無余。而十種惡業(yè)之所形成，是以貪嗔癡等三毒為親因，殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄言、綺語、等七支為助緣，由是造諸惡業(yè)，等到果報(bào)成熟，仍然自受，無辦法可以避免的。地獄里面的種種施設(shè)，表面看是有冥官獄卒，牛頭阿旁，馬頭羅剎等主宰地獄刑事者，以及銅柱鐵床，刀山劍樹等治罪人的刑具。實(shí)則并無冥官主刑等事，所以受一切苦者，都是由于業(yè)力的使然。故光記云：‘破戒心成，能造地獄，種種苦具，宿豫嚴(yán)待，無有一物從外而起。’唯識論亦云：‘如地獄中，無地獄主。而地獄眾生，依自然業(yè)，見地獄主，與種種苦。而起心見，此是地獄處，此夜時(shí)晝時(shí)。以惡業(yè)故，見狗見鳥，或見山壓。’科注云：‘善惡熏心，令心易見，實(shí)無地獄。然而心外雖無地獄，惡業(yè)成時(shí)，強(qiáng)自妄見。’故決定毗尼云：‘我說地獄諸苦事，實(shí)無惡趣可來往，刀杖鉾銷眾苦具，亦無有能造作者。由分別故而見有，無量苦毒逼其身，猶如分別諸幻焰，于此分別悉皆空。’這些地獄，系由于妄心分別計(jì)度，造諸惡業(yè)所受的處所，空無實(shí)際。倘能了達(dá)罪性本空，則所說地獄等事，猶如空華耳。但若狂心未歇，息息造業(yè)，業(yè)感報(bào)生地獄，受種種苦患，也是必然的事。未見本來面目者，幸勿輕視。

若廣說地獄罪報(bào)等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄！我今承佛威神，及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。’

這是結(jié)說上面地獄罪報(bào)等事，略說而已，廣則窮劫難盡。略說地獄苦報(bào)的事，已是無量無邊，廣說則更加難盡。地獄的名號固然繁多，苦報(bào)的事尤為繁浩。因?yàn)樵诿恳环N地獄當(dāng)中，所受苦楚的事，就有百千萬種，何況舉說多種地獄。眾生所以墮落地獄，遭受百千萬種苦楚者，都系由于一念妄念牽引之所成。如正法念處經(jīng)云：‘云何惡業(yè)，無量種種？皆因于心，相續(xù)流轉(zhuǎn)。如河滲流，漂諸眾生，令墮惡業(yè)果報(bào)之地。在于地獄，受極苦惱。此諸眾生，云何如是？為心所誑，為愛所誑，故感百千種報(bào)，楚毒其身也。’地藏菩薩承佛的威神勢力，以及普賢菩薩所詢問，略說如上諸地獄業(yè)感苦報(bào)之事，若欲廣說地獄罪報(bào)等，縱然窮一劫極長的時(shí)間，亦難窮盡。科注云：若欲廣解獄名罪報(bào)，及一一苦具，縱窮一劫之壽，亦不能盡。何也？眾生業(yè)力，不可思議。蓋由心業(yè)畫師，自業(yè)畫作，業(yè)果地分，別處受苦，有百千億那由他數(shù)怖畏惡事。無有相似，不可譬類。只由眾生昔時(shí)，觸境生著起愛，今觸境穢惡受苦，故苦報(bào)、苦事、苦器，殊難悉舉。’