凡學(xué)佛之人，有一必須注意之事，即切戒食葷，因食葷能增殺機。人與一切動物同生天地之間，心性原是相等，但以惡業(yè)因緣，致形體大相殊異。若今世你吃它，來世它又吃你，冤冤相報，世世相殺，無有已時。果能人人茹素，即可培養(yǎng)慈悲心，而免殺機。否則縱能念佛，而仍圖口腹之樂，大食葷腥，能得學(xué)佛之利益幾何哉？  
　　人與一切動物同屬含靈，何忍殺其性命以充自己口腹？己身微受刀傷，即感痛苦，一念及此，心膽凄裂，何忍殺生而食？況殺生食肉之人，積漸感染，易起殺機，今世之刀兵災(zāi)劫，皆由此而來。古語云：‘欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。’誠不誣也。但世間許多人，雖明佛法道理，而仍視戒殺茹素為難事。民國十年，余往南京訪友，友人請魏梅蓀來見。魏以信佛念佛，但尚未能吃素。余囑其熟讀文鈔中，南潯極樂寺修放生池疏數(shù)十遍，當(dāng)即能吃素。因文中先說生佛心性不二，次說歷劫互為父母兄弟、夫妻眷屬，互生互殺，互為冤家對頭，次引梵網(wǎng)、楞嚴(yán)、楞伽經(jīng)文為證。熟讀深思，不但不忍食，亦不敢食也。后知魏居士未過二月，即不再食肉矣。又上海黃涵之居士，其母不能食素，且不信食素為學(xué)佛要事。黃涵之函問勸信之法，余令其在佛前，朝夕代母懺悔業(yè)障。因母子天性相關(guān)，果能至誠，必得感應(yīng)。涵之依之而行，月余其母即能吃長素。時年八十一，日課佛號二萬聲，至九十三歲方逝世。故我望一切大眾，能從今日起，注意戒殺茹素，并勸自己之父母、子女及親友，共同茹素，此亦是護國息災(zāi)之根本方法。  
　　除戒殺茹素外，亦應(yīng)護惜物命，買物放生。蓋放生之意義，是使大家發(fā)心護生，自己放生，當(dāng)然不再殺生。即使自己不放生，見到他人放生，也不忍再殺生。若人人能護惜生命，不加殘害，則物尚不忍殺，何況殺人？自然殺劫可消，而國運可轉(zhuǎn)矣！但世人有一面出資放生，一面仍照常殺生食肉者，如此雖有放生之功德，恐難敵殺生之罪過。  
　　世人食肉，已成習(xí)慣，但須知無論何種肉均有毒，因生物被殺時，恨心怨氣所致。人食之，雖不即時喪命，但積之既久，則必發(fā)而為瘡為病。年輕女人，大生氣后喂孩子奶，其孩每病，蓋因生氣母奶成毒汁故。人之生氣，非致命之痛，毒尚如此，何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛，其肉之毒可想而知。人食之，無異服毒，非但增殺業(yè)，招罪報于將來，現(xiàn)生亦多病短命，誠甚可憐又可惜也。  
　　或謂豬羊魚蝦之類，本天生以資養(yǎng)人，食之又何罪？妄說此者，皆是不明三世之因果。梵網(wǎng)經(jīng)云：‘若佛子，以慈心故，行放生業(yè)。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。殺而食之，即殺我父母。’若親嘗被殺之苦，即望救不暇，何能置辯？勸戒錄類編載：‘福建蒲城令趙君，久戒殺生，其妻則酷好食肉。其妻生辰之先，買許多生物，欲殺以宴客。趙曰：“汝欲祝壽，令彼就死，于心安乎？”其妻曰：“此皆迂詞，若依佛法，男女不同宿生子，不殺物命，數(shù)十年后，豈不舉世皆畜生乎？”趙知無法可勸，聽之。是夜，其妻忽夢入廚房，見殺豬，則己身即變成豬。殺死后還知痛，拔毛破腹，抽腸裂肢，更痛不可忍。及殺雞鴨等，亦皆見己身變成所殺之物。痛極而醒，心跳肉顫，盡放所買之生物，從此發(fā)心吃長素。’此人宿世有大善根，故能感佛慈悲加被，令彼親受其苦，以止惡業(yè)。否則將生生世世供人宰食，以償宿債。世之殺生食肉者，茍能作設(shè)身處地想，則不難立地回頭。若言天生豬羊等物本以養(yǎng)人，則試問：‘天之生人，亦所以養(yǎng)虎狼蚊蚤等物乎？’  
　　又有一類人，說我之食牛羊雞鴨等肉，為欲度脫彼等也。此說不但顯教無，密宗亦無之。邪說誤人，自取罪過，極無廉恥之輩，乃敢作是說耳。夫彼既能以殺食度眾，則最尊者父母，最愛者妻子，何不先殺其父母妻子以食而度之乎？須知世之沉潛不露者，一旦顯示神通，每即去世示寂，以免增添煩惱。南梁時，蜀青城山，有僧名道香者，有大神力，秘而不宣。該山年有例會，屆時眾皆大嚼大食，殺生無數(shù)。道香屢勸不聽，是年，乃于山門外掘一大坑，謂眾曰：‘汝等既得飽食，亦分我一杯羹何如？’眾應(yīng)之，于是道香亦大醉飽。既飽足，令人扶至坑前大吐。所食之物盡皆復(fù)活，飛者飛去，走者走避，魚蝦水族吐滿一坑。眾皆驚服，遂永戒殺生。有蜀人至京城謁志公，志公問何處人，答曰四川。志公曰：‘四川香貴賤？’答曰很賤。志公曰：‘既已為人賤，何不去之？’其人回至青城山，對香述志公語。香聞此語，即便化去。今之誑言殺食度生者，能如此