大莊嚴論經（節錄）

馬鳴菩薩造  姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 

此婆羅門無有智慧，不別賢愚，供事極苦，是以我今不宜親昵，亦不應疏。何以故？事愚人苦不解供事亦名為苦。種種方便其相習近，漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門：‘汝今何故舉手向日，臥灰土上，裸形啖草，晝夜不臥，翹足而立？行此苦行為何所求？’婆羅門答曰：‘我求國王。’此婆羅門于后少時身遇病患，往問醫師療疾之方。醫師報言：‘宜須食肉。’于是婆羅門語比丘言：‘汝可為我至檀越家乞索少肉，以療我疾。’于時比丘作是思惟：‘我今化彼正是其時。’作是念已，化為一羊系著其邊。婆羅門問比丘言：‘汝為索肉今在何處？’比丘答言：‘羊即是肉。’婆羅門大生嗔恚而作是言：‘我寧殺羊而食肉耶！’

于是比丘說偈答言：

汝今憐一羊  猶尚不欲殺

后若為國王  牛羊與豬豕

雞犬及野獸  殺害無有量

汝在御座上  廚宰供汝食

汝若嗔恚時  當言斬彼頭

或言截手足  又時教挑目

汝今憐一羊  方欲多殺害

若實有悲心  宜舍求王意

如人臨刑戮  畏苦多飲酒

華林極敷榮  猛火將欲焚

又如著金鎖  雖好能系縛

王位亦如是  恒有恐懼心

威力諸侍從  莊嚴以珍寶

不見后過患  凡夫貪愿求

既得造諸惡  墜墮三惡道

如蛾貪火色  投中自燋滅

雖有五欲樂  名稱普聞知

恒多懷恐懼  憂苦患極深

猶如捉毒蛇  逆風持炬火

不舍危害至  亦如臨死苦

王者游出時  頂上戴天冠

眾寶自瓔珞  上妙莊嚴服

名馬眾寶車  乘之出游巡

道從數百千  威勢極熾盈

若有寇敵時  寶鎧自嚴身

勝則多殺害  負則失身命

妙香以涂身  上服以香熏

所食諸肴膳  百味恣其口

所須皆隨意  無有違逆者

行來若坐臥  舉動悉疑畏

親友亦不信  雖復為親支

恒有厄懼心  云何名為樂

如魚吞鉤餌  如蜜涂利刀

亦如網羅襁  魚獸貪其味

不旦后苦患  貴富亦如是

終受地獄苦  地獄垣墻壁

屋地皆熾然  罪人在其中

火出自燒身  受苦無有量

汝當自思惟  所為樂既少

眾苦患甚多  是故應念苦

莫求貴自在  舍汝愿求心

唯有求解脫  眾苦悉消除

婆羅門聞是偈已默然不答，合掌向比丘自言：‘尊者！善有辯才開悟我心，設使得彼三十三天王者亦不甘樂。’

即說偈言：

善意巧方便  明智能觀察

為我除邪愿  示導正真路

善友當如是  世間所稱贊

常應近是友  無有諍惱患

善導我心意  回邪入正道

示我善惡相  令得于解脫

大方廣佛華嚴經（節錄）

唐罽賓國三藏般若奉詔譯 

善男子！若諸菩薩住冢間時，于諸眾生恒住慈心及利益心，堅持凈戒，攝護威儀，澡潔其身，不應食肉。何以故？止住寒林，應防二過：一、離外道所譏毀故。二、離非人得其便故。

菩薩處胎經（節錄）

姚秦涼州沙門竺佛念譯 

佛告白在菩薩曰：‘汝今舉目西看，見師子王列住西面，以常六事時立不動，毛色純白，胸臆方正，皆由先身德行福報。雖受畜身，分別善惡；足蹈蓮花，塵垢不染；終不殺生、食肉、飲血；師子一吼，飛落走伏。斯亦五戒，不犯三過，故獲斯報，雖墮畜生，轉身成道。’

地藏菩薩本愿經（節錄）

唐于闐國三藏沙門實*難陀譯 

說是語時，會中有一鬼王，名曰主命，白佛言：‘世尊！我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。在我本愿，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。何以故？是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂弦管，能令子母不得安樂。何以故？是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅欲食腥血。是我早令舍宅土地靈只荷護子母，使令安樂而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，集聚眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道，何況自修善根增我力故。是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。世尊！如是閻浮提男子、女人臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。世尊！一切眾生臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈。我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業合墮惡趣者，尋即解脫。’

佛說佛名經（節錄）

元魏三藏北天竺法師菩提留支譯 

寶達頃前更入一地獄，名曰飛刀地獄，其地獄縱廣十五由旬，鐵壁周匝，鐵網覆上，其城四角，火風猛利，來吹鐵山。其山相磨則成利刀，其刀兩刃亦如鋒铓。虛空銝銝旋旋亦如雷聲，刀刀相鈸亦如霹靂。從空而來，刺罪人頭，從頭而入，足下而出；從背上入，胸前而出，左出右入，煙火俱然。一日一夜受罪萬端，千生千死，萬生萬死。若得為人，身生惡瘡，遍體周匝。

寶達問曰：‘此諸沙門作何等行受如是苦？’

馬頭羅剎答曰：‘此諸沙門受佛凈戒而不凈持，心無慈心，飲酒食肉言無罪報。食肉之罪，理不可恕，以是因緣故受此罪。’寶達菩薩聞之悲泣而去。

蘇婆呼童子請問經（節錄）

唐天竺三藏輸波迦羅譯 

若有持誦一切真言法，先放諸佛深起敬心，次發無上菩提之心，為度眾生廣發大愿，遠離貪、癡、憍、慢等業。復于三寶深生珍重，亦應虔誠遵崇大金剛部，當須遠離殺、盜、邪淫、妄言、綺語、惡口、兩舌，亦不飲酒及以食肉。

復次蘇婆呼童子，持誦之者，于四威儀，常須作意，勿使身心高戲躁動，失其志節。不得拍手、音樂、歌舞、婚禮、博戲及往觀看，亦不毀謗在家，及行諂曲言辭，說人長短，非時睡眠，無義談話，尋學文章及諸邪法。嗔恚忿恨，慳貪憍慢，放逸懈怠，皆須遠離，亦不飲酒及以食肉。

受菩提心戒儀（節錄）

三藏沙門不空譯 

（最上乘教受發菩提心戒懺悔文）

弟子某甲等，自從過去無始已來乃至今日，貪、嗔、癡等種種煩惱，及忿恨等諸隨煩惱，惱亂身心，廣作一切身業不善：殺、盜、邪淫；口業不善：妄言、綺語、惡口、兩舌；意業不善：貪、嗔、邪見。種種煩惱，無始相續纏染其心，令身、口、意造罪無量，或殺父母，殺阿羅漢，出佛身血，被和合僧，毀謗三寶，打縛眾生，破齋、破戒，飲酒、食肉及食五辛，如是等罪無量無邊，不可憶知。今日誠心發露懺悔，一懺已后，永斷相續更不敢造。唯愿十方一切諸佛、諸大菩薩加持護念，能令我等罪障銷滅！

佛說灌頂經（節錄）

東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯 

阿難又言：‘諸四輩弟子！若有國土有疾厄者，橫為邪神、諸惡龍輩及諸山精銜火燒人，又吐惡毒氣侵陵萬姓，有此災變不吉祥時，當澡嗽口齒，清凈受行齋戒，不食五辛，不得飲酒、啖肉。當禮敬十方諸佛，懸繒旛蓋，請召眾僧，一日七遍轉是《召龍大神咒經》，邪氣云除，眾善集身。解釋病者，熱毒消除，病苦得愈，得吉祥福。’

阿密哩多軍吒利法（節錄）

善男子！ 汝等當從今已后得人菩薩位數，應知佛子等從今已后乃至命終，不得妄語，乃至被斷命根亦不得妄語，不得殺生，不得邪淫，不得嗔恚、嫉妒、慳吝、貪惜，不得憍慢，不得起殺害心。觀一切眾生如自身相，放諸眾生起慈悲心利益，亦不得飲酒及諸雜酒等。一切諸佛所不行者，亦不應行之。孝順父母，不得邪心觀他人惡，亦不得偷盜，不得與賊為伴，亦莫教他起貪嗔，亦不得食肉，不得食五辛，一切臭穢物并不得食，乃至坐菩提座。

今受法了，乃至一生不得妄語，不得殺生、偷盜，酒、肉、五辛等并不得食。若病時醫人教藥分要，無藥能治者，任意少食，莫自殺，教他殺，先自死充藥分。若國王舊來食肉者，自死肉任意吃。不入壇者尚不得食肉，何況入菩薩位者，是一切眾生所做止處，能與一切眾生無畏，一切鬼神大威德者常當擁護。

像法決疑經（節錄）

（善男子！）未來世中諸惡比丘不解我意，各執己見，迭相是非，破滅我法。諸惡比丘亦復在座演說經法，不達我深意，隨文取義，違背實相無上真法。

口常自嘆：“我所說義，應著佛意。”其余法師誑惑道俗，作是語者，永沈苦海。

諸惡比丘見他修定，復作是言：“此人愚癡猶如株兀，不覺經論何所修行。”作是語者，殃咎累劫。諸惡比丘為名利故，迭相毀呰。

諸惡比丘或有修福不依經論，自逐己見，以非為是，不能分別是邪是正，遍向道俗作如是言：‘我能知是，我能見是。’‘當知此人速滅我法。’諸惡比丘亦復持律，于毗尼藏不達深義便作是言：‘毗尼藏中佛聽食肉。’

善男子！我若解說食肉義者，聲聞、緣覺及下地菩薩之所迷悶，凡夫比丘聞之誹謗故。毗尼藏聽食肉者，皆是不可思議。善男子！我從初成道乃至今日，所有弟子處處受肉食者，凡夫之人實見食肉。復有眾生見諸比丘示現食肉，復有眾生知諸比丘食肉之時，深入無量諸對治門：無量比丘斷上煩惱；無量比丘斷中煩惱：無量比丘斷下煩惱；無量比丘度脫眾生令入佛道。如來教化不可思議！我從成佛已來，我諸弟子未曾食啖眾生肉也。我于毗尼中聽食肉者，定知此肉不從四大生，不從胎生、不從卵生、不從濕生、不從化生、不與識合、不與命合，當知世間都無此肉。善男子！未來世中諸惡比丘在在處處講說經律，隨文取義，不知如來隱覆秘密。善男子！佛出于世令諸弟子食眾生肉者，無有是處。若食肉者，何名大悲！

大方廣華嚴十惡品經（節錄）

佛告迦葉：‘一切眾生若修善根：一者，不害眾生；二者，不行放逸；三者，不飲酒；四者，不食肉；五者，常付大慈。如是之人不斷善根。’迦葉菩薩白佛言：‘世尊！如佛所說受佛教者，不聽飲酒。’佛告迦葉：‘善哉，善哉，汝解我意！一切眾生不飲酒者，是我真子，則非凡夫。善男子！飲酒者，或君不識臣，或臣不識君，或父不識子，或子不識父，或兄不識弟，或弟不識兄，或姊不識妹，或妹不識姊，或夫不識妻，或妻不識夫，或師不識弟子，或弟子不識師，或不識內外眷屬。善男子！現前顛倒，何況未來。善男子！一切眾生不食酒肉者，得發阿耨多羅三藐三菩提心。’

爾時世尊告諸大眾言：‘善男子！汝好諦聽、諦聽！舍婆提國有吉槃陀女，為人沽酒，釵梳落在井中，八萬羅漢圍繞井住，汲水飲之，即便昏醉，不識如來。爾時如來為諸羅漢演說法要，是諸羅漢既聞法已，酒便得醒，來至佛所白佛言：“世尊我今修道得四道果，何故今日不識？”如來、佛告諸善男子：‘舍婆提國有吉槃陀女，為人沽酒，釵梳落在井中，汝今飲水以便昏醉，我今為汝除卻顛倒。吾今見汝生恐懼心。吉槃陀女為人受苦，墮鋸床地獄，鋸此女身作其百段，吹令微塵，還復聚合，受形訖竟。身長三尺，顏色青黑，頭上無毛，兩耳閉塞。復無兩目，亦無鼻孔，下唇蹇哆，手無十指，腳無兩足。皆由沽酒，豈況飲之。雖先飲酒，又乃發露，心生重悔，如懷慚愧，又莫更飲。譬如有人身遇重病，乃值良師齋藥涂之，因藥得差。懺悔之人亦復如是，心生重悔，又莫更作，得阿耨多羅三藐三菩提心。’

爾時世尊告諸大眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：‘若受五戒者、若受二百五十戒者、若受威儀具足戒者、若受戒者，不聽飲酒，飲酒者犯波羅提木*罪。比丘、比丘尼若犯此者，即入地獄；若凡夫人，犯突吉羅罪，八萬劫中入于地獄。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！酒亦無命，如來何故誡酒為苦？’佛告迦葉：‘舍婆提國有鴦崛魔羅，飲酒醉亂，淫匿其母，殺戮其父。其母復與外人共通，持刀害之，是故今日誡酒為苦。’

爾時世尊告迦葉菩薩言：‘佛子！我誡諸白衣及出家等，受我戒者，不聽酌酒與人，不聽到酒家，不聽強勸人酒，不聽其人麴釀，聲聞弟子亦復如是。菩薩摩訶薩制心，聲聞制形。善男子！不聽酌酒與比丘，若與者五百世無臂；共比丘麴釀，五百世耳聾，耳聽隔絕，常不聞勿聲語；比丘酒家者，五百世為啞，口不能語；強勸比丘酒者，墮截膝地獄，縱廣八萬由旬，縱廣正等，其中力士其數五百，造其刀劍，截其兩膝，強勸比丘酒者亦復如是。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！食肉者得何等罪？’佛告迦葉：‘善哉，善哉！一切眾生不食肉者，是吾遺腹之子，則非凡夫。善男子！一切眾生若受大乘大般涅槃。善男子！一切眾生若住一劫不聽食肉。’

‘世尊！食肉者墮何處地獄？’佛告迦葉：‘食肉者墮阿鼻地獄，縱廣正等八萬出旬，四方有門，一一門外各有猛火，東西南北交通徹地，周匝鐵墻、鐵網彌覆。其地赤鐵，上火徹下，下火徹上，鐵枷、鐵鈕、鐵銜、鐵□，持火燒之，驅食肉之人入此地獄受其大苦，心生重悔而懷慚愧，又莫更食。猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清；如煙云除月則清明，作惡能悔亦復如是。’佛告迦葉：‘一切眾生食肉者斷大慈種，不食肉者有大功德，百千萬分不如其一。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！煮肉、炙肉、斬肉殺生之人分別幾處？’佛告迦葉：‘煮肉者墮鑊湯地獄，縱廣五百由旬，其中有水，其下有火，持火燒之，潰潰乃沸，驅煮肉之人入此地獄受其大苦；炙肉之人墮炙床地獄，縱廣八萬出旬，其上鐵床，其下有火，持火燒之，驅炙肉之人臥之在上，肉干燋爛，受其大苦；斬肉之人墮到碓地獄，其中力士其數五百，斬令萬段，吹令微塵，還復受其大苦。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！食肉者非如來弟子，即是外道眷屬也’。佛告迦葉：‘食肉者不覺、不知、不聞、不見當食肉，或君食臣肉，或臣食君肉，或子食父肉，或父食子肉，或弟食兄肉，或兄食弟肉，或妹食姊肉，或姊食妹肉，或妻食夫肉，或夫食妻肉。’佛告迦葉：‘食肉之人即食父母眷屬肉。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！食肉者墮何處地獄？’佛告迦葉：‘食肉者墮糞穢地獄，縱廣正等八萬由旬，其中有糞乃深萬丈，驅食肉之人入此地獄受其大苦，五百萬世無有出期。善男子！食肉者猶如群狗爭骨，各各貪多，食肉之人亦復如是。善男子！斬肉者即斬其父，割肉者即割父肉、割害其母。譬如父死必作牛羊，持刀害之即是其父。一切眾生心則顛倒，食肉者即食父肉，嚙骨者即嚙父骨，若飲肉汁者即飲父血。善男子！一切眾生若有慚愧不應食肉，雖先食肉又能發露心生重悔，亦發阿褥多羅三藐三菩提心。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！唯愿如來為我解說，破齋者墮何處地獄？’佛告迦葉：‘破齋者墮餓鬼地獄。其中餓鬼身長五百由旬，其咽如針，頭如太山，手如龍爪，朝食三千，暮食八百，一呼三萬驅。破齋之人入此地獄受其大苦。復離此地獄繞其太山，猶如緋色驅，破齋之人將背倚之，肉干燋爛受其大吉。復離此苦轉形更受。善男子！若食齋訖者，或裹齋食者與父母、兄弟、君臣、師長、朋友知識，未來世中墮鐵輪地獄，左腋入、右脅出，融銅灌口，若受齋食者亦復如是。’佛言：‘食雞肉者，當墮地獄。三人共償，倍半相迎，同入地獄。’迦葉菩薩白佛言：‘世尊！實如圣教、實如圣教！’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！唯愿如來為我解說，不飲酒、不食肉者得幾所福？’佛告迦葉：‘假使有人象、馬、牛、羊、琉璃、珍寶、瓔珞、國城、妻子持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有人百千兩金遍滿三千大千世界持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有能鑄金為人數百持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有人造作幡華寶蓋遍滿三千大千世界，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有人造大浮圖寶塔，檐檐相次如稻麻竹（竹韋）上至梵天，不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。善男子！不食肉者，現世菩薩則非凡夫。善男子！不食肉者常無肉想。’

普賢菩薩說證明經（節錄）

爾時普賢菩薩白佛言：‘世尊！有何等人不得見彌勒？’佛言：‘善哉，善哉，諦聽！今為汝略說。一者，出家沙門剃除須發，假染法服，不持具相；不離恩愛，背法墮俗，如是之人不得見彌勒。二者，出家沙門剃除須發，避官役使；假披法服，飲酒食肉；青黃赤白，喜好莊嚴；乘騎驢馬，袈裟絞腰；治生販賣，巧升抃斗；捻秤前后，大斗重秤謂之劫；輕秤小斗謂之盜，如是沙門亦不見彌勒。三者，出家沙門剃除須發，假披法服；飲酒食肉，破齋夜食；偷盜三寶，破滅三寶；不特兵相，作諸不軌，如是惡行、如是之人等亦不見彌勒。四者，善根眾生受持五戒，不肯習誦，損毀正法；信邪倒見，作諸不軌；毀損五戒，六根顛倒，如是之人等不得見彌勒。五者，受持五戒，假佛威神，諸方教化，毀破形像，破大作小，破小作大，毀破成像，斷壞形像，破滅三寶，如是之人亦不見彌勒。六者，受持凈戒，毀損十善，被此諸戒，飲酒食肉，作諸不善，破此三惡，如是之人等亦不見彌勒。’

示所犯者瑜伽法鏡經（節錄）

（爾時世尊告常施菩薩言：）‘復次，善男子！我諸惡弟子，自言我解經律。彼實不解，自身破戒，不能會解我真實義，作如是言：“世尊所說毗奈耶中，聽許食肉。”善男子！我若解說食肉之過，一切聲聞、緣覺、初地菩薩心皆迷悶，無所了知，情懷憂苦。善男子！如是等人虛妄謗我。善男子！毗奈耶中，為病患人聽食三種清凈肉者，皆是不可思議，汝應知之。善男子！吾從成佛已來，乃至今日，我聲聞弟子處處受肉食者，凡夫眾生見彼食已，作是念言：“實見食肉。”不知我有善巧方便，顛倒妄說獲大重罪。復有眾生見諸病患苾芻食肉之時，深入無量智慧法門。復有無量見者斷下煩惱，斷上煩惱，斷中煩惱。復有苾芻度脫眾生，出離生死，入如來道，得達彼岸。何以故？善男子！此是如來教化說法不可思議，為欲調伏一切眾生故，汝應知之。我聲聞弟子未曾食啖眾生肉也，況諸菩薩。我于毗奈耶中，為病苾芻順世間醫，須食三種清凈肉者。是何等肉？善男子！當知彼肉不從四大而生，不從胎生、不從卵生、不從濕土、不從化生、不與識合、不與命合、非實非虛。當知世間都無此肉，是我方便件如是說，不解我意，自損己身。’

‘復次，善男子！未來世中，諸惡苾芻于國國、城城、村村、寺寺、處處講說經、律、論爭，隨文取義，不達如來深密要義。善男子！我出于世為大眾說食眾生肉，無有是處。若食肉者，無有慈悲；無慈悲者，非我弟子，我非彼師。何以故？此大眾中各有異性，各有異見，何況未來世者！善男子！今此眾中，或見如來住世一劫，或見如來入般涅槃；或有或生都不見我；或見我身，或不見我身；或見我身倍長三人，或見如來光明之身，或見大身，或見化身，或見報身坐蓮華藏師子之座，菩薩圍繞，住于無量世界海中，隨大眾心而為說法，或有見我法身同于虛空，無有色像，周遍法界，清凈無礙，或有見我住婆羅雙樹間，或不見者；或見此地土沙礫石，或見此地種種樹林、土石、墻壁周匝圍繞，或見此地及墻壁等但是七寶，或見四寶莊嚴，或見眾寶莊嚴；或見如來過去、未來、現在起行游化之處，見如是等不可思議希有之事。何以故？一切眾生業行不同，是故所見各異。善男子！如來終無異相，應如是知！’

梵網經（節錄）

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 

若佛子，故飲酒。而生酒過失無量，若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒！一切酒不得飲。若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。

若佛子，故食肉。一切肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而舍去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。

若佛子，不得食五辛：大蒜、革蔥、慈蔥、蘭蔥、興蕖，是五種一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。

若佛子，以慈心故，行放生業，應作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身，一切地、水是我先易，一切火、風是我本體，故常行放生業，生生受生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。

受十善戒經（節錄）

后漢失譯人名 

一切愛眼目    愛子亦復爾

愛壽命無極    是故不殺生

名為梵行最    不殺無殺想

亦不啖于廚    見殺者如賊

必知墮地獄    啖肉者多病

斷命自莊嚴    當行大慈心

奉持不殺戒    必成菩提道

受五戒、八戒文（節錄）

‘諸佛子等諦聽：言八戒者：所謂一、不殺。二、不盜。三、不染欲。四、不妄語。五、不飲酒、食肉。六、不香油涂身及鬘花莊飾。七、不作倡伎樂故往觀聽。八、不上高大床及過中食。始于今時至明清旦，一日一夜隨佛出家，于其中間不得犯，能持否？’

‘佛子諦聽：言優婆塞戒者：所謂一、不殺。二、不盜。三、不邪行。四、不妄語。五、不飲酒、食肉。始于今時盡未來際，于其中間不得犯，能持否？’

彌沙塞部和醯五分律（節錄）

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯 

時舍衛城中有優婆夷，字須卑，信樂佛法，見法得果，歸依三寶。常請一切僧供給湯藥，彼于后時來入僧坊，見一比丘服吐下藥。閑言：‘大德今何所須？’答言：‘我吐下虛乏思欲食肉。’語言：‘大德我明日當送，愿為受之。’于是歸家，晨朝遣人持錢買肉。

爾日波斯匿王有令，若有殺者當與重罪，買不能得，還白如此，復更與錢令遍求之，語言：‘勿計價直，若一錢得如一錢大，亦當真之。’猶不能得，優婆夷作是念：‘我昨已許，若不得者，彼或命過。’即持利刀，入屋割髀里肉，與婢令煮，送與比丘。比丘得便食之，病即除差。時婿行還，不見其婦行來出入，即間須卑何在，答言：‘在內病。”即入問言：‘何所患苦？’婦具以事答。婿言：‘恐汝此病無復活理，及末死頃，可請佛及僧明設中食。’掃言：‘甚善！’即令婿請佛及僧，頭面禮足自佛：‘愿佛及僧明日顧食。’佛默然受。還歸其家，通夜作多美飲食。晨旦敷座，遣白時到。佛與眾僧前后圍繞往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，語言：‘呼須卑優婆夷令出！’即遣人語：‘世尊呼汝！’答言：‘可以我名問訊世尊，病不堪出。’即以自佛，佛猶呼之。如是至三，乃以衣輿至佛所。既見世尊，瘡即除愈，肉色如先，生希有心：‘我有如是大師及諸同梵行人！’歡喜蹄躍，手自下食。食畢行水，取小床于佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毗蘭若所說。更為說種種妙法，示教利喜已還歸所住。

佛以是事集比丘僧，問彼比丘：‘汝昨食何等？’答言：‘食肉。’又問：‘肉美不？’答言：‘美！’佛言：‘汝愚癡人！云何不問而食人肉？從今食肉不問犯突吉羅罪，若食人肉偷羅遮。’

有諸比丘食象肉。波斯匿王象死輒送諸鬼神，以沙門食象肉故便殺諸象。比丘使凈人取肉持還，諸居士見譏呵言：‘此沙門釋子無肉不食，過于鴟鳥。云何啖此不凈臭穢來入我家？無沙門行，被沙門法。’諸長老比丘聞以是白佛，佛以是事集比丘僧，間諸比丘：‘汝等實爾不？’答言：‘實爾，世尊！’佛種種呵責已，告諸比丘：‘從今食象肉突吉羅，馬肉亦如是。’諸比丘食師子肉、虎肉、豹肉、熊肉，諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故爾？有人言：‘由食其類肉。’便譏呵乃至告諸比丘亦如上，從今食此四種肉突吉羅。諸比丘食狗肉，諸狗聞氣隨后吠之。諸居士見問言：‘狗何以偏吠比丘’有人言：‘由食狗肉。’便譏呵乃至告諸比丘亦如上，從今食狗肉突吉羅。

諸比丘食蛇肉，諸居士譏呵。善自在龍王化作人身來謂佛所，稽首白言：‘我諸龍等有大神力，作種種形色游行世間。今諸比丘食蛇肉，或能是龍傷害比丘。愿佛制諸比丘不食蛇肉！’佛為說種種妙法，示教利喜已遣還所住。佛以是事集諸比丘，以善自在龍王語告諸比丘：‘從今食蛇肉突吉羅。’