萬善先資集02

清朝·懷西居士周安士著述

釋惡道有無之疑（凡四辨）

［問］人為萬物之靈，恩怨猶或顛倒，畜生至愚，反能報怨酬德，何為者？［答］恩仇報復，有可思議者，有不可思議者。知其恩怨而報之，可思議者也；不知其恩，而宿世有善緣者，見之自生歡喜；不知為怨，而往昔有惡緣者，遇之自生忿恚，此不可思議者也。蓋殺業之報，有遲有速，業緣既至，不問天仙人鬼，無得而逃。假令未來之世，行殺者生于人中，被殺者生于畜中，則有蛇傷、犬咬、虎吞諸事。行殺者生于人中，被殺者生于鬼中，則有癘疫、奔尸、橫夭諸事。行殺者生于人中，被殺者生于天中，則有災殃、疾病、暴亡諸事。又使行殺者生為良民，被殺者生為官吏，則有牢獄、枷鎖、枉死諸事。行殺者生為軍士，被殺者生為將卒，則有刀傷、箭斃、陣亡諸事。又使行殺者生天中，被殺者生修羅中，或行殺者生修羅中，被殺者生天中，則有搖山、撼海、戰斗諸事。世人一遇患難，輒怨天尤人，而不知所以致此者，各有由也。

［問］地獄之說，不過勸人為善耳，豈真有哉？［答］陽間既有牢獄，冥府何獨無之？佛雖勸人為善，豈作妄語，欺人耶？王龍舒云：‘世人所以妄語大抵非欲趨利，即欲避害。佛視天帝之位如敝屣，金玉之寶如瓦礫，何趨利之有？視刀劍割體如畫空，猛火燒身如爇（＊燒）影，何避害之有？不惟不妄語，且無所用其妄語。’　世尊在無量劫前，曾于此間為忉利天王，名善日光。此界名珊瑚池，舉世好殺，世尊化為夜*，向人索食，世人驚問，答曰：‘但欲食殺生者。’每于殺生所，取化人食之。舉世大怖，盡戒殺生。佛言：‘我雖化導無量眾生，然事出欺誑，仍受其報。’（出《大悲蓮華經》）。觀此，佛豈妄言地獄。

［問］地獄之說，即在陽世，且如乞丐，枵腹鶉衣（＊枵腹：空腹，指饑餓。鶉衣：衣服破舊襤褸），便同餓鬼；囚徒枷鎖羈身，即成地獄。豈有劍樹刀山，即畜生宰割之頃是？豈有鑊湯爐炭，即畜生煎熬之頃是？［答］此言似是而實非也。謂陽世亦有地獄，則可。謂地獄即在陽世，不可。且如下愚之流，人或比之畜生，豈得謂此人即是畜生，更無戴角披毛之畜生耶？昔司馬溫公，作解禪偈。以君子坦蕩蕩為天堂，小人常戚戚為地獄，而蓮大師深譏之，以為其弊必至于撥無因果。倘子之說是，則經典所垂，皆妄語耶。

［問］地獄固有，但載在外書，儒者不當出諸口耳。［答］口欲諱之，不如身先避之，得其避之道，雖逢人勸勉，可也。否則絕口不談，有何益哉？

釋持齋斷肉之疑（凡八辨）

［問］殺傷物命，罪固大矣。至于食肉，宜若無罪。而經言食肉必得惡報，則冥間法網太苛矣。［答］非獨冥間，世間法律，亦復如是。殺生譬之劫盜，食肉譬之窩贓，窩主與盜，相去幾何？　世尊告大慧菩薩云：‘有無量因緣，不應食肉。一切眾生，展轉常為六親，以親想故，不應食肉。臭穢不凈，不應食肉。諸天厭棄故，不應食肉。令口氣臭故，多惡夢故，不應食肉。入于空間林中，虎狼聞香故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。’（詳載《楞伽經》）

［問］衣食皆系前定，福多則所享亦多，持齋乃薄福耳。［答］食則是君祿，不食是君福。持齋戒殺，適見其福厚耳。如謂但得入口，即名為福，則雞吞蜈蚣，鵲啄蚯蚓。人反遜其福耶？

［問］信斯言也，必持齋而后可，試問孔子持齋乎？［答］持齋。《書》言：‘齋必變食。’子之所慎齋。《禮》言：‘致齋于內，散齋于外。’班班可考（＊班班：明顯，明白），必齋戒而后可交神明，則食肉為昏濁之法可知矣。今人事事不如孔子，而不持長齋，必欲借口于孔子，將以食肉為入圣之門耶？

［問］儒者處世，當以遠大為期，若拘拘于不飲酒，不茹葷，則近愚夫愚婦矣。［答］愚夫愚婦中，持齋者什鮮一二。食肉者遍地皆是，豈持齋者愚，食肉者不愚耶？子試問古來大憝（＊大惡人）、*惡，有持齋者乎？無有也。試問魁劊屠兒、市井無賴，有持齋者乎？無有也。觀此，則持齋者可知矣。

［問］持齋之善，余既知之，但形容枯槁，奈何？［答］真身為重，假身為輕。

［問］世間五種辛菜，本從地中所產，何為并此戒之？［答］為其辛臭故，能障菩提故，食之諸天厭棄故，熟食助淫，生食發恚故，邪魔餓鬼聞氣，常舐其唇故。

［問］有人謂吾雖不持齋，然勝于持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶愈于不持，敢問優劣何如？［答］譬之仕宦，其不持齋者，未登仕版者也；持之而破者，既登仕版而被黜者也。暫持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。久持而破，如向居權要，忽賦歸田。

［問］吾等甚欲持齋，但美味在前，便不能自主，奈何？［答］當作五種不凈觀，則決定能持矣。何者為五？一者厥種不凈，謂肉食皆畜生之精血故。二者所食不凈，謂豬、羊所食，無非糟糠糞穢故。三者住處不凈，謂其設身于大小便利之中故。四者腹中不凈，謂其革囊中滿盛惡露故。五者死后不凈，謂其腐爛時，與死人無異故。

釋佛理難信之疑（凡五辨）

［問］君論戒殺之道，動引佛經，則佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙門法，何反罪廢及禍耶？［答］楚王遇禍，正坐不奉法之故耳。人既歸心佛門，即當敬順佛語。佛于為子者教以孝，為臣者教以忠，煌煌圣訓，遍載瑯函。楚王既敬其法，反謀不軌之事，則佛門之罪人矣，安得獲佑于佛耶？說之不以其道，君子猶且不說。豈天中天，圣中圣，反因私黨逆乎？淺人藉以謗佛，適自形其所見之小耳。

［問］楚王遇禍，既聞命矣。但梁武帝奉佛，其后餓死臺城，何故？［答］餓死臺城，迂儒之說也。考之《通鑒》，侯景攻陷臺城，見武帝在太極東宮，神色不變。景不敢仰視，退告王僧貴，有‘天威難犯，不敢再見’之語。后武帝每有所求，多不遂意，飲膳亦為景所裁節。王綸上雞子數百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰‘荷荷’，遂殂。夫曰口苦，則非枵腹可知；曰求蜜，則非療饑可知；飲膳僅云裁節，則非全無可知。帝王之家，雖殘羹余粒，猶足以供數人之飽，豈若灶間奴婢，裁節之而即餓耶？雞子至數百枚，他物必稱是矣，焉有數百枚雞子在旁，而可稱餓死耶？噫，天下古今須眉丈夫，自以為是者甚多，然只此一段史文，不覺以耳為目，何況其他深經奧義乎？

［問］后之論者，皆謂武帝舍身，并其天下而舍之，吾是以不取耳。［答］古今圣愚，從未有不舍其身者，三寸氣在千般用，一日無常萬事休。后人雖笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。只如足下今日，深以武帝為非，不知將來亦定有一日舍身在。毀謗佛者，舍身于地獄道；毀謗法者，舍身于餓鬼道；毀謗僧者，舍身于旁生道。恐求為同泰寺而不可得也。

［按］《舊鑒》、《僧史》、《金湯編》等書，皆載大通元年，造同泰寺成，帝幸寺，舍身三日，群臣皆舍財帛。中大通元年，帝復幸其寺。講《涅槃經》題，非又舍身也。世傳三次舍身，誤矣。又加‘為奴’二字，又曰群臣以金帛贖出，未免文致之辭，曲加詆毀。噫，仲尼之世，作史者已無直筆，安望末世史官，不隨俗為毀譽乎？

［問］餓死之謬，固灼然無疑，但諸佛、菩薩，救苦尋聲，武帝如是舍身奉佛，奈何任之不救？［答］舍在于心，不在于身。武帝身雖舍而心未舍也。若純心出世，則棄天下如敞屣，乃以垂暮之年，招納侯景，圖取中原，則知三日舍身，未免求福之念，非純心出世也。然即其寫經造寺，種種功德，亦有可取，所以雖遇叛逆，猶得以高壽令終，不可謂非福力所致也。春秋時，深惡孔子者，莫如盜蹠、桓魋，然彼二人者，一以壽終，一為司馬。敬信孔子者，莫若顏淵、冉伯牛、子路。乃三人者，或短命、惡疾，或遇難菹醢（＊一種酷刑，把人剁成肉醬。此指子路之被殺）。此何以說焉。定業難轉，內典中具言之。臺城之變，無容致疑也。　志公禪師將示寂，詣內殿別帝，帝大驚，因問國祚修短。師不答，但指喉及頸示之，蓋指侯景也。帝不悟，又問。師曰：‘老僧塔壞，則陛下社稷亦壞。’師滅，帝為建塔于鐘山，工既畢，帝忽思曰：‘木塔其能久乎？’命易之以石，冀其久遠。拆塔甫完，而侯景兵已入矣（見《護法論》、《金湯編》及《舊通鑒》）。數之前定如此。

［問］吾儒既誦法孔子，當以排斥異端為己任，子反欲左袒之，何耶？［答］君亦未知異端之謂矣。異端者，其大端異乎圣人也。如惻隱為仁之端，無惻隱，則異端矣。羞惡為義之端，無羞惡，則異端矣。圣心無意必固我，有之，則異端矣。吾道一以貫之，不一貫，則異端矣。宋孝宗曰：‘佛之五戒，即五常也。’仲尼之道，夫何遠之有？今人不察其故，一聞慈悲之說，出于佛氏，必反乎其說，而吾儒之仁，于斯而喪。聞盜、淫之戒，出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義，于斯而亡。聞妄言之禁，出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于斯而滅。豈非欲衛道，而反害道耶？況圣賢之道，大公無私，堯則允恭克讓，舜則舍己從人，夏禹不矜不伐，文王望道未見，何嘗互相排擊？孟子距辟楊墨，由于萬不得已，臂如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物，若謂孟子之功，全在距辟楊墨，則當年若無二子，孟子將無得而稱耶？而孟氏俎豆，所以百世不祧者（＊始祖之神永遠不遷），得毋反受楊墨之蔭耶？宋儒不及孟子，其憤憤之氣，反過于孟子。今人又不及宋儒，其憤憤之氣，又過于宋儒。自今以后，不知何所底止？吾為此懼，不覺言及于斯，知我、罪我，又何問焉？

萬善先資集卷四

謹微錄

禁約部

累世行慈修德，今朝偶爾邀榮。仁民愛物本相通，莫負當前光寵。但謂禁屠便是，其中詭弊無窮。從來衙役慣欺公，明者多遭戲弄。

○居官者，恭遇朝廷圣誕（＊皇帝生日），及千秋令節，與夫國忌之辰，皆當先期禁屠。

○禁宰耕牛，原系奉旨之事，凡屬王臣，不得視為習套，故初下車時（＊新上任做官），鄉城盡合曉諭。

○屠牛禁其本戶，不如禁其四鄰，四鄰畏罪，本戶自然息刃。

○皮骨角筋，濟軍需者，什止一二，民間用者，什居八九，需用既多，必至盜殺，故凡皮貨、角貨、骨貨，可用竹木代者，諭各鋪代之。

○順平之世，士民不宜多蓄弓箭，宜令所屬地方，不得私造、私買。

○司閽義犬，及水族微細眾生，如鱔、蛙、龜、螄等類，可以禁止者，亦當在禁約之列。

○緝獲吏役，宜擇賢而能者，更番密訪，捕得違禁之物，即罰其金賞之。

○漁舟無賴，所以不能杜絕者，止因水澤之區，有河稅若干耳。若能奏除河稅，發一切漁人，開墾附近荒田，則田中之利，數倍于河，不惟永杜傷生，兼能饒裕國課（＊賦稅），一舉兩得。

○好生者，操司牧（＊官吏）之任，凡本屬沿江、帶郭之處，俱當設放生河，勒石以垂后。

○每年冬月，宜示本屬鄉民，不許無故竭澤，若已為放生河者，須不時嚴察。

○水潦既降，村民往往張籪捕魚，不知籪簾在河，水流為之迂緩。若張籪者多，則水退漸遲，縱有泄瀉，一時不能奔赴，田禾大受其殃。故夏秋之交，宜日日稽查，見輒拔取。

○深山曠野，多有*宄潛伏，彼便于帶軍器者，不過以獵為名耳。茍能禁之，則護生也，而實弭盜矣。

○牽犬縱鷹之輩，皆系游手游食之人，當諭其務本營生，再犯而后治罪。

○禁屠善事，不厭其頻，即遇小小水旱，及父母誕辰，亦當為之。

○水陸神祗，君子宜敬而遠之，不應拈香祭禱，動人殺生之想。倘有連名具呈，欲興崇血食祠廟者，斷斷不可準。

○諸神誕日，輒有市井小民，成群作會，廣殺牲牷（＊純色的牛），以隆禱祭。祭畢，皆醉酒飽肉，共扛神像，招搖于市，致使老幼男女，紛至遝來，甚可痛恨。所貴嚴行禁止，勿使惡習成風。

○師巫之流，并星卜之士，往往妄言禍福，判人禱祀，而小民偏信之甚篤，彼所判斷，不敢不從，有病者未及痊安，無病者已先凍餒，比比皆是。好生者，宜以法網懲之。

○忠孝廉節男女，建立祠堂，固足獎勵風俗，但祠堂一設，即有春秋二祭，殺生無盡，豈愛人以德之意乎？好生者，宜載之簡編，不必列之祠廟。

○健訟之家，擊鮮烹飪無虛日，訟少則殺業亦少，故好生者，不宜輕準呈狀。

○好生者，謝事之日，一應護生之法，皆當勤勤懇懇，以囑后來官長。

家政部

濁世慈祥門第，天宮福祉加臨。曾聞一善敵災星，何況恩施多命？祖父堅持殺戒，子孫方有觀型。莫將細物視為輕，試就芻蕘（＊指草野之人）一聽。

○好生者居家，當以仁道化其門內，使家中長幼尊卑，自然無殺念為第一。

○每遇誕辰、忌辰，宜設定例，買物放之。

○世德之家，茍欲化其同族，莫若于族譜上，立一公約，凡族中貧而謀食者，不得為屠沽、販肉，酒保、廚夫，網魚、射獵等一切殺生之人。又復不得造罾網、籪簾、魚槍、釣鉺，蟹簏（＊竹箱）、屠刀、漆膠、弓箭、獸籠、火炮，傷害一切眾生者，倘或犯此，憑族長于家廟中，公同合族，治以不孝之罪。

○家中奴仆，有以傷生為業者，諭其速改，如或不從，即行遣逐。

○村民敢于張籪，往往依附大家。大家利其所獻，縱彼造孽。好生者，慎勿貪此。

○近海沙鎮，田主收租，每畝例取雞鴨若干，當諭佃戶，易他物品。

○雞、犬、鷹、貓、金魚、蟋蟀等，傷生之物，宜勿畜。

○米粒未出于谷，經年不改氣味，夏秋隨碓隨食，味同新米，且不生蟲，故與其積米，不如積谷。

○米內諸蟲，多死于簸量淘煮，宜于兩三日前，先量出若干，平鋪于器，俟其竄去，然后淘凈。其有存者，須投一廢器之內。

○米中又有一種極細之蟲，如粉如疥者，千萬億數，此因濕柴近米而生，故最燥之薪，方可蓋米。倉底所鋪礱糠（＊礱：磨物），亦復如是。

○蓋米之薪，宜另置一處，即為次年蓋米之用，不惟薪內之蟲，不遭烈火，且能使米色凈白。

○近米之處，不可積薪，緣米中細命甚多，近薪則諸蟲皆入故。

○貯麥最易出蛾，須于烈日中暴過三、四日，方可入廒。入廒后切忌見風。若麥，不須廒積，宜和礦灰少許，藏于燥器。

○麥內若出小蛾，須挑動令去，然后淘凈。倘麥少蛾多，置廢器中，任之可也。

○木柴宜積干燥之處，其下方少濕蟲，又須每日暴過一次，然后供爨。若熄滅薪火，不可用有蟲之水，亦不可在有蟲之地。

○夏月祀灶焚阡（＊阡：墓道，墳墓），享先燒紙，修齋化庫，皆傷蟲蟻。宜擇堅潔之地，掃凈一二次，速速燃火于上，則蟲蟻不及赴于火所。

○合醬若用梅花水，則味甘而不甚出蟲，倘或有之，宜另置一敗醬之器，挑出諸蟲，皆入其內。醋中若有，亦用其法。（梅花水，即雨水節中所降時雨也。又收貯臘雪，以造醬醋，則不生蟲。蔣賓嵎先生訂）。

○夏間面粉糕餅，及一切山珍海錯，宜不時暴于烈日之下。

○夏日藥材內，亦出細蟲，炮制者慎之。

○剃下短發，切不可投于河，恐入螺螄、蜆蛤殼內，即時刺死故。

○奴婢性惡灶蟻，見之必遭毒手。若臨晚滿貯鍋水，則群蟻無由達灶。

○僮仆婢媵，暑夜每有燃火燒帳內之蚊，因而失火者，宜痛懲之。

○浴湯盥水，有熱氣者，不當即傾于地，因夏月遍地有蟲故。

○洗滌腌臘之物，及所棄鹽鹵，須以淡水解之，然后可傾于地。

慶賀部

○人類欣逢吉事，眾生對泣哀鳴。微軀定是享嘉賓，一夜千翻凜凜。誰料業緣會遇，怨家次第相尋。披毛戴角口無聲，俯首牽來就刃。

○好生者，位居通顯，遇當道吉慶事，可以他物代稱觴者，代之。

○遠處紳官來訪，宜以字畫、古玩，及種種善書投贈，必難已于設席，勿害生命。

○官府往來，所具敬儀，不宜將活物備用。

○父母壽誕，親友斂貲稱賀，宜將眾分，作一善事，仍列眾友芳名。

○祝壽一事，原系末世澆風（＊澆風：浮薄的社會風氣）。古者年逾甲子，猶不稱賀，況三四旬乎？茍不能違俗，必俟六旬以上，十年而后一慶可也。

○親友或將應試，或將赴任，或將服賈，不無餞別之義，能以厚贐代宴（＊贐：贈送的路費或錢財），彼此得福。

○遇親友吉事，在于得已，不必奔走稱賀，若吉事屬己，亦勿遍揚于外。

○士人應鄉會試，多有親朋斂金，禱于文昌關帝者，明理之士，宜固卻之。

○家中遇種種吉事，不得已設酌，宜定于幾簋，若適當朔望之辰，概用精潔蔬果。

○江北宴客，席中必有三、四簋蔬，不惟取其惜福，兼之便于持齋親友，此法最善，好生者，宜仿而行之，以維風俗。

○遠地親友遇吉事，不得已而往賀，勿多隨僮仆、輿人、舟子。

○親友特設相招，當于幾日前，先向彼使說明，或托言齋期，或托言止食三簋，或托言特殺不食，亦免無量殺業。

○赴宴他家，若為我廣殺物命，好生者，宜投箸而起，一揖而退。

○親友如遇疾病，好生者，不必作醵（＊湊錢喝酒）斂分，殺生媚神。倘有他友斂分于吾，宜曉之以佛言，示之以因果，懼之以鬼神不享非禮，告以死生各有定分，令彼憬然自返為第一。

○富貴之家納妾，其往來無恥之徒，漸有設酌稱賀者，此風慎不可長。

婚嫁部

兩姓因緣乍合，百年偕老茲辰。重重瑞氣藹門庭，鼎鑊烹炰（＊同‘炮’）侈盛。堪嘆雄雌物類，亦同夫婦恩情。只緣宿世少慈心，今日雙雙填命。

○子弟未完姻時，勿輕往外家。

○富家宦室，每遇姻事，必設優觴，致男女混雜，為害非細。獨不念婚姻吉禮，于發軔之初，竟作一場戲，何不祥如是，戒之哉！

○娶婦之家，每具牲醴，禱祭五圣等神（＊五圣，即五通，又叫五顯靈公、五郎神，鬼神名，明清時江南多祭祀），禱獻既畢，然后成婚宴客。作俑者只因五圣有采秀之說，故藉禱祭希免。今好好人家，何得如此？宜痛絕之。

○成婚宴客，禮所難已。但風俗漸澆，故賓筵漸盛，有志維持風化者，宜一以儉約為歸。

○親迎，三朝、彌月、歸寧等日，在于得已，不必燕客。

○親戚故舊，非大不得已，切勿濫招。

○婚妁庖人輩，至男家，則侈陳女家之盛；至女家，又侈陳男家之盛。交煽兩家，盛其筵宴，慎勿惑于其說。

○司禮、司樂、司庖輩，宜儉其食，而豐其賜。

喪祭部

笑語音容不再，秋霜春露含悲。擊鮮薦俎望魂歸，增卻重泉孽累。孰若申嚴佛事，虔修五戒三歸。亡親未度子心虧，此語當銘五內。

○父母沒后，即宜不入閨房，并絕葷酒，令家中各持四十九日齋，誦經念佛。至于設祭，止用蔬果。

○縉紳治喪，必有貴客祭奠，所殺牲牷無算，宜先書‘葷祭不領’四字，粘于門首，來者堅意拒之。

○古人居喪，小祥之后（＊小祥：父母死后一周年的祭禮），始食菜、果，期年內，尚不茹蔬食稻，豈得饜飫膏粱？故人子茍念劬勞之恩，宜持長齋三載。

○節日忌日，當虔修福事，或誦經施食，或裝塑圣像，或買物放生，須量力行之，慎勿殺生設祭。

○父母雖沒，若遇誕期，亦宜修諸善事，以資冥福。

○營建墳墓，其執役諸工，宜厚其犒賞，不可為彼殺生。

○祭掃遠祖之墓，但宜用紙帛，不可創祭獻之議。蓋天子七廟，親盡猶遷，庶人遠祖，因禱祭而殺物命，所謂黷于祭祀矣。又況墓祭之說，古禮所無，今總隨俗，何必薦牲，孝子愛親以德，諒不如是。

營造部

大則城池宮觀，小而茅舍竹籬，搬磚運瓦并挑泥，禍及昆蟲螻蟻。切莫殺生犒匠，休將蟄穴拋離。愚人聞此轉生疑，智者須培心地。

○修理宮室臺觀，及民間一切興作，宜擇冬間百蟲消滅之時。

○橋梁、寺院，茍非有關于三寶，有益于民生者，不宜興造修葺。

○凡有興作，例多酌獻土神，宜用蔬果。

○開浚河渠，例應戽干積水，宜于未竭澤之前，預加禁約，不許鄰近染指。

○河泥之內，多伏螄、蚌、蜆蛤，泥一出水，諸命皆枯。故修筑河岸，宜別處取土，如勢所不能，隨見隨放。

○修筑墳墓，宜于穴前埋一大方石，為焚化紙帛之地。因日后遍地皆有干茅，置火其內，瞬息燎原耳。近民房殯棺者，尤宜慎之。

○竹簰（＊筏子）木筏，入水既久，每多螺螄粘伏，須拂拭之，而后起水。

○毀拆墻垣，及斫砍古樹，見有蛇、蝎、蜈蚣等物，宜諭司役縱去。

○拆卸舊屋，棟梁椽柱，有枯朽者，多生蛀蟲于內，不宜輒作薪用，竹籬枯者亦然。

○水化石灰，須擇無蟲之地，宜用長流水，不可用停蓄之水，因停蓄之水多蟲故。

○發泥砌壁，泥內蟲多者，不可用，視地堅潔處，穿下二尺，則無蟲矣。若近井灶泥溝，尤不可用。

○庭中四面，宜多設陰溝，方不積水，水不積，則蟲不生。

○磚瓦木石，偶近卑濕之處，輒叢微細昆蟲，宜巧作方便以護之。

○作灶之時，其底用七分礦灰，三分沙泥，搗和平鋪于地，則灶上永遠無蟻。

○舊灶之內，必產灶蟻，修理時，宜將舊灶先拆一夜，俟諸蟲遁去，然后興工。

○檐下盛水竹絡，中間曲處，每多積水，夏時經宿即生蟲，宜用直竹，低昂釘之。

○近水之地，在于得已，不宜設廁，恐河內細蟲，日斃于糞穢故。

○供給匠役，腥酒固不可減，但魚、肉等類，宜多買腌者備用。

器用部

吾視閻浮器皿，炎天盡伏昆蟲。朔風一起轉成空，不待嚴寒冰凍。但是含靈尚在，貪生畏死皆同。莫言救護了無功，大小一般知痛。

○庭中缸甏、酒壇，若無所用，宜倒覆于地，則不至積水生蟲。

○灶間多蟻，由于葷腥氣味所致，宜令司庖者多方致潔，乃杜殺生之漸。

○杯盤、鍋盞，曾貯油膩葷腥者，不宜置之低處。

○釀酒之時，酒工例用沸水泡壇，其中若先積蟲水，宜傾之入河。有小蜘蛛者，撈出。

○蚊性嗜酒，往往溺死，故暑月酒壺、酒壇，必須密蓋。

○熱爐沸罐，不可置有蟲之地，茂草之中。

○沸水點茶，須以銅盆木桶等物，盛于壺底，然后沃以沸湯。

○夏間冷炭之上，皆有細蟲，宜先期暴之，而后入火。

○壇中汲水之碗，宜用潔白者。

○雨水新入甏，納以熾炭，不生水蛭。若已經出蟲，宜用細密綢絹，蒙于小籃外，輕輕先置水中，汲籃中之水，其蟲不至誤入茶罐。

○壇水若臭，不堪煮茶，河溪又遠，不便輸運，宜用絹籃，汲去籃中之水，則有蟲者漸少，不難挈之入河。否則，竟置一廢壇中，任其化蚊。

○廢壇所積水蛭，宜以瓦蓋之，并勿置檐水下，恐有暴雨沖出故。

○錫罐磁瓶，若先貯小菜食物，氣味未絕者，暑天必有細蟲，不可即沃以沸水。

○案頭花壿、水盂，夏間若過兩日，水中即生細蟲，不可傾之于地。

○燈盞之中，夏間多有飛蟲撲入，宜置一小木架，丹漆朱其四圍，以極輕之紗蒙之，罩于燈外，否則，燈盞上，用一薄銅蓋。

○造竹木器皿，須先用川椒、硫黃汁煮之，不蛀。

○新筆用青布裹之，不蛀。

○貂狐裘帽，懸有風之處，不著楊花，不近米麥，不蛀。

○氈衣用生芋擦之，不蛀。

○竹器木器，若浸河中洗濯，宜先拂去其細蟲，然后入水。浸時，又不可經宿。

○溺器洗滌后，不得滿貯河水于中。

樹藝部

灼灼名花遍地，紛紛艷卉盈庭。想來盡是殺生因，時值三秋尤甚。一遇紅英爛熳，輒思置酒招賓。貪夫對此且欣欣，物類于斯喪命。

○灌溉田禾，用河泥者居其半，傷生最多。有他物可代者，代之。

○近海之地，蟛蜞最多，彼處每舂殺田中，用以肥稻，茍力能禁，禁之可也。

○植竹者每以河泥壅地，取其蕃竹，不知河泥之力，遜于濕灰，以灰能松土，而泥多生蛀耳。

○竹筍新發，掘時亦宜小心，以春日之土，遍處有蟲故。遷移花卉，亦然。

○桃、梅、榆、柳，多出蛓毛蟲，若清明日夜半時，以稻草縛之，其蟲遂少。

○桂樹上束芝麻梗，不蛀。

○修去樹上繁枝，宜春冬，不宜夏秋。以夏秋花木葉上，背后皆伏細蟲。葉生則蟲亦生，葉死則蟲亦死故。

○樹有鳥來巢，茍枝低難以防護，勿使其成。已成，宜加意衛之。

○缸中所植蓮花，泥內最多細蟲，勿枯竭其水，勿狼藉其泥。

○薔薇花開后，其葉多生青蟲，宜勿植。

○菊花枝上，多生齷蟲，觸之，其膏如血，宜絕此玩。若蔬果上有，采時留之。

○溝中淤泥，若將灌溉花卉，及堆擁萹豆、瓜、椒之根，秋間多生齷蟲。

○灌溉花木，不宜用有蟲之水。

○園圃若近池沼，從池內取水灌溉，須先用水杓攪動一番。

○栽花之家，每漬雞毛、腐豆之水，逾時用以灌溉。不知其中蟲蠟甚多，一近花根，每能引誘群蟻，非惟傷生，又令花枝不茂。宜用小籃一只，將紗絹蒙于外，汲水時埋于水中，則水自然向內灌注，而一蟲不入，用過，當即時掛起。

○所積雨水，最多水蛭，若欲灌諸花木，亦宜用絹籃法。烹茶同此。

○名花艷卉，最開賞玩之端，與其植之外庭，無寧植之內室。

衛生部

谷氣足以資神，肉味不宜多食。萬病原來從口入，此理貪夫不識。但顧舌根三寸，不念身軀七尺。真是堪憐不堪惜，累及妻孥哭泣。

○衛生者（＊衛生：養生），不宜食牛肉，能發舊病故，虐后食之不起故。又不宜與韭薤、白酒、栗子同食，物性相反故。

○犬肉能中毒發疽。懷胎者食之，生子無聲。又不宜與羊腸、大小蒜同食。

○孕婦食羊肝者，子多厄，不可與豬及椒同食。又羊肚不可與酸梅、小豆同食。羊肉不可與魚膾、乳酪同食。

○瘧疾后食豬肉，能發舊病。同牛肉、芫荽食之，令人腸胃消爛。同蕎麥、面味食之，令人須眉盡脫。

○嗜獐鹿者，多消瘦，膽小易驚。又鹿脂不可與梅李同食。鹿肉不可與鮠魚及蝦同食。

○兔肉能弱陽，孕婦食之，生子缺唇。同雞食之，成泄屙。同姜食之，成霍亂。同芥菜食之，發舊病。

○鵝肉及卵，能成痼疾。又家鴨與鱉，野鴨與胡桃、云耳、豆豉，皆不可同食。

○雞發風疾，不宜與葫、芥、柰同食。

○雉能生瘡、發痔，有血疾痼疾者，尤宜慎之。又不可與鯽魚、鮕魚、麻菰、胡桃同食。

○雞肉同糯米，孕婦食之，子生寸白蟲；雞子同干鯉食，子多患瘡。田雞同鮮肉食，子多喑啞。又嬰兒多食鴨卵者，脛骨漸軟，多食蝦者，腳屈難行。

○孕婦食雀腦者，生子雀目；和酒食之，子患多淫；和豆醬食之，子多雀斑，又不可與李子同食。

○鱉性多毒，間有赤蛇所化，孕婦食之，生子項短頭縮，又不可與雞肉、雞子、莧菜同食。

○孕婦食蟹者，子多橫生；鰻魚鱒鱔者，子多難產；鴨卵與桑椹同食者，子多倒生。

○河豚系大毒之物，宜永戒不食。

○多食鰣魚者，易染瘟疫；多食鱭魚者，發痰火、瘡疥；多食蝦者，發瘡動風；多食鱔魚、黃頰魚者，發病動氣。皆水族味之無益者也。

○鯉魚不可與犬同食，鯉魚子不可與豬肝同食，青魚不可與葵菜、大蒜同食，石首魚不可與蕎麥面同食，鱸魚不可與乳酪同食，鯽魚不可與豬肝、雞雉、芥、沙糖同食，皆水族性之相反者也。

方便部

天上人間勝事，勤修方便為先。今年錯過待明年，可惜光陰荏苒。日里云為動靜，宜思裕后光前。護生之術本無邊，惟在隨機自勉。

○長途所乘驢馬，鄉村所馭耕牛，宜節省其勞，察其寒暖饑渴。

○魚蝦躍于水面，每動愚夫結網之思，好生者見之，宜私自驅之入水，如脫眷屬難，勿令人知。有人捕鳥，亦復如是。

○秋間田畝既涸，其中深潭，猶有余水，聚集小魚蝦無算，見此涸轍之鱗（＊涸轍：比喻窮困的處境），或出貲喚人，或隨力自救，皆可積德。若出門預持一小杓，更善。

○河岸有撈起螺螄，宜投之中流。

○暑天雨后，庭中倘有積水，宜即時掃去。

○夏月泥溝內，細蟲猬聚（＊猬聚：像刺猬毛一樣聚集，比喻眾多），一經烈日，真有屈伸無路之慘，宜障之。

○夏間若曬有蟲之物，宜于太陽初出時，即置庭中，待日光漸漸逼熱，諸蟲方可逃竄。若棄腐敗之物，當投日光不至之所。

○暑月夜飲，燭火之上，多有撲死飛蛾，宜于午后開筵，傍晚徹席（＊徹：同‘撤’）。

○宴會之后，地上所遺殘羹剩骨，每能引誘群蟻，故案桌下，宜先置一廢爐受之。不然，或于賓將退時，作速掃開，切勿經宿。

○夏間食物果品，其子與殼有甘味者，勿棄于地。

○暑天腌制魚肉，其鹽不可減少。若風蹄臘品，須以火酒制之。

○拾化字紙，宜理去其中細蟲。

○行路見聚蟻于道，宜指示人知。若以食物濟其餓，須擇無礙之所。

○庭中所結蜘網，宜不時撈去。

○真實好生者，見他人帳內飽血蚊虻，往往私自揮去。

○近體衣服，宜不時入水浣濯（＊浣濯：洗滌），乃免生虱之患。又法：用白果肉搗爛，生入面漿內，漿著衣里。又法：收煙葉置席下。

○暑天勿遺大便于干地。

○好生之士，己雖不傷物命，然身沒之后，不能必子孫之必從。故年高向善者，宜預立遺囑一通，戒其斷殺行慈，永絕葷祭。

言語部

禽獸臨刑片刻，哀號最屬堪憐。霜刀沸水在其前，一語無由置辯。想是宿生在世，口中不發嘉言。君今目擊此奇冤，啟齒須存方便。

○好生者，侍食于主，勿言某味食之有益，某味食之無益，使其主營心于口腹。

○戒殺之人，不應言某處河渠宜浚，某處淫祠宜修（＊淫祠：濫設的祠廟），某處神明宜獻，某處官府宜交，某處田園宜改，廣開種種殺業。

○明理之士，勿言某人好生，應長壽而反夭亡；某人好殺，應夭亡而反長壽。某人茹葷而色力康強；某人茹蔬，而形容憔悴。

○父母眷屬疾病，宜延名醫療治，兼勸以專心念佛，勿創問卜求神之議。

○遇病患之人，宜以正理諭之，勿言某家因禱而生，某家不禱而死。

○療治諸般雜證，有害于生靈者，勿傳其方，栽花種樹之法，亦宜然。

○傷生為業之人，縱家道頗豐，但當勸其改業，不應稱其營生之善。

○見人放生，宜贊嘆以成其美。切勿發阻撓之言，退其善念。

○親友前，勿言我嗜某物。

○烹飪之節，其職司之膳宰，不應言某物當若何調劑（＊指烹飪方法），某物當若何調劑。

○見聞富家盛饌，勿出欣羨之語。

○途中見水陸異類，但當發救濟之心，勿量其輕重美惡，價值貴*。

○好生者，不應向人言，某處河中有魚，某物林中有鳥，某處市中有某物。

○高樓廢廟之上，見有雀巢生卵，宜方便庇護，勿向兒童言某木上有蟬、蝶、蜻蜓等物，亦如之。

○遇蜈蚣、蜥蜴、蜂、蠆、螈、蛇等物，不當向人言在某處。遇惡蟻者，勿言聚蟻之所。

○毒魚毒鼠之藥，其法慎不可告人，見之即須滅其跡，謗佛之書尤甚。

○好生之士，不應勸人畜養雞、鴨、羊、豕、鷹、貓、獵犬等傷生之物。

勸戒部

蘧恥獨為君子，舜思善與人同。發心度世貴含宏，在在期于感動，若藉一身一口，徒然舌敝耳聾。迭相化導易為功，可與言時休縱。

○好生者，居近君之位，宜以仁慈之理，啟沃君心，勸君修文偃武，薄賦輕徭，更詔天下各府州縣，皆建放生之所，勒石題銘，永垂不朽。

○親友赴任，宜勸其方按臨時，即禁屠戮犬、牛，若其地有長河大澤，可為放生池者，勸民勒石以垂永遠。

○血食神廟，禱祀者所畢集，宜將生死有命之理，鬼神墮落之原，殺業終償之故，或引佛言，或述因果，勒一碑文于此。

○城門廟寺，及眾人屬目之所，皆當以戒殺因果粘出。

○親友誕期，宜乘間勸之放生，且使永為定例。

○求子求名之士，所求既切，宜以戒殺勸之。

○遠適他所，至親友家，不妨先致戒殺文一首。

○人窮反本，理勢固然，故有病之人，宜極口勸其戒殺。

○至星卜之家，宜勸其勿判人禱祀。

○遇造傷害物命之器者，宜勸其改業。

神咒語

密語流傳東夏，堪稱乳酪、醍醐（＊作乳酪時，上一重凝的為酥，酥上加油的為醍醐）。阿伽妙劑療沈屙，煩惱林中甘露。加持一言半偈，猶能拔濟三途，貲財不費救生多，慎勿忘于跬步。

○早起，未舉足時，先誦行步不傷蟲蟻咒七遍，然后投足于地，則無誤傷之患。咒曰：‘從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護，若于足下誤傷時，愿汝即時生凈土。唵地利日（音支）利娑婆訶。’

○好生者，稱寶勝如來名號，書護生陀羅尼沈于河井，諸蟲皆生善趣。咒曰：‘唵縛悉波羅摩尼莎訶。’

○種播五谷，須以谷子一升，加持神咒二十一遍，雜種子中種之，自然不被蟲食，無螽蝗之患。咒曰：‘多擲他，娑羅跋題，那□婆題。’

○好生者，志欲持齋，勢所不能，食肉時，宜先默持神咒三遍。咒曰：‘多绖他，阿捺摩阿捺摩，阿視婆多阿視婆多，那舍那舍，陀呵陀呵，婆弗婆弗，柯慓多弭，莎呵。’

○見人網魚、捕鳥，屠割異類，當發大慈心，默念佛、菩薩名號，或持大悲、往生、準提神咒，最有利益。咒繁不錄。

強恕部

一指投于沸湯，遍體皆如刀割。從來殺報難逃脫，萬劫紛紛酬答。片念殺機微動，勇猛回頭止遏。力行善事如饑渴，漸與仁慈符合。

○好生者，欲斷殺業，先靜念異眾類生，當子母相聚之時，彼此依依不舍，與人類子母恩情難割之狀，初無少異。如是一想，則慈心發矣。

○靜觀異類眾生，飲食不繼，處處求食，困苦萬狀，當念吾等，或遇饑荒，初無少異。如是一想，則慈心發矣。

○靜觀異類眾生，當被執之時，或驚走，或哀鳴，甚至登屋逾垣，投隙遁野，與吾人類忽遭王難，恐怖驚惶，初無少異。如是一想，則慈心發矣。

○靜觀異類眾生，當臨刑之際，或五臟已刳，而雙眸猶視；或咽喉初斷，而兩足猶伸；與吾人類遇病將死，現各種絕命之態，初無少異。如是一想，則慈心發矣。

○靜觀異類眾生，當宰割之后，殺一羊，則眾羊落膽；捕一鳥，則群鳥驚飛，與吾人類當劫掠屠城之際，或見父母血肉淋漓，或見妻孥節節支解，初無少異。如是一想，則慈心發矣。

懺悔部

堪駭娑婆濁世，凡夫顛倒昏迷。惡緣日熾善緣微，愁殺眼光落地。今世因循不悔，他生欲懺無期。怨仇迭報不差移，曾見誰人逃避？

○好生者，遇兵戈擾攘之日，見尸骸遍野，當念此是屠戮罪報所致，我等宿世今生，必造此業，將來亦當爾爾。念已，即行懺悔。

○遇饑饉之世，人類相食，當念此是暴殄天物，饑餓眾生所致，我等既犯此業，將來亦當爾爾。念已，即行懺悔。

○見人遇火焚、水溺，骨肉分離，當念此是填穴、覆巢、水漂、湯燖所致，我等將來或亦爾爾。念已，即行懺悔。

○見年少婦女，忽遭產難，子母夭亡，當念此是破卵傷胎所致，吾等宿業因緣，或當爾爾。念已，即行懺悔。

○見病者萬苦纏身，膿血被體，當念此是鞭撻眾生所致，吾等業報忽來，他年或當爾爾。念已，即行懺悔。

○見重囚身陷牢獄，經年枷鎖，當念是籠系眾生所致，吾等若曾犯此，報至定當爾爾。念已，即行懺悔。

○見人遇虎啖蛇傷，懸梁服鴆，當念此是刀杖毒藥，枉害眾生所致，我等他日保不爾爾。念已，即行懺悔。

發心部

杳杳十方國土，無非性量包涵。眾生未度我之愆，手握乾坤八面。要與人天大眾，多生多劫周旋，發心二字廣無邊，佛佛于中顯現。

○發心菩薩，見諸異類，處于母胎，受大苦惱，母被殺時，子亦墮斃。當作宿生眷屬想，發廣大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，皆蓮花化生，不受胞胎種種苦楚。

○發心菩薩，見諸異類，戴角披毛，背負天日，當發大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，皆具三十二相，八十隨形好，威德巍巍，光照無邊國土。

○發心菩薩，見諸異類，幽閉牢籠，不得自由，當發大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，有大威力，飛行自在，遍游十方而無所畏。

○發心菩薩，見諸異類，坐臥糞穢，甘之如飴，糟糠水草而外，余無所食，當發大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，皆以禪悅為食，諸天妙膳，隨意充滿，自然生于七寶樓閣之內，萬福莊嚴不可具說。

○發心菩薩，見諸異類，相食相誅，常懷恐怖，當發大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，各各和悅，各各愛敬，乃至夢中不生嫌隙。

○發心菩薩，見諸異類，負重賓士，償他宿債，當發大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，多生重罪，盡得消除。債主怨家，同于眷屬。

○發心菩薩，見諸異類，有聲無語，就死之際，但能哀鳴，不能控告，當發大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，皆得智慧辯才，善能分別世出世間之道。

○發心菩薩，見諸異類，在鋒刃之下，此也啼喚哀哀，彼也血聲咯咯，當發大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，凡受刀兵之苦者，盡行度脫，得無量壽，耳中不聞生死之名。

○發心菩薩，見諸異類，子母拋離，雄雌分散，當發大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，母子處處團圓，夫婦人人偕老，了悟恩愛猶如桎梏。

○發心菩薩，見諸異類，鼎鑊煎熬，供人口腹，當發大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，四大調適，無諸痛苦，永不樂世間血肉之味，究竟成佛。

萬善先資集卷四終

《萬善先資》集，吾先曾祖懷西公之所述也。（蕙）幼時閱先曾祖著書目錄，勸善集中，有《萬善先資》、《欲海回狂》二種。版本久失，印本亦無存，求之不得見者，三十余年矣。甲寅冬，得《欲海回狂》集，若獲珍璧。程子南村，見而重梓之，以廣其傳。猶以未得《萬善先資》，為戚戚也。乙丑春，夏子墨、林鑒堂昆仲，以是書見遺，如親佛面。念先人之手澤，于焉盡得之，其忻慰何如也！夫戒殺雖為大雄氏之教，然與吾儒不忍之心，無異源也。是集勸戒昭然，辨惑謹微。更極詳至，茍能充之，直與天地之大德，有同體焉。茍能人人充之，即與古來鳥獸魚鱉咸若之化，有同用焉。即不然，誠以是書朝夕觀省之，而惻隱之心，有不怦怦欲動者乎？是亦存仁之一助矣。雖然，尤愿閱是書者，一返觀焉。憫物類之貪生畏死，而人情之好惡趨避，更可知已。吾既不忍一物之傷生，而與吾同類者，忍使之不得其所乎？利濟蒼生之愿，不以窮達而或殊也，是又在乎善會是書者。今年秋，同志見之，欣然集金，以付剞劂氏，三閱月而刊成。是足見諸君子之好善，而先曾祖亦含笑于西方凈土也。　嘉慶十三年戊辰，嘉平月既望，曾孫蕙田，百拜謹跋。

戒殺放生文序（附）

蓮池上人，少通六藝，文成而紙貴洛城。長練三車，忍證而宗超蔥嶺。勇披毗黎之鎧，瑩握摩尼之珠。當經禪暇，愍切迷流，于尸羅中，特申殺戒。蓋以血氣之屬，莫不有知；蜎蠕之倫，無非同與。充吾惡死之心，豈宜戕物；體帝好生之德，用導昏衢。夫惻隱之心，人所同具；刲燖之慘，世所易明。綢繆種族，古今之致常然；蹢躅喪群，禽鳥之情何異。乃蚊蚋噆（＊叮）膚而生煩，砧刀加物而靡恤。刳彼膏膋，充茲口腹，反之于心，予仁安在？推之于報，怨對奚辭？既隨強弱而遞相吞食，遂緣償負而長歷輪回。于是如來然（＊同‘燃’）慧炬于重幽，拯群苦于八難，令斷殺因，不纏惡果。當茲末法，久昧微言，而禪師滌五欲之泥，釋三有之綱，于音聲海，鼓智愿船，濟彼胥溺，臻于一真，猗歟旨哉！法無分于頓漸，入皆不二；道靡間于圣凡，信為第一。茍能循師不殺之戒，而諦觀吾起殺之因，為生于靈知之心，為發于膚骨之體，心本慈悲，何因殘害？體無覺識，寧具貪嗔？心忘則聲臭有所不知，是嗜味者不由于體；體寂則愛憎無以自起，是好殺者不由于心；二既無有，中何從來？故知身心本凈，習惑妄纏。得本凈之妙，則此戒不由于外鑠；解妄纏之蔽，則大悲莫遏于中心。入三摩提，成等正覺，由于是矣。余少聞子輿遠庖之訓，已深愛物之慈。茲覽禪師戒殺之篇，益重護生之念。遂命兒摹刻，廣世持流云。賜進士出身光祿大夫太子太保吏部尚書武英殿大學士知制誥國史典志總裁官海虞嚴訥撰。

戒殺放生文

明古杭云棲寺沙門袾宏撰并注 

戒殺文

‘世人食肉，咸謂理所應然，乃恣意殺生，廣積怨業，相習成俗，不自覺知。昔人有言，可為痛哭流涕長太息者是也。計其迷執，略有七條，開列如左，余可例推云。’

［說明］凡有知者必同體。人之食肉，大是怪事。然不以為怪者，良由家世襲而為常，鄰里比而成俗。習行既久，不覺其非，反以為是，又奚怪乎？今有殺人而食者，人必大駭而亟誅之，何也？不習行故也。使殺人無禁，行之數年，以人肉而供庖廚者遍于天下矣。故曰：舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者是也。

‘一曰生日不宜殺生。哀哀父母，生我劬勞，己身始誕之辰，乃父母垂亡之日也。是日也，正宜戒殺持齋，廣行善事。庶使先亡考*，早獲超升，現在椿萱，增延福壽。何得頓忘母難，殺害生靈，上貽累于親，下不利于己？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者一也。’

［說明］唐太宗萬乘之主，生日尚不為樂。田舍翁多收十斛粟，乃賀客盈門，歡宴累日，不知其可也。今世有生日飯僧、誦經，修諸善事者，其賢乎哉！

‘二曰生子不宜殺生。凡人無子則悲，有子則喜。不思一切禽畜，亦各愛其子。慶我子生，令他子死，于心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者二也。’

［說明］一獵人暮夜大醉，視其幼子為獐，礪刃將殺之。妻泣諫不聽。竟剖其腹，出其腸，已而安寢。天明呼其子與入市鬻獐肉，妻哭曰：昨汝所殺者子也。其人舉身自擲，五內崩裂。噫！人畜雖殊，愛子之心一也，安可殺歟？

‘三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰，及春秋祭掃，俱當戒殺，以資冥福。殺生以祭，徒增業耳。夫八珍羅于前，安能起九泉之遺骨，而使之食乎？無益而有害，智者不為矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者三也。’

［說明］或曰梁武帝以面為犧牲，世譏其使祖宗不血食。噫！血食未必珍，蔬食未必惡。為人子者，貴乎慎修其身，而不覆先宗祀，斯善矣，奚取于祀之必用血也？禴祭勝于殺牛，《易》垂明訓；牲養猶為不孝，圣有嘉謨；奚取于祀之必用血也？

‘四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮，自問名納采以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者生人之始也，生之始而行殺，理既逆矣。又婚禮吉禮也，吉日而用兇事，不亦慘乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者四也。’

［說明］凡人結婚，必祝愿夫妻偕老。爾愿偕老，禽獸愿先亡乎？嫁女之家，三日不息燭，思相離也。爾以相離為苦，禽獸以相離為樂乎？信乎婚之不宜殺矣！

‘五曰宴客不宜殺生。良辰美景，賢主佳賓，蔬食菜羹，不妨清致。何須廣殺生命，窮極肥甘，笙歌饜飫于杯盤，宰割怨號于砧幾。嗟乎！有人心者能不悲乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者五也。’

［說明］若知盤中之物，從砧幾怨號中來，則以彼極苦為我極歡，雖食亦不下咽矣。可不悲乎？

‘六曰祈禳不宜殺生。世人有疾，殺生祀神以祈福佑，不思己之祀神，欲免死而求生也。殺他命而延我命，逆天悖理，莫甚于此矣！夫正直者為神，神其有私乎？命不可延，而殺業具在。種種淫祀，亦復類是。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者六也。’

［說明］《藥師經》云：殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不可得。所謂命不可延，殺業具在也。種種淫祀，如殺生求子，殺生求財，殺生求官等，及其得子得財得官，皆本人分定，非鬼神所為也。偶爾滿愿，遽謂有靈，信之彌堅，行之愈篤，邪見熾然，莫可救療。悲夫！

‘七曰營生不宜殺生。世人為衣食故，或畋獵，或漁捕，或屠宰牛羊豬犬等，以資生計。而我觀不作此業者，亦衣亦食，未必其凍餒而死也。殺生營生，神明所殛，以殺昌裕，百無一人。種地獄之深因，受來生之惡報，莫斯為甚矣，何苦而不別求生計乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者七也。’

［說明］親見屠羊者垂死而口作羊鳴，賣鱔者將亡而頭如鱔嚙。此二事近在鄰居，即非傳說。我勸世人，若無生計，寧丐食耳。造殺而生，不如忍饑而死也。吁，可不戒哉！

如上所列，甚拂常情，達人覽之，必以為確論。倘能全戒，善莫加焉，其或不然，量力除減。或去四五，或去二三，除一事則消一業，減一殺則杜一怨。若未能斷絕腥膻，且先應市買現物，不加親殺，亦免大愆。積養慈心，漸入佳境。得斯文者，更望展轉流通，遞相勸化，能勸一人不殺，如救百萬生靈，勸至十人百人以及千萬億眾，陰功浩大，善果無窮。但肯信行，決不相賺。

每年寫十二月分，黏貼屋壁。一月不殺，則于月下書‘不殺’二字。一月不殺，下善也；一年不殺，中善也；一生不殺，上善也；世代不殺，善之又善者也。愿人人戒殺，戶戶持齋，則諸佛生歡，萬神加護；干戈由是永息，刑罰可以無施；地獄為之頓空，苦海因而長別矣。

戒殺祝愿

若能一月不殺，至月盡夜，或次月朔旦，對佛像前，至心禮拜，白言：‘弟子（某甲）一心歸命西方極樂世界阿彌陀佛，我遵先佛明誨，今行不殺，已及一月，以此功德，愿我罪業消除，怨愆解釋；所修善根，日益增長；命終之際，身心安隱（隱者安也），正念分明；蒙佛接引，生極樂國七寶池內蓮華之中；花開見佛，得無生忍，具足佛慧；以大神力，凡我曠劫所殺怨命，以及十方被殺眾生，悉得度脫，成無上道。愿佛慈悲，哀憐攝受。’發愿已，念佛或百聲千聲萬聲，隨意多少。

放生文

‘蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。’

［說明］至重有二：一者世人于金寶官爵妻子，以至己身，皆其所重，然不可得兼，則重之中必取其尤重者。是以為救己身，不吝金寶；為救己身，不惜官爵；為救己身，不顧妻子；故云至重。二者，凡厥有生，皆能作佛，則生為佛種，故云至重。最慘者，如捶打等，雖皆苦事，未至斷命，惟殺最慘。

‘是故逢擒則奔，蟣虱猶知避死；將雨而徙，螻蟻尚且貪生。’

［說明］因命至重，為全命故；因殺至慘，為逃殺故。是以蟣虱螻蟻，皆知避死貪生。微命尚然，大者可知也。

‘何乃網于山、罟于淵，多方掩取；曲而鉤、直而矢，百計搜羅。’

［說明］一切眾生，既皆避死貪生，何以昧此良心，行諸毒事？網擒山獸，罟覓淵魚；俯水垂鉤，仰空發矢；以至暗施陷阱，密設牢籠，百計多方，莫能盡舉。良可嘆也。

‘使其膽落魂飛，母離子散。’

［說明］如上網罟鉤矢，見之驚怖，則魂膽飛揚；中之喪亡，則母兒離散；如人遭亂世，兵火臨身，一何異乎？

‘或囚籠檻，則如處囹圄；或被刀砧，則若臨剮戮。’

［說明］幽系之，則禁錮不異囹圄；宰割之，則痛苦同于剮戮。設以身處，當何如其為情也！

‘憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。’

［說明］憐兒之鹿者：許真君少時好畋獵，一日射中一鹿，鹿母為舐瘡痕，良久不活，鹿母亦死。真君剖其腹視之，腸寸寸斷，蓋為憐子死，悲傷過甚，至于斷腸。真君大恨，悔過，折弓矢，入山修道，后證仙品，拔宅飛升。此證上文母子離散意。　畏死之猿者：楚王與養由基出獵，遇猿，令射之，猿望見由基，即淚下。蓋猿臂柔捷，能接飛矢，由基神射，矢到之處，臂不及接，知其必死而悲也。此證上文魂膽飛揚意。

‘恃我強而淩彼弱，理恐非宜；食他肉而補己身，心將安忍？’

［說明］觀上二事，則知殺生甚所不應。且世人謂禽獸之肉，人所應食，不知皆是強淩弱耳。不然，猛虎食人，亦將曰：人之肉，虎所應食乎。螳螂食蟬，雀食螳螂，鷹鹯食雀，弱之肉，強之食，此理甚明，當不疑也。又世人謂蔬食者瘠，肉食者肥。為肥己身，不念他苦，人心安在哉？

‘由是昊天垂憫，古圣行仁。’

［說明］由世迷故，殺氣動天。而天本好生，常示下民，下民不知。是以殺生太重，則雨旸不時，刀兵災起；人修善事，則年歲豐登，海宇寧謐。世人殺生，是逆天也。古之圣人，因此上順天心，下悲物命，行仁救濟。事見下文。

‘解網著于成湯，畜魚興于子產。’

［說明］解網者：商王成湯出遇獵人布四面網，祝曰：從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。湯為解三面，止留其一，改祝曰：欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入吾網。　畜魚者：鄭大夫子產，人有饋之生魚者，子產不食，令校人畜之池中。觀此二事，則知放生，非獨佛教，儒中君子無不奉行。

‘圣哉流水！潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦！代危亡而割肉。’

［說明］囊泉者：《金光明經》，流水長者，出見十千游魚，困涸水中，將欲危斃，用象囊水傾注，得全。復我說法，魚命過，皆生天上。　割肉者：釋迦牟尼佛，往昔為菩薩時，遇見鷹逐鴿。鴿見菩薩，投身避難。鷹語菩薩：爾欲救鴿，奈何令我饑餓而死？菩薩問鷹：汝須何食？鷹答：食肉。菩薩割臂肉償之。鷹欲肉與鴿等，菩薩割肉，彌割彌輕，至肉將盡，不能等鴿。鷹問：升悔恨否？菩薩答言：吾無一念悔恨，若此語不虛，當令吾肉生長如故。立誓愿已，身肉如故。鷹化天帝身，空中禮拜贊嘆。

‘天臺智者，鑿放生之池；大樹仙人，護棲身之鳥。’

［說明］鑿池者：天臺智者大師，諱智顗，隋煬帝號為智者，曾鑿池勸人放生。又不但智者，古來多有此事，今西湖亦古放生池也，世遠人亡，時更法壞，漁火星飛于水面矣，悲夫！　護鳥者：古有仙人，常坐一大樹下，思禪入定，有鳥棲其懷中，恐驚鳥故，跏趺不動，候鳥別棲，然后出定。慈物之心，一至于是！

‘贖鱗蟲而得度，壽禪師之遺愛猶存；救龍子而傳方，孫真人之慈風未泯。’

［說明］贖鱗蟲者：永明大師，諱延壽。吳越王鎮杭，師為余杭縣庫吏，屢以庫錢買魚蝦等物放之。后坐監守自盜，法當棄市。王頗知其放生也，諭行刑者觀其辭色以復。師臨死地，面無戚容，人怪之，師曰：‘吾于庫錢，毫無私用，盡買放生命，莫知其數，今死徑生西方極樂世界，不亦樂乎？’王聞而釋之，乃出家為僧，修禪禮懺，得無礙辯才。師涅槃后，有僧入冥，見閻羅王時時出坐禮一僧像，問之，則陽間永明壽禪師也。已生西方，上品上生，王敬其德，故時禮耳。　救龍子者：孫真人未得仙時，出遇村童擒一蛇，困憊將死，真人買放水中。后默坐間，一青衣來請，隨而赴之，至一公府，則世所謂水晶宮也。王者延置上座，曰：‘小兒昨者出游，非先生則幾死矣。’設宴畢，出種種珍寶為謝，真人辭不受，曰：‘吾聞龍宮多秘方，傳吾救世，賢于金玉多矣。’王遂出玉笈三十六方，真人由此醫術彌精，后證仙品。

‘一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第；一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。’

［說明］活蟻二事，一短命長年者：昔有沙彌侍一尊宿，尊宿知沙彌七日命盡，令還家省母，囑云八日當返，欲其終于家也。八日返，師怪之，入三昧勘其事，乃還家時路見群蟻困水，作橋渡之，蟻得不死，由此高壽。　二卑名上第者：宋郊、宋祁兄弟也，俱應試。郊嘗見蟻為水所浸，編竹橋渡之，時有胡僧睹其貌，驚曰：‘公似曾活數百萬命者。’郊對：‘貧儒何力致此？’僧云：‘不然，凡有生者皆命也。’郊以活蟻對，僧云：‘是已。公弟當大魁多士，然公亦不出弟下。’后唱名，祁果首選，朝廷謂不可以弟先兄，改祁第十，以郊為第一，僧言果驗。

放龜二事，一臨危脫難者：毛寶微時，路遇人攜一龜，買而放之。后為將，戰敗赴水，覺水中有物承足，遂得不溺。及登岸，則承足者，前所放龜也。　二微職封侯者：孔愉本一卑官，亦曾放龜，龜浮水中，頻回首望愉，然后長逝。后愉以功當侯，鑄印時，印上龜紐，其首回顧，毀而更鑄，鑄之數四，模直首偏，回顧如舊。鑄者大怪，以告愉。愉憶放龜時，龜首回顧，恍然悟封侯者，放龜之報也。

‘屈師縱鯉于元村，壽增一紀；隨侯濟蛇于齊野，珠報千金。’

［說明］縱鯉者：屈師于元村一赤鯉，買而放之，后夢龍王延至宮中，謂曰：‘君本壽盡，以君救龍，增壽一紀。’　濟蛇者：隨侯往齊國，路見一蛇，困于沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。后回至蛇所，蛇銜一珠向侯，侯不敢取。夜夢腳踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。

‘拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣；舍將烹之鱉，廚婢之篤疾療焉。’

［說明］拯蠅者：一酒匠見蒼蠅投酒甕，即取放干地，以灰擁其體，水從灰拔，蠅命得活。如此日久，救蠅數多。后為盜誣，無能自白，獄將成，主刑者援筆欲判決，蠅輒集筆尖，揮去復集，判之莫得。因疑其冤，詳問之，則誣也。呼盜一訊而服，遂得釋歸。噫，亦異矣哉！　舍鱉者：程氏夫婦性嗜鱉，一日偶得巨鱉，囑婢修事，時暫出外。婢念手所殺鱉不知其幾，今此巨鱉，心欲釋之，吾甘受棰撻耳。遂放池中。主回索鱉，對以走失，遂遭痛打。后感疫疾將死，家人舁至水閣，以俟盡命。夜忽有物從池中出，身負濕泥，涂于婢身，熱得涼解，疾乃蘇愈。主怪不死，訐之，具以實對。主不信，至夜潛窺，則向所失鱉也。闔門驚嘆，永不食鱉。

‘貿死命于屠家，張提刑魂超天界；易余生于釣艇，李景文毒解丹砂。’

［說明］貿命屠家者：張提刑常詣屠肆，以錢贖物放之，后臨終時，語家人言：‘吾以放生，積德深厚，今天宮來迎，當上生矣。’安然而逝。　易生釣艇者：李景文常就漁人貨其所獲，仍放水中。景文素好服食，常火煉丹砂餌之，積熱成疾，疽發于背，藥莫能療，昏寐之中，似有群魚，溽沫其毒，清涼快人，疾遂得瘥。亦鱉報廚婢之類也。

‘孫良嗣解矰繳之危，卜葬而羽蟲交助；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。’

［說明］解矰繳之危者：孫良嗣遇禽鳥被獲，輒買縱之。后死欲葬，貧莫能措，有鳥數百銜泥疊疊，觀輒驚嘆，以為慈感所致。　設江湖之禁者：縣令潘公，禁百姓不得入江湖漁捕，犯者加罪。后去任，水中大作呼號之聲，如喪考*，人共聞之，莫不嘆異。

‘信老免愚民之牲，祥符廿雨；曹溪守獵人之網，道播神州。’

［說明］免牲者：信大師遇時亢旱，民殺牲請雨，師憫其愚，謂曰：‘汝能去牲勿用，吾為汝請。’民允之。師乃精誠以禱，甘雨驟降，遠近多感化者。　守網者：六祖既佩黃梅心印，以俗服隱于獵人，獵人令守網，祖瞰其亡也，獐兔之類，可放者輒放之，如是一十六年。后坐曹溪道場，廣度群品，燈分五宗，澤垂萬世焉。

‘雀解銜環報恩，狐能臨井授術。’

［說明］雀銜環者：楊寶幼時，見黃雀為梟搏墜地，復為螻蟻所困，取而畜諸笥中，給以黃花，痊乃放去。夜夢黃衣童子拜謝，贈玉環四枚，曰：‘我王母使者，荷君濟命，愿君子孫潔白，位列三公，亦如此環矣。’后四世貴顯。　狐臨井者：一僧素無賴，聞黃精能駐年，欲試其驗，置黃精于枯井，誘人入井，覆以磨盤。其人在井，惶迫無計，忽一狐臨井，語其人言：‘君無憂，當教汝術。我狐之通天者，穴于冢上，臥其下，目注穴中，久之則飛出。仙經所謂神能飛形者是也，君其注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲，賴君贖命，故來報恩也。’人用其計，旬余從井飛出。僧大喜，以為黃精之驗。乃別眾負黃精入井，約一月開視。至期視之，死矣。僧蓋不知前人得出者，狐之力也。悲夫！

‘乃至殘軀得命，垂白壁以聞經；難地求生，現黃衣而入夢。’

［說明］白壁聞經者：予掛搭一庵，有人擒蜈蚣數條，以竹弓弓其首尾，予贖放之。余俱半死，惟一全活，急走而去。后共一友夜坐，壁有蜈蚣焉，以木尺從傍極力敲振，驅之使去，竟不去。予曰：‘昔所放得非爾耶？爾其來謝予耶？果爾，吾當為汝說法，爾諦聽毋動。’乃告之曰：‘一切有情，惟心所造，心狠者化為虎狼，心毒者化為蛇蝎。爾除毒心，此形可脫也。’言畢令去，則不待驅逐，徐徐出窗外。友人在座，驚嘆希有，時隆慶四年事也。　黃衣入夢者：杭州湖墅干氏者，有鄰家被盜，女送鱔魚十尾，為母問安，畜甕中，忘之矣。一夕夢黃衣尖帽者十人，長跪乞命，覺而疑之，卜諸術人，曰‘當有生物求放耳’。遍索室內，則甕有巨鱔在焉，數之，正十。大驚，放之。時萬歷九年事也。

‘施皆有報，事匪無征。’

［說明］諸放生者，或增福，或延壽，或免難，或去病，或生天，或證果，隨施獲報，皆有征據。然作善致祥，修士之心，豈望報乎？不望報而報自至，此因果之理，放生者宜知之。

‘載在簡編，昭乎耳目。’

［說明］如上所錄，遠則載在簡編，有典有據；近則昭乎耳目，共見共聞。考古驗今，定非虛謬。

‘普愿隨所見物，發慈悲心，捐不堅財，行方便事。’

［說明］此下普勸世人，發慈悲心，捐舍世財，方便救濟。財不堅者，謂水得漂，火得焚，官得取，盜得劫，危脆無常，非堅物也。捐此作福，所謂以不堅財易堅財也。若無財者，只發慈悲心，亦是福德；或勸他人放生，或見人放生，贊嘆隨喜，增其善念，亦是福德。

‘或恩周多命，則大積陰功。若惠及一蟲，亦何非善事？’

［說明］有力者恩周多命，固陰功也；無力者，惠及一蟲，亦善事也。毋曰小善為無益而勿為也。世有不明此理者，必擇身細數多之生，方肯買放；路遇大生，目視而過，此則惟貪自己之福，非憫眾生之苦也。其福甚少，戒之戒之。

‘茍日增而月累，自行廣而福崇。’

［說明］善無大小，惟貴久長，日日增之，月月累之，善多則行廣，行廣則福崇矣。

‘慈滿人寰，名通天府。’

［說明］慈功久積，遍滿寰區，人情既孚，天心必眷。或謂蒼穹渺邈，何得相通？不知天王以六齋之日，巡狩人間，有善必知，無惡不察。又人行十善則天勝，人行十惡則修羅勝，故天帝時時欲人為善。一人為善，飛天神王報達天京，經有明文，非臆說也。

‘蕩空怨障，多祉萃于今生；培漬善根，余慶及于他世。’

［說明］放而不殺，與物無怨。非惟安樂今生，以此善根，當來之世，長壽永福，乃至成佛，萬類有情傾心歸附，皆余慶也。

‘儻更助稱佛號，加諷經文。’

［說明］遇生能放，雖是善功，但濟色身，未資慧命，更當稱揚阿彌陀佛萬德洪名，諷誦大乘諸品經典。然雖如是，但凡買生，火急須放，諷經不便，只以念佛相資。若隔宿買而來朝始放，或清晨買而午后猶存，必待陳設道場，會集男女，遷延時久，半致死亡。如是放生，虛文而已。

‘為其回向西方，令彼永離惡道。’

［說明］念佛功德，愿諸生命盡此報身，往生西方極樂世界，蓮花化生，入不退地，永離惡道，長息苦輪。惡道者，六道之中，三道為惡，地獄、餓鬼、畜生是也。

‘則存心愈大，植德彌深。’

［說明］見苦放生，所存者善心也，今則是大菩提心矣，故云‘愈大’。放生得福，所植者世間之德也，今則是出世之德矣，故云‘彌深’。

‘道業資之速成，蓮臺生其勝品矣。’

［說明］心大德深，其事何驗？蓋利他者菩薩之行也，以此行門助修道業，譬如船得順風，必能速到涅槃彼岸矣。凈業三福，慈心不殺，實居其一。今能不殺，又放其生，既能放生，又以法濟令生凈土，如是用心，報滿之時，九品蓮臺高步無疑矣。普勸世人，幸勿以我德薄人微，而不信其語也。

放生祝愿

放生已，對佛像前，至心禮拜，白言：‘弟子（某甲）一心歸命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨，今行放生，已得若干。以此功德，愿我罪業消除，怨愆解釋；所修善根，日益增長；命終之際，身心安隱，正念分明，蒙佛接引，生極樂國，七寶池內，蓮花之中；花開見佛，得無生忍，具足佛慧；以大神力，凡我所放生一切生命，以及十方無盡有情，盡得度脫，成無上道。愿佛慈悲，哀憐攝受。’發愿已，念佛或百聲千聲萬聲，隨意多少。

放生儀

［說明］按四明禮法師舊文，稍為參酌，使簡便易行，后增代彼求愿往生，又增華嚴回向品文結之。意取先生阿彌陀佛極樂世界，后入毗盧遮那華藏玄門也。又暑天，初次生到，照此式念誦，即放；后續至者，續放。但念《大悲咒》一遍，《往生咒》三遍，稱念阿彌陀佛放之。不必等齊，久久遲延，以致損壞生命。后更有續至者，亦復如是。

于放生處，鋪設香案，楊枝凈水。眾等以慈眼視諸眾生，念其沉淪，深生哀憫；復念三寶有大威力，能救拔之。作是觀已，手執水盂，默念想云：一心奉請　十方慈父廣大靈感觀世音菩薩，降臨道場，加持此水，具大功勛，灑沾異類，令彼身心清凈，堪聞妙法。即誦《大悲神咒》一遍，再三灑之，然后執手爐白云：　（仰白）

十方三寶，釋迦本師，彌陀慈父，寶勝如來，觀音菩薩，流水長者子，天臺永明諸大士等，唯愿慈悲，證知護念。

今有飛空水陸諸眾生等，為他網捕，將入死門，（比丘某甲、信士某甲）等，于是修菩薩行，發慈悲心，作長壽因，行放生業，贖其身命，放使逍遙。仍順大乘方等經典，授與三歸，稱揚十號，復為宣說十二因緣。但以此類眾生，罪障深重，神識昏迷。　（仰乞）

三寶威德冥加，哀憐攝受。　（白云）

現前異類諸眾生等，歸依佛、歸依法、歸依僧（三說）。現前異類諸眾生等，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟（三說）。從今已往，稱佛為師，更不歸依邪魔外道（三說）。

諸佛子等，歸依三寶已，今當為汝稱揚

寶勝如來十號功德，令汝得聞，如彼十千游魚，即得生天，等無有異。

南無寶勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。（三說）

諸佛子，我今更為說十二因緣，生相滅相，令汝了知生滅之法，悟不生滅，同于諸佛，證大涅槃。所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。

所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。

諸佛子我今依大乘經，授汝三歸、十號、十二因緣已竟，今當為汝對三寶前，發露罪愆，求哀懺悔，愿汝罪業，一念消除，得生善處，近佛授記。汝當至心，隨我懺悔：

‘我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。’（三說）

清涼地菩薩摩訶薩。（三說）

唯愿放生以后，永不遭遇惡魔，吞啖網捕，優游自在，獲盡天年；命終之后，乘三寶力，寶勝如來本愿慈力，或生忉利，或生人間，持戒修行，不復造惡，信心念佛，隨愿往生。更冀放生弟子（某甲）等，從今日后，菩提行愿，念念增明，救苦眾生，當如己想；以是因緣，得生安養，見阿彌陀佛，及諸圣眾，證無生忍，分身塵剎，廣度有情，俱成正覺。現前大眾，齊聲誦念華嚴回向妙章，往生凈土神咒。

大方廣佛華嚴經，十回向品，隨順堅固一切善根回向。　佛子、菩薩摩訶薩作大國王，于法自在，普行教命，令除殺業。閻浮提內，城邑聚落，一切屠殺，皆令禁斷。無足二足四足多足，種種生類，普施無畏、無欲奮心，廣修一切菩薩諸行，仁慈蒞物，不行侵惱，發妙寶心，安隱眾生，于諸佛所，立深志樂，常自安住三種凈戒，亦令眾生如是安住，菩薩摩訶薩。令諸眾生住于五戒，永斷殺業，以此善根，如是回向。所謂愿一切眾生發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡；愿一切眾生住無量劫，供一切佛，恭敬勤修，更增壽命；愿一切眾生具足修行離老死法，一切災毒不害其命；愿一切眾生具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住；愿一切眾生得無盡命，窮未來劫，住菩薩行，教化調伏一切眾生；愿一切眾生為壽命門，十力善根于中增長；愿一切眾生善根具足，得無盡命，成滿大愿；愿一切眾生悉見諸佛，供養承事，住無盡壽，修習善根；愿一切眾生于如來處，善學所學，得圣法喜，無盡壽命；愿一切眾生得不老不病常住命根，勇猛精進入佛智慧。是為菩薩摩訶薩住三聚凈戒，永斷殺業，善根回向，為令眾生得佛十力圓滿智故。

次誦往生咒三遍誦畢白言：

上來放生功德，四恩普報，三有均資，法界眾生，同圓種智。十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

宋慈云懺主遵式《戒酒肉慈慧法門偈》（并序）

斯偈者，出《楞伽經》、《央掘經》、《涅槃經》、《薩遮尼干經》、《阿含經》、《正法念經》、《華嚴十住經》，諸大小乘典，因看讀時，錄之成偈一百首，目為《戒酒肉慈慧法門》。遍示未聞，足以為戒。幸愿信者，遲回細讀，深思現業，大懼來報，銅鐵火湯，豈易勝受也。

南無佛法僧，大慈三寶海；我今欲依教，普勸諸眾生；莫殺莫食肉，同蘊仁慈行；無病保長齡，未來成佛道。諸佛大菩薩，常為救眾生，舍頭目身命，不計河沙數。代鴿棄王身，全蟻委龍命；流水濟枯魚，薩埵充饑虎；歷劫遍行慈，慈善力成就。佛無一切心，惟有慈心在；若有行慈者，不殺不食肉；仰愿佛威神，世世常加護。

殺生佛所說，即殺自父母，亦殺自妻女，兄弟及姊妹。一切男女攝，皆曾為父母；生生所受胎，從之稟遺體；受一畜生形，骨血如山海；一一類中身，生生不可計；輪回六道間，展轉為親屬；故食諸眾生，名食父母肉。

又觀一切身，悉是我本體；自肉及他肉，其實是一肉。如舍前后住，亦名為我舍；當知食肉人，即食自身肉。佛觀如來藏，佛界眾生界，一界無二界，一切肉一肉；伎兒暫變易，元是一人身。

若欲殺眾生，當起諸佛想；獵師屠兒輩，及捕魚鳥人；眾生遙見者，皆生必死怖；謂此惡心人，貪利及肉味，手持利刀箭，念欲殺我身，飛翔及潛鼠，驚怖而遠避。

常與諸眾生，起大怨對想，一切惜身命，人畜等無殊。若欲食眾生，先試割身肉，死是極大苦，誰能不畏之。但當自觀身，云何食他肉，為利殺眾生，以財網諸肉，二俱得殺業，死墮叫喚獄。

汝聽殺生者，死墮地獄處，鐵城高八萬，四千由旬量，長廣亦復然。滿中猛火炎，表里皆洞赤；猘狗守四門，獄卒聲雷震；兩眼如電光，驅汝殺生人。入中而受苦，力士執鐵矛，矛身長一丈，利刃闊八寸；望胸撞罪人，胸入背上出；苦痛不堪聞，千萬億歲中，受斯極大苦。

汝聽食肉人，死墮阿鼻獄，鐵屋亦高廣，八萬由旬量。四門猛火炎，南北皆交徹；鐵墻鐵羅網，鐵枷鐵杻械；一一火燒之，皆令其洞赤；食肉受斯苦，億百千萬歲。

汝聽煮肉人，墮鑊湯地獄，一萬有二千，深廣由旬量。晝夜猛火燃，涌涌湯常沸；于中受大苦，一萬七千歲。

汝聽炙肉人，墮熱鐵床獄，其獄有八千，縱廣由旬量。床下猛火燒，罪人臥其上，心肝肉焦爛，一萬二千歲。

汝聽切肉人，死墮斫剉獄；五百大力士，利刀斬罪人；萬段至微塵，業風吹更活；如是終復始，一萬二千歲。

汝聽養群雞，為貪肥肉者；一雞于一日，計食五百蟲；主人當半罪，同雞墮地獄；其獄盛熱糞，八萬由旬量；人雞俱入中，滿五千萬歲。

汝聽捕獵人，安鏘及設□；罥索安陷阱，利刃放鷹犬；四邊競圍合，逼逐殺眾生。死墮鐵軸獄，方丈一萬釘；驅上輪一匝，遍體萬釘刺，舉身悉交徹，苦痛不可忍；百千萬歲中，受斯對報苦。

殺生食肉者，從諸地獄出，受餓羅剎身；獅子豺虎狼，貓貍鴟梟鷲，唯捕新血肉；眾生各藏鑊，不令其得便。饑火常燒心，念念思他肉；由是惡熏習，大慈種永斷。設得生人中，殘疾命短促；愚癡謗因果，死還墮地獄。佛說此語時，無量諸羅剎，悲號誓斷肉，及護斷肉人。汝今聞此經，云何不改過，徒勞生為人，不及食人鬼。慎莫燒山野，慎莫破堤塘；莫伐有巢樹，莫燒含蠹薪；若見殺眾生，方便常救護。

南無十方佛，大智德世尊；我欲勸眾生，舍酒求明慧。如佛之所說，飲酒多過患，八萬塵勞門，三十五種失，悉以酒為本，汝等應諦觀，酒酣心眩亂，六識盡昏迷；君臣乖儀節，父子絕尊卑，母女亂其風，禮檢不能制。如舍婆提國，有鴦掘摩羅，酒罪淫泆母，因茲殺其父，母復通外情，將刀復害之。亦如莎伽陀，神通大羅漢，因游支提國，漸到跋陀村；彼有大毒龍，字庵婆羅提，其龍甚暴惡，侵害彼村人；羅漢神通力，降伏毒龍已，村人思報恩，多設酥乳糜；有女設糜已，憂其發冷病，遂取水色酒，奉上大羅漢；羅漢謂是水，飲已酒力發，迷亂倒寺門，衣缽棄余處；醒時用神力，能伏大毒龍，醉后如死人，不能伏蝦蟆；世尊命羅漢，及諸比丘眾，至彼羅漢所，因茲制酒戒，正法念經說。

閻羅責罪人，將驅入地獄，先說如是偈，酒能亂人心，令人如羊等，不知作不作，如是應舍酒，若酒醉之人，如死人無異。若欲常不死，彼人應舍酒，酒是諸過處，常能不饒益。一切惡道階，黑暗所在處，飲酒到地獄，亦到餓鬼處，行于畜生業，是酒過所誑。酒為毒中毒，地獄中地獄，病中之大病，是佛之所說。

若人飲酒者，無因緣歡喜，無因緣而嗔，無因緣作惡。于佛所生疑，壞世出世事，燒解脫如火。

所謂酒一法，若人能舍酒，正行于法戒，彼到第一處，無死無生處。

莫飲無明酒，能為眾苦因，聲聞住明脫，猶是醉歸人。

若是病苦時，應當觀病本；從癡有愛生，習業招病果；耆婆盡道術，尚不能救療，豈有世藥酒，而能瘥我病。

酒為放逸根，不飲閉惡道；寧舍百千身，不毀犯酒戒；寧使身干枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年，不如護禁戒，即時身磨滅。決定能使瘥，我猶故不飲，況今不定知，為瘥為不瘥。作是決定心，心生大歡喜，即獲見真諦，所患即消除。

汝聽釀酒家，死墮堿糟獄，亦墮沸灰中，一萬八千歲。

汝聽沽清酒，死墮酒池獄，滿中如洋銅，入其中受苦。

汝聽飲酒人，死墮灌口獄，手自酌銅汁，晝夜灌其口。

汝聽人將酒，逼勸持戒人，死入冰池獄，八千萬歲苦；皮肉皆破裂，日夜百死生；然后五百生，生輒無兩臂。

汝聽或強力，或時因戲笑，持酒與僧尼，強伏令其飲，死墮截膝獄。六百萬歲中，五百大力士，常截其兩膝。乃至過酒器，五百世無手；常作蟻虱形，曲蛆及蠅蚋，癡執無知蟲，一一五百世。

汝聽吉陀婆，沽酒倏墮井，羅漢飲其水，八萬圣皆醉。由是惱圣人，死墮鋸床獄，八萬大劫中，常受鋸解苦。后出得為人，其身長三尺，顏貌青黑色，耳鼻孔閉塞，無眼唇褰縮，手足無十指。

何況破戒心，持酒逼他飲。多見世愚人，逼他食酒肉；自不能清凈，都無羞恥心，復將不凈食，淩逼破他戒。寧可斷人命，莫破他善心；殺命一死生，未必至三趣；破戒失人天，及失解脫法。

汝聽斷酒肉，所得福德利；有人持七寶，國城妻子施，不如斷酒肉，千萬分之一；乃至滿大千，七寶持布施，不如斷酒肉，千萬分之一。假使為求福，鍛金以為人，其數百千萬，持用廣布施，不如斷酒肉，千萬分之一。假使有佛子，造幡華寶蓋，滿三千大千，持用供養佛，不如斷酒肉，千萬分之一。

犯之罪即重，持之福亦深；善惡長形對，苦樂鎮相尋；及健速回首，早計各悛心；莫待無常到，如瓶滿自沈；勉哉須努力，同侍七寶林。

此偈并出諸經，凡讀誦者常須保護，若有輕慢，即是輕慢諸大乘等經，得罪非少。

明曾大奇端甫居士護生篇

［客問］經言：人食羊，羊食人，生生世世，互來相啖；以是因緣，歷千百劫，長在生死；推之他物，亦莫不然。如是則人之涉世，觸手成罪，亦可懼矣，將誠然乎？［通曰］夫圣言如實，經旨不虛，輪回之說，報應之談，據事似誕，尋理必然。夫人之力，莫大于心；心力所牽，形勿能抗。故心悲則貌皺，心喜則貌舒。暫情猶且役貌，全力固宜易形。孟子：‘人之異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。’幾希既去，同體禽獸。與禽獸同體，則形逐神遷，力猛則遷于生前，力緩則遷于死后。淹速少異，究竟理齊。若畫師之為馬，靳尚之為蟒，死后之變也；封邵之為虎，明琛之為蛇，生前之變也。明琛化理，與畫師同，一以藝故，紆神情于騄（＊良馬）耳；一以論故，寄觀想于率然。神往則形隨，想成則我易，蛇馬嬗矣。然或速化而或徐受，則猛緩異也。封邵化理，與靳尚同，一以暴故，情同於菟（＊虎之別稱）；一以忮（＊恨）故，理均于毒蟒。情同則形符，理均則事等，蟒虎肖矣。然或速化而或徐受，亦猛緩異也。

資此而言，則輪回之說，事在不疑。輪回無疑，則我之為我，亦將不免，何則？善境難攀，惡途易涉，即今貪心、嗔心、毒心、勝心、憎人心、忌人心、愛戀心、驕慢心、妄想心、貢高心、名心、利心、殺心、淫心，觸事現行，流注不斷。誰非蛇蟒之相，并是馬虎之因。然則四肢九竅，暫時人體；愛子艷妻，剎那眷屬。一息不還，人物誰辨？如此而猶恬心伊公之鼎，快意朱亥之門；殫四海于賓筵，耗萬錢于食品；效秦宮之連騎，美晉國之如坻。吾恐傷心之慘，行將自及。周颙所云，不亦悲乎？

夫人與物無異，而人之所以不殺人者，其途有三：一曰不敢，二曰不忍，三曰積習。橫目之民，游俠之家，莫不欲推鋒異己，剚（＊刺）刃仇胸；然而斂手莫施，懷惡不展者，徒以竹書可畏，刑鼎是虞，此之謂不敢。司命之君，專殺之長，勢堪逞暴，力可快心。然而一夫之獄，遲回不上；一人之死，慘戚不寧。徒以圓顱方趾，同體觸懷；寡妻孤兒，伶俜可念；此之謂不忍。既以不敢而又不忍，則殺人之事，世間全稀。渭水之血，或終身而未睹；河南之屠，或卒歲而不聞。家習為俗，世釀為風。雖或藥崧之徒，橫觸躁君；吉頊之黨，誤抵鷙后。而猶執杖莫下，持匕不前；意怯于臨殺，手柔于瀕死；此之謂積習。三事交持，而蒼蒼之民，得寄命于其中矣。

若夫物則不然，屠儈之業，不施禁于皋蘇之年；鮮食之民，不抵償于堯舜之日。殺心熾于異體，愛念伏于分形，聲緣業而殊裸，故似慘似舒而聞之者不憐。肉償負而非參，故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬，則因已往而難見；我仇方結，則果未來而誰知？因果雙泯，砧刃交施，而又見殺聞殺，不絕于耳目；自殺教殺，無間于歲時。漉蟲護草之慈，僧既寡二；高柴幸靈之善，俗亦無雙。而近儒節用時取之說，吾道中正之語，又薰蒸于其耳，浸灌于其心。于是千生入箸，曾無動容；百品充庖，略不關念。萬方逞暴，四蟲亡訴。強者則搏人以爭一旦之命，弱者則吞聲以填萬民之腹。不依人而食者，則匿于山林，寧受大獸之噬，猶十二之可逃；必依人而食者，則豢于牢筴，以待不時之需，無萬一之能免。嗚呼！唐人有云：生也何恩，殺之何咎，奈何令至此極乎？

然如前所稱，則幽冥報對，何異王法！為日差緩，酷逾萬倍，豈以口故而甘斯苦？縱謂不然，猶當寶慈止殺，抑嗜全仁，觀同形于異形之中，想共體于殊體之外。觀念既久，慈力自成。正不作子肉之想，亦何有人物之分？

若夫習心所使，尤須推破。夫薄惡之俗，生女不舉，羌胡之民，男亦如之，積習使然，無分骨肉。然則以不殺習心，雖物可不殺，何況于子？以心習殺，雖子可殺，何有于物？此之習心，締業之本。將欲去殺，先須照習、照心，一起積習自蠲。

至于近儒之謬，則隱心而求，良亦易知。夫孟子言‘仁民而愛物’，謂其愛有緩急耳。若殺之食之而猶為愛，則與佛經所說羅剎女事何異？羅剎女食人，曰：‘我念汝，食汝。’夫食人而曰念人，與食物而曰愛物者，同乎不同乎？中正之義，緣督為經，逐事而求，失之已遠，而況少殺為中，征何典文？有識聞之，只足莞爾。子路鼓瑟，殺心在弦，孔子斥之，門人輟敬。開辟以來，寧有殺心未盡之圣？而邪說橫興，錮我華夏，大雄嘗言：末法之中，魔道熾盛。以魔力故，令人不覺今之邪說，亦自易曉。而地橫萬里，時歷千年，聰明智達，雷同莫悟。吾佛之言，信不我欺。昔陶隱居修習求仙，多歷年所，而鸞鶴杳然，心甚疑之，他日其徒先得飛升者來告曰：‘上帝以子注《本草》，用水蛭為藥，殺命良多，故他行雖滿，以是為謫。’隱居乃悟，改用他藥方。

近儒箋書，不幸無天人之告，遂使世安其說，萬物并命，號天不聞，入地無隙。世鮮孟孫之傳，誰動孤獸之悲？旁無介氏之君，孰解三牲之恨？母視子死，子視母亡，或鞭皮而即下，或灑乳而方終，或臨危而護孕，或貌死以隨兒，見之慘目，言則傷心。又公子打圍之后，將軍射獵之余，萬肉登俎，百族失群。孤雌夜囀，如抱黃鵠之哀；獨雉朝鳴，似寫商陵之恨；啁啁哳哳，踽踽煢煢，固知七情非獨人鐘，蠢蠢之物亦爾。五常寧惟我有，林林之生皆然。念至于此，則萬劫習心，一念可灰，習心既灰，忍敢俱消，三途并宏，物如人矣。而又大乘為心，急人猶己。一人告百，百人告千，轉轉相告，至于無算。大慈之說，曉然于世，而后排虛無墜，蹠實不僵，雖復咸若世遠，攀巢俗邈，而物之免者，良亦多矣。嗚呼！彼既有必酬之果，此又有必造之因，吾言雖苦，或可回慮。

夫近儒之說，毋論異于孔孟，即孔孟實然，而吾佛如此，孔孟如彼，一涇一渭，較然自分。堯武并世，人必歸堯；孔佛并生，得不歸佛？此其所以王于三界，奄有大千為眾父父，為眾母母者也。昔墨子兼愛，或人病之，墨子曰：‘今有兼士于此，兼士視人之父母，若己之父母；視人之妻子，若己之妻子；別士則反是。請問子有遠行，當托妻子。將托之于兼者乎？抑托之于別者乎？’其人曰：‘吾托之于兼也。’墨子笑曰：‘子方托妻子于兼，言而非兼，何也？’今之謂殺為中正，謂不殺為過當者，亦幸然為人耳，使其戴角而居，衣毛而處；懸命于郇廚之下，游魂于羿彀之中；羲罟前施，孔弋后逐。成湯雖仁，猶然結網；子輿誠愛，曾不聞聲。于斯時也，大覺垂憫，倏然而現，則夫夫也。必將悲喜交懷，旁皇歸命，若抱怖之鴿，蔭影而息機；瀕死之羊，銜刀而祈客。又何暇持前人之余論，較孔佛之勝劣哉？

釋圣量南潯極樂寺重修放生池疏

戒殺放生之事，淺而易見；戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠惻怛，其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。以故不避繁詞，用申其義。俾物類同沐慈恩，人倫各培福祉。以懇到之深仁，滅自他之殺報，同臻壽域，共樂天年。尚祈以此功德，回向西方，則永出輪回，高超三界，為彌陀之弟子，作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉，原水陸眾生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無別，但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，淪于異類。遂致知識陋劣，除求食避死之外，了無所知。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵，不唯毫無光明，即彼銅體，亦不顯現，直同廢物；忽遇智人，知是寶鏡，具有照天照地無邊光明，遂日事磨礱，初則略露鏡體，次則漸發光明。及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現。無智之人，方始貴重，視為至寶。須知此光，鏡本自具，非從磨得。雖復自具，倘無磨礱之緣，從劫至劫，亦無發光之日。一切人天六道眾生心性，悉皆如是。由無始來，惑業障蔽，不能顯發本具妙明，迷背真性，造生死業。大覺世尊，知諸眾生一念心性，與佛同儔。因茲種種方便，隨機說法，普令修習戒定慧道，以期斷惑業而復本有，圓福慧以證法身。又令世人發慈悲心，戒殺放生。良以我與一切眾生，皆在輪回之中。從無始來展轉相生，展轉相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女，我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業力，或于人中，或于異類，受我殺戮。我亦頻頻由惡業力，或于人中，或于異類，受彼殺戮。久經長劫，相生相殺，了無底止。凡夫不知，如來洞見。不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善，生于人道。固宜解怨釋結，戒殺放生。令彼一切有生命者，各得其所。又為念佛回向凈土，令得度脫。縱彼業重，未能即生，我當仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。既往生已，即得超凡入圣，了生脫死，永出輪回，漸證佛果矣。

且愛物放生，古圣先賢，皆行此事。故《書》有‘鳥獸魚鱉咸若’之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉？至于簡子放鳩，子產畜魚，隨侯濟蛇，楊寶救雀。此固圣賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性；展轉升沈，互為怨親；及將來決定成佛等義。迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明于世。凡大圣大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。古云：欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。又云：欲得世間無兵劫，除非眾生不食肉。是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良謨也。故陳智者大師，買臨海江滬溪梁六十余所，亙四百余里為放生池。請敕立碑，禁止漁捕。有偷捕者，動輒得禍。直至唐貞觀中，猶然如是。唐肅宗乾元二年，詔天下諸州各立放生池，敕顏真卿撰碑文，并書丹。有云：我皇舉天下以為池，罄域中而蒙福，承陀羅尼加持之力，竭煩惱海生死之津，揆之前古，曾何仿佛？宋真宗天禧元年，詔天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明蓮池大師立放生池于上方、長壽二處。其戒殺放生文，流通天下。迄今三百余年以來，景仰高風，慈濟物類之緇素通人，何可勝數？

或曰：鰥寡孤獨，貧窮患難，所在皆有，何不周濟，而乃汲汲于不相關涉之異類，其緩急輕重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異，佛性原同。彼以惡業淪于異類，我以善業幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖。一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自，戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨，貧窮患難，亦當隨分隨力以行周濟，豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎？然鰥寡等雖深可矜憫，尚未至于死地。物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。

又曰：物類無盡，能放幾何？答曰：須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走游泳于自所行境，則成不放之普放，非所謂以天下而為池乎？縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮，況不止一人乎？又為現在未來一切同人，斷鰥寡孤獨貧窮患難之因，作長壽無病，富貴安樂父子團圞，夫妻偕老之緣。正所以預行周濟，令未來生生世世永不遭鰥寡等苦，長享受壽富等樂，非所謂罄域中而蒙福乎？何可漠然置之？子審思之，戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎？

南潯極樂寺外，向有放生池，以磡未全砌，遂致坍塌兼復多年未浚，淤泥充滿。每有善士就河放生，雖發善心，生難獲益。其旦蒙放而暮復遭捕者，當居多半。若近大江，則固宜放之江中，小河則斷非所宜。園林大師，心有不忍，擬欲深浚其池，外筑圍墻以為防護，俾放生有地，而盜捕無由，其意亦良厚矣。尚未開工，適普陀覺三大師至，一見即志道相契。旋以寺事付托，而已則放下萬緣，專修凈業焉。覺師纘承舊緒，即欲速成其事，但以工程浩大，獨力難成，擬募闔鎮善信人等，共襄勝事。祈予作序。予常痛念近世殺劫之慘，欲挽無力，因彼之請，觸動予懷，遂將吾人與物類之本具真心，及隨業升沈，并殺生護生之現未果報，撮略言之。冀諸檀越，同發善念，同捐凈資，俾此舉速得成功，庶物類悉皆得所。其功德利益，無量無邊，豈特現世，萬禍冰消，千祥云集，而未來世之銜恩報德者，正不知其幾千萬億也。