萬(wàn)善先資集02
清朝·懷西居士周安士著述
釋惡道有無(wú)之疑（凡四辨）
［問(wèn)］人為萬(wàn)物之靈，恩怨猶或顛倒，畜生至愚，反能報(bào)怨酬德，何為者？［答］恩仇報(bào)復(fù)，有可思議者，有不可思議者。知其恩怨而報(bào)之，可思議者也；不知其恩，而宿世有善緣者，見之自生歡喜；不知為怨，而往昔有惡緣者，遇之自生忿恚，此不可思議者也。蓋殺業(yè)之報(bào)，有遲有速，業(yè)緣既至，不問(wèn)天仙人鬼，無(wú)得而逃。假令未來(lái)之世，行殺者生于人中，被殺者生于畜中，則有蛇傷、犬咬、虎吞諸事。行殺者生于人中，被殺者生于鬼中，則有癘疫、奔尸、橫夭諸事。行殺者生于人中，被殺者生于天中，則有災(zāi)殃、疾病、暴亡諸事。又使行殺者生為良民，被殺者生為官吏，則有牢獄、枷鎖、枉死諸事。行殺者生為軍士，被殺者生為將卒，則有刀傷、箭斃、陣亡諸事。又使行殺者生天中，被殺者生修羅中，或行殺者生修羅中，被殺者生天中，則有搖山、撼海、戰(zhàn)斗諸事。世人一遇患難，輒怨天尤人，而不知所以致此者，各有由也。
［問(wèn)］地獄之說(shuō)，不過(guò)勸人為善耳，豈真有哉？［答］陽(yáng)間既有牢獄，冥府何獨(dú)無(wú)之？佛雖勸人為善，豈作妄語(yǔ)，欺人耶？王龍舒云：‘世人所以妄語(yǔ)大抵非欲趨利，即欲避害。佛視天帝之位如敝屣，金玉之寶如瓦礫，何趨利之有？視刀劍割體如畫空，猛火燒身如爇（＊燒）影，何避害之有？不惟不妄語(yǔ)，且無(wú)所用其妄語(yǔ)。’ 世尊在無(wú)量劫前，曾于此間為忉利天王，名善日光。此界名珊瑚池，舉世好殺，世尊化為夜*，向人索食，世人驚問(wèn)，答曰：‘但欲食殺生者。’每于殺生所，取化人食之。舉世大怖，盡戒殺生。佛言：‘我雖化導(dǎo)無(wú)量眾生，然事出欺誑，仍受其報(bào)。’（出《大悲蓮華經(jīng)》）。觀此，佛豈妄言地獄。
［問(wèn)］地獄之說(shuō)，即在陽(yáng)世，且如乞丐，枵腹鶉衣（＊枵腹：空腹，指饑餓。鶉衣：衣服破舊襤褸），便同餓鬼；囚徒枷鎖羈身，即成地獄。豈有劍樹刀山，即畜生宰割之頃是？豈有鑊湯爐炭，即畜生煎熬之頃是？［答］此言似是而實(shí)非也。謂陽(yáng)世亦有地獄，則可。謂地獄即在陽(yáng)世，不可。且如下愚之流，人或比之畜生，豈得謂此人即是畜生，更無(wú)戴角披毛之畜生耶？昔司馬溫公，作解禪偈。以君子坦蕩蕩為天堂，小人常戚戚為地獄，而蓮大師深譏之，以為其弊必至于撥無(wú)因果。倘子之說(shuō)是，則經(jīng)典所垂，皆妄語(yǔ)耶。
［問(wèn)］地獄固有，但載在外書，儒者不當(dāng)出諸口耳。［答］口欲諱之，不如身先避之，得其避之道，雖逢人勸勉，可也。否則絕口不談，有何益哉？
釋持齋斷肉之疑（凡八辨）
［問(wèn)］殺傷物命，罪固大矣。至于食肉，宜若無(wú)罪。而經(jīng)言食肉必得惡報(bào)，則冥間法網(wǎng)太苛矣。［答］非獨(dú)冥間，世間法律，亦復(fù)如是。殺生譬之劫盜，食肉譬之窩贓，窩主與盜，相去幾何？ 世尊告大慧菩薩云：‘有無(wú)量因緣，不應(yīng)食肉。一切眾生，展轉(zhuǎn)常為六親，以親想故，不應(yīng)食肉。臭穢不凈，不應(yīng)食肉。諸天厭棄故，不應(yīng)食肉。令口氣臭故，多惡夢(mèng)故，不應(yīng)食肉。入于空間林中，虎狼聞香故，不應(yīng)食肉。聽食肉者，無(wú)有是處。’（詳載《楞伽經(jīng)》）
［問(wèn)］衣食皆系前定，福多則所享亦多，持齋乃薄福耳。［答］食則是君祿，不食是君福。持齋戒殺，適見其福厚耳。如謂但得入口，即名為福，則雞吞蜈蚣，鵲啄蚯蚓。人反遜其福耶？
［問(wèn)］信斯言也，必持齋而后可，試問(wèn)孔子持齋乎？［答］持齋。《書》言：‘齋必變食。’子之所慎齋。《禮》言：‘致齋于內(nèi)，散齋于外。’班班可考（＊班班：明顯，明白），必齋戒而后可交神明，則食肉為昏濁之法可知矣。今人事事不如孔子，而不持長(zhǎng)齋，必欲借口于孔子，將以食肉為入圣之門耶？
［問(wèn)］儒者處世，當(dāng)以遠(yuǎn)大為期，若拘拘于不飲酒，不茹葷，則近愚夫愚婦矣。［答］愚夫愚婦中，持齋者什鮮一二。食肉者遍地皆是，豈持齋者愚，食肉者不愚耶？子試問(wèn)古來(lái)大憝（＊大惡人）、*惡，有持齋者乎？無(wú)有也。試問(wèn)魁劊屠兒、市井無(wú)賴，有持齋者乎？無(wú)有也。觀此，則持齋者可知矣。
［問(wèn)］持齋之善，余既知之，但形容枯槁，奈何？［答］真身為重，假身為輕。
［問(wèn)］世間五種辛菜，本從地中所產(chǎn)，何為并此戒之？［答］為其辛臭故，能障菩提故，食之諸天厭棄故，熟食助淫，生食發(fā)恚故，邪魔餓鬼聞氣，常舐其唇故。
［問(wèn)］有人謂吾雖不持齋，然勝于持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶愈于不持，敢問(wèn)優(yōu)劣何如？［答］譬之仕宦，其不持齋者，未登仕版者也；持之而破者，既登仕版而被黜者也。暫持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。久持而破，如向居權(quán)要，忽賦歸田。
［問(wèn)］吾等甚欲持齋，但美味在前，便不能自主，奈何？［答］當(dāng)作五種不凈觀，則決定能持矣。何者為五？一者厥種不凈，謂肉食皆畜生之精血故。二者所食不凈，謂豬、羊所食，無(wú)非糟糠糞穢故。三者住處不凈，謂其設(shè)身于大小便利之中故。四者腹中不凈，謂其革囊中滿盛惡露故。五者死后不凈，謂其腐爛時(shí)，與死人無(wú)異故。
釋佛理難信之疑（凡五辨）
［問(wèn)］君論戒殺之道，動(dòng)引佛經(jīng)，則佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙門法，何反罪廢及禍耶？［答］楚王遇禍，正坐不奉法之故耳。人既歸心佛門，即當(dāng)敬順?lè)鹫Z(yǔ)。佛于為子者教以孝，為臣者教以忠，煌煌圣訓(xùn)，遍載瑯函。楚王既敬其法，反謀不軌之事，則佛門之罪人矣，安得獲佑于佛耶？說(shuō)之不以其道，君子猶且不說(shuō)。豈天中天，圣中圣，反因私黨逆乎？淺人藉以謗佛，適自形其所見之小耳。
［問(wèn)］楚王遇禍，既聞命矣。但梁武帝奉佛，其后餓死臺(tái)城，何故？［答］餓死臺(tái)城，迂儒之說(shuō)也。考之《通鑒》，侯景攻陷臺(tái)城，見武帝在太極東宮，神色不變。景不敢仰視，退告王僧貴，有‘天威難犯，不敢再見’之語(yǔ)。后武帝每有所求，多不遂意，飲膳亦為景所裁節(jié)。王綸上雞子數(shù)百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰‘荷荷’，遂殂。夫曰口苦，則非枵腹可知；曰求蜜，則非療饑可知；飲膳僅云裁節(jié)，則非全無(wú)可知。帝王之家，雖殘羹余粒，猶足以供數(shù)人之飽，豈若灶間奴婢，裁節(jié)之而即餓耶？雞子至數(shù)百枚，他物必稱是矣，焉有數(shù)百枚雞子在旁，而可稱餓死耶？噫，天下古今須眉丈夫，自以為是者甚多，然只此一段史文，不覺以耳為目，何況其他深經(jīng)奧義乎？
［問(wèn)］后之論者，皆謂武帝舍身，并其天下而舍之，吾是以不取耳。［答］古今圣愚，從未有不舍其身者，三寸氣在千般用，一日無(wú)常萬(wàn)事休。后人雖笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。只如足下今日，深以武帝為非，不知將來(lái)亦定有一日舍身在。毀謗佛者，舍身于地獄道；毀謗法者，舍身于餓鬼道；毀謗僧者，舍身于旁生道。恐求為同泰寺而不可得也。
［按］《舊鑒》、《僧史》、《金湯編》等書，皆載大通元年，造同泰寺成，帝幸寺，舍身三日，群臣皆舍財(cái)帛。中大通元年，帝復(fù)幸其寺。講《涅槃經(jīng)》題，非又舍身也。世傳三次舍身，誤矣。又加‘為奴’二字，又曰群臣以金帛贖出，未免文致之辭，曲加詆毀。噫，仲尼之世，作史者已無(wú)直筆，安望末世史官，不隨俗為毀譽(yù)乎？
［問(wèn)］餓死之謬，固灼然無(wú)疑，但諸佛、菩薩，救苦尋聲，武帝如是舍身奉佛，奈何任之不救？［答］舍在于心，不在于身。武帝身雖舍而心未舍也。若純心出世，則棄天下如敞屣，乃以垂暮之年，招納侯景，圖取中原，則知三日舍身，未免求福之念，非純心出世也。然即其寫經(jīng)造寺，種種功德，亦有可取，所以雖遇叛逆，猶得以高壽令終，不可謂非福力所致也。春秋時(shí)，深惡孔子者，莫如盜蹠、桓魋，然彼二人者，一以壽終，一為司馬。敬信孔子者，莫若顏淵、冉伯牛、子路。乃三人者，或短命、惡疾，或遇難菹醢（＊一種酷刑，把人剁成肉醬。此指子路之被殺）。此何以說(shuō)焉。定業(yè)難轉(zhuǎn)，內(nèi)典中具言之。臺(tái)城之變，無(wú)容致疑也。 志公禪師將示寂，詣內(nèi)殿別帝，帝大驚，因問(wèn)國(guó)祚修短。師不答，但指喉及頸示之，蓋指侯景也。帝不悟，又問(wèn)。師曰：‘老僧塔壞，則陛下社稷亦壞。’師滅，帝為建塔于鐘山，工既畢，帝忽思曰：‘木塔其能久乎？’命易之以石，冀其久遠(yuǎn)。拆塔甫完，而侯景兵已入矣（見《護(hù)法論》、《金湯編》及《舊通鑒》）。數(shù)之前定如此。
［問(wèn)］吾儒既誦法孔子，當(dāng)以排斥異端為己任，子反欲左袒之，何耶？［答］君亦未知異端之謂矣。異端者，其大端異乎圣人也。如惻隱為仁之端，無(wú)惻隱，則異端矣。羞惡為義之端，無(wú)羞惡，則異端矣。圣心無(wú)意必固我，有之，則異端矣。吾道一以貫之，不一貫，則異端矣。宋孝宗曰：‘佛之五戒，即五常也。’仲尼之道，夫何遠(yuǎn)之有？今人不察其故，一聞慈悲之說(shuō)，出于佛氏，必反乎其說(shuō)，而吾儒之仁，于斯而喪。聞盜、淫之戒，出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義，于斯而亡。聞妄言之禁，出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于斯而滅。豈非欲衛(wèi)道，而反害道耶？況圣賢之道，大公無(wú)私，堯則允恭克讓，舜則舍己從人，夏禹不矜不伐，文王望道未見，何嘗互相排擊？孟子距辟楊墨，由于萬(wàn)不得已，臂如大黃巴豆，良醫(yī)偶一用之，非日日必需之物，若謂孟子之功，全在距辟楊墨，則當(dāng)年若無(wú)二子，孟子將無(wú)得而稱耶？而孟氏俎豆，所以百世不祧者（＊始祖之神永遠(yuǎn)不遷），得毋反受楊墨之蔭耶？宋儒不及孟子，其憤憤之氣，反過(guò)于孟子。今人又不及宋儒，其憤憤之氣，又過(guò)于宋儒。自今以后，不知何所底止？吾為此懼，不覺言及于斯，知我、罪我，又何問(wèn)焉？
萬(wàn)善先資集卷四
謹(jǐn)微錄
禁約部
累世行慈修德，今朝偶爾邀榮。仁民愛物本相通，莫負(fù)當(dāng)前光寵。但謂禁屠便是，其中詭弊無(wú)窮。從來(lái)衙役慣欺公，明者多遭戲弄。
○居官者，恭遇朝廷圣誕（＊皇帝生日），及千秋令節(jié)，與夫國(guó)忌之辰，皆當(dāng)先期禁屠。
○禁宰耕牛，原系奉旨之事，凡屬王臣，不得視為習(xí)套，故初下車時(shí)（＊新上任做官），鄉(xiāng)城盡合曉諭。
○屠牛禁其本戶，不如禁其四鄰，四鄰畏罪，本戶自然息刃。
○皮骨角筋，濟(jì)軍需者，什止一二，民間用者，什居八九，需用既多，必至盜殺，故凡皮貨、角貨、骨貨，可用竹木代者，諭各鋪代之。
○順平之世，士民不宜多蓄弓箭，宜令所屬地方，不得私造、私買。
○司閽義犬，及水族微細(xì)眾生，如鱔、蛙、龜、螄等類，可以禁止者，亦當(dāng)在禁約之列。
○緝獲吏役，宜擇賢而能者，更番密訪，捕得違禁之物，即罰其金賞之。
○漁舟無(wú)賴，所以不能杜絕者，止因水澤之區(qū)，有河稅若干耳。若能奏除河稅，發(fā)一切漁人，開墾附近荒田，則田中之利，數(shù)倍于河，不惟永杜傷生，兼能饒?jiān)?guó)課（＊賦稅），一舉兩得。
○好生者，操司牧（＊官吏）之任，凡本屬沿江、帶郭之處，俱當(dāng)設(shè)放生河，勒石以垂后。
○每年冬月，宜示本屬鄉(xiāng)民，不許無(wú)故竭澤，若已為放生河者，須不時(shí)嚴(yán)察。
○水潦既降，村民往往張籪捕魚，不知籪簾在河，水流為之迂緩。若張籪者多，則水退漸遲，縱有泄瀉，一時(shí)不能奔赴，田禾大受其殃。故夏秋之交，宜日日稽查，見輒拔取。
○深山曠野，多有*宄潛伏，彼便于帶軍器者，不過(guò)以獵為名耳。茍能禁之，則護(hù)生也，而實(shí)弭盜矣。
○牽犬縱鷹之輩，皆系游手游食之人，當(dāng)諭其務(wù)本營(yíng)生，再犯而后治罪。
○禁屠善事，不厭其頻，即遇小小水旱，及父母誕辰，亦當(dāng)為之。
○水陸神祗，君子宜敬而遠(yuǎn)之，不應(yīng)拈香祭禱，動(dòng)人殺生之想。倘有連名具呈，欲興崇血食祠廟者，斷斷不可準(zhǔn)。
○諸神誕日，輒有市井小民，成群作會(huì)，廣殺牲牷（＊純色的牛），以隆禱祭。祭畢，皆醉酒飽肉，共扛神像，招搖于市，致使老幼男女，紛至遝來(lái)，甚可痛恨。所貴嚴(yán)行禁止，勿使惡習(xí)成風(fēng)。
○師巫之流，并星卜之士，往往妄言禍福，判人禱祀，而小民偏信之甚篤，彼所判斷，不敢不從，有病者未及痊安，無(wú)病者已先凍餒，比比皆是。好生者，宜以法網(wǎng)懲之。
○忠孝廉節(jié)男女，建立祠堂，固足獎(jiǎng)勵(lì)風(fēng)俗，但祠堂一設(shè)，即有春秋二祭，殺生無(wú)盡，豈愛人以德之意乎？好生者，宜載之簡(jiǎn)編，不必列之祠廟。
○健訟之家，擊鮮烹飪無(wú)虛日，訟少則殺業(yè)亦少，故好生者，不宜輕準(zhǔn)呈狀。
○好生者，謝事之日，一應(yīng)護(hù)生之法，皆當(dāng)勤勤懇懇，以囑后來(lái)官長(zhǎng)。
家政部
濁世慈祥門第，天宮福祉加臨。曾聞一善敵災(zāi)星，何況恩施多命？祖父堅(jiān)持殺戒，子孫方有觀型。莫將細(xì)物視為輕，試就芻蕘（＊指草野之人）一聽。
○好生者居家，當(dāng)以仁道化其門內(nèi)，使家中長(zhǎng)幼尊卑，自然無(wú)殺念為第一。
○每遇誕辰、忌辰，宜設(shè)定例，買物放之。
○世德之家，茍欲化其同族，莫若于族譜上，立一公約，凡族中貧而謀食者，不得為屠沽、販肉，酒保、廚夫，網(wǎng)魚、射獵等一切殺生之人。又復(fù)不得造罾網(wǎng)、籪簾、魚槍、釣鉺，蟹簏（＊竹箱）、屠刀、漆膠、弓箭、獸籠、火炮，傷害一切眾生者，倘或犯此，憑族長(zhǎng)于家廟中，公同合族，治以不孝之罪。
○家中奴仆，有以傷生為業(yè)者，諭其速改，如或不從，即行遣逐。
○村民敢于張籪，往往依附大家。大家利其所獻(xiàn)，縱彼造孽。好生者，慎勿貪此。
○近海沙鎮(zhèn)，田主收租，每畝例取雞鴨若干，當(dāng)諭佃戶，易他物品。
○雞、犬、鷹、貓、金魚、蟋蟀等，傷生之物，宜勿畜。
○米粒未出于谷，經(jīng)年不改氣味，夏秋隨碓隨食，味同新米，且不生蟲，故與其積米，不如積谷。
○米內(nèi)諸蟲，多死于簸量淘煮，宜于兩三日前，先量出若干，平鋪于器，俟其竄去，然后淘凈。其有存者，須投一廢器之內(nèi)。
○米中又有一種極細(xì)之蟲，如粉如疥者，千萬(wàn)億數(shù)，此因濕柴近米而生，故最燥之薪，方可蓋米。倉(cāng)底所鋪礱糠（＊礱：磨物），亦復(fù)如是。
○蓋米之薪，宜另置一處，即為次年蓋米之用，不惟薪內(nèi)之蟲，不遭烈火，且能使米色凈白。
○近米之處，不可積薪，緣米中細(xì)命甚多，近薪則諸蟲皆入故。
○貯麥最易出蛾，須于烈日中暴過(guò)三、四日，方可入廒。入廒后切忌見風(fēng)。若麥，不須廒積，宜和礦灰少許，藏于燥器。
○麥內(nèi)若出小蛾，須挑動(dòng)令去，然后淘凈。倘麥少蛾多，置廢器中，任之可也。
○木柴宜積干燥之處，其下方少濕蟲，又須每日暴過(guò)一次，然后供爨。若熄滅薪火，不可用有蟲之水，亦不可在有蟲之地。
○夏月祀灶焚阡（＊阡：墓道，墳?zāi)梗硐葻垼摭S化庫(kù)，皆傷蟲蟻。宜擇堅(jiān)潔之地，掃凈一二次，速速燃火于上，則蟲蟻不及赴于火所。
○合醬若用梅花水，則味甘而不甚出蟲，倘或有之，宜另置一敗醬之器，挑出諸蟲，皆入其內(nèi)。醋中若有，亦用其法。（梅花水，即雨水節(jié)中所降時(shí)雨也。又收貯臘雪，以造醬醋，則不生蟲。蔣賓嵎先生訂）。
○夏間面粉糕餅，及一切山珍海錯(cuò)，宜不時(shí)暴于烈日之下。
○夏日藥材內(nèi)，亦出細(xì)蟲，炮制者慎之。
○剃下短發(fā)，切不可投于河，恐入螺螄、蜆蛤殼內(nèi)，即時(shí)刺死故。
○奴婢性惡灶蟻，見之必遭毒手。若臨晚滿貯鍋水，則群蟻無(wú)由達(dá)灶。
○僮仆婢媵，暑夜每有燃火燒帳內(nèi)之蚊，因而失火者，宜痛懲之。
○浴湯盥水，有熱氣者，不當(dāng)即傾于地，因夏月遍地有蟲故。
○洗滌腌臘之物，及所棄鹽鹵，須以淡水解之，然后可傾于地。
慶賀部
○人類欣逢吉事，眾生對(duì)泣哀鳴。微軀定是享嘉賓，一夜千翻凜凜。誰(shuí)料業(yè)緣會(huì)遇，怨家次第相尋。披毛戴角口無(wú)聲，俯首牽來(lái)就刃。
○好生者，位居通顯，遇當(dāng)?shù)兰獞c事，可以他物代稱觴者，代之。
○遠(yuǎn)處紳官來(lái)訪，宜以字畫、古玩，及種種善書投贈(zèng)，必難已于設(shè)席，勿害生命。
○官府往來(lái)，所具敬儀，不宜將活物備用。
○父母壽誕，親友斂貲稱賀，宜將眾分，作一善事，仍列眾友芳名。
○祝壽一事，原系末世澆風(fēng)（＊澆風(fēng)：浮薄的社會(huì)風(fēng)氣）。古者年逾甲子，猶不稱賀，況三四旬乎？茍不能違俗，必俟六旬以上，十年而后一慶可也。
○親友或?qū)?yīng)試，或?qū)⒏叭危驅(qū)⒎Z，不無(wú)餞別之義，能以厚贐代宴（＊贐：贈(zèng)送的路費(fèi)或錢財(cái)），彼此得福。
○遇親友吉事，在于得已，不必奔走稱賀，若吉事屬己，亦勿遍揚(yáng)于外。
○士人應(yīng)鄉(xiāng)會(huì)試，多有親朋斂金，禱于文昌關(guān)帝者，明理之士，宜固卻之。
○家中遇種種吉事，不得已設(shè)酌，宜定于幾簋，若適當(dāng)朔望之辰，概用精潔蔬果。
○江北宴客，席中必有三、四簋蔬，不惟取其惜福，兼之便于持齋親友，此法最善，好生者，宜仿而行之，以維風(fēng)俗。
○遠(yuǎn)地親友遇吉事，不得已而往賀，勿多隨僮仆、輿人、舟子。
○親友特設(shè)相招，當(dāng)于幾日前，先向彼使說(shuō)明，或托言齋期，或托言止食三簋，或托言特殺不食，亦免無(wú)量殺業(yè)。
○赴宴他家，若為我廣殺物命，好生者，宜投箸而起，一揖而退。
○親友如遇疾病，好生者，不必作醵（＊湊錢喝酒）斂分，殺生媚神。倘有他友斂分于吾，宜曉之以佛言，示之以因果，懼之以鬼神不享非禮，告以死生各有定分，令彼憬然自返為第一。
○富貴之家納妾，其往來(lái)無(wú)恥之徒，漸有設(shè)酌稱賀者，此風(fēng)慎不可長(zhǎng)。
婚嫁部
兩姓因緣乍合，百年偕老茲辰。重重瑞氣藹門庭，鼎鑊烹炰（＊同‘炮’）侈盛。堪嘆雄雌物類，亦同夫婦恩情。只緣宿世少慈心，今日雙雙填命。
○子弟未完姻時(shí)，勿輕往外家。
○富家宦室，每遇姻事，必設(shè)優(yōu)觴，致男女混雜，為害非細(xì)。獨(dú)不念婚姻吉禮，于發(fā)軔之初，竟作一場(chǎng)戲，何不祥如是，戒之哉！
○娶婦之家，每具牲醴，禱祭五圣等神（＊五圣，即五通，又叫五顯靈公、五郎神，鬼神名，明清時(shí)江南多祭祀），禱獻(xiàn)既畢，然后成婚宴客。作俑者只因五圣有采秀之說(shuō)，故藉禱祭希免。今好好人家，何得如此？宜痛絕之。
○成婚宴客，禮所難已。但風(fēng)俗漸澆，故賓筵漸盛，有志維持風(fēng)化者，宜一以儉約為歸。
○親迎，三朝、彌月、歸寧等日，在于得已，不必燕客。
○親戚故舊，非大不得已，切勿濫招。
○婚妁庖人輩，至男家，則侈陳女家之盛；至女家，又侈陳男家之盛。交煽?jī)杉遥⑵潴垩纾魑鸹笥谄湔f(shuō)。
○司禮、司樂(lè)、司庖輩，宜儉其食，而豐其賜。
喪祭部
笑語(yǔ)音容不再，秋霜春露含悲。擊鮮薦俎望魂歸，增卻重泉孽累。孰若申嚴(yán)佛事，虔修五戒三歸。亡親未度子心虧，此語(yǔ)當(dāng)銘五內(nèi)。
○父母沒后，即宜不入閨房，并絕葷酒，令家中各持四十九日齋，誦經(jīng)念佛。至于設(shè)祭，止用蔬果。
○縉紳治喪，必有貴客祭奠，所殺牲牷無(wú)算，宜先書‘葷祭不領(lǐng)’四字，粘于門首，來(lái)者堅(jiān)意拒之。
○古人居喪，小祥之后（＊小祥：父母死后一周年的祭禮），始食菜、果，期年內(nèi)，尚不茹蔬食稻，豈得饜飫膏粱？故人子茍念劬勞之恩，宜持長(zhǎng)齋三載。
○節(jié)日忌日，當(dāng)虔修福事，或誦經(jīng)施食，或裝塑圣像，或買物放生，須量力行之，慎勿殺生設(shè)祭。
○父母雖沒，若遇誕期，亦宜修諸善事，以資冥福。
○營(yíng)建墳?zāi)梗鋱?zhí)役諸工，宜厚其犒賞，不可為彼殺生。
○祭掃遠(yuǎn)祖之墓，但宜用紙帛，不可創(chuàng)祭獻(xiàn)之議。蓋天子七廟，親盡猶遷，庶人遠(yuǎn)祖，因禱祭而殺物命，所謂黷于祭祀矣。又況墓祭之說(shuō)，古禮所無(wú)，今總隨俗，何必薦牲，孝子愛親以德，諒不如是。
營(yíng)造部
大則城池宮觀，小而茅舍竹籬，搬磚運(yùn)瓦并挑泥，禍及昆蟲螻蟻。切莫?dú)⑸常輰⑾U穴拋離。愚人聞此轉(zhuǎn)生疑，智者須培心地。
○修理宮室臺(tái)觀，及民間一切興作，宜擇冬間百蟲消滅之時(shí)。
○橋梁、寺院，茍非有關(guān)于三寶，有益于民生者，不宜興造修葺。
○凡有興作，例多酌獻(xiàn)土神，宜用蔬果。
○開浚河渠，例應(yīng)戽干積水，宜于未竭澤之前，預(yù)加禁約，不許鄰近染指。
○河泥之內(nèi)，多伏螄、蚌、蜆蛤，泥一出水，諸命皆枯。故修筑河岸，宜別處取土，如勢(shì)所不能，隨見隨放。
○修筑墳?zāi)梗擞谘ㄇ奥褚淮蠓绞瑸榉倩埐亍Ｒ蛉蘸蟊榈亟杂懈擅没鹌鋬?nèi)，瞬息燎原耳。近民房殯棺者，尤宜慎之。
○竹簰（＊筏子）木筏，入水既久，每多螺螄粘伏，須拂拭之，而后起水。
○毀拆墻垣，及斫砍古樹，見有蛇、蝎、蜈蚣等物，宜諭司役縱去。
○拆卸舊屋，棟梁椽柱，有枯朽者，多生蛀蟲于內(nèi)，不宜輒作薪用，竹籬枯者亦然。
○水化石灰，須擇無(wú)蟲之地，宜用長(zhǎng)流水，不可用停蓄之水，因停蓄之水多蟲故。
○發(fā)泥砌壁，泥內(nèi)蟲多者，不可用，視地堅(jiān)潔處，穿下二尺，則無(wú)蟲矣。若近井灶泥溝，尤不可用。
○庭中四面，宜多設(shè)陰溝，方不積水，水不積，則蟲不生。
○磚瓦木石，偶近卑濕之處，輒叢微細(xì)昆蟲，宜巧作方便以護(hù)之。
○作灶之時(shí)，其底用七分礦灰，三分沙泥，搗和平鋪于地，則灶上永遠(yuǎn)無(wú)蟻。
○舊灶之內(nèi)，必產(chǎn)灶蟻，修理時(shí)，宜將舊灶先拆一夜，俟諸蟲遁去，然后興工。
○檐下盛水竹絡(luò)，中間曲處，每多積水，夏時(shí)經(jīng)宿即生蟲，宜用直竹，低昂釘之。
○近水之地，在于得已，不宜設(shè)廁，恐河內(nèi)細(xì)蟲，日斃于糞穢故。
○供給匠役，腥酒固不可減，但魚、肉等類，宜多買腌者備用。
器用部
吾視閻浮器皿，炎天盡伏昆蟲。朔風(fēng)一起轉(zhuǎn)成空，不待嚴(yán)寒冰凍。但是含靈尚在，貪生畏死皆同。莫言救護(hù)了無(wú)功，大小一般知痛。
○庭中缸甏、酒壇，若無(wú)所用，宜倒覆于地，則不至積水生蟲。
○灶間多蟻，由于葷腥氣味所致，宜令司庖者多方致潔，乃杜殺生之漸。
○杯盤、鍋盞，曾貯油膩葷腥者，不宜置之低處。
○釀酒之時(shí)，酒工例用沸水泡壇，其中若先積蟲水，宜傾之入河。有小蜘蛛者，撈出。
○蚊性嗜酒，往往溺死，故暑月酒壺、酒壇，必須密蓋。
○熱爐沸罐，不可置有蟲之地，茂草之中。
○沸水點(diǎn)茶，須以銅盆木桶等物，盛于壺底，然后沃以沸湯。
○夏間冷炭之上，皆有細(xì)蟲，宜先期暴之，而后入火。
○壇中汲水之碗，宜用潔白者。
○雨水新入甏，納以熾炭，不生水蛭。若已經(jīng)出蟲，宜用細(xì)密綢絹，蒙于小籃外，輕輕先置水中，汲籃中之水，其蟲不至誤入茶罐。
○壇水若臭，不堪煮茶，河溪又遠(yuǎn)，不便輸運(yùn)，宜用絹籃，汲去籃中之水，則有蟲者漸少，不難挈之入河。否則，竟置一廢壇中，任其化蚊。
○廢壇所積水蛭，宜以瓦蓋之，并勿置檐水下，恐有暴雨沖出故。
○錫罐磁瓶，若先貯小菜食物，氣味未絕者，暑天必有細(xì)蟲，不可即沃以沸水。
○案頭花壿、水盂，夏間若過(guò)兩日，水中即生細(xì)蟲，不可傾之于地。
○燈盞之中，夏間多有飛蟲撲入，宜置一小木架，丹漆朱其四圍，以極輕之紗蒙之，罩于燈外，否則，燈盞上，用一薄銅蓋。
○造竹木器皿，須先用川椒、硫黃汁煮之，不蛀。
○新筆用青布裹之，不蛀。
○貂狐裘帽，懸有風(fēng)之處，不著楊花，不近米麥，不蛀。
○氈衣用生芋擦之，不蛀。
○竹器木器，若浸河中洗濯，宜先拂去其細(xì)蟲，然后入水。浸時(shí)，又不可經(jīng)宿。
○溺器洗滌后，不得滿貯河水于中。
樹藝部
灼灼名花遍地，紛紛艷卉盈庭。想來(lái)盡是殺生因，時(shí)值三秋尤甚。一遇紅英爛熳，輒思置酒招賓。貪夫?qū)Υ饲倚佬溃镱愑谒箚拭?/FONT>
○灌溉田禾，用河泥者居其半，傷生最多。有他物可代者，代之。
○近海之地，蟛蜞最多，彼處每舂殺田中，用以肥稻，茍力能禁，禁之可也。
○植竹者每以河泥壅地，取其蕃竹，不知河泥之力，遜于濕灰，以灰能松土，而泥多生蛀耳。
○竹筍新發(fā)，掘時(shí)亦宜小心，以春日之土，遍處有蟲故。遷移花卉，亦然。
○桃、梅、榆、柳，多出蛓毛蟲，若清明日夜半時(shí)，以稻草縛之，其蟲遂少。
○桂樹上束芝麻梗，不蛀。
○修去樹上繁枝，宜春冬，不宜夏秋。以夏秋花木葉上，背后皆伏細(xì)蟲。葉生則蟲亦生，葉死則蟲亦死故。
○樹有鳥來(lái)巢，茍枝低難以防護(hù)，勿使其成。已成，宜加意衛(wèi)之。
○缸中所植蓮花，泥內(nèi)最多細(xì)蟲，勿枯竭其水，勿狼藉其泥。
○薔薇花開后，其葉多生青蟲，宜勿植。
○菊花枝上，多生齷蟲，觸之，其膏如血，宜絕此玩。若蔬果上有，采時(shí)留之。
○溝中淤泥，若將灌溉花卉，及堆擁萹豆、瓜、椒之根，秋間多生齷蟲。
○灌溉花木，不宜用有蟲之水。
○園圃若近池沼，從池內(nèi)取水灌溉，須先用水杓攪動(dòng)一番。
○栽花之家，每漬雞毛、腐豆之水，逾時(shí)用以灌溉。不知其中蟲蠟甚多，一近花根，每能引誘群蟻，非惟傷生，又令花枝不茂。宜用小籃一只，將紗絹蒙于外，汲水時(shí)埋于水中，則水自然向內(nèi)灌注，而一蟲不入，用過(guò)，當(dāng)即時(shí)掛起。
○所積雨水，最多水蛭，若欲灌諸花木，亦宜用絹籃法。烹茶同此。
○名花艷卉，最開賞玩之端，與其植之外庭，無(wú)寧植之內(nèi)室。
衛(wèi)生部
谷氣足以資神，肉味不宜多食。萬(wàn)病原來(lái)從口入，此理貪夫不識(shí)。但顧舌根三寸，不念身軀七尺。真是堪憐不堪惜，累及妻孥哭泣。
○衛(wèi)生者（＊衛(wèi)生：養(yǎng)生），不宜食牛肉，能發(fā)舊病故，虐后食之不起故。又不宜與韭薤、白酒、栗子同食，物性相反故。
○犬肉能中毒發(fā)疽。懷胎者食之，生子無(wú)聲。又不宜與羊腸、大小蒜同食。
○孕婦食羊肝者，子多厄，不可與豬及椒同食。又羊肚不可與酸梅、小豆同食。羊肉不可與魚膾、乳酪同食。
○瘧疾后食豬肉，能發(fā)舊病。同牛肉、芫荽食之，令人腸胃消爛。同蕎麥、面味食之，令人須眉盡脫。
○嗜獐鹿者，多消瘦，膽小易驚。又鹿脂不可與梅李同食。鹿肉不可與鮠魚及蝦同食。
○兔肉能弱陽(yáng)，孕婦食之，生子缺唇。同雞食之，成泄屙。同姜食之，成霍亂。同芥菜食之，發(fā)舊病。
○鵝肉及卵，能成痼疾。又家鴨與鱉，野鴨與胡桃、云耳、豆豉，皆不可同食。
○雞發(fā)風(fēng)疾，不宜與葫、芥、柰同食。
○雉能生瘡、發(fā)痔，有血疾痼疾者，尤宜慎之。又不可與鯽魚、鮕魚、麻菰、胡桃同食。
○雞肉同糯米，孕婦食之，子生寸白蟲；雞子同干鯉食，子多患瘡。田雞同鮮肉食，子多喑啞。又嬰兒多食鴨卵者，脛骨漸軟，多食蝦者，腳屈難行。
○孕婦食雀腦者，生子雀目；和酒食之，子患多淫；和豆醬食之，子多雀斑，又不可與李子同食。
○鱉性多毒，間有赤蛇所化，孕婦食之，生子項(xiàng)短頭縮，又不可與雞肉、雞子、莧菜同食。
○孕婦食蟹者，子多橫生；鰻魚鱒鱔者，子多難產(chǎn)；鴨卵與桑椹同食者，子多倒生。
○河豚系大毒之物，宜永戒不食。
○多食鰣魚者，易染瘟疫；多食鱭魚者，發(fā)痰火、瘡疥；多食蝦者，發(fā)瘡動(dòng)風(fēng)；多食鱔魚、黃頰魚者，發(fā)病動(dòng)氣。皆水族味之無(wú)益者也。
○鯉魚不可與犬同食，鯉魚子不可與豬肝同食，青魚不可與葵菜、大蒜同食，石首魚不可與蕎麥面同食，鱸魚不可與乳酪同食，鯽魚不可與豬肝、雞雉、芥、沙糖同食，皆水族性之相反者也。
方便部
天上人間勝事，勤修方便為先。今年錯(cuò)過(guò)待明年，可惜光陰荏苒。日里云為動(dòng)靜，宜思裕后光前。護(hù)生之術(shù)本無(wú)邊，惟在隨機(jī)自勉。
○長(zhǎng)途所乘驢馬，鄉(xiāng)村所馭耕牛，宜節(jié)省其勞，察其寒暖饑渴。
○魚蝦躍于水面，每動(dòng)愚夫結(jié)網(wǎng)之思，好生者見之，宜私自驅(qū)之入水，如脫眷屬難，勿令人知。有人捕鳥，亦復(fù)如是。
○秋間田畝既涸，其中深潭，猶有余水，聚集小魚蝦無(wú)算，見此涸轍之鱗（＊涸轍：比喻窮困的處境），或出貲喚人，或隨力自救，皆可積德。若出門預(yù)持一小杓，更善。
○河岸有撈起螺螄，宜投之中流。
○暑天雨后，庭中倘有積水，宜即時(shí)掃去。
○夏月泥溝內(nèi)，細(xì)蟲猬聚（＊猬聚：像刺猬毛一樣聚集，比喻眾多），一經(jīng)烈日，真有屈伸無(wú)路之慘，宜障之。
○夏間若曬有蟲之物，宜于太陽(yáng)初出時(shí)，即置庭中，待日光漸漸逼熱，諸蟲方可逃竄。若棄腐敗之物，當(dāng)投日光不至之所。
○暑月夜飲，燭火之上，多有撲死飛蛾，宜于午后開筵，傍晚徹席（＊徹：同‘撤’）。
○宴會(huì)之后，地上所遺殘羹剩骨，每能引誘群蟻，故案桌下，宜先置一廢爐受之。不然，或于賓將退時(shí)，作速掃開，切勿經(jīng)宿。
○夏間食物果品，其子與殼有甘味者，勿棄于地。
○暑天腌制魚肉，其鹽不可減少。若風(fēng)蹄臘品，須以火酒制之。
○拾化字紙，宜理去其中細(xì)蟲。
○行路見聚蟻于道，宜指示人知。若以食物濟(jì)其餓，須擇無(wú)礙之所。
○庭中所結(jié)蜘網(wǎng)，宜不時(shí)撈去。
○真實(shí)好生者，見他人帳內(nèi)飽血蚊虻，往往私自揮去。
○近體衣服，宜不時(shí)入水浣濯（＊浣濯：洗滌），乃免生虱之患。又法：用白果肉搗爛，生入面漿內(nèi)，漿著衣里。又法：收煙葉置席下。
○暑天勿遺大便于干地。
○好生之士，己雖不傷物命，然身沒之后，不能必子孫之必從。故年高向善者，宜預(yù)立遺囑一通，戒其斷殺行慈，永絕葷祭。
言語(yǔ)部
禽獸臨刑片刻，哀號(hào)最屬堪憐。霜刀沸水在其前，一語(yǔ)無(wú)由置辯。想是宿生在世，口中不發(fā)嘉言。君今目擊此奇冤，啟齒須存方便。
○好生者，侍食于主，勿言某味食之有益，某味食之無(wú)益，使其主營(yíng)心于口腹。
○戒殺之人，不應(yīng)言某處河渠宜浚，某處淫祠宜修（＊淫祠：濫設(shè)的祠廟），某處神明宜獻(xiàn)，某處官府宜交，某處田園宜改，廣開種種殺業(yè)。
○明理之士，勿言某人好生，應(yīng)長(zhǎng)壽而反夭亡；某人好殺，應(yīng)夭亡而反長(zhǎng)壽。某人茹葷而色力康強(qiáng)；某人茹蔬，而形容憔悴。
○父母眷屬疾病，宜延名醫(yī)療治，兼勸以專心念佛，勿創(chuàng)問(wèn)卜求神之議。
○遇病患之人，宜以正理諭之，勿言某家因禱而生，某家不禱而死。
○療治諸般雜證，有害于生靈者，勿傳其方，栽花種樹之法，亦宜然。
○傷生為業(yè)之人，縱家道頗豐，但當(dāng)勸其改業(yè)，不應(yīng)稱其營(yíng)生之善。
○見人放生，宜贊嘆以成其美。切勿發(fā)阻撓之言，退其善念。
○親友前，勿言我嗜某物。
○烹飪之節(jié)，其職司之膳宰，不應(yīng)言某物當(dāng)若何調(diào)劑（＊指烹飪方法），某物當(dāng)若何調(diào)劑。
○見聞富家盛饌，勿出欣羨之語(yǔ)。
○途中見水陸異類，但當(dāng)發(fā)救濟(jì)之心，勿量其輕重美惡，價(jià)值貴*。
○好生者，不應(yīng)向人言，某處河中有魚，某物林中有鳥，某處市中有某物。
○高樓廢廟之上，見有雀巢生卵，宜方便庇護(hù)，勿向兒童言某木上有蟬、蝶、蜻蜓等物，亦如之。
○遇蜈蚣、蜥蜴、蜂、蠆、螈、蛇等物，不當(dāng)向人言在某處。遇惡蟻者，勿言聚蟻之所。
○毒魚毒鼠之藥，其法慎不可告人，見之即須滅其跡，謗佛之書尤甚。
○好生之士，不應(yīng)勸人畜養(yǎng)雞、鴨、羊、豕、鷹、貓、獵犬等傷生之物。
勸戒部
蘧恥獨(dú)為君子，舜思善與人同。發(fā)心度世貴含宏，在在期于感動(dòng)，若藉一身一口，徒然舌敝耳聾。迭相化導(dǎo)易為功，可與言時(shí)休縱。
○好生者，居近君之位，宜以仁慈之理，啟沃君心，勸君修文偃武，薄賦輕徭，更詔天下各府州縣，皆建放生之所，勒石題銘，永垂不朽。
○親友赴任，宜勸其方按臨時(shí)，即禁屠戮犬、牛，若其地有長(zhǎng)河大澤，可為放生池者，勸民勒石以垂永遠(yuǎn)。
○血食神廟，禱祀者所畢集，宜將生死有命之理，鬼神墮落之原，殺業(yè)終償之故，或引佛言，或述因果，勒一碑文于此。
○城門廟寺，及眾人屬目之所，皆當(dāng)以戒殺因果粘出。
○親友誕期，宜乘間勸之放生，且使永為定例。
○求子求名之士，所求既切，宜以戒殺勸之。
○遠(yuǎn)適他所，至親友家，不妨先致戒殺文一首。
○人窮反本，理勢(shì)固然，故有病之人，宜極口勸其戒殺。
○至星卜之家，宜勸其勿判人禱祀。
○遇造傷害物命之器者，宜勸其改業(yè)。
神咒語(yǔ)
密語(yǔ)流傳東夏，堪稱乳酪、醍醐（＊作乳酪時(shí)，上一重凝的為酥，酥上加油的為醍醐）。阿伽妙劑療沈屙，煩惱林中甘露。加持一言半偈，猶能拔濟(jì)三途，貲財(cái)不費(fèi)救生多，慎勿忘于跬步。
○早起，未舉足時(shí)，先誦行步不傷蟲蟻咒七遍，然后投足于地，則無(wú)誤傷之患。咒曰：‘從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護(hù)，若于足下誤傷時(shí)，愿汝即時(shí)生凈土。唵地利日（音支）利娑婆訶。’
○好生者，稱寶勝如來(lái)名號(hào)，書護(hù)生陀羅尼沈于河井，諸蟲皆生善趣。咒曰：‘唵縛悉波羅摩尼莎訶。’
○種播五谷，須以谷子一升，加持神咒二十一遍，雜種子中種之，自然不被蟲食，無(wú)螽蝗之患。咒曰：‘多擲他，娑羅跋題，那□婆題。’
○好生者，志欲持齋，勢(shì)所不能，食肉時(shí)，宜先默持神咒三遍。咒曰：‘多绖他，阿捺摩阿捺摩，阿視婆多阿視婆多，那舍那舍，陀呵陀呵，婆弗婆弗，柯慓多弭，莎呵。’
○見人網(wǎng)魚、捕鳥，屠割異類，當(dāng)發(fā)大慈心，默念佛、菩薩名號(hào)，或持大悲、往生、準(zhǔn)提神咒，最有利益。咒繁不錄。
強(qiáng)恕部
一指投于沸湯，遍體皆如刀割。從來(lái)殺報(bào)難逃脫，萬(wàn)劫紛紛酬答。片念殺機(jī)微動(dòng)，勇猛回頭止遏。力行善事如饑渴，漸與仁慈符合。
○好生者，欲斷殺業(yè)，先靜念異眾類生，當(dāng)子母相聚之時(shí)，彼此依依不舍，與人類子母恩情難割之狀，初無(wú)少異。如是一想，則慈心發(fā)矣。
○靜觀異類眾生，飲食不繼，處處求食，困苦萬(wàn)狀，當(dāng)念吾等，或遇饑荒，初無(wú)少異。如是一想，則慈心發(fā)矣。
○靜觀異類眾生，當(dāng)被執(zhí)之時(shí)，或驚走，或哀鳴，甚至登屋逾垣，投隙遁野，與吾人類忽遭王難，恐怖驚惶，初無(wú)少異。如是一想，則慈心發(fā)矣。
○靜觀異類眾生，當(dāng)臨刑之際，或五臟已刳，而雙眸猶視；或咽喉初斷，而兩足猶伸；與吾人類遇病將死，現(xiàn)各種絕命之態(tài)，初無(wú)少異。如是一想，則慈心發(fā)矣。
○靜觀異類眾生，當(dāng)宰割之后，殺一羊，則眾羊落膽；捕一鳥，則群鳥驚飛，與吾人類當(dāng)劫掠屠城之際，或見父母血肉淋漓，或見妻孥節(jié)節(jié)支解，初無(wú)少異。如是一想，則慈心發(fā)矣。
懺悔部
堪駭娑婆濁世，凡夫顛倒昏迷。惡緣日熾善緣微，愁殺眼光落地。今世因循不悔，他生欲懺無(wú)期。怨仇迭報(bào)不差移，曾見誰(shuí)人逃避？
○好生者，遇兵戈擾攘之日，見尸骸遍野，當(dāng)念此是屠戮罪報(bào)所致，我等宿世今生，必造此業(yè)，將來(lái)亦當(dāng)爾爾。念已，即行懺悔。
○遇饑饉之世，人類相食，當(dāng)念此是暴殄天物，饑餓眾生所致，我等既犯此業(yè)，將來(lái)亦當(dāng)爾爾。念已，即行懺悔。
○見人遇火焚、水溺，骨肉分離，當(dāng)念此是填穴、覆巢、水漂、湯燖所致，我等將來(lái)或亦爾爾。念已，即行懺悔。
○見年少婦女，忽遭產(chǎn)難，子母夭亡，當(dāng)念此是破卵傷胎所致，吾等宿業(yè)因緣，或當(dāng)爾爾。念已，即行懺悔。
○見病者萬(wàn)苦纏身，膿血被體，當(dāng)念此是鞭撻眾生所致，吾等業(yè)報(bào)忽來(lái)，他年或當(dāng)爾爾。念已，即行懺悔。
○見重囚身陷牢獄，經(jīng)年枷鎖，當(dāng)念是籠系眾生所致，吾等若曾犯此，報(bào)至定當(dāng)爾爾。念已，即行懺悔。
○見人遇虎啖蛇傷，懸梁服鴆，當(dāng)念此是刀杖毒藥，枉害眾生所致，我等他日保不爾爾。念已，即行懺悔。
發(fā)心部
杳杳十方國(guó)土，無(wú)非性量包涵。眾生未度我之愆，手握乾坤八面。要與人天大眾，多生多劫周旋，發(fā)心二字廣無(wú)邊，佛佛于中顯現(xiàn)。
○發(fā)心菩薩，見諸異類，處于母胎，受大苦惱，母被殺時(shí)，子亦墮斃。當(dāng)作宿生眷屬想，發(fā)廣大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，皆蓮花化生，不受胞胎種種苦楚。
○發(fā)心菩薩，見諸異類，戴角披毛，背負(fù)天日，當(dāng)發(fā)大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，皆具三十二相，八十隨形好，威德巍巍，光照無(wú)邊國(guó)土。
○發(fā)心菩薩，見諸異類，幽閉牢籠，不得自由，當(dāng)發(fā)大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，有大威力，飛行自在，遍游十方而無(wú)所畏。
○發(fā)心菩薩，見諸異類，坐臥糞穢，甘之如飴，糟糠水草而外，余無(wú)所食，當(dāng)發(fā)大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，皆以禪悅為食，諸天妙膳，隨意充滿，自然生于七寶樓閣之內(nèi)，萬(wàn)福莊嚴(yán)不可具說(shuō)。
○發(fā)心菩薩，見諸異類，相食相誅，常懷恐怖，當(dāng)發(fā)大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，各各和悅，各各愛敬，乃至夢(mèng)中不生嫌隙。
○發(fā)心菩薩，見諸異類，負(fù)重賓士，償他宿債，當(dāng)發(fā)大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，多生重罪，盡得消除。債主怨家，同于眷屬。
○發(fā)心菩薩，見諸異類，有聲無(wú)語(yǔ)，就死之際，但能哀鳴，不能控告，當(dāng)發(fā)大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，皆得智慧辯才，善能分別世出世間之道。
○發(fā)心菩薩，見諸異類，在鋒刃之下，此也啼喚哀哀，彼也血聲咯咯，當(dāng)發(fā)大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，凡受刀兵之苦者，盡行度脫，得無(wú)量壽，耳中不聞生死之名。
○發(fā)心菩薩，見諸異類，子母拋離，雄雌分散，當(dāng)發(fā)大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，母子處處團(tuán)圓，夫婦人人偕老，了悟恩愛猶如桎梏。
○發(fā)心菩薩，見諸異類，鼎鑊煎熬，供人口腹，當(dāng)發(fā)大誓愿，愿我早成佛道，使十方一切眾生，四大調(diào)適，無(wú)諸痛苦，永不樂(lè)世間血肉之味，究竟成佛。
萬(wàn)善先資集卷四終
《萬(wàn)善先資》集，吾先曾祖懷西公之所述也。（蕙）幼時(shí)閱先曾祖著書目錄，勸善集中，有《萬(wàn)善先資》、《欲海回狂》二種。版本久失，印本亦無(wú)存，求之不得見者，三十余年矣。甲寅冬，得《欲海回狂》集，若獲珍璧。程子南村，見而重梓之，以廣其傳。猶以未得《萬(wàn)善先資》，為戚戚也。乙丑春，夏子墨、林鑒堂昆仲，以是書見遺，如親佛面。念先人之手澤，于焉盡得之，其忻慰何如也！夫戒殺雖為大雄氏之教，然與吾儒不忍之心，無(wú)異源也。是集勸戒昭然，辨惑謹(jǐn)微。更極詳至，茍能充之，直與天地之大德，有同體焉。茍能人人充之，即與古來(lái)鳥獸魚鱉咸若之化，有同用焉。即不然，誠(chéng)以是書朝夕觀省之，而惻隱之心，有不怦怦欲動(dòng)者乎？是亦存仁之一助矣。雖然，尤愿閱是書者，一返觀焉。憫物類之貪生畏死，而人情之好惡趨避，更可知已。吾既不忍一物之傷生，而與吾同類者，忍使之不得其所乎？利濟(jì)蒼生之愿，不以窮達(dá)而或殊也，是又在乎善會(huì)是書者。今年秋，同志見之，欣然集金，以付剞劂氏，三閱月而刊成。是足見諸君子之好善，而先曾祖亦含笑于西方凈土也。 嘉慶十三年戊辰，嘉平月既望，曾孫蕙田，百拜謹(jǐn)跋。
戒殺放生文序（附）
蓮池上人，少通六藝，文成而紙貴洛城。長(zhǎng)練三車，忍證而宗超蔥嶺。勇披毗黎之鎧，瑩握摩尼之珠。當(dāng)經(jīng)禪暇，愍切迷流，于尸羅中，特申殺戒。蓋以血?dú)庵畬伲挥兄煌浫渲畟悾瑹o(wú)非同與。充吾惡死之心，豈宜戕物；體帝好生之德，用導(dǎo)昏衢。夫惻隱之心，人所同具；刲燖之慘，世所易明。綢繆種族，古今之致常然；蹢躅喪群，禽鳥之情何異。乃蚊蚋噆（＊叮）膚而生煩，砧刀加物而靡恤。刳彼膏膋，充茲口腹，反之于心，予仁安在？推之于報(bào)，怨對(duì)奚辭？既隨強(qiáng)弱而遞相吞食，遂緣償負(fù)而長(zhǎng)歷輪回。于是如來(lái)然（＊同‘燃’）慧炬于重幽，拯群苦于八難，令斷殺因，不纏惡果。當(dāng)茲末法，久昧微言，而禪師滌五欲之泥，釋三有之綱，于音聲海，鼓智愿船，濟(jì)彼胥溺，臻于一真，猗歟旨哉！法無(wú)分于頓漸，入皆不二；道靡間于圣凡，信為第一。茍能循師不殺之戒，而諦觀吾起殺之因，為生于靈知之心，為發(fā)于膚骨之體，心本慈悲，何因殘害？體無(wú)覺識(shí)，寧具貪嗔？心忘則聲臭有所不知，是嗜味者不由于體；體寂則愛憎無(wú)以自起，是好殺者不由于心；二既無(wú)有，中何從來(lái)？故知身心本凈，習(xí)惑妄纏。得本凈之妙，則此戒不由于外鑠；解妄纏之蔽，則大悲莫遏于中心。入三摩提，成等正覺，由于是矣。余少聞子輿遠(yuǎn)庖之訓(xùn)，已深愛物之慈。茲覽禪師戒殺之篇，益重護(hù)生之念。遂命兒摹刻，廣世持流云。賜進(jìn)士出身光祿大夫太子太保吏部尚書武英殿大學(xué)士知制誥國(guó)史典志總裁官海虞嚴(yán)訥撰。
戒殺放生文
明古杭云棲寺沙門袾宏撰并注
戒殺文
‘世人食肉，咸謂理所應(yīng)然，乃恣意殺生，廣積怨業(yè)，相習(xí)成俗，不自覺知。昔人有言，可為痛哭流涕長(zhǎng)太息者是也。計(jì)其迷執(zhí)，略有七條，開列如左，余可例推云。’
［說(shuō)明］凡有知者必同體。人之食肉，大是怪事。然不以為怪者，良由家世襲而為常，鄰里比而成俗。習(xí)行既久，不覺其非，反以為是，又奚怪乎？今有殺人而食者，人必大駭而亟誅之，何也？不習(xí)行故也。使殺人無(wú)禁，行之?dāng)?shù)年，以人肉而供庖廚者遍于天下矣。故曰：舉世習(xí)行而不覺其非，可為痛哭流涕長(zhǎng)太息者是也。
‘一曰生日不宜殺生。哀哀父母，生我劬勞，己身始誕之辰，乃父母垂亡之日也。是日也，正宜戒殺持齋，廣行善事。庶使先亡考*，早獲超升，現(xiàn)在椿萱，增延福壽。何得頓忘母難，殺害生靈，上貽累于親，下不利于己？此舉世習(xí)行而不覺其非，可為痛哭流涕長(zhǎng)太息者一也。’
［說(shuō)明］唐太宗萬(wàn)乘之主，生日尚不為樂(lè)。田舍翁多收十斛粟，乃賀客盈門，歡宴累日，不知其可也。今世有生日飯僧、誦經(jīng)，修諸善事者，其賢乎哉！
‘二曰生子不宜殺生。凡人無(wú)子則悲，有子則喜。不思一切禽畜，亦各愛其子。慶我子生，令他子死，于心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業(yè)，亦太愚矣。此舉世習(xí)行而不覺其非，可為痛哭流涕長(zhǎng)太息者二也。’
［說(shuō)明］一獵人暮夜大醉，視其幼子為獐，礪刃將殺之。妻泣諫不聽。竟剖其腹，出其腸，已而安寢。天明呼其子與入市鬻獐肉，妻哭曰：昨汝所殺者子也。其人舉身自擲，五內(nèi)崩裂。噫！人畜雖殊，愛子之心一也，安可殺歟？
‘三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰，及春秋祭掃，俱當(dāng)戒殺，以資冥福。殺生以祭，徒增業(yè)耳。夫八珍羅于前，安能起九泉之遺骨，而使之食乎？無(wú)益而有害，智者不為矣。此舉世習(xí)行而不覺其非，可為痛哭流涕長(zhǎng)太息者三也。’
［說(shuō)明］或曰梁武帝以面為犧牲，世譏其使祖宗不血食。噫！血食未必珍，蔬食未必惡。為人子者，貴乎慎修其身，而不覆先宗祀，斯善矣，奚取于祀之必用血也？禴祭勝于殺牛，《易》垂明訓(xùn)；牲養(yǎng)猶為不孝，圣有嘉謨；奚取于祀之必用血也？
‘四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮，自問(wèn)名納采以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者生人之始也，生之始而行殺，理既逆矣。又婚禮吉禮也，吉日而用兇事，不亦慘乎？此舉世習(xí)行而不覺其非，可為痛哭流涕長(zhǎng)太息者四也。’
［說(shuō)明］凡人結(jié)婚，必祝愿夫妻偕老。爾愿偕老，禽獸愿先亡乎？嫁女之家，三日不息燭，思相離也。爾以相離為苦，禽獸以相離為樂(lè)乎？信乎婚之不宜殺矣！
‘五曰宴客不宜殺生。良辰美景，賢主佳賓，蔬食菜羹，不妨清致。何須廣殺生命，窮極肥甘，笙歌饜飫?dòng)诒P，宰割怨號(hào)于砧幾。嗟乎！有人心者能不悲乎？此舉世習(xí)行而不覺其非，可為痛哭流涕長(zhǎng)太息者五也。’
［說(shuō)明］若知盤中之物，從砧幾怨號(hào)中來(lái)，則以彼極苦為我極歡，雖食亦不下咽矣。可不悲乎？
‘六曰祈禳不宜殺生。世人有疾，殺生祀神以祈福佑，不思己之祀神，欲免死而求生也。殺他命而延我命，逆天悖理，莫甚于此矣！夫正直者為神，神其有私乎？命不可延，而殺業(yè)具在。種種淫祀，亦復(fù)類是。此舉世習(xí)行而不覺其非，可為痛哭流涕長(zhǎng)太息者六也。’
［說(shuō)明］《藥師經(jīng)》云：殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請(qǐng)乞福佑，欲冀延年，終不可得。所謂命不可延，殺業(yè)具在也。種種淫祀，如殺生求子，殺生求財(cái)，殺生求官等，及其得子得財(cái)?shù)霉伲员救朔侄ǎ枪砩袼鶠橐病Ｅ紶枬M愿，遽謂有靈，信之彌堅(jiān)，行之愈篤，邪見熾然，莫可救療。悲夫！
‘七曰營(yíng)生不宜殺生。世人為衣食故，或畋獵，或漁捕，或屠宰牛羊豬犬等，以資生計(jì)。而我觀不作此業(yè)者，亦衣亦食，未必其凍餒而死也。殺生營(yíng)生，神明所殛，以殺昌裕，百無(wú)一人。種地獄之深因，受來(lái)生之惡報(bào)，莫斯為甚矣，何苦而不別求生計(jì)乎？此舉世習(xí)行而不覺其非，可為痛哭流涕長(zhǎng)太息者七也。’
［說(shuō)明］親見屠羊者垂死而口作羊鳴，賣鱔者將亡而頭如鱔嚙。此二事近在鄰居，即非傳說(shuō)。我勸世人，若無(wú)生計(jì)，寧丐食耳。造殺而生，不如忍饑而死也。吁，可不戒哉！
如上所列，甚拂常情，達(dá)人覽之，必以為確論。倘能全戒，善莫加焉，其或不然，量力除減。或去四五，或去二三，除一事則消一業(yè)，減一殺則杜一怨。若未能斷絕腥膻，且先應(yīng)市買現(xiàn)物，不加親殺，亦免大愆。積養(yǎng)慈心，漸入佳境。得斯文者，更望展轉(zhuǎn)流通，遞相勸化，能勸一人不殺，如救百萬(wàn)生靈，勸至十人百人以及千萬(wàn)億眾，陰功浩大，善果無(wú)窮。但肯信行，決不相賺。
每年寫十二月分，黏貼屋壁。一月不殺，則于月下書‘不殺’二字。一月不殺，下善也；一年不殺，中善也；一生不殺，上善也；世代不殺，善之又善者也。愿人人戒殺，戶戶持齋，則諸佛生歡，萬(wàn)神加護(hù)；干戈由是永息，刑罰可以無(wú)施；地獄為之頓空，苦海因而長(zhǎng)別矣。
戒殺祝愿
若能一月不殺，至月盡夜，或次月朔旦，對(duì)佛像前，至心禮拜，白言：‘弟子（某甲）一心歸命西方極樂(lè)世界阿彌陀佛，我遵先佛明誨，今行不殺，已及一月，以此功德，愿我罪業(yè)消除，怨愆解釋；所修善根，日益增長(zhǎng)；命終之際，身心安隱（隱者安也），正念分明；蒙佛接引，生極樂(lè)國(guó)七寶池內(nèi)蓮華之中；花開見佛，得無(wú)生忍，具足佛慧；以大神力，凡我曠劫所殺怨命，以及十方被殺眾生，悉得度脫，成無(wú)上道。愿佛慈悲，哀憐攝受。’發(fā)愿已，念佛或百聲千聲萬(wàn)聲，隨意多少。
放生文
‘蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。’
［說(shuō)明］至重有二：一者世人于金寶官爵妻子，以至己身，皆其所重，然不可得兼，則重之中必取其尤重者。是以為救己身，不吝金寶；為救己身，不惜官爵；為救己身，不顧妻子；故云至重。二者，凡厥有生，皆能作佛，則生為佛種，故云至重。最慘者，如捶打等，雖皆苦事，未至斷命，惟殺最慘。
‘是故逢擒則奔，蟣虱猶知避死；將雨而徙，螻蟻尚且貪生。’
［說(shuō)明］因命至重，為全命故；因殺至慘，為逃殺故。是以蟣虱螻蟻，皆知避死貪生。微命尚然，大者可知也。
‘何乃網(wǎng)于山、罟于淵，多方掩取；曲而鉤、直而矢，百計(jì)搜羅。’
［說(shuō)明］一切眾生，既皆避死貪生，何以昧此良心，行諸毒事？網(wǎng)擒山獸，罟覓淵魚；俯水垂鉤，仰空發(fā)矢；以至暗施陷阱，密設(shè)牢籠，百計(jì)多方，莫能盡舉。良可嘆也。
‘使其膽落魂飛，母離子散。’
［說(shuō)明］如上網(wǎng)罟鉤矢，見之驚怖，則魂膽飛揚(yáng)；中之喪亡，則母兒離散；如人遭亂世，兵火臨身，一何異乎？
‘或囚籠檻，則如處囹圄；或被刀砧，則若臨剮戮。’
［說(shuō)明］幽系之，則禁錮不異囹圄；宰割之，則痛苦同于剮戮。設(shè)以身處，當(dāng)何如其為情也！
‘憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。’
［說(shuō)明］憐兒之鹿者：許真君少時(shí)好畋獵，一日射中一鹿，鹿母為舐瘡痕，良久不活，鹿母亦死。真君剖其腹視之，腸寸寸斷，蓋為憐子死，悲傷過(guò)甚，至于斷腸。真君大恨，悔過(guò)，折弓矢，入山修道，后證仙品，拔宅飛升。此證上文母子離散意。 畏死之猿者：楚王與養(yǎng)由基出獵，遇猿，令射之，猿望見由基，即淚下。蓋猿臂柔捷，能接飛矢，由基神射，矢到之處，臂不及接，知其必死而悲也。此證上文魂膽飛揚(yáng)意。
‘恃我強(qiáng)而淩彼弱，理恐非宜；食他肉而補(bǔ)己身，心將安忍？’
［說(shuō)明］觀上二事，則知?dú)⑸跛粦?yīng)。且世人謂禽獸之肉，人所應(yīng)食，不知皆是強(qiáng)淩弱耳。不然，猛虎食人，亦將曰：人之肉，虎所應(yīng)食乎。螳螂食蟬，雀食螳螂，鷹鹯食雀，弱之肉，強(qiáng)之食，此理甚明，當(dāng)不疑也。又世人謂蔬食者瘠，肉食者肥。為肥己身，不念他苦，人心安在哉？
‘由是昊天垂憫，古圣行仁。’
［說(shuō)明］由世迷故，殺氣動(dòng)天。而天本好生，常示下民，下民不知。是以殺生太重，則雨旸不時(shí)，刀兵災(zāi)起；人修善事，則年歲豐登，海宇寧謐。世人殺生，是逆天也。古之圣人，因此上順天心，下悲物命，行仁救濟(jì)。事見下文。
‘解網(wǎng)著于成湯，畜魚興于子產(chǎn)。’
［說(shuō)明］解網(wǎng)者：商王成湯出遇獵人布四面網(wǎng)，祝曰：從天來(lái)者，從地來(lái)者，從四方來(lái)者，皆入吾網(wǎng)。湯為解三面，止留其一，改祝曰：欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入吾網(wǎng)。 畜魚者：鄭大夫子產(chǎn)，人有饋之生魚者，子產(chǎn)不食，令校人畜之池中。觀此二事，則知放生，非獨(dú)佛教，儒中君子無(wú)不奉行。
‘圣哉流水！潤(rùn)枯槁以囊泉。悲矣釋迦！代危亡而割肉。’
［說(shuō)明］囊泉者：《金光明經(jīng)》，流水長(zhǎng)者，出見十千游魚，困涸水中，將欲危斃，用象囊水傾注，得全。復(fù)我說(shuō)法，魚命過(guò)，皆生天上。 割肉者：釋迦牟尼佛，往昔為菩薩時(shí)，遇見鷹逐鴿。鴿見菩薩，投身避難。鷹語(yǔ)菩薩：爾欲救鴿，奈何令我饑餓而死？菩薩問(wèn)鷹：汝須何食？鷹答：食肉。菩薩割臂肉償之。鷹欲肉與鴿等，菩薩割肉，彌割彌輕，至肉將盡，不能等鴿。鷹問(wèn)：升悔恨否？菩薩答言：吾無(wú)一念悔恨，若此語(yǔ)不虛，當(dāng)令吾肉生長(zhǎng)如故。立誓愿已，身肉如故。鷹化天帝身，空中禮拜贊嘆。
‘天臺(tái)智者，鑿放生之池；大樹仙人，護(hù)棲身之鳥。’
［說(shuō)明］鑿池者：天臺(tái)智者大師，諱智顗，隋煬帝號(hào)為智者，曾鑿池勸人放生。又不但智者，古來(lái)多有此事，今西湖亦古放生池也，世遠(yuǎn)人亡，時(shí)更法壞，漁火星飛于水面矣，悲夫！ 護(hù)鳥者：古有仙人，常坐一大樹下，思禪入定，有鳥棲其懷中，恐驚鳥故，跏趺不動(dòng)，候鳥別棲，然后出定。慈物之心，一至于是！
‘贖鱗蟲而得度，壽禪師之遺愛猶存；救龍子而傳方，孫真人之慈風(fēng)未泯。’
［說(shuō)明］贖鱗蟲者：永明大師，諱延壽。吳越王鎮(zhèn)杭，師為余杭縣庫(kù)吏，屢以庫(kù)錢買魚蝦等物放之。后坐監(jiān)守自盜，法當(dāng)棄市。王頗知其放生也，諭行刑者觀其辭色以復(fù)。師臨死地，面無(wú)戚容，人怪之，師曰：‘吾于庫(kù)錢，毫無(wú)私用，盡買放生命，莫知其數(shù)，今死徑生西方極樂(lè)世界，不亦樂(lè)乎？’王聞而釋之，乃出家為僧，修禪禮懺，得無(wú)礙辯才。師涅槃后，有僧入冥，見閻羅王時(shí)時(shí)出坐禮一僧像，問(wèn)之，則陽(yáng)間永明壽禪師也。已生西方，上品上生，王敬其德，故時(shí)禮耳。 救龍子者：孫真人未得仙時(shí)，出遇村童擒一蛇，困憊將死，真人買放水中。后默坐間，一青衣來(lái)請(qǐng)，隨而赴之，至一公府，則世所謂水晶宮也。王者延置上座，曰：‘小兒昨者出游，非先生則幾死矣。’設(shè)宴畢，出種種珍寶為謝，真人辭不受，曰：‘吾聞龍宮多秘方，傳吾救世，賢于金玉多矣。’王遂出玉笈三十六方，真人由此醫(yī)術(shù)彌精，后證仙品。
‘一活蟻也，沙彌易短命為長(zhǎng)年，書生易卑名為上第；一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。’
［說(shuō)明］活蟻二事，一短命長(zhǎng)年者：昔有沙彌侍一尊宿，尊宿知沙彌七日命盡，令還家省母，囑云八日當(dāng)返，欲其終于家也。八日返，師怪之，入三昧勘其事，乃還家時(shí)路見群蟻困水，作橋渡之，蟻得不死，由此高壽。 二卑名上第者：宋郊、宋祁兄弟也，俱應(yīng)試。郊嘗見蟻為水所浸，編竹橋渡之，時(shí)有胡僧睹其貌，驚曰：‘公似曾活數(shù)百萬(wàn)命者。’郊對(duì)：‘貧儒何力致此？’僧云：‘不然，凡有生者皆命也。’郊以活蟻對(duì)，僧云：‘是已。公弟當(dāng)大魁多士，然公亦不出弟下。’后唱名，祁果首選，朝廷謂不可以弟先兄，改祁第十，以郊為第一，僧言果驗(yàn)。
放龜二事，一臨危脫難者：毛寶微時(shí)，路遇人攜一龜，買而放之。后為將，戰(zhàn)敗赴水，覺水中有物承足，遂得不溺。及登岸，則承足者，前所放龜也。 二微職封侯者：孔愉本一卑官，亦曾放龜，龜浮水中，頻回首望愉，然后長(zhǎng)逝。后愉以功當(dāng)侯，鑄印時(shí)，印上龜紐，其首回顧，毀而更鑄，鑄之?dāng)?shù)四，模直首偏，回顧如舊。鑄者大怪，以告愉。愉憶放龜時(shí)，龜首回顧，恍然悟封侯者，放龜之報(bào)也。
‘屈師縱鯉于元村，壽增一紀(jì)；隨侯濟(jì)蛇于齊野，珠報(bào)千金。’
［說(shuō)明］縱鯉者：屈師于元村一赤鯉，買而放之，后夢(mèng)龍王延至宮中，謂曰：‘君本壽盡，以君救龍，增壽一紀(jì)。’ 濟(jì)蛇者：隨侯往齊國(guó)，路見一蛇，困于沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。后回至蛇所，蛇銜一珠向侯，侯不敢取。夜夢(mèng)腳踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。
‘拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣；舍將烹之鱉，廚婢之篤疾療焉。’
［說(shuō)明］拯蠅者：一酒匠見蒼蠅投酒甕，即取放干地，以灰擁其體，水從灰拔，蠅命得活。如此日久，救蠅數(shù)多。后為盜誣，無(wú)能自白，獄將成，主刑者援筆欲判決，蠅輒集筆尖，揮去復(fù)集，判之莫得。因疑其冤，詳問(wèn)之，則誣也。呼盜一訊而服，遂得釋歸。噫，亦異矣哉！ 舍鱉者：程氏夫婦性嗜鱉，一日偶得巨鱉，囑婢修事，時(shí)暫出外。婢念手所殺鱉不知其幾，今此巨鱉，心欲釋之，吾甘受棰撻耳。遂放池中。主回索鱉，對(duì)以走失，遂遭痛打。后感疫疾將死，家人舁至水閣，以俟盡命。夜忽有物從池中出，身負(fù)濕泥，涂于婢身，熱得涼解，疾乃蘇愈。主怪不死，訐之，具以實(shí)對(duì)。主不信，至夜?jié)摳Q，則向所失鱉也。闔門驚嘆，永不食鱉。
‘貿(mào)死命于屠家，張?zhí)嵝袒瓿旖纾灰子嗌卺炌В罹拔亩窘獾ど啊！?/FONT>
［說(shuō)明］貿(mào)命屠家者：張?zhí)嵝坛Ｔ勍浪粒藻X贖物放之，后臨終時(shí)，語(yǔ)家人言：‘吾以放生，積德深厚，今天宮來(lái)迎，當(dāng)上生矣。’安然而逝。 易生釣艇者：李景文常就漁人貨其所獲，仍放水中。景文素好服食，常火煉丹砂餌之，積熱成疾，疽發(fā)于背，藥莫能療，昏寐之中，似有群魚，溽沫其毒，清涼快人，疾遂得瘥。亦鱉報(bào)廚婢之類也。
‘孫良嗣解矰繳之危，卜葬而羽蟲交助；潘縣令設(shè)江湖之禁，去任而水族悲號(hào)。’
［說(shuō)明］解矰繳之危者：孫良嗣遇禽鳥被獲，輒買縱之。后死欲葬，貧莫能措，有鳥數(shù)百銜泥疊疊，觀輒驚嘆，以為慈感所致。 設(shè)江湖之禁者：縣令潘公，禁百姓不得入江湖漁捕，犯者加罪。后去任，水中大作呼號(hào)之聲，如喪考*，人共聞之，莫不嘆異。
‘信老免愚民之牲，祥符廿雨；曹溪守獵人之網(wǎng)，道播神州。’
［說(shuō)明］免牲者：信大師遇時(shí)亢旱，民殺牲請(qǐng)雨，師憫其愚，謂曰：‘汝能去牲勿用，吾為汝請(qǐng)。’民允之。師乃精誠(chéng)以禱，甘雨驟降，遠(yuǎn)近多感化者。 守網(wǎng)者：六祖既佩黃梅心印，以俗服隱于獵人，獵人令守網(wǎng)，祖瞰其亡也，獐兔之類，可放者輒放之，如是一十六年。后坐曹溪道場(chǎng)，廣度群品，燈分五宗，澤垂萬(wàn)世焉。
‘雀解銜環(huán)報(bào)恩，狐能臨井授術(shù)。’
［說(shuō)明］雀銜環(huán)者：楊寶幼時(shí)，見黃雀為梟搏墜地，復(fù)為螻蟻所困，取而畜諸笥中，給以黃花，痊乃放去。夜夢(mèng)黃衣童子拜謝，贈(zèng)玉環(huán)四枚，曰：‘我王母使者，荷君濟(jì)命，愿君子孫潔白，位列三公，亦如此環(huán)矣。’后四世貴顯。 狐臨井者：一僧素?zé)o賴，聞黃精能駐年，欲試其驗(yàn)，置黃精于枯井，誘人入井，覆以磨盤。其人在井，惶迫無(wú)計(jì)，忽一狐臨井，語(yǔ)其人言：‘君無(wú)憂，當(dāng)教汝術(shù)。我狐之通天者，穴于冢上，臥其下，目注穴中，久之則飛出。仙經(jīng)所謂神能飛形者是也，君其注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲，賴君贖命，故來(lái)報(bào)恩也。’人用其計(jì)，旬余從井飛出。僧大喜，以為黃精之驗(yàn)。乃別眾負(fù)黃精入井，約一月開視。至期視之，死矣。僧蓋不知前人得出者，狐之力也。悲夫！
‘乃至殘軀得命，垂白壁以聞經(jīng)；難地求生，現(xiàn)黃衣而入夢(mèng)。’
［說(shuō)明］白壁聞經(jīng)者：予掛搭一庵，有人擒蜈蚣數(shù)條，以竹弓弓其首尾，予贖放之。余俱半死，惟一全活，急走而去。后共一友夜坐，壁有蜈蚣焉，以木尺從傍極力敲振，驅(qū)之使去，竟不去。予曰：‘昔所放得非爾耶？爾其來(lái)謝予耶？果爾，吾當(dāng)為汝說(shuō)法，爾諦聽毋動(dòng)。’乃告之曰：‘一切有情，惟心所造，心狠者化為虎狼，心毒者化為蛇蝎。爾除毒心，此形可脫也。’言畢令去，則不待驅(qū)逐，徐徐出窗外。友人在座，驚嘆希有，時(shí)隆慶四年事也。 黃衣入夢(mèng)者：杭州湖墅干氏者，有鄰家被盜，女送鱔魚十尾，為母問(wèn)安，畜甕中，忘之矣。一夕夢(mèng)黃衣尖帽者十人，長(zhǎng)跪乞命，覺而疑之，卜諸術(shù)人，曰‘當(dāng)有生物求放耳’。遍索室內(nèi)，則甕有巨鱔在焉，數(shù)之，正十。大驚，放之。時(shí)萬(wàn)歷九年事也。
‘施皆有報(bào)，事匪無(wú)征。’
［說(shuō)明］諸放生者，或增福，或延壽，或免難，或去病，或生天，或證果，隨施獲報(bào)，皆有征據(jù)。然作善致祥，修士之心，豈望報(bào)乎？不望報(bào)而報(bào)自至，此因果之理，放生者宜知之。
‘載在簡(jiǎn)編，昭乎耳目。’
［說(shuō)明］如上所錄，遠(yuǎn)則載在簡(jiǎn)編，有典有據(jù)；近則昭乎耳目，共見共聞。考古驗(yàn)今，定非虛謬。
‘普愿隨所見物，發(fā)慈悲心，捐不堅(jiān)財(cái)，行方便事。’
［說(shuō)明］此下普勸世人，發(fā)慈悲心，捐舍世財(cái)，方便救濟(jì)。財(cái)不堅(jiān)者，謂水得漂，火得焚，官得取，盜得劫，危脆無(wú)常，非堅(jiān)物也。捐此作福，所謂以不堅(jiān)財(cái)易堅(jiān)財(cái)也。若無(wú)財(cái)者，只發(fā)慈悲心，亦是福德；或勸他人放生，或見人放生，贊嘆隨喜，增其善念，亦是福德。
‘或恩周多命，則大積陰功。若惠及一蟲，亦何非善事？’
［說(shuō)明］有力者恩周多命，固陰功也；無(wú)力者，惠及一蟲，亦善事也。毋曰小善為無(wú)益而勿為也。世有不明此理者，必?fù)裆砑?xì)數(shù)多之生，方肯買放；路遇大生，目視而過(guò)，此則惟貪自己之福，非憫眾生之苦也。其福甚少，戒之戒之。
‘茍日增而月累，自行廣而福崇。’
［說(shuō)明］善無(wú)大小，惟貴久長(zhǎng)，日日增之，月月累之，善多則行廣，行廣則福崇矣。
‘慈滿人寰，名通天府。’
［說(shuō)明］慈功久積，遍滿寰區(qū)，人情既孚，天心必眷。或謂蒼穹渺邈，何得相通？不知天王以六齋之日，巡狩人間，有善必知，無(wú)惡不察。又人行十善則天勝，人行十惡則修羅勝，故天帝時(shí)時(shí)欲人為善。一人為善，飛天神王報(bào)達(dá)天京，經(jīng)有明文，非臆說(shuō)也。
‘蕩空怨障，多祉萃于今生；培漬善根，余慶及于他世。’
［說(shuō)明］放而不殺，與物無(wú)怨。非惟安樂(lè)今生，以此善根，當(dāng)來(lái)之世，長(zhǎng)壽永福，乃至成佛，萬(wàn)類有情傾心歸附，皆余慶也。
‘儻更助稱佛號(hào)，加諷經(jīng)文。’
［說(shuō)明］遇生能放，雖是善功，但濟(jì)色身，未資慧命，更當(dāng)稱揚(yáng)阿彌陀佛萬(wàn)德洪名，諷誦大乘諸品經(jīng)典。然雖如是，但凡買生，火急須放，諷經(jīng)不便，只以念佛相資。若隔宿買而來(lái)朝始放，或清晨買而午后猶存，必待陳設(shè)道場(chǎng)，會(huì)集男女，遷延時(shí)久，半致死亡。如是放生，虛文而已。
‘為其回向西方，令彼永離惡道。’
［說(shuō)明］念佛功德，愿諸生命盡此報(bào)身，往生西方極樂(lè)世界，蓮花化生，入不退地，永離惡道，長(zhǎng)息苦輪。惡道者，六道之中，三道為惡，地獄、餓鬼、畜生是也。
‘則存心愈大，植德彌深。’
［說(shuō)明］見苦放生，所存者善心也，今則是大菩提心矣，故云‘愈大’。放生得福，所植者世間之德也，今則是出世之德矣，故云‘彌深’。
‘道業(yè)資之速成，蓮臺(tái)生其勝品矣。’
［說(shuō)明］心大德深，其事何驗(yàn)？蓋利他者菩薩之行也，以此行門助修道業(yè)，譬如船得順風(fēng)，必能速到涅槃彼岸矣。凈業(yè)三福，慈心不殺，實(shí)居其一。今能不殺，又放其生，既能放生，又以法濟(jì)令生凈土，如是用心，報(bào)滿之時(shí)，九品蓮臺(tái)高步無(wú)疑矣。普勸世人，幸勿以我德薄人微，而不信其語(yǔ)也。
放生祝愿
放生已，對(duì)佛像前，至心禮拜，白言：‘弟子（某甲）一心歸命西方極樂(lè)世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨，今行放生，已得若干。以此功德，愿我罪業(yè)消除，怨愆解釋；所修善根，日益增長(zhǎng)；命終之際，身心安隱，正念分明，蒙佛接引，生極樂(lè)國(guó)，七寶池內(nèi)，蓮花之中；花開見佛，得無(wú)生忍，具足佛慧；以大神力，凡我所放生一切生命，以及十方無(wú)盡有情，盡得度脫，成無(wú)上道。愿佛慈悲，哀憐攝受。’發(fā)愿已，念佛或百聲千聲萬(wàn)聲，隨意多少。
放生儀
［說(shuō)明］按四明禮法師舊文，稍為參酌，使簡(jiǎn)便易行，后增代彼求愿往生，又增華嚴(yán)回向品文結(jié)之。意取先生阿彌陀佛極樂(lè)世界，后入毗盧遮那華藏玄門也。又暑天，初次生到，照此式念誦，即放；后續(xù)至者，續(xù)放。但念《大悲咒》一遍，《往生咒》三遍，稱念阿彌陀佛放之。不必等齊，久久遲延，以致?lián)p壞生命。后更有續(xù)至者，亦復(fù)如是。
于放生處，鋪設(shè)香案，楊枝凈水。眾等以慈眼視諸眾生，念其沉淪，深生哀憫；復(fù)念三寶有大威力，能救拔之。作是觀已，手執(zhí)水盂，默念想云：一心奉請(qǐng) 十方慈父廣大靈感觀世音菩薩，降臨道場(chǎng)，加持此水，具大功勛，灑沾異類，令彼身心清凈，堪聞妙法。即誦《大悲神咒》一遍，再三灑之，然后執(zhí)手爐白云： （仰白）
十方三寶，釋迦本師，彌陀慈父，寶勝如來(lái)，觀音菩薩，流水長(zhǎng)者子，天臺(tái)永明諸大士等，唯愿慈悲，證知護(hù)念。
今有飛空水陸諸眾生等，為他網(wǎng)捕，將入死門，（比丘某甲、信士某甲）等，于是修菩薩行，發(fā)慈悲心，作長(zhǎng)壽因，行放生業(yè)，贖其身命，放使逍遙。仍順大乘方等經(jīng)典，授與三歸，稱揚(yáng)十號(hào)，復(fù)為宣說(shuō)十二因緣。但以此類眾生，罪障深重，神識(shí)昏迷。 （仰乞）
三寶威德冥加，哀憐攝受。 （白云）
現(xiàn)前異類諸眾生等，歸依佛、歸依法、歸依僧（三說(shuō)）。現(xiàn)前異類諸眾生等，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟（三說(shuō)）。從今已往，稱佛為師，更不歸依邪魔外道（三說(shuō)）。
諸佛子等，歸依三寶已，今當(dāng)為汝稱揚(yáng)
寶勝如來(lái)十號(hào)功德，令汝得聞，如彼十千游魚，即得生天，等無(wú)有異。
南無(wú)寶勝如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。（三說(shuō)）
諸佛子，我今更為說(shuō)十二因緣，生相滅相，令汝了知生滅之法，悟不生滅，同于諸佛，證大涅槃。所謂無(wú)明緣行、行緣識(shí)、識(shí)緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。
所謂無(wú)明滅則行滅，行滅則識(shí)滅，識(shí)滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。
諸佛子我今依大乘經(jīng)，授汝三歸、十號(hào)、十二因緣已竟，今當(dāng)為汝對(duì)三寶前，發(fā)露罪愆，求哀懺悔，愿汝罪業(yè)，一念消除，得生善處，近佛授記。汝當(dāng)至心，隨我懺悔：
‘我昔所造諸惡業(yè)，皆由無(wú)始貪嗔癡，從身語(yǔ)意之所生，一切我今皆懺悔。’（三說(shuō)）
清涼地菩薩摩訶薩。（三說(shuō)）
唯愿放生以后，永不遭遇惡魔，吞啖網(wǎng)捕，優(yōu)游自在，獲盡天年；命終之后，乘三寶力，寶勝如來(lái)本愿慈力，或生忉利，或生人間，持戒修行，不復(fù)造惡，信心念佛，隨愿往生。更冀放生弟子（某甲）等，從今日后，菩提行愿，念念增明，救苦眾生，當(dāng)如己想；以是因緣，得生安養(yǎng)，見阿彌陀佛，及諸圣眾，證無(wú)生忍，分身塵剎，廣度有情，俱成正覺。現(xiàn)前大眾，齊聲誦念華嚴(yán)回向妙章，往生凈土神咒。
大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)，十回向品，隨順堅(jiān)固一切善根回向。 佛子、菩薩摩訶薩作大國(guó)王，于法自在，普行教命，令除殺業(yè)。閻浮提內(nèi)，城邑聚落，一切屠殺，皆令禁斷。無(wú)足二足四足多足，種種生類，普施無(wú)畏、無(wú)欲奮心，廣修一切菩薩諸行，仁慈蒞物，不行侵惱，發(fā)妙寶心，安隱眾生，于諸佛所，立深志樂(lè)，常自安住三種凈戒，亦令眾生如是安住，菩薩摩訶薩。令諸眾生住于五戒，永斷殺業(yè)，以此善根，如是回向。所謂愿一切眾生發(fā)菩提心，具足智慧，永保壽命，無(wú)有終盡；愿一切眾生住無(wú)量劫，供一切佛，恭敬勤修，更增壽命；愿一切眾生具足修行離老死法，一切災(zāi)毒不害其命；愿一切眾生具足成就無(wú)病惱身，壽命自在，能隨意住；愿一切眾生得無(wú)盡命，窮未來(lái)劫，住菩薩行，教化調(diào)伏一切眾生；愿一切眾生為壽命門，十力善根于中增長(zhǎng)；愿一切眾生善根具足，得無(wú)盡命，成滿大愿；愿一切眾生悉見諸佛，供養(yǎng)承事，住無(wú)盡壽，修習(xí)善根；愿一切眾生于如來(lái)處，善學(xué)所學(xué)，得圣法喜，無(wú)盡壽命；愿一切眾生得不老不病常住命根，勇猛精進(jìn)入佛智慧。是為菩薩摩訶薩住三聚凈戒，永斷殺業(yè)，善根回向，為令眾生得佛十力圓滿智故。
次誦往生咒三遍誦畢白言：
上來(lái)放生功德，四恩普?qǐng)?bào)，三有均資，法界眾生，同圓種智。十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。
宋慈云懺主遵式《戒酒肉慈慧法門偈》（并序）
斯偈者，出《楞伽經(jīng)》、《央掘經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》、《薩遮尼干經(jīng)》、《阿含經(jīng)》、《正法念經(jīng)》、《華嚴(yán)十住經(jīng)》，諸大小乘典，因看讀時(shí)，錄之成偈一百首，目為《戒酒肉慈慧法門》。遍示未聞，足以為戒。幸愿信者，遲回細(xì)讀，深思現(xiàn)業(yè)，大懼來(lái)報(bào)，銅鐵火湯，豈易勝受也。
南無(wú)佛法僧，大慈三寶海；我今欲依教，普勸諸眾生；莫?dú)⒛橙猓N(yùn)仁慈行；無(wú)病保長(zhǎng)齡，未來(lái)成佛道。諸佛大菩薩，常為救眾生，舍頭目身命，不計(jì)河沙數(shù)。代鴿棄王身，全蟻委龍命；流水濟(jì)枯魚，薩埵充饑虎；歷劫遍行慈，慈善力成就。佛無(wú)一切心，惟有慈心在；若有行慈者，不殺不食肉；仰愿佛威神，世世常加護(hù)。
殺生佛所說(shuō)，即殺自父母，亦殺自妻女，兄弟及姊妹。一切男女?dāng)z，皆曾為父母；生生所受胎，從之稟遺體；受一畜生形，骨血如山海；一一類中身，生生不可計(jì)；輪回六道間，展轉(zhuǎn)為親屬；故食諸眾生，名食父母肉。
又觀一切身，悉是我本體；自肉及他肉，其實(shí)是一肉。如舍前后住，亦名為我舍；當(dāng)知食肉人，即食自身肉。佛觀如來(lái)藏，佛界眾生界，一界無(wú)二界，一切肉一肉；伎?jī)簳鹤円祝且蝗松怼?/FONT>
若欲殺眾生，當(dāng)起諸佛想；獵師屠兒輩，及捕魚鳥人；眾生遙見者，皆生必死怖；謂此惡心人，貪利及肉味，手持利刀箭，念欲殺我身，飛翔及潛鼠，驚怖而遠(yuǎn)避。
常與諸眾生，起大怨對(duì)想，一切惜身命，人畜等無(wú)殊。若欲食眾生，先試割身肉，死是極大苦，誰(shuí)能不畏之。但當(dāng)自觀身，云何食他肉，為利殺眾生，以財(cái)網(wǎng)諸肉，二俱得殺業(yè)，死墮叫喚獄。
汝聽殺生者，死墮地獄處，鐵城高八萬(wàn)，四千由旬量，長(zhǎng)廣亦復(fù)然。滿中猛火炎，表里皆洞赤；猘狗守四門，獄卒聲雷震；兩眼如電光，驅(qū)汝殺生人。入中而受苦，力士執(zhí)鐵矛，矛身長(zhǎng)一丈，利刃闊八寸；望胸撞罪人，胸入背上出；苦痛不堪聞，千萬(wàn)億歲中，受斯極大苦。
汝聽食肉人，死墮阿鼻獄，鐵屋亦高廣，八萬(wàn)由旬量。四門猛火炎，南北皆交徹；鐵墻鐵羅網(wǎng)，鐵枷鐵杻械；一一火燒之，皆令其洞赤；食肉受斯苦，億百千萬(wàn)歲。
汝聽煮肉人，墮鑊湯地獄，一萬(wàn)有二千，深廣由旬量。晝夜猛火燃，涌涌湯常沸；于中受大苦，一萬(wàn)七千歲。
汝聽炙肉人，墮熱鐵床獄，其獄有八千，縱廣由旬量。床下猛火燒，罪人臥其上，心肝肉焦?fàn)€，一萬(wàn)二千歲。
汝聽切肉人，死墮斫剉獄；五百大力士，利刀斬罪人；萬(wàn)段至微塵，業(yè)風(fēng)吹更活；如是終復(fù)始，一萬(wàn)二千歲。
汝聽養(yǎng)群雞，為貪肥肉者；一雞于一日，計(jì)食五百蟲；主人當(dāng)半罪，同雞墮地獄；其獄盛熱糞，八萬(wàn)由旬量；人雞俱入中，滿五千萬(wàn)歲。
汝聽捕獵人，安鏘及設(shè)□；罥索安陷阱，利刃放鷹犬；四邊競(jìng)圍合，逼逐殺眾生。死墮鐵軸獄，方丈一萬(wàn)釘；驅(qū)上輪一匝，遍體萬(wàn)釘刺，舉身悉交徹，苦痛不可忍；百千萬(wàn)歲中，受斯對(duì)報(bào)苦。
殺生食肉者，從諸地獄出，受餓羅剎身；獅子豺虎狼，貓貍鴟梟鷲，唯捕新血肉；眾生各藏鑊，不令其得便。饑火常燒心，念念思他肉；由是惡熏習(xí)，大慈種永斷。設(shè)得生人中，殘疾命短促；愚癡謗因果，死還墮地獄。佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí)，無(wú)量諸羅剎，悲號(hào)誓斷肉，及護(hù)斷肉人。汝今聞此經(jīng)，云何不改過(guò)，徒勞生為人，不及食人鬼。慎莫燒山野，慎莫破堤塘；莫伐有巢樹，莫燒含蠹薪；若見殺眾生，方便常救護(hù)。
南無(wú)十方佛，大智德世尊；我欲勸眾生，舍酒求明慧。如佛之所說(shuō)，飲酒多過(guò)患，八萬(wàn)塵勞門，三十五種失，悉以酒為本，汝等應(yīng)諦觀，酒酣心眩亂，六識(shí)盡昏迷；君臣乖儀節(jié)，父子絕尊卑，母女亂其風(fēng)，禮檢不能制。如舍婆提國(guó)，有鴦掘摩羅，酒罪淫泆母，因茲殺其父，母復(fù)通外情，將刀復(fù)害之。亦如莎伽陀，神通大羅漢，因游支提國(guó)，漸到跋陀村；彼有大毒龍，字庵婆羅提，其龍甚暴惡，侵害彼村人；羅漢神通力，降伏毒龍已，村人思報(bào)恩，多設(shè)酥乳糜；有女設(shè)糜已，憂其發(fā)冷病，遂取水色酒，奉上大羅漢；羅漢謂是水，飲已酒力發(fā)，迷亂倒寺門，衣缽棄余處；醒時(shí)用神力，能伏大毒龍，醉后如死人，不能伏蝦蟆；世尊命羅漢，及諸比丘眾，至彼羅漢所，因茲制酒戒，正法念經(jīng)說(shuō)。
閻羅責(zé)罪人，將驅(qū)入地獄，先說(shuō)如是偈，酒能亂人心，令人如羊等，不知作不作，如是應(yīng)舍酒，若酒醉之人，如死人無(wú)異。若欲常不死，彼人應(yīng)舍酒，酒是諸過(guò)處，常能不饒益。一切惡道階，黑暗所在處，飲酒到地獄，亦到餓鬼處，行于畜生業(yè)，是酒過(guò)所誑。酒為毒中毒，地獄中地獄，病中之大病，是佛之所說(shuō)。
若人飲酒者，無(wú)因緣歡喜，無(wú)因緣而嗔，無(wú)因緣作惡。于佛所生疑，壞世出世事，燒解脫如火。
所謂酒一法，若人能舍酒，正行于法戒，彼到第一處，無(wú)死無(wú)生處。
莫飲無(wú)明酒，能為眾苦因，聲聞住明脫，猶是醉歸人。
若是病苦時(shí)，應(yīng)當(dāng)觀病本；從癡有愛生，習(xí)業(yè)招病果；耆婆盡道術(shù)，尚不能救療，豈有世藥酒，而能瘥我病。
酒為放逸根，不飲閉惡道；寧舍百千身，不毀犯酒戒；寧使身干枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年，不如護(hù)禁戒，即時(shí)身磨滅。決定能使瘥，我猶故不飲，況今不定知，為瘥為不瘥。作是決定心，心生大歡喜，即獲見真諦，所患即消除。
汝聽釀酒家，死墮堿糟獄，亦墮沸灰中，一萬(wàn)八千歲。
汝聽沽清酒，死墮酒池獄，滿中如洋銅，入其中受苦。
汝聽飲酒人，死墮灌口獄，手自酌銅汁，晝夜灌其口。
汝聽人將酒，逼勸持戒人，死入冰池獄，八千萬(wàn)歲苦；皮肉皆破裂，日夜百死生；然后五百生，生輒無(wú)兩臂。
汝聽或強(qiáng)力，或時(shí)因戲笑，持酒與僧尼，強(qiáng)伏令其飲，死墮截膝獄。六百萬(wàn)歲中，五百大力士，常截其兩膝。乃至過(guò)酒器，五百世無(wú)手；常作蟻虱形，曲蛆及蠅蚋，癡執(zhí)無(wú)知蟲，一一五百世。
汝聽吉陀婆，沽酒倏墮井，羅漢飲其水，八萬(wàn)圣皆醉。由是惱圣人，死墮鋸床獄，八萬(wàn)大劫中，常受鋸解苦。后出得為人，其身長(zhǎng)三尺，顏貌青黑色，耳鼻孔閉塞，無(wú)眼唇褰縮，手足無(wú)十指。
何況破戒心，持酒逼他飲。多見世愚人，逼他食酒肉；自不能清凈，都無(wú)羞恥心，復(fù)將不凈食，淩逼破他戒。寧可斷人命，莫破他善心；殺命一死生，未必至三趣；破戒失人天，及失解脫法。
汝聽斷酒肉，所得福德利；有人持七寶，國(guó)城妻子施，不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一；乃至滿大千，七寶持布施，不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。假使為求福，鍛金以為人，其數(shù)百千萬(wàn)，持用廣布施，不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。假使有佛子，造幡華寶蓋，滿三千大千，持用供養(yǎng)佛，不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。
犯之罪即重，持之福亦深；善惡長(zhǎng)形對(duì)，苦樂(lè)鎮(zhèn)相尋；及健速回首，早計(jì)各悛心；莫待無(wú)常到，如瓶滿自沈；勉哉須努力，同侍七寶林。
此偈并出諸經(jīng)，凡讀誦者常須保護(hù)，若有輕慢，即是輕慢諸大乘等經(jīng)，得罪非少。
明曾大奇端甫居士護(hù)生篇
［客問(wèn)］經(jīng)言：人食羊，羊食人，生生世世，互來(lái)相啖；以是因緣，歷千百劫，長(zhǎng)在生死；推之他物，亦莫不然。如是則人之涉世，觸手成罪，亦可懼矣，將誠(chéng)然乎？［通曰］夫圣言如實(shí)，經(jīng)旨不虛，輪回之說(shuō)，報(bào)應(yīng)之談，據(jù)事似誕，尋理必然。夫人之力，莫大于心；心力所牽，形勿能抗。故心悲則貌皺，心喜則貌舒。暫情猶且役貌，全力固宜易形。孟子：‘人之異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。’幾希既去，同體禽獸。與禽獸同體，則形逐神遷，力猛則遷于生前，力緩則遷于死后。淹速少異，究竟理齊。若畫師之為馬，靳尚之為蟒，死后之變也；封邵之為虎，明琛之為蛇，生前之變也。明琛化理，與畫師同，一以藝故，紆神情于騄（＊良馬）耳；一以論故，寄觀想于率然。神往則形隨，想成則我易，蛇馬嬗矣。然或速化而或徐受，則猛緩異也。封邵化理，與靳尚同，一以暴故，情同於菟（＊虎之別稱）；一以忮（＊恨）故，理均于毒蟒。情同則形符，理均則事等，蟒虎肖矣。然或速化而或徐受，亦猛緩異也。
資此而言，則輪回之說(shuō)，事在不疑。輪回?zé)o疑，則我之為我，亦將不免，何則？善境難攀，惡途易涉，即今貪心、嗔心、毒心、勝心、憎人心、忌人心、愛戀心、驕慢心、妄想心、貢高心、名心、利心、殺心、淫心，觸事現(xiàn)行，流注不斷。誰(shuí)非蛇蟒之相，并是馬虎之因。然則四肢九竅，暫時(shí)人體；愛子艷妻，剎那眷屬。一息不還，人物誰(shuí)辨？如此而猶恬心伊公之鼎，快意朱亥之門；殫四海于賓筵，耗萬(wàn)錢于食品；效秦宮之連騎，美晉國(guó)之如坻。吾恐傷心之慘，行將自及。周颙所云，不亦悲乎？
夫人與物無(wú)異，而人之所以不殺人者，其途有三：一曰不敢，二曰不忍，三曰積習(xí)。橫目之民，游俠之家，莫不欲推鋒異己，剚（＊刺）刃仇胸；然而斂手莫施，懷惡不展者，徒以竹書可畏，刑鼎是虞，此之謂不敢。司命之君，專殺之長(zhǎng)，勢(shì)堪逞暴，力可快心。然而一夫之獄，遲回不上；一人之死，慘戚不寧。徒以圓顱方趾，同體觸懷；寡妻孤兒，伶俜可念；此之謂不忍。既以不敢而又不忍，則殺人之事，世間全稀。渭水之血，或終身而未睹；河南之屠，或卒歲而不聞。家習(xí)為俗，世釀為風(fēng)。雖或藥崧之徒，橫觸躁君；吉頊之黨，誤抵鷙后。而猶執(zhí)杖莫下，持匕不前；意怯于臨殺，手柔于瀕死；此之謂積習(xí)。三事交持，而蒼蒼之民，得寄命于其中矣。
若夫物則不然，屠儈之業(yè)，不施禁于皋蘇之年；鮮食之民，不抵償于堯舜之日。殺心熾于異體，愛念伏于分形，聲緣業(yè)而殊裸，故似慘似舒而聞之者不憐。肉償負(fù)而非參，故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬，則因已往而難見；我仇方結(jié)，則果未來(lái)而誰(shuí)知？因果雙泯，砧刃交施，而又見殺聞殺，不絕于耳目；自殺教殺，無(wú)間于歲時(shí)。漉蟲護(hù)草之慈，僧既寡二；高柴幸靈之善，俗亦無(wú)雙。而近儒節(jié)用時(shí)取之說(shuō)，吾道中正之語(yǔ)，又薰蒸于其耳，浸灌于其心。于是千生入箸，曾無(wú)動(dòng)容；百品充庖，略不關(guān)念。萬(wàn)方逞暴，四蟲亡訴。強(qiáng)者則搏人以爭(zhēng)一旦之命，弱者則吞聲以填萬(wàn)民之腹。不依人而食者，則匿于山林，寧受大獸之噬，猶十二之可逃；必依人而食者，則豢于牢筴，以待不時(shí)之需，無(wú)萬(wàn)一之能免。嗚呼！唐人有云：生也何恩，殺之何咎，奈何令至此極乎？
然如前所稱，則幽冥報(bào)對(duì)，何異王法！為日差緩，酷逾萬(wàn)倍，豈以口故而甘斯苦？縱謂不然，猶當(dāng)寶慈止殺，抑嗜全仁，觀同形于異形之中，想共體于殊體之外。觀念既久，慈力自成。正不作子肉之想，亦何有人物之分？
若夫習(xí)心所使，尤須推破。夫薄惡之俗，生女不舉，羌胡之民，男亦如之，積習(xí)使然，無(wú)分骨肉。然則以不殺習(xí)心，雖物可不殺，何況于子？以心習(xí)殺，雖子可殺，何有于物？此之習(xí)心，締業(yè)之本。將欲去殺，先須照習(xí)、照心，一起積習(xí)自蠲。
至于近儒之謬，則隱心而求，良亦易知。夫孟子言‘仁民而愛物’，謂其愛有緩急耳。若殺之食之而猶為愛，則與佛經(jīng)所說(shuō)羅剎女事何異？羅剎女食人，曰：‘我念汝，食汝。’夫食人而曰念人，與食物而曰愛物者，同乎不同乎？中正之義，緣督為經(jīng)，逐事而求，失之已遠(yuǎn)，而況少殺為中，征何典文？有識(shí)聞之，只足莞爾。子路鼓瑟，殺心在弦，孔子斥之，門人輟敬。開辟以來(lái)，寧有殺心未盡之圣？而邪說(shuō)橫興，錮我華夏，大雄嘗言：末法之中，魔道熾盛。以魔力故，令人不覺今之邪說(shuō)，亦自易曉。而地橫萬(wàn)里，時(shí)歷千年，聰明智達(dá)，雷同莫悟。吾佛之言，信不我欺。昔陶隱居修習(xí)求仙，多歷年所，而鸞鶴杳然，心甚疑之，他日其徒先得飛升者來(lái)告曰：‘上帝以子注《本草》，用水蛭為藥，殺命良多，故他行雖滿，以是為謫。’隱居乃悟，改用他藥方。
近儒箋書，不幸無(wú)天人之告，遂使世安其說(shuō)，萬(wàn)物并命，號(hào)天不聞，入地?zé)o隙。世鮮孟孫之傳，誰(shuí)動(dòng)孤獸之悲？旁無(wú)介氏之君，孰解三牲之恨？母視子死，子視母亡，或鞭皮而即下，或?yàn)⑷槎浇K，或臨危而護(hù)孕，或貌死以隨兒，見之慘目，言則傷心。又公子打圍之后，將軍射獵之余，萬(wàn)肉登俎，百族失群。孤雌夜囀，如抱黃鵠之哀；獨(dú)雉朝鳴，似寫商陵之恨；啁啁哳哳，踽踽煢煢，固知七情非獨(dú)人鐘，蠢蠢之物亦爾。五常寧惟我有，林林之生皆然。念至于此，則萬(wàn)劫習(xí)心，一念可灰，習(xí)心既灰，忍敢俱消，三途并宏，物如人矣。而又大乘為心，急人猶己。一人告百，百人告千，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相告，至于無(wú)算。大慈之說(shuō)，曉然于世，而后排虛無(wú)墜，蹠實(shí)不僵，雖復(fù)咸若世遠(yuǎn)，攀巢俗邈，而物之免者，良亦多矣。嗚呼！彼既有必酬之果，此又有必造之因，吾言雖苦，或可回慮。
夫近儒之說(shuō)，毋論異于孔孟，即孔孟實(shí)然，而吾佛如此，孔孟如彼，一涇一渭，較然自分。堯武并世，人必歸堯；孔佛并生，得不歸佛？此其所以王于三界，奄有大千為眾父父，為眾母母者也。昔墨子兼愛，或人病之，墨子曰：‘今有兼士于此，兼士視人之父母，若己之父母；視人之妻子，若己之妻子；別士則反是。請(qǐng)問(wèn)子有遠(yuǎn)行，當(dāng)托妻子。將托之于兼者乎？抑托之于別者乎？’其人曰：‘吾托之于兼也。’墨子笑曰：‘子方托妻子于兼，言而非兼，何也？’今之謂殺為中正，謂不殺為過(guò)當(dāng)者，亦幸然為人耳，使其戴角而居，衣毛而處；懸命于郇廚之下，游魂于羿彀之中；羲罟前施，孔弋后逐。成湯雖仁，猶然結(jié)網(wǎng)；子輿誠(chéng)愛，曾不聞聲。于斯時(shí)也，大覺垂憫，倏然而現(xiàn)，則夫夫也。必將悲喜交懷，旁皇歸命，若抱怖之鴿，蔭影而息機(jī)；瀕死之羊，銜刀而祈客。又何暇持前人之余論，較孔佛之勝劣哉？
釋圣量南潯極樂(lè)寺重修放生池疏
戒殺放生之事，淺而易見；戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠(chéng)惻怛，其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉(zhuǎn)，而一腔善心，隨即消滅者有之。以故不避繁詞，用申其義。俾物類同沐慈恩，人倫各培福祉。以懇到之深仁，滅自他之殺報(bào)，同臻壽域，共樂(lè)天年。尚祈以此功德，回向西方，則永出輪回，高超三界，為彌陀之弟子，作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉，原水陸眾生，一念心性，直下與三世諸佛，無(wú)二無(wú)別，但以宿惡業(yè)力，障蔽妙明，不能顯現(xiàn)，淪于異類。遂致知識(shí)陋劣，除求食避死之外，了無(wú)所知。譬如大寶銅鏡，經(jīng)劫蒙塵，不唯毫無(wú)光明，即彼銅體，亦不顯現(xiàn)，直同廢物；忽遇智人，知是寶鏡，具有照天照地?zé)o邊光明，遂日事磨礱，初則略露鏡體，次則漸發(fā)光明。及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現(xiàn)。無(wú)智之人，方始貴重，視為至寶。須知此光，鏡本自具，非從磨得。雖復(fù)自具，倘無(wú)磨礱之緣，從劫至劫，亦無(wú)發(fā)光之日。一切人天六道眾生心性，悉皆如是。由無(wú)始來(lái)，惑業(yè)障蔽，不能顯發(fā)本具妙明，迷背真性，造生死業(yè)。大覺世尊，知諸眾生一念心性，與佛同儔。因茲種種方便，隨機(jī)說(shuō)法，普令修習(xí)戒定慧道，以期斷惑業(yè)而復(fù)本有，圓福慧以證法身。又令世人發(fā)慈悲心，戒殺放生。良以我與一切眾生，皆在輪回之中。從無(wú)始來(lái)展轉(zhuǎn)相生，展轉(zhuǎn)相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女，我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業(yè)力，或于人中，或于異類，受我殺戮。我亦頻頻由惡業(yè)力，或于人中，或于異類，受彼殺戮。久經(jīng)長(zhǎng)劫，相生相殺，了無(wú)底止。凡夫不知，如來(lái)洞見。不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善，生于人道。固宜解怨釋結(jié)，戒殺放生。令彼一切有生命者，各得其所。又為念佛回向凈土，令得度脫。縱彼業(yè)重，未能即生，我當(dāng)仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。既往生已，即得超凡入圣，了生脫死，永出輪回，漸證佛果矣。
且愛物放生，古圣先賢，皆行此事。故《書》有‘鳥獸魚鱉咸若’之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉？至于簡(jiǎn)子放鳩，子產(chǎn)畜魚，隨侯濟(jì)蛇，楊寶救雀。此固圣賢一視同仁之心，尚不知其蠢動(dòng)含靈，皆具佛性；展轉(zhuǎn)升沈，互為怨親；及將來(lái)決定成佛等義。迨至大教?hào)|來(lái)，三世因果，及生佛心性平等無(wú)二之理，大明于世。凡大圣大賢，無(wú)不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂(lè)天年之基址。古云：欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。又云：欲得世間無(wú)兵劫，除非眾生不食肉。是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟(jì)世良謨也。故陳智者大師，買臨海江滬溪梁六十余所，亙四百余里為放生池。請(qǐng)敕立碑，禁止?jié)O捕。有偷捕者，動(dòng)輒得禍。直至唐貞觀中，猶然如是。唐肅宗乾元二年，詔天下諸州各立放生池，敕顏真卿撰碑文，并書丹。有云：我皇舉天下以為池，罄域中而蒙福，承陀羅尼加持之力，竭煩惱海生死之津，揆之前古，曾何仿佛？宋真宗天禧元年，詔天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明蓮池大師立放生池于上方、長(zhǎng)壽二處。其戒殺放生文，流通天下。迄今三百余年以來(lái)，景仰高風(fēng)，慈濟(jì)物類之緇素通人，何可勝數(shù)？
或曰：鰥寡孤獨(dú)，貧窮患難，所在皆有，何不周濟(jì)，而乃汲汲于不相關(guān)涉之異類，其緩急輕重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如來(lái)教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異，佛性原同。彼以惡業(yè)淪于異類，我以善業(yè)幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖。一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業(yè)所感。若無(wú)殺業(yè)，縱身遇賊寇，當(dāng)起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災(zāi)橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護(hù)生，原屬護(hù)自，戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來(lái)怨怨相報(bào)殺。鰥寡孤獨(dú)，貧窮患難，亦當(dāng)隨分隨力以行周濟(jì)，豈戒殺放生之人，絕不作此項(xiàng)功德乎？然鰥寡等雖深可矜憫，尚未至于死地。物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。
又曰：物類無(wú)盡，能放幾何？答曰：須知放生一事，實(shí)為發(fā)起同人，普護(hù)物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走游泳于自所行境，則成不放之普放，非所謂以天下而為池乎？縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無(wú)量水陸生命，得免殺戮，況不止一人乎？又為現(xiàn)在未來(lái)一切同人，斷鰥寡孤獨(dú)貧窮患難之因，作長(zhǎng)壽無(wú)病，富貴安樂(lè)父子團(tuán)圞，夫妻偕老之緣。正所以預(yù)行周濟(jì)，令未來(lái)生生世世永不遭鰥寡等苦，長(zhǎng)享受壽富等樂(lè)，非所謂罄域中而蒙福乎？何可漠然置之？子審思之，戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎？
南潯極樂(lè)寺外，向有放生池，以磡未全砌，遂致坍塌兼復(fù)多年未浚，淤泥充滿。每有善士就河放生，雖發(fā)善心，生難獲益。其旦蒙放而暮復(fù)遭捕者，當(dāng)居多半。若近大江，則固宜放之江中，小河則斷非所宜。園林大師，心有不忍，擬欲深浚其池，外筑圍墻以為防護(hù)，俾放生有地，而盜捕無(wú)由，其意亦良厚矣。尚未開工，適普陀覺三大師至，一見即志道相契。旋以寺事付托，而已則放下萬(wàn)緣，專修凈業(yè)焉。覺師纘承舊緒，即欲速成其事，但以工程浩大，獨(dú)力難成，擬募闔鎮(zhèn)善信人等，共襄勝事。祈予作序。予常痛念近世殺劫之慘，欲挽無(wú)力，因彼之請(qǐng)，觸動(dòng)予懷，遂將吾人與物類之本具真心，及隨業(yè)升沈，并殺生護(hù)生之現(xiàn)未果報(bào)，撮略言之。冀諸檀越，同發(fā)善念，同捐凈資，俾此舉速得成功，庶物類悉皆得所。其功德利益，無(wú)量無(wú)邊，豈特現(xiàn)世，萬(wàn)禍冰消，千祥云集，而未來(lái)世之銜恩報(bào)德者，正不知其幾千萬(wàn)億也。
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