萬善先資集01

清朝·懷西居士周安士著述

萬善先資集序

圣教雖云大同，佛法實為最勝。不必深求奧義，即所制不殺一戒，可以斷為圣中之圣，無可比倫矣。夫人無智愚，莫不以殺為極苦，生為大德。罪、福之甚鉅者，莫過于戕生、止殺。而物類之好惡趨避，與人情初無少異。乃大烹用享，宴賓充庖之類，猶雜見于《書》、《傳》中，致使人忽于習見，狃為固然。自非大雄氏，首垂禁戒，痛切提持，誰復知蠢動含靈、萬物一體之義？今儒門亦云愛物，吾未知臠割刳剔之可以稱愛也。云斷樹殺獸，不以其時；非孝，不知太和常在；宇宙間固無可殺之時也；旱干水溢，亦知禁絕屠宰，仰格天心；而平時之鼓刀肆毒，干和釀災者，置之不問，吾不知其解也。經云：轉輪圣王，出現世間，普行教命，令除殺業，而國土人民，壽命福樂，乃至不聞刀兵饑饉之名。生當劫濁，世運江河，先圣睹極重難反之勢，萬不得已，為害去太甚之言。而經傳遺文，猶未免為饕夫借口，言之可勝憫嘆。友人安士周子，慨然著書，警發良心，挽回殺運，搜抉分疏，披誠瀝血，兼示域外之曠觀，大破拘儒之陋說，期于大夢頓覺，沈屙必療而后已。實貪殘世界中大光明幢也。同志相勸，梓而傳之。念殺為戒首，仁為善元，諸圣昭垂，決定明誨，因目之為《萬善先資》。是編所在，無量賢圣，慈心三昧，為之護持；諸天鬼神，恭敬圍繞，應以華香，而散其處。同邑五云學人，冰庵張立廉述。

萬善先資集卷一

因果勸（上）

勸閱是集者（此篇是戒殺之綱領）

仁列五常首，慈居萬德先。皇哉三教論，異口若同宣。人人愛壽命，物物貪生全。雞見庖人執，驚飛集案前。豕聞屠價售，兩淚涌如泉。方寸原了了，只為口難言。驀受刀砧苦，腸斷命猶牽。白刃千翻割，紅爐百沸煎。炮烙加彼體，甘肥佐我筵。此事若無罪，勿畏蒼蒼天。古來生殺報，往復如轤旋。吾昔弱冠時，目擊生哀憐。搜（＊搜集）羅今昔事，將盈數萬言。誓拔三途苦，此志久愈堅。落筆傷心處，一字一嗚咽。繡板貧無力，勸募亦辛艱。崎嶇三四載，今日方流傳。奉勸賢達者，留神閱是編。

示勸全祿（出《夢覺篇》）

交河孟兆祥，登萬歷壬子《賢書》。患脾疾，夢至陰府，王語曰：‘汝祿遠大，但殺生過多，將折爾算。今宜戒殺放生，刻夢中語勸世，可贖此罪。’孟許諾，蘇后忘之。一夕，復夢如前，大驚。時正會試下第，急歸成其事。是夕，寓屋棟折，床榻齏粉。因刻《夢覺篇》行世。后登進士，官至理卿。

［按］人皆為‘因循’二字蹉過一生。孟君若有一念因循，便與筦簟床第，同為齏粉矣，安能更享后福耶？其所刻《夢覺篇》，誠哉夢覺篇也！

冥主遵行（見《感應篇廣疏》）

錢塘鄭圭，病，夢已故孝廉陸庸成來訪，儀從盛于平時。問授何職，曰‘冥曹觀政’，因出二書以贈，一《孝義圖》，一《放生錄》。鄭曰：‘此《放生錄》，蓮池大師所刻也。公在冥府，何以得之？’陸云：‘冥主遇世間嘉言善行，隨敕記錄，且頒布遵行，惟恐人之不信也。君能奉行，病將痊矣。’寤而隨覓二書玩之，即堅持殺戒，病果痊安。

［按］道二，仁與不仁而已矣。戒殺，仁也；戒殺書，與人共廣其仁者也。獨善者，其仁小；兼善者，其仁大。蓮大師，儒家麟鳳，敝屣科名，后舍俗出家，為法門砥柱，所以祈雨而甘霖速沛，居山而猛虎潛蹤。則知《戒殺》一書，天且不違，況于人乎？況于鬼神乎？

阻善顯戮（見《證慈編》）

程嗣昌在密州，見膠西鎮人好食生命，因夜拜星斗曰：‘昌欲為一切眾生，并同七世父母因緣，將《戒殺圖說》一本印施。今日真武真君下降，愿憑圣力流通。’部民彭景妻華氏，扯破，投于穢處。明日，買魚欲膾，魚忽跳，觸破華眼，流血化蟲，繞身咀嚼。方喧傳，監鎮郭向見一神，自言：‘吾是真武，察知此地大善人程嗣昌，印施《戒殺圖說》，華氏棄投穢處，罪重當死。其不悔者，亦當獲罪，俟再降施行。’

［按］末世之人，惡業轉多，善根浸少，見人行一善事，發一善言，未有不阻撓之者。且如見人戒殺，必曰：‘此迂闊之為也，此薄福之態也。’見人放生，必曰：‘放之未必終活也，縱去之后，不旋踵而被人取也。’甚至露齒談笑，謗無因果。或于多眾之前譏其惑，或引他端之失指其愚。直使善人面赤內慚，退厥初心而后止。噫！此等惡人，天仙見而怒之，等于鳩槃惡鬼，一瞑目后，不可問其為何物矣。敢勸同心善士，凡遇阻善之人，縱或肆行誹謗，但當順受之而已，不可存忿恨之心；勸化之而已，不可發自矜之語；憐憫之而已，不可萌棄彼之想。觀于華氏，能不凜然知所懼乎？

勸宰官（以下言居官不宜殺生）

普天之下，富貴貧*，萬有不齊。有人焉，高車駟馬，威德巍巍；即有人焉，負販肩挑，伶仃孤苦。有人焉，安富尊榮，金珠滿藏；即有人焉，糟糠不繼，哀乞窮途。其間榮辱相去，不啻天淵。若不信佛家報應之說，宿世酬償之理，則天之賦于人者，亦甚不平矣。所以經言：‘為人豪貴，國王長者，從禮事三寶中來。為人大富，從布施中來。為人長壽，從持戒中來。為人端正，從忍辱中來。’宿生作如是因，今生受如是果，喻如典樂之士，叩鐘得鐘聲，叩磬得磬聲；亦如治圃之人，種桃必得桃，種橘必得橘，此富貴貧*所以懸殊也。叩以小者小鳴，叩以大者大鳴；乃至種一樹得一樹果，種十樹得十樹果，此富貴貧*所以又有差等也。今之年少登科，享高官厚祿者，皆宿生好善不倦，廣修福德之人。不然，彼蒼何獨厚于宰官乎？然居高乘勢，順風疾呼，為善有力，為不善亦有力，譬之服參、苓者，卻病在于此，致病亦在于此，此孟子所以言‘惟仁者宜在高位也’。又況爵秩既尊，則日用烹炰（＊同‘炮’），賓朋宴會，所殺尤廣。身至一方，一方水陸眾生，驀爾而被淩遲之慘。居官一日，一日無辜物類，相繼而遭刳剔之刑。是以往昔高賢，惻然戒懼，隨在設放生之河，不時懸禁屠之榜，發一令曰‘宰牛者有罰’，而觳觫群牛，悉慶余生于屠肆；發一令曰‘屠犬者有罰’，而司閽義犬，皆脫慘報于刀砧。至圍山而獵，竭澤而漁，尤為申嚴號令，禁止殺機。誠恐事權既去，有善愿而無善力耳。普勸當道仁人，速種善緣，乘機作福。仰體上帝好生之意，朝廷愷悌之心。一操政柄，便當廣積陰功。茍可生全，無或因循錯過。爵尊者，諭各屬以禁其屠；位卑者，請諸憲以止其殺。若能奉仁風于萬世，固當名掛仙曹。即使廣惠澤于一時，亦可福資后代。否則，何異身入寶山，空手而回者乎？

勒石垂慈（出《舊唐史》）

唐顏真卿，字清臣。精于書法，信奉三寶，嘗受戒于湖州慧明禪師。乾元三年，肅宗置天下放生池，凡郡縣要津，沿江帶郭，共八十一所。各乞御制碑文，勒石以垂不朽。公爵至尚書右丞，封魯郡公，為一代名臣。

［按］設放生池，須奉憲立石，一切漁舟網籪，概不得近，方可久遠。魯公所請碑文，雖稱御制，實出自公手。自唐迄今，千有余載。其間所救無量物命，種無量陰功者，皆公創始之力也！

魚泣志感（見《廣仁錄》）

宋諸暨縣令潘華，修普賢懺法，禁捕魚。后奉詔詣闕，夢江河中數萬魚皆號泣曰：‘長者去，吾屬不免烹矣。’哭聲沸天。華異之，作《夢魚記》，囑后來邑宰。

［按］圣人之心，豈不欲盡物命而生全之？但羊豕之類，勢所難禁。至獸類中，若牛若犬；水族中，若蝦若鱔，若鱉若螄（＊螺）等類，無不可禁者。宜于數日前，先申號令。其有違者，所賣之物，人人得而奪之，且憑奪者送官究治。通邑之人，亦不許買違禁之物，如有買者，亦憑路人奪去。務在信賞必罰，慎終如始。則雖日撻而求其捕生，不可得矣，所謂拔本塞源之禁也。

兩度回生（出《感應篇廣疏》）

吳郡司理某暴卒。一宿而醒，急呼家人，請太守及僚屬至。叩首曰：‘吾至陰司，乞命甚哀。初猶不許，既而曰：“汝能勸千人不食牛乎？限以三日。”今幸再生，非諸君為我遍勸百姓，不可得也。’眾佯許。越三日，復死。郡守大驚，召僚屬共持此戒。復立簿于通衢，令百姓皆書名。得數千，焚之。少頃，司理復生，曰：‘被使攝去，主者方怒責，忽黃衣人持簿至，云是戒食牛肉姓名。主者啟視，大喜曰：“不但再生，且延壽六紀。”’太守與眾，俱受福無量。司理后至百歲。

［按］邇來官長，亦有能禁宰牛者，第不得其方。所以禁榜雖懸城市，牛羹遍列通衢也。屠牛為業，本欲得利，利無所得，自當息刃。宜著衙役，更番糾察。有緝得牛肉者，即罰賣主出銀以賞之。務使緝獲屠家之利，倍于私受屠家之利，則衙役皆樂為官長效用，無所容其欺罔。不然，受屠人之重賄，互為掩飾，官長何從知之，何從見之乎？

禁牛益算（出《戒牛匯編》）

嘉靖間，福建布政胡鐸，宴召眾賓。座間尚書公林俊忽昏倦熟寐，呼之不醒。良久方蘇，曰：‘異哉！予適被召至冥，主者乃吾宗尚書林聰也。云：“今閻羅王即宋范文正公，吾為其屬。以爾昔為縣令，未禁宰牛，合減壽一紀，故特攝汝。”予辯曰：“吾任某縣時，曾有禁宰牛榜，案卷猶存。”聰愕然曰：“得毋失檢乎？”急命再查。有頃，縣土神以予禁榜呈復。聰喜，仍代申奏，還壽一紀，敕原使送歸。’座客皆驚，共誓不復食牛。俊后壽果一紀。

［按］貧人所望者富，富人所望者貴，貴人所望者惟壽耳。冥冥之中，為屠牛一事，宰官之增齡者，不知凡幾？減算者，不知凡幾？惜幽明隔絕，無由覺悟耳！

勸在公門者

衙門之士，見人嬰木索，受笞棰，略不悲憫。其視戒殺，尤為迂闊。所以一至鄉村，肆行無忌。見雞索雞，見鳧索鳧，甚至迫其賣女鬻男，以供口腹所欲。既遂，則又夸于儕伍，而兇暴之風日盛。抑知天道好還，或隕身杖下，或喪命囹圄，或不再傳而子孫乞丐。良由設心慘刻，以致自速其辜。普勸公門善士，行時時之方便，見顛連莫告者，以善言安慰之；無辜被冤者，于公庭昭雪之。至于口腹，無有窮盡。與其上干天怒，何如惜福延年，克昌厥后乎？古云：‘推人扶人，同一運手，吞菜吞肉，同一舉口。’明理者何弗思之？

黨惡冥譴（見《觀感錄》）

龍游邵秋芳，崇禎甲申，縣禁屠宰，鄉間慮衙役為擾，賄秋芳御之，屠戶遂得肆志。乙酉四月二日，秋芳死。七日蘇，自言至冥，見冥君審宰牛事，有牛來嚙。又屠人王十一，亦欲嫁禍焉。牛刀、血盆忽現目前，秋芳力辯。冥君曰：‘雖非汝殺，然當日無汝，此輩畏罪，未必殺矣。’查壽數未盡，因令回陽，死后處分。

［按］屠戮之事，開之易，禁之難。一勸人開，披毛戴角矣。出入衙門者，尚其慎之哉！

勸養親者（以下言居家不宜殺生）

人子養親，其道各別；全乎下養者為小孝，全乎次養者為中孝，全乎上養者為大孝，惟全乎最上養者為大孝之大孝。何則？下養者，惟知口腹之奉，酒食甘旨，不致有無余之嘆，是亦世所難能，謂之小孝。次養者，體親之志，父母所愛亦愛，所敬亦敬，使親心安樂，是名中孝。上養者，諭親于道，善則贊成，過則幾諫，使父母圣德在躬，是名大孝。至于最上養者，更有進焉。常念父母之恩，同于覆載，父母之壽，易于推遷，當用何法，可報親恩？何法可延親壽？何法可使父母出離生死？何法可使父母罪障消除？何法可使父母得入圣流，究竟成佛？譬如刀兵劫至，負親而逃，遁入山中，得毋亦有寇至乎？遁入水中，得毋亦有寇至乎？遁入曠野，得毋亦有寇至乎？輾轉熟思，必置父母于萬全之地。是名最上養，亦名無上養，亦名超出一切世間養，豈非大孝之大孝乎？若殺物養親，使物類抱冤來世，父母償債多生，不啻以漏脯救親饑，鴆酒止親渴矣。何逆重之，而可托言孝耶？或曰：‘士人功成名遂，光祖揚宗，可謂孝乎？’答曰：‘功成名遂，固足取也。若以此濟其善，固為榮親。倘以此濟其惡，不反為辱親耶？檜、嵩之父，亦宰相親也，假令起于今日，人必惡之、疾之矣。’故知孝子榮親，莫如積德，功名其次焉者耳。

業錢償報（見《好生錄》）

嘉興一老媼，子以捕蟹為業。常用草索縛賣，賣后，隨易薪米給母。一日，媼病，即將草索納腹中，納盡，仍逐節抽出，出已，復納，納已，復抽。腸肺間血穢，一一自口牽出。自云：‘我受子業錢奉養，故得此報，稍不如是，反覺難過。’觀者如蟻。如是數日而死。

［按］昔世尊在王舍城中，見一大魚，身有多頭，頭頭各異，墮于網中。世尊見已，入慈心三昧，乃喚此魚，魚即時應。世尊問言：‘汝母何在？’答言：‘母在廁中作蟲。’佛語諸比丘：‘此大魚者，迦葉佛時（＊迦葉佛：釋迦牟尼佛以前的佛，為七佛之一），作三藏比丘，以惡口故，受多頭報。其母爾時受其利養，以是因緣，作廁中蟲。’觀此，則知業錢養親，尚非孝子所為，況殉世俗之見，殺物以享乎？

饾饤余業（出《觀感錄》）

常熟顧順之，寓無錫，素茹齋。康熙庚戌二月朔，瞑七晝夜，蘇，曰：‘見道人約往聽經，至其處，前法堂講《金剛經》，后法堂講《報恩經》。講畢云：“茹齋者，堅心念佛，食肉者，務戒殺生。一可超度父母，二可消己罪業。”少頃，忽見母在血池中哭，螺螄、蚯蚓繞身。道人云：“汝今生之母已度，此過去母也。因其好食肥鴨，故群類繞身耳。須念《往生咒》度之。”遂覺。’

［按］世俗稱孝，止于一世。佛門盡孝，廣利多生，所以為大。

勸愛子者

兒童所造殺業，由于父兄不禁，則習以為常。始僅以昆蟲螻蟻為不足惜，繼即以屠牛殺犬為不必戒。惻隱既失，隕節敗名，覆宗絕祀，靡不由之。故知總角之時，習善則善，習惡則惡，不可一日失教也。普勸為父兄者，毋以物命微而不救護，毋以兒童幼而弗防閑。使子弟見聞，無非善行。雖至不仁之質，猶將化之，況本善者乎？不然，幼時失教，后雖悔之，弗可及已。

湯公述冥（出《觀感錄》）

溧水湯聘，順治甲午鄉試，出闈疾作。至十月六日夜半，舉體僵冷。一生行事，俱現目前。憶童子時，戲藏一雞于溝中，為黃鼠所傷。又殺蝙蝠一窠。又一仆善睡，燃油紙傷其手。須臾，見蝙蝠等皆來索命，心甚怖之。其余善事，亦絲毫必記。忽思《心經》‘無掛礙故，無有恐怖’語，覺心漸安隱。見觀音大士楊枝一灑，遂蘇。至辛丑，成進士。

［按］公之藏雞、殺蝠，特兒童時事耳，然方至冥間，皆來索命，則殺業之不恕于幼也明矣。況兒童所害，豈止一雞一蝠乎？愛子弟者，急宜思患而預防之。

探巢枯足（見《好生錄》）

冀州一小兒，恒探巢取卵以食。一日有人喚云：‘彼處有卵，可同吾取。’即牽之至桑田。忽見道左一城，城中悉繡戶花街，笙歌喧鬧。兒怪曰：‘何時有此城？’使者喝勿言，遂引入城中。城門忽閉，滿城熱鐵、碎火，烙足不可忍。小兒號呼，奔至南門，南門閉。至東門，東門閉。西北亦復如是。時有采桑者，見其在田中號泣奔走，以為狂疾，歸語其父。父至呼之，兒始應聲倒地，城火俱不見矣。父視其足，膝下焦爛如炙。兒語其故。抱歸療養，膝以下遂為枯骨。

［按］地獄之苦，俱是自心所造，亦從自心所現。福力既厚，地獄即是天宮；罪惡既深，天宮即成地獄。譬如病瘧之人，與無病者同處，無病者初不以為寒，而病者則摩牙股栗，若臥大雪之中。無病者初不以為熱，而病者則汗注滂沱，如居猛火之中，此一證也。又如六欲天子（＊六欲天：即欲界的六重天；天子，天王）皆享天饌，而其中福力勝者，其色純白，福力次者，其色漸赤。天衣、天寶及諸宮殿，亦復如是，此亦一證也。又如世人在母腹中，為五臟、血穢所蔽；而世尊在摩耶夫人腹（＊摩耶夫人：釋迦牟尼佛的生母），入離垢三昧，則有旃檀、妙寶、宮殿百千萬數，以自莊嚴。豈非一切惟心造耶？是知此兒所聞有卵者，自心所現，無明卵也。桑田有城者，自心所現冤業城也。滿城皆火者，自心所現煩惱火也。閉于四門而不能出者，自心所現牢獄門也。故曰：地獄不遠，即在目前，隨人業報以現耳。

勸婦女

女子‘無非無儀，唯酒食是議’。其于屠割烹炰，往往習為故態。茍非宿植德本，不能毅然信從。然既司中饋之權，則一家之生殺，操之者居其大半。好生者，豈可不以慈祥之化，自淑其閨乎？

寫經脫苦（出《法苑珠林》）

唐龍朔元年，洛州伍五娘死月余，托夢其姊及弟曰：‘吾幼時患瘡，殺一螃蟹涂之。瘡雖得愈，而我已墮刀林之獄。現有七刀在身，痛不可忍，愿作佛事救吾。’姊乃以其遺衣送凈土寺寶獻師，為寫《金剛經》七卷。寫畢，復夢其致謝曰：‘今七刀并出，蒙福托生矣。’

［按］有補于病且猶不可，況徒造殺業哉！

蠅蟻索命（出《觀感錄》）

明末，無錫余氏，年二十余，即持齋奉佛，而性惡蠅蟻，見輒殺之。七十二歲，病甚，大呼有無數蟻子入口，又呼有千萬蒼蠅皆來索命。少頃，見引魂童子來，即死。

［按］觀余氏好殺蠅蟻，及臨終惡報，則其持齋奉佛，必系泛泛之徒可知。不然，如來具無量威力，至心念佛一聲，猶能免宿世重罪，豈有畢世修持，而不能免現在之業者乎？亦豈有真實奉佛，而尚欲戕殺蠅蟻者乎？

勸勿畜貓

人造惡業，如植葛藤，一本既發，枝葉蔓生。且以畜貓論，自世俗觀之，不過造業一端。若明眼觀之，則能長養無量惡業。今試略陳一二：蓋鼠本無害于人，而吾忽興惡意以害之，是名無緣殺；吾不能害，而假手于貓，是名教他殺；見捕鼠而悅之，是名隨喜殺；見捕鼠而稱之，是名贊嘆殺；縱貓于有鼠之所，是名方便殺；欲其日日捕鼠，是名誓愿殺；本欲養貓以食吾家之鼠，而貓正食吾家之鼠，是名正殺，亦名通心殺；本欲養貓以食吾家之鼠，而貓反食鄰家之鼠，是名盜殺，亦名隔心殺；畜貓止欲殺鼠，而至烹魚以啖之，是名增益殺；使親鄰效之，子弟效之，是名輾轉無盡殺。如是無量惡業，皆從畜貓一念基之也，可不嚴戒乎？

碩鼠呈文（出《古史談苑》）

李昭嘏應會試，主司閱其文，未佳，因投之架上。旋為大鼠銜于枕側，棄而復銜至者三。主司異而錄之。榜發問故，曰：‘已三世不畜貓矣。’

［按］家中多畜一物，即多一業。《菩薩戒經》云：‘若佛子（＊指受戒的佛教徒，又總稱一切眾生）長養貓貍豬狗者，犯輕垢罪。’《優婆塞戒經》云：‘畜貓貍者得罪，養豬羊等者得罪，養蠶者得罪。’瑯函所載不一，惜世人無緣見之耳。惜物命者，種花養魚之類，皆不可高興為之，多殺生之累也。幸細思之，勿以為迂言也。

勸誕日稱觴者（以下言吉慶不宜殺生）

誕日稱觴，誠為樂事。然當念今日濟濟兒孫，銜杯上壽之辰，正是昔年‘哀哀父母，生我劬勞’之日。今人一遇壽誕，但殺物類，廣宴親朋，至罔極之恩，殊不念及，良可異也。嗚呼！人子一生，費父母無量精神，增父母無量煩惱，至皓首龐眉，猶以殺業累及，于心何安？昔唐太宗居萬乘之尊，猶且生日不敢為樂，況其他乎？敢告仁人孝子，每逢誕期，宜憮然自思曰：‘今日無逸樂為也，當年父兮母兮，為吾不肖形骸，幾度彷徨瀕死，在此日也。今日無逸樂為也，當年過此日后，慈母夜夜朝朝，懷我腹我，推燥就濕，數載不得安眠也。今日無逸樂為也，吾則妻孥完具，安享家貲，不知父母托生何道，此時苦樂何如也。’縱或廣修善事，以資冥福，猶恐不及；忍以母難之期，為群飲酣歌之用哉！

送經答壽（昆邑共傳）

昆山徐母許太夫人，翰林公錫余母也，持齋好善，禮誦不輟。崇禎丁丑冬，系六旬誕。是日，惟修福齋僧。將親友壽分，刻《法華經》一部。答貺（＊賜）仍用蔬肴，即以所刻之經，每人各贈一部，識者無不羨之。夫人后益康強壽考，子孫特盛云。

［按］他人以腥膻答貺，反招短壽之因，徐母以法味酬恩，乃種長生之果。此孰得孰失，何去何從，唯愿清夜思之。

福事酬賓（思仁目擊）

昆山張冰庵，諱立廉，登崇禎丙子《賢書》。累世修德，虔奉三寶。公尤精研教乘，雅志禪宗。康熙己未秋，系公周甲，捧觴者踵至，乃匯分刻《普門品》、《大悲咒》數種。其答貺也，一如許太夫人盛舉，片鱗只鳧無傷焉。

［按］親友賀壽，皆謂喜祥之舉，不知甚不然也。人若修善，自享遐齡，則高壽乃意中事，何須作驚訝態，人人稱賀？唐虞以前，壽皆百數十歲，然無慶賀之名。其后福德漸薄，齒算漸虧，所以受賀漸早。嗚呼！此三災（＊末劫時的火災、水災、風災）將至，人壽短促之兆，不可不知。先生所為，可謂迥出尋常矣。

宴費惠貧（思仁目擊）

武林袁午葵，諱滋，寓居昆邑，好善不倦。康熙己卯孟夏，正值五旬之誕。紳士與交者，悉斂分稱觴，袁公卻之，不得。乃匯親友于景德寺，以眾分給散貧人，及孤寡廢疾者，而又自出幾金，貯之同善會中，以作答貺云。

［按］果之熟者，其落也可待；木之大者，其伐也有期。是以智者過中年后，即當于室家作旅舍想，眷屬作同伴想，光陰作少水魚想。若至視茫茫，發蒼蒼，齒牙動搖之后，猶然恣意殺生，迷而不悟，則‘民斯為下矣’。

勸節日殺生者

良辰美景，人逢之而色喜，物遇之而心傷者也。何則？人于此時，歡呼暢飲；物于此時，魄震魂飛。人于此時，骨肉團圞（＊圓）；物于此時，母離子散。人于此時，飾衣服，賀新禧，珍羞草芥；物于此時，血淋漓，腸寸斷，肝腦沙塵。故節日殺生，第一殘忍者所為也。試于操刀之頃，驀地回光一照，雖嘉肴在御，當必黯然神傷矣。《梵網經》有‘不敬好時戒’，蓋為此耳。

鵝死代亡（見《戒殺現報》）

明末，杭州府庠趙某，仁慈不殺。歲盡，有以鵝饋者，家人欲殺，趙力止之。元夕復請，又止之。逡巡至端陽，家人又請，趙怒，又得不殺。是月十七，趙病，至六月朔，甚篤。見青衣攝至一衙門，有投文者三，堂官一一接覽。又見某某并楊嫗亦攝至。正欲訊趙，忽見一鵝，擲體吐人言，謂趙曰：‘汝去，我代汝矣。’趙從舊路歸，見尸停棺蓋上，以魂合體得蘇（＊同‘蘇’）。而鵝于是日，已自撲殺籠內矣。所見三人，皆同日卒。

［按］生死之事，父子不能相代。趙雖有德于鵝，鵝焉能代死于趙？然思法性圓明，互融互攝之義，則誠之所感，何所不通？鵝之救趙，不可謂無其理也。

勸弄璋家

富家生一子，珍之如寶玉；物類若引群，便作羹中肉；清夜一提撕，此心何太毒；愿將《地藏經》，與君三復讀。《經》云：‘閻浮提人，初生之時，慎勿殺害，廣聚親戚，能令子母不得安樂。’觀此，則求兒孫長育，福壽康寧者，斷斷不宜殺生矣！世人每遇生子，輒有一種鄙夫，爭來索酒，口中雖稱祝賀，心內實為甘旨。愚癡者不覺為其所動，小則烹雞炙鳧，大則割彘刲（宰殺）羊，致來世今生，怨怨相報，甚無謂也。

烹羊速報（出《法苑珠林》）

唐顯慶中，長安某氏，誕兒彌月，大宴親朋。欲殺一羊，羊屢向屠人拜，不顧，竟殺之。有頃，烹羊于釜。產婦抱子而觀，釜忽自破，沸湯沖入猛火，直射母子頭面，頃刻俱斃。

［按］佛世一鬼王有五百子，幼者名嬪伽羅，其母兇暴，食人兒女。世尊取其幼子覆缽內，鬼母飛行天下，七日不得。問佛所在，佛言：‘汝子五百，僅失其一，何故愁憂？世人生子，豈不愛惜，汝何食之？’答言：‘我今若得嬪伽羅者，更不殺世人之子。’佛示鬼母缽處，鬼母同五百子取之，盡神力不能動，還求世尊。佛言：‘若受三歸五戒，當還汝子。’鬼即依佛敕。佛言：‘好持是戒。汝是迦葉佛時羯肌王女，以不持戒，受是鬼報。’（詳載《雜寶藏經》）噫！天下為鬼母者，豈少哉？

勸祀先者（以下言享祀不宜殺生）

祭祀祖先，不過盡報本之思而已。至祖宗來格與否，未可知也。何則？祖宗修人天之福，必生人天受樂；造三途之業，必在三途受苦。然享樂者少，受苦者多。故孝子慈孫，每遇節日、忌日，但當虔誠齋戒，念佛持經，回向西方清凈佛土，使祖先出輪回苦，是為真實報恩。至殺生以供鼎俎，徒增死者業障耳，遇明眼人，不勝悲憫。

殺生冥累（出《竹窗隨筆》）

錢塘金某，齋戒虔篤，沒后附一童子，云：‘吾因善業未深，未得往生凈土。今在陰界，然亦甚樂，去住自由。’一日訶妻子云：‘何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，不似前日之自由矣。’子婦懷妊，因問之，曰：‘當生男，無恙。過此，復當生男，則母子雙逝。’眾異而志之。其后一一皆驗。

［按］祭不能用蔬，第一不可殺生。而世有科名得志，殺豬羊以祭祖。彼且揚揚自得，以為榮親，旁觀者亦肩摩睨視，嘖嘖稱羨。問祖先此時果能享一臠一箸乎？徒殺物命，致父母沉淪。死者有知，當必拊膺痛恨于九原矣。反不如單寒之子，蔬果告虔之為愈也。

勸禱祀神祇者

世俗認造罪為燒香，以逆天為修福者，莫如禱賽。禱賽中最可恨者，莫如代人保福。蓋壽夭生死，皆宿世因，業果既定，不可復逃。譬如官吏奉旨攝人，衙役豈因口腹之故，代其上擊登聞，挽回圣旨乎？所以堂中獻神，室內氣絕者，舉目皆是。而沿習成風，皆口腹小人誤之也。小人見人疾病，輒斂金殺物，以媚邪神。主人愚癡，不知病者陰受其禍，反以為德，不亦重可憐乎？普勸世人，凡遇有疾者，宜勸其作善消災，誦經禮懺。如病勢危劇，必勸其專心念佛，求愿往生，是為無邊功德。慎勿聽巫卜妄言，使病人以苦入苦也。

祀天遇佛（載《法句經》）

佛世有一國王，名曰和墨。奉事外道，舉國信邪，殺生祭祀。王母寢病，經久不瘥（＊病愈），召婆羅門問故。答言：‘星宿倒錯，陰陽不調，故使然耳。’王言：‘作何方便，使得除愈？’答言：‘當備牛馬豬羊百頭，殺以祀天，然后乃瘥。’王即如數牽就祭壇。佛懷大慈，愍王愚迷，往詣王所。王遙見佛，為佛作禮，白佛言：‘母病經久，今欲祀天，為母請命。’佛言：‘欲得谷食，當行種田；欲得大富，當行布施；欲得長壽，當行大慈；欲得智慧，當行學問。行此四事，隨其所種，得其果實。祠祀淫亂，以邪為正，殺生求生，去生道遠。’佛即放大光明，遍照天地。王聞法睹光，慚愧悔過，遂不祀天。母聞情悅，所患消除。王于是后，信敬三寶，愛民如子，常行十善（＊不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不癡），五谷豐登。

［按］生天宮者皆具清凈色身，光明赫奕，無有膿痰涕唾，大小便利之穢。所食甘露，自然化成。下視閻浮世界，坑廁荊榛，腥膻惡氣，不欲聞見，望其乘云來享，無有是處。雞雖自愛蜈蚣，豈可銜之以塞人口？若謂但吸其氣，則普天之下，肉氣薰蒸，時刻不斷，天亦吸之久矣。如云為天殺者乃享，則和墨國王祀僅一日，過此以后，天其枵腹耶？‘黍稷非馨，明德惟馨’，《書》言可考。‘東鄰殺牛，不如禴祭’，《易》有明文。惜讀書者不善會耳。

禱樹變羊（載《雜寶藏經》）

佛世有一老人，其家頗富。忽思肉食，指田頭樹，告其子曰：‘吾家薄有產業，由此樹神恩福所致。可于群羊中殺一以祭。’諸子從之，尋即殺羊，禱于此樹。復于樹下，立一神祠。其后父死，即生己家群羊之中。時值諸子欲祀樹神，執而將殺。羊忽自言：‘此樹無神，我于往日，思食肉故，妄使汝祀，與汝同食。不謂償債，我獨先之。’時有羅漢乞食，以神通力，令諸子皆見其父。遂毀此樹，悔過修福，不復殺生（在七卷）。

［按］《增壹阿含經》云：‘有五種布施不得其福：一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者以淫女施人，五者造作淫祠。’（在二十八卷）。世有無知之輩，遇三寶福田，不肯布施，而于鬼神廟宇，輒欣然創造者，良由正眼未開耳。一祠既成，書其上棟曰‘某年某月某日某建’。彼且揚揚自得，以為我施財作福。嗚呼！豈知自此之后，大則豬、羊、鹿、兔，小則雞、鴨、魚、蝦，哀鳴于白刃下，跳躑于鑊湯中者，不知幾千萬萬乎？所謂‘天堂未就，地獄先成也。’孔子曰：‘非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無福。’大哉圣訓，不異金口親宣矣！

東岳受戒（出《傳燈錄》）

唐元圭禪師，俗姓李，伊闕人也。永淳二年，受具戒（＊指比丘、比丘尼的具足戒，又叫‘大戒’。出家人依戒法規定受持此戒后，即被認為取得正式的僧尼資格），后謁安國師，印以真宗，卜廬于泰山之龐塢。一日，有異人峨冠而至，輿從赫奕。問‘師能識我否？’師曰：‘我等視一切眾生，不作分別。’神曰：‘我岳帝也，能操人生死之權，何得一目相待？’師曰：‘我本不生，汝安能死吾？吾身如空，汝能壞空乎？’神即稽首曰：‘我亦聰明正直，勝于余神。愿受正戒，令我度世。’師乃張座秉爐正幾，告曰：‘付汝五戒。汝能不淫乎？’神曰：‘我亦曾娶。’曰‘非謂此也，謂無外色耳。’神稽首曰‘能。’又問‘汝能不盜乎？’神曰：‘我無所乏，焉得有盜？’曰：‘非謂此也，謂不因受享而福淫，不奉而禍善耳。’神稽首曰‘能’。又問‘汝能不殺乎？’神曰：‘實司其柄，安得不殺？’曰：‘非謂此也，謂無濫誤疑混耳。’神稽首曰‘能’。又問‘汝能不妄乎？’神曰：‘正直之神，何曾有妄？’曰：‘非謂此也，謂先后皆合天心耳。’神稽首曰‘能’。又問‘汝能不遭酒敗乎？’神稽首曰‘能’。師曰：‘如上五戒，乃佛戒之本。’辯論良久，神曰：‘我受師教，當報師恩。乞師命我為世間事，現我小神通，使未信之人，皆生信念。’師辭，固請，乃告曰：‘東巖寺之障，空曠無樹。北山有之，而非屏擁。汝能移北樹于東嶺乎？’神曰：‘聞命矣。但昏夜間必有喧動，愿師無駭。’即作禮辭去。師送出，觀之，見儀衛如王者，云霞瑞靄，環佩幢幡，淩空隱沒。其夕，果有暴風吼雷，奔云震電。詰朝視之，則北巖松柏，盡移東嶺，森然行植矣。開元四年丙辰，囑門人曰：‘吾始居寺東嶺，沒后可塔于此。’言訖，安然而化。

［按］水陸神祇，宿世亦曾修福，但不能發菩提心。所以一受福報，便復昏迷。世有持戒之僧，轉世居權要，遂飲酒食肉，毀謗三寶者，皆修福不修慧故。昔世尊未成道時，在菩提樹下端坐。魔王波旬，恐其成道，將八十億眾，欲來害佛。而告佛言：‘悉達太子，汝可起去。若不去者，我執汝足，擲之海外。’佛告波旬：‘我觀一切世間，無能擲我海外者。汝于前世曾作一寺主，受一日八戒。布施辟支佛一缽之食，故生第六欲天，為大魔王。而我于阿僧祇劫，廣修功德，供養無量諸佛，汝安能害我？’波旬謂太子：‘汝之所言，有何證據？’佛指地言：‘此地證我。’說是語已，大地震動，無量地神從地涌出，胡跪合掌白佛言：‘世尊，我為作證。如佛所說，真實不虛。’（詳載《雜寶藏經》。胡跪：指北方少數民族的跪坐方法。一般有左跪、互跪、長跪之分。左跪為左膝著地，右足踏地，以示敬意。互跪為兩膝交互跪地。長跪為兩膝著地，兩脛上空，兩足指拄地，挺身而立。佛教規定，比丘實行互跪，比丘尼實行長跪。長跪較互跪容易一些，是為體諒比丘尼身弱之故。）。故知福慧二者，不可偏廢。東岳圣帝，可謂不昧正因矣。所以垂訓有云：‘不因享祀而降福，不因不奉而降禍。’明明是受戒后語也。世俗不察，枉殺物命，良可慨已。

關公護法（見道書《關帝經注》）

關公諱羽，字云長，后漢人也。沒后奉玉帝敕，司掌文衡，及人間善惡簿籍。歷代皆有徽號（＊美好的稱號，一般用來稱頌帝王皇后等）。歸依佛門，發度人愿。明初，曾降筆一顯宦家，勸人修善，且云：‘吾已歸觀音大士，與韋馱尊天同護正法（＊韋馱：佛教護法神名。保護佛法，驅除邪魔，著甲胄，捧金剛杵，貌作童子相），祀吾者勿以葷酒。’由是遠近播傳，寺廟中皆塑尊像。顯應不一。

［按］余閱道家書籍，見有《文昌懺》三卷，系帝君降筆，其言純用佛書，雖不及《梁懺》之圓融廣大，然其歸信三寶，殆不亞于關公也。因嘆二帝現掌文衡，一應科場士子，皆經其黜陟。出天門，入地府，威權如此赫濯，然且傾心歸向，則佛法之廣大，不待辯而可知矣。孟子以伯夷、太公為天下父，曰：‘天下之父歸之，其子焉往？’余于二帝亦云。

勸星卜之士

刀杖殺生，顯而易見；言語殺生，微而難知。且如卜人占病，必曰‘某神見咎’，遂使愚人誤信。燔魚鱉、割雞鵝，無所不至。由是被殺物命，生生與病者為怨，且生生與占病者為怨。則卜筮者一言之害，豈不大乎？普勸卜者，凡遇占疾，必告以行善修福，念佛持齋。倘誠系鬼神見咎，禱祀勢所難已，勸之以蔬代腥可也。

師巫償報（出《廣仁錄》）

江陵呂師巫，斷事必言殺生。后至病家，正欲判斷，忽仆地死。兩日蘇，問之，曰‘見一丈余惡鬼，攝至王所，王以我妄言禍福，廣害生靈，大加訶罵。又見鬼囚數百，泣且詈曰：“誤聽汝言，致吾受罪。”皆持枷抵觸。又見無數禽獸，皆咆哮怒目，爭來攫掠。時王即欲驅吾入獄，一綠衣者云：“彼陽壽未盡，姑放之，旋當追論也。”因得蘇。爾家病人，聞已上牌，想不復起矣。’不數日，果死。巫自此改業，遍書其事以告人。

［按］城隍社令，江河土神，人皆謬稱為菩薩。甚至殺生設祭，亦名獻佛。噫！此等么么（＊微小）神鬼，濫加以佛、菩薩之號，則朽木亦可指為旃檀。若夫史鑒諸書，皆稱西域有神，其名曰佛。則是佛而反稱以神矣。正眼未開，一至于此！

勸宴客者（以下言賓燕不宜殺生）

世人皆惡吃虧，而人人做吃虧之事。世人皆畏墮落，而在在種墮落之因。有人于此，父母無故而詈之曰：‘爾乃犬豕，爾乃異類。’彼必愀然不樂，慍父母之辱己矣。夫犬豕異類之名，既惡之惟恐不至，則犬豕異類之實，宜絕之惟恐不深。獨至宴客，輒炰鱉烹魚，屠雞割鳧。懼以三途之苦報而不悟，豈非但惡虛名，不畏實禍耶？《楞嚴經》云：‘以人食羊，羊死為人，人死為羊。食余眾生，亦復如是。死死生生，互來相啖。惡業俱生，窮未來際。’佛無誑語，何敢不信？故知割雞者得雞報，屠犬者得犬報，理所必然。嗚呼！向雖父母詈我而不受，今為他人口腹為之；向雖父母詈我而不受，今為一時歡笑為之。是亦不可以已乎？

夫殺羊妻（見《廣仁錄》）

劉道原，為蓬溪令，解官，宿秦氏家。夢一婦泣訴曰：‘吾乃秦之妻也，曾捶殺一妾，冥官處我以死，仍罰為羊。今現在欄中，明日將殺以享君。死固不惜，但腹中有羔。若因吾而死，則吾罪愈重耳。’劉待旦言之，則已宰矣。舉家大慟，納羔于腹而葬之。

［按］昔舍衛國有一邪見長者，名曰都提。一日偶出。世尊至其家，見一白狗，在于床上，盜盤中食。狗見佛來，下床便吠。佛言：‘汝于往世，慳惜財寶，不肯布施，故墮于此。’狗聞而怒，臥地不食。都提歸見，亦起嗔心，來詣佛所。佛言：‘狗是汝父，汝若不信，回家問狗，令狗示汝伏藏。’都提慚懼，如命問狗。狗即趨至床下，以口足開土，大獲寶物。都提乃信，歸命佛僧（詳《中阿含經》）。所以佛言有生之屬，或多宿世父母六親。夫人一世，即有一世之父母六親。無始以來至今日，托生之數，滿一恒河沙，則有一恒河沙之父母六親，滿百千恒河沙，則有百千恒河沙之父母六親。豈可妄殺？即如秦氏之羊，當被殺時，舉家咸指為羊耳。夫不知為殺妻以享客，子不知為殺母以娛賓，奴婢不知殺主母以供鼎俎。及四體瓜分，身首異處，方悟輾轉刀幾者，即向之蟲飛同夢者也。哀號挺刃者，即向之顧我復我者也。口不能言，含怨就死者，即向之供服役、效勤勞者也。碎骨粉身，不可復贖。向使秦氏戒殺，則自救其妻，自救其親，自救其主母矣。乃以泛泛知交，殺至親骨肉，宴客殺生者，宜痛心切戒矣！

多殺變豬

正德中，南京孝廉某，家巨富。多殺生，常以三、四豬宴客。一夕，夢城隍神謂曰：‘汝殺生無算，當先變為豬。’卒不戒。越半載，暴死。既殮，棺中有聲。啟視之，已化為豬矣。

［按］世間殺生，大約為宴客居多。獨不思密友良朋，當其飲我食我，未嘗不稱為莫逆。至他日途遇，不過一謝而已。患難相恤者，千中希得一二。而三途之苦，已冥冥注定。安見閻羅殿上，可引某客以寬其罪耶？即如孝廉宴客，非不自謂豪俠多情。及尸化為豬，丑聲外播，斯時成何意興耶？

黑氣示災（其友面述）

玉峰許某，富而好客。食務精美，所殺無數。順治乙酉，廚下忽有黑氣如車輪，繞庭一轉而滅。未幾，北兵陷城，家中四十口盡斃。

［按］富家中饋，乃大怨業藪也。地雖尋丈，然哀號望救者，恒于斯；母離子散者，恒于斯；剖腹刳腸，臠心拔肺者，恒于斯。積之久久，將見怨氣充塞，怒鬼悲啼，愁聲徹夜。或有現形為無頭者，或有現形為血身者，或有現形為閉目突目者，或有現形為搖頭鼓翅者；或作咯咯噴血之聲，或作啾啾忍痛之聲，或作唧唧受苦之聲。莫不切齒椎心，磨牙掉尾，各欲得怨對而甘心焉。是以天地靈只，往來神鬼，錄名惡簿，生遭九橫，死墮三途，莫能救之。則中饋豈非大冤業藪乎？好客之士，甚無蹈此覆轍也。

勸膳師者

人情莫不愛子，不知用愛之方。即如延師教子，本望其成名，列身士林耳。然以膳師故，往往炰鱉烹魚，割雞煮蟹。假令一歲傷千命，十年即害萬命。積之久久，子弟雖有大福，亦削去矣，況福力未厚者乎？如謂肴膳未豐，未遂西席之志，則當移殺生所費，額外加隆。使為師者，常欣然教育，則沽酒市脯，自當相諒。而子弟福基壽算，冥冥日增矣。何必傷殺物命，相率而入三途也。

為膳殃兒（見《廣仁錄》）

常熟有人，善鳥銃，所殺無算。年四十，產一兒，頭面端正，心甚愛之，因悔前非，不復打鳥。兒長就塾，為膳師故，復理前業。年余，子患痘，滿身發紫泡，皮肉焦爛，毛孔皆出鐵珠而死。

［按］鐵珠從何而來？豈非一切惟心造乎？

烹羊禍子（見《續筆乘》）

徽州方尚賢，家巨富，二子各請一師。幼子乃寵姬出，甚愛之，故待其師加厚。其師田姓者，嗜羊羹。尚賢日進其味，至畜三、四頭于欄，擇肥而宰之。康熙丙午，幼子疽發于頸，哀號半月，未潰。尚賢日事醫禱。一日，其子忽作羊鳴而絕。

［按］方既受報，田亦難免。

勸塾師

設教之士固難，不知膳師之家尤難。朝而饔，夕而飧，日費經營。外而奴，內而婢，咸供奔走。甚至庭闈之奉，反多缺略，而西席不致有無魚之嘆，比比然也。今人不念及此，所以甫就西席，輒謂彼家禮當奉我，稍不盡禮，悻悻然見于面，而生徒學業，反若置之度外，此弗思之故也。敢告同心善士，寧使功浮于食，毋使食浮于功。倘生徒實系頑劣，教無所施，則館課之外，當以福善禍淫之說，諄諄勸勉，使主家得一培植元氣之子弟，未始非西席大功德也。至口腹之奉，自有定限。若享之既盡，命亦隨亡。譬如有錢一千，日用百文，可延十日，用若倍增，數必倍減。故知藜藿是供，亦延年之事；食前方丈，實墮落之因。誠能以戒殺之理，勸勉東家，將東家父兄子弟，皆因吾言而積德矣。其不素餐也，孰大乎？

惜福延齡（見《因果目擊編》）

福建曹舜聰，設教于汀州鄭氏。奉十齋甚謹，凡鮮雞蝦蟹之類，一切屏除，蓋恐主家為己烹殺也。席中若陳腌臘諸品，輒盡歡而退。順治丙申，患腹疾，僵冷三晝夜。舉家號哭，后事悉備。忽蘇，告妻子曰：‘吾命應于甲申初夏被流寇所斬，緣設教以來，誠心愛物，主家未嘗特殺一命，故延壽一紀，且免橫夭。又于庚寅夏，勸人刻《金剛經》三頁，又延三載。今陽壽尚有二年也。’果閱二年而卒。

［按］崇川一友，性慈，戒殺，但不能持齋，故鮮雞魚蟹之屬，生平嚴戒。親友招之，席間惟列腌品。雖至好殺之家，曾無一物為己而烹者，若仁人君子能仿此而行，是永無殺生之累矣！

貪饕喪命（云間人共述）

松郡郭止一，三十六歲，頂何姓卷游庠。康熙十四年，館某氏。主人以郭嗜犬，時進其味。一日，指主家黃犬曰：‘此犬腿甚肥，未識可烹而遺我否？’主人從之。越數日，郭忽昏憒，攝至郡城隍廟。時黃犬先在，神曰：‘何某，汝何唆主殺犬？’郭辯曰：‘我姓郭，不姓何，不過庠姓耳。’神怒鬼卒誤拘，郭遂蘇。蘇而甚夸其辯。未幾，何姓隨卒。明日忽蘇曰：‘被郭某誣我殺犬，吾力辯不食牛犬，犬亦言音聲非若。放我暫還，候郭到同審。但吾壽將盡，不能再生。’處分家事而絕。是晚，郭鄰途見鬼卒，嚴鎖郭入城。歸探其家，已聞哭聲矣。

［按］膳師之饌，雖殺自主家，然為我而殺，自不得不分其咎。假令西席諉東家，東家復諉西席，則物類默默受冤，無所控告矣。

萬善先資集卷二

因果勸（下）

勸求功名者（以下言求福不宜殺生）

海內操觚之士，夙而興，夜而寐，繼晷焚膏者，曰為求功名也。父詔子，師勉弟，惟日不足者，曰為求功名也。然而少年之士，每有早掇巍科；博古之儒，往往懷才不售。非榮枯得失，操之者天耶。既操之天，則合天而天佑之，違天而天棄之，必然之理也。戒殺一端，文人每視為緩圖，以為此特佛氏之教耳。噫！豈佛氏好生，吾儒獨好殺乎？昔程明道，主上元縣簿，見鄉多膠竿以取鳥者，命盡折其竿，然后下令禁止（出《宋史》）。而呂原明，得程氏正傳，然累世奉佛，戒殺放生。為郡守時，署中多蓄筍干、鰒魚干，以代水陸生命（見《圣學宗傳》）。彼誠見好生惡死，天心所在，不可違耳！人能以天地之心為心，則福祿隨之矣。

嗜蛤不第（見《龍舒凈土文》）

宋初，鎮江邵彪，夢至冥府。主者問曰：‘汝知未及第之故否？’對云‘不知’，遂引彪去，見一鑊煮蛤蜊，俱呼彪名。彪懼，合掌念阿彌陀佛，蛤變黃雀飛去。彪遂戒殺，仕至安撫使。

［按］科名之事，雖錫自天曹，若有冤對相阻，鬼神亦不能禁之。欲向青云路，安可不慮及乎此？

帝君示夢（見《護生編》）

明末，蜀士劉道貞，客至，將割一雞，忽不見。客坐良久。欲殺一鴨，忽又不見。索之，見同匿暗處。鴨以首推雞出，雞亦如之，相持甚力而無聲。劉悟，作《戒殺文》勸世。辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之，曰：‘此劉生《戒殺文》也，今科中矣。’寤而語劉，劉不信。榜發，果符其言。

［按］禽獸與人，形體雖異，知覺實同。觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋，與人類當王難被擒之時，父母傍徨莫措，妻孥攀援無從，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則眾雞驚啼，屠一豕，則群豕不食，與人類當劫掠屠城之際，見父母血肉淋漓，妻孥節節支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五臟已刳，而口猶吐氣，或咽喉既斷，而眼未朦朧，與人類當臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？即雞鴨之私相推諉，世人當痛心而鏤骨矣！

救物同登（見《廣慈編》）

會稽陶石梁，與張芝亭過大善寺，放鱔魚數萬。其秋，陶夢神云：‘汝未該中，緣放生，得早一科。’榜發而驗。因曰：‘事賴芝亭贊成，奈何功獨歸吾？’數日，南京錄至，張亦中式。

［按］邇來惡俗，有應鄉會試者，親友必合貲祈禱，所殺無算。名為保福，實為造罪，高明者其痛絕之。

勸求子者

富家無子，揮金納妾者有之，重價市藥者有之。然求之愈切，得之愈艱。何哉？蓋三界中定業，茍非大善，不能挽回。古來無子之人，往往因一念覺悟，勇猛修德，因而連生貴子者，指不勝屈也。求之不得其道，而徒怨天尤人，致慨宗祧之失守，亦惑之甚矣！

放生得子（見《廣仁錄》）

元朝一富商求子，聞太岳真人召仙判事有驗，因往叩之。判云：‘汝前生殺業多，使物類不能保有子孫，故得斯報。今放滿八百萬生靈，方可贖罪。若誤傷一蟲，須放百靈以準之。挽回造化，是為第一。’商即立誓戒殺，捐資放生。未幾，得一子，以孝廉出仕焉。

［按］《華嚴經》云：‘殺業之報，能令眾生墮于三途。若生人中，得二種果報，一者多病，二者短命。’富商殺業甚多，而報不過無子者，想既受三途之正報，而后受無子之余報，未可知也。否則，或宿世福力尚厚，先受無子之華報（＊附屬于正報的善惡報應），而后受三途之果報，亦未可知也。今能贖前過惡，回心向善，自應免禍獲福矣。

悔過延嗣（見《感應篇圖說》）

杭州吳恒初，好食牛肉，連喪子女。適一子患痘，醫禱莫效。吳忽夢至陰司，有訴吳殺牛者，爭辯良苦。主者喚群牛嗅吳周身，牛竟無言。吳自供食牛不殺牛，且誓永不復食。主者諭牛而遣之，吳遂得釋。出見一閣，閣上有人呼己。吳仰視之，忽擲一物，曰‘還卻汝！’視之，乃其子也，遂覺。子尋愈。

［按］食其肉而至連喪子女，則殺其身者可知。

戒牛育子（見《護生錄》）

京師翟節，五十無子，繪大士像，懇禱特至。妻方娠，夢白衣婦抱送一兒，妻方欲抱，牛橫隔之，不可得。既生子，彌月不育。又禱如初。或告曰：‘子酷嗜牛肉，豈謂是與？’節悚然，合門戒牛。未幾，復夢婦人送子，抱而得之。后果生子成人。

［按］所謂現婦女身，而為說法也。

嗜鱉速斃（袁午葵述）

明末，杭州有潘德齋者，老而乏嗣。偶見一書云：‘食鱉者有子。’乃買而畜之，且飼以小鱔，烹割無虛日。如是年余，遍體皆生腫毒。毒有數口，宛如甲魚之嘴，其痛入骨。未幾死，竟無后。

［按］邪見之人，一時害人以言，百世害人以書，正謂此也。是故著書立說，雖善人君子，猶不可不慎，況其他乎？（附儒言以辟佛法，傳醫方而殺生命，更有刻佛書、善書，而不具正知正見，自作盲論瞽說，反致疑誤眾生，比比皆是，豈知其自入邪見，復引人入邪見，空負好心，大作惡業，仍當墮落者乎！）

勸避難人

世人當亂離之際，避處深山曠野，顛沛不一。望旌旗，則母離子散；聞金鼓，則膽落魂飛。此等流離傾覆，雖國家大數，然莫非自業所招。慈受禪師偈云：‘世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。’由是觀之，無論殺身亡家，屬之前定，即一指之傷，一針之失，乃至剎那恐怖，未有出于無因者。普告世人，但遇兵戈之際，宜回心自念曰：‘吾身尚未被執，然且如此恐怖，則物類當被執之時，恐怖更當何如？骨肉尚未分散，然且如此凄慘，則物類當分散之時，凄慘更當何如？四體尚未宰割，然且如此悲苦，則物類當宰割之時，悲苦更當何如？’由是過去殺業，必念佛超薦，未來殺業，當直下斬除。如此用心，則來世必生太平之代，必不生危亂之時；縱或生危亂之時，必不生被兵之地矣。豈非避難最上策乎？彼登山涉水，非萬全計也。古德云：‘世上欲無刀兵劫，須是眾生不食肉。’

刀兵償報

宋徽宗時，寇兵入內，所至焚戮，惟安陽鎮被禍尤慘。后有一僧，能于定中勘冥事。眾叩之，僧為入定，具知其詳，乃曰：‘此鄉所造殺業，慘于他處，故受報亦慘于他處。然業報未盡，怨對方來，眾等未能安息也。’后連年兵火，人民屢遭屠戮，果無遺類。

［按］人見漁翁灑網，忽得大魚，必鼓掌稱快，不知此又增一怨對也。悲憐救解，猶恐不及，奈何反稱羨之耶？稱之，是贊嘆殺；羨之，是隨喜殺。慧眼一觀，皆是刀兵種子矣！

龍子救難

巢江水暴漲，尋復故道。有巨魚重萬斤，三日死，合郡食之，一老嫗獨不食。忽有老叟告曰：‘此吾子也，不幸罹禍，吾厚報汝。若東門石龜目赤，汝急出城，城將陷矣。’嫗因日往視龜。有稚子訝之，嫗以實告。稚子偽以朱傅龜目，嫗見，急出城。遇一青衣童曰：‘吾龍子也。’引嫗登山。而城果陷為湖。

［按］佛世有一大臣，相士決其兵死，日夜以兵自衛，至執劍而臥。一日，請佛詰朝赴齋，佛不受，告其國王曰：‘此臣今夜必死。’是夕，有四臣亦在其家防守，其妻見夫熟睡，代為執劍。未幾，妻亦睡去，落劍斷頭。國王聞之，疑四臣與婦有私，俱斷其右手。阿難問佛何因，佛言：‘其夫前世作牧羊兒，婦為白母羊，四臣爾時，同為劫賊，見兒牧羊，同舉右手，指羊謂兒曰：“殺以食我。”牧兒涕泣從之。以是因緣，輾轉酬報。’（詳載《雜譬喻經》上卷）。童子偽赤龜目，亦系福力所致。因緣會遇，自然而然，不可強也。

勸食牛犬者（以下言自奉不宜殺生）

勸人戒食牛犬，不如勸人戒殺牛犬；勸屠戶戒殺牛犬，不如勸官長禁殺牛犬。何則？勸人莫食，雖或面從，然肴俎在前，誰能自制？是知勸人戒食，不如勸人戒殺也。屠人因勸改者，十難其一。茍不攝以官長，懼以嚴刑，雖日進屠門詔之，終為無益。何如號令申嚴，群兇匿刃乎？況禁屠一事，貧儒亦能得之官長。俟禁榜既懸，而后嚴行糾察，奉為成規，雖不勸人戒，自無牛犬可食矣。惜乎！縉紳之士，凡名利所在，輒俯仰當道，嘵嘵不已，遇此等事，則鉗口卷舌耳。

命終酬業（出《顏氏家訓》）

齊貴人奉朝請，性奢蕩而嗜牛犬，食必特殺。年三十余，一日，見大牛忽至，遍體痛如刀割，嗥叫發狂而死。

［按］異類有功者，莫如牛犬；食之最損陰德者，亦莫如牛犬。世人必欲沾其味，何哉？

戒牛得魁（出《廣慈會要》）

金陵朱之蕃，未第時，夢神曰：‘今年狀元當是鎮江徐希孟，因私一奔女，黜之。次當及汝。但彼三代不食牛，汝父子未戒。倘能悔過，猶可及也。’覺而語父，父不信。是夕，父夢亦如之，始大驚，誓不復食。是年，果魁天下，徐止二甲第三。

［按］或云：牛系郊祀之物，唯有福者方得食。觀此，可以塞口。

鬼顯業因（出《觀感錄》）

無錫書吏王某，順治丁酉，以錢谷事，獄死北都。癸卯夏，蘇州金太傅子漢光，自京歸。舟次張家灣，有人乞附舟，稱無錫王書吏。泊舟待之，不至，舟發復呼。詰之，以實告，舟中皆驚。鬼曰：‘無妨，居舟隅可也。’舟近岸，似有人躍入。未幾，忽叫跳。問故，曰：‘遺一小囊于岸，內有錢糧數，乞停舟取下。’從之。行三日，鬼曰：‘姑止，此地施食，吾欲往投。’去即下，曰：‘觀音菩薩主壇，無飯與吾，以生前喜食牛耳’。漢光曰：‘天下有此奇事？吾素食牛，今當戒矣！’俄而大哭，問之，曰：‘天上戒壇菩薩至，吾不敢居此。’漢光停舟，鬼杳然。

［按］瑜伽法味（＊瑜伽：梵語物物相應之義。佛教大乘，一為中觀（空宗），一為瑜伽（有宗）。這里的‘瑜伽’，有佛法之義），普濟人天。上而天龍八部，下而地獄鬼畜，皆在所施之內。豈有菩薩主壇，嗜牛者不與食乎？王鬼不得食，自業所見耳。餓鬼積劫，不聞水漿之名，縱行于水上，望之但見為膿血，非業力使然乎？昔目連尊者，以天眼視世間，見亡母在餓鬼中，以缽飯餉之。其母左手障缽，右手取食，食未至口，變成火炭。目連大哭，求救于佛。佛言：‘汝母罪重，非汝一人力所奈何。汝雖孝動天地，天地鬼神亦莫奈之何。必須十方眾僧威神之力，乃得解脫。’目連遂大興佛事，供養眾僧。其母即于是日，脫餓鬼苦（詳《盂蘭盆經》）。觀此，則王鬼不得食，豈非自業所招乎？或曰：‘既如此，則世間施食，亦多無用。’答曰：‘眾生與佛，分有緣、無緣二種。有緣者，即能沾惠。不沾，偶系無緣耳。非可執一論也。’（有信心，便是有緣；無信心，則無緣矣。可不早發信心乎？）

戲侮速殃（出《現果隨錄》）

麻城二孝廉，一信佛，一謗佛，同讀書地藏殿。一人饋犬肉至，信者麾去，令不得入，且倉皇避門外。謗者曰：‘吾奉儒者教，不知所謂佛老也。’遂登座，夾肉戲獻菩薩。才舉箸，覺空中一推，仆地立死。少頃，門外孝廉亦死。見謗者百刑皆受，頸陷火枷，遍體燒爛。冥君向信者曰：‘汝有信心，不應到此。令汝來者，欲汝見彼受苦，傳示世人耳。’敕回陽而蘇。

［按］地藏菩薩于娑婆世界，有大誓愿：一人不解脫，若己推而納之溝中。世尊在忉利天宮說法，稱之曰：‘假使十方諸佛，贊汝功德，經千萬劫終不能盡。’又云：‘若有天人，享天福盡，五衰相現（＊五衰相：天人將死時，出現五種衰相：云裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座），當墮惡趣。見地藏菩薩形像，志心瞻禮，是諸天神，轉增天福。’又云：‘若有眾生，專誠供養，終身不退者，未來世中，常在諸天受樂。天福縱盡，下生人間，百千萬劫，猶為帝王。’（俱載《地藏菩薩本愿經》）嗟乎！大士有如是不思議神力，名震河沙世界，威攝萬億諸天。一切眾生，聞名見形者，皆獲勝福。乃以愚濁凡夫，么么知見，妄加譏毀，何異螢光敵日，蠅翼障天，亦不自知其分量矣！

勸勿烹蟹

人聞地獄之苦，皆謂渺茫，不知世人烹蟹，即是沸湯大獄景象，人特習而不覺耳。當其薪焰一揚，鍋中發熱，此時群蟹恐怖驚惶，周身煩悶。俄而更熱，則繞釜循行，各各欲出。俄而大熱，則互為妨礙，神識昏迷。爾時浮在水上，大痛難忍；沈在水下，大痛難忍；相軋不動，大痛難忍。未幾，鍋中沸水，繞身涌注。注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身。如是受苦無量，而后含冤就盡，周身發赤。噫！眾生不過為瞬息甘旨，造此無邊業障。假令諸佛菩薩，以天眼觀之，則此人與蟹，自無量劫來，曾為父母、兄弟、六親，特以改頭換面，不復相識。以故更相造業，更相殺害，乃至更相報怨，靡有底止也。普勸欲發慈悲，先行強恕，彼此借觀，貪化為慈矣。

蟹山受報（出《南陽廣記》）

湖州醫沙助教，母嗜蟹，所殺無算。紹興十七年，媼以惡疾死。后有數歲孫，見其立門外，遍體流血。語孫曰：‘吾因生平殺蟹，今在蟹山受報。急告汝父，作福薦吾。’言訖不見。

［按］腌蟹之家，將生蟹抉去其臍，驀以椒鹽塞入，痛苦真不可形容。蟹山之報，業力所招感也。觀蟹橫行于地，知宿生必慣由邪徑，不向菩提正路；繩系于背，知宿生必愛欲羈身，不能解脫纏縛。欲知前世因，今生受者是。

勸勿食蛙

捕蛙大約漁舟無賴。勸其戒殺，自不聽受。但美味甚多，屈指及蛙，其細已甚。食者既寡，捕者自稀矣。戒之。

蛙訴商冤（見《現果錄》）

蘇州同知王某，在句容，忽見群蛙跳躑其前。王告曰：‘果有冤，指吾處所。’眾蛙遂集一處。王命人掘之，得一死尸，口塞一鞭，柄上有腳夫名。至丹陽，一詢而獲。乃一商買蛙放生，露白而被腳夫害也。立為抵命。吳人因呼田雞王焉。

［按］蛙之被殺也，受八種小地獄之苦。人之殺蛙也，造八種小地獄之因。如蛙被殺時，先斬其首，是為第一斷頭小獄。既斷頭已，次去其皮，是為第二剝皮小獄。去其四爪，是為第三落足小獄。拔肺抽腸，是為第四刳腹小獄。熱鑊煎熬，是為第五沸油小獄。調和五味，是為第六堿糟小獄。齒嚼牙摩，是為第七磕石小獄。流入腸胃，是為第八糞尿小獄。是知殺蛙而賣者，前四種獄因，系自作。后四種獄因，系教他作。買蛙而食者，后四種獄因，系自作。前四種獄因，系教他作。殺而自食者，八種獄因，皆系自作。若不殺不食，從而和之者，八種獄因，皆系教他作。人能如是觀想，方知視聽言動間，無非罪垢，而娑婆世界，五濁難居矣（＊五濁：佛教稱人世為五濁惡世，即劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁）。

勸求壽者（以下言疾病不宜殺生）

人既樂生惡死，當知趨吉避兇。吾與物類同稟天地之氣，吾愛天所生，天亦愛吾生。吾愿物不死，物亦愿吾不死。今人自少至壯，自壯至老，無適而非殺。方其甫離母腹，即稱慶而殺生。未幾彌月矣，復殺生。未幾周歲矣，又殺生。長而就塾，以膳師而殺生。繼而議婚，因納吉而殺生，請期而殺生，成婚而殺生。況子復生子，子之子復周歲，復就塾，復議婚，輾轉無非殺生也。有女者，女出閣而殺生。信邪者，祀神故而殺生。好客者，宴賓故而殺生。多病者，貪味者，為口腹而殺生。加之步履殺，樹藝殺，隨喜殺，贊嘆殺。積之一生，將為吾斃者，不下百千萬數。以是求長壽，可得乎？普勸世人，欲冀延年，先持殺戒。殺戒既持，延年可必矣。

救蟻延生（見《經律異相》）

一比丘得六神通，與沙彌同處（＊沙彌：佛教語。指七歲以上，二十歲以下受過十戒的出家男子）。定中見其七日當死，因遣省親，諭以八日再來，蓋欲其死于家也。至八日，沙彌果來。比丘復入定察之，乃知沙彌于歸路時，見流水將入蟻穴，急脫袈裟擁住。以是因緣，壽至八十，后成羅漢。

［按］經云：人不殺，得長壽報。觀于沙彌而益信。

救魚免攝（出《法苑珠林》）

唐魏郡馬嘉運，貞觀六年春，忽見兩騎迎之，遂仆地。往謁主者，乃東海公也，欲邀為記室。馬辭以固陋，強之，舉文士陳子良以代。馬因得蘇，陳暴亡。一日，馬與其友同行，望空若有所畏。詢之，曰：‘見東海公使，將往益州追人，言陳子良極訴君，君幾不能免。賴君在蜀之日，見池魚將被取，出絹數十匹救之，故得免攝耳。’后嘉運以國子博士終。

［按］時太宗在九成宮，聞之，敕侍郎岑文本就問，故得其詳。

算盡復延（見《竹窗三筆》）

華亭趙素，至青浦，見亡仆立舟上，驚問之。曰：‘見役冥司，今追取三人耳。一湖廣人，一即所探之親。’余不答，疑己當之。至所親室，已聞哭聲。趙急還，復遇亡仆。曰：‘君且無恐，至夜吾不至，則免矣。’趙問故，答：‘于路見有為君解者，以合門戒殺故。’及夜，果不至，趙竟無恙。

［按］所謂神靈衛之也。

膳減齡增（見《感應篇圖說》）

寺丞蕭震，夢人告以壽止十八。從父帥蜀，蜀官以主帥履任，大設宴。震偶至庖，見系牛，叩之，曰：‘酒三行，例進玉箸羹。法取牸牛，烙鐵鉆乳，乳凝箸上以為饌。’震亟白父，索食牌，判永免此味。是年十七歲。復夢神曰：‘汝有陰德，不但免夭，可望期頤（＊百歲）。’后享年九十余歲。

［按］一臠既可以延壽，一臠即可以削壽矣。

勸醫士

醫道所以可貴，以其有救濟之功耳。然藥能醫病，不能醫命。若殺生以佐藥餌，不惟使病者反增怨孽，將來自己苦報，亦不能免。何則？樂生惡死，人物同情。殺一命以生一命，然且仁者不為，況不止一命乎？況又未必生乎？若謂病入膏肓，不忍坐視，則當以凈土法門告之，使其永離生死，其為救濟，不更大乎？大抵人有疾病，則善言易入，平時雖憤憤排佛，到此瓦解冰消。乘機化導，是為第一良方也。

改書贖過（見《梁書》）

陶宏景，字通明，母霍氏，夢天神擎爐至家而生。宋末為諸王侍讀。齊永明中，脫朝服掛神武門，隱句曲、華陽洞天。與梁武帝有舊，國家大事悉訪之，號山中宰相。其徒桓愷，得道飛升后，一日密降其室，曰：‘君所修《本草》，以水蛭蚊虻為藥，功雖及人，而害物命，上帝以此譴怒矣。宏景悔，乃以他藥可代者，別著《本草》三卷以贖過。且詣鄮縣阿育王塔前受五戒。曾夢佛授記（＊佛對發心修行的人授與將來證果作佛的預記），名勝力菩薩。臨終以袈裟覆體，安然脫化。年八十五。謚貞白先生。

［按］殺物濟人，似不失正道，猶然上干天譴，可畏哉！

勸勿擊蛇（以下言細行不宜殺生）

世皆謂蛇能害人，惟恐不殺，甚有言擊之不死，貽患于后者。獨不念擊而不死，猶當報怨，倘擊之至死，其怨不更深乎？無如世人所見甚小，但知今世，而不知來世，所以作此斷滅之想。又況害我必有宿因，若無宿因，決不害我。何必先料其殺我而害之耶？縱蛇欲害我，亦不當殺。何則？蛇因前世害彼而來，若又殺之，則是前仇未報，今怨復結，反當兩世受其患矣。世人奈何不思乎？

焚蛇滅族（見《好生錄》）

明方孝孺，父將營葬，夢朱衣老人拜曰：‘君所選穴，正我住處。幸寬三日，俟吾子孫遷盡，當有厚報。’言訖，復再三稽首。其父寤而不信，竟令人掘，有紅蛇數百，盡焚之。夜復夢老人泣曰：‘我已至誠哀懇，奈何使我八百子孫，盡殲烈焰乎？汝既滅我族，我亦滅汝族。’后生孝孺，其舌宛如蛇形。官翰林學士，觸怒成祖，命斬十族。計被殺者，正如蛇數。

［按］佛言：子以三因緣生，一父母先世負子錢，二子先世負父母錢，三怨家來作子（詳《十二因緣經》）。人第知賭博飲酒者，為怨家；不知威權蓋世，禍延宗族者，亦怨家也。人第知虧體辱親者，為怨家；不知榮宗耀祖、血食千秋者，亦怨家也。世人爭財奪產，無非為子孫計耳，想到后來結局，雖子女盈前，有何所用？一生拮據，徒自苦耳。是故奪東鄰財者，東鄰為子耗之；奪西鄰財者，西鄰為子耗之。世人日在顛倒中，日在羈縻中，終古沒溺而不悟，殊可駭也。

死蛇得度（出《竹窗隨筆》）

姑蘇曹魯川女，嫁文氏。有蛇逐鴿，家人斃之。數日，蛇附女作人言云：‘我昔為荊州守，侯景反，追我死江滸。父母妻子不知安否？’魯川驚曰：‘侯景，六朝人。今歷陳、隋、唐、宋、元而至明矣。’鬼方悟死久，曰：‘既作蛇，死亦無恨，但禮《梁皇懺》，我行矣。’懺畢，索齋，施焰口一壇。明日，女安穩如故。

［按］人在世間，循環生死，猶如呼吸，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之無窮也。生不知來，死不知去。蒙蒙然，冥冥然，千生萬劫而不知也。俄而升天宮、沈地獄，俄而為鬼、為畜、為人、為仙，升而沈，沈而升，千生萬劫而不知也。昔須達為佛營室，佛視地上蟻子，而謂達言：‘此蟻自毗婆尸佛出世已來，經今七佛，尚墮蟻身。’（出《賢愚因緣經》）。夫一佛出世，歷年甚久，矧曰七乎？釋迦而后，過一千七百二十萬五千余歲，而后彌勒菩薩從兜率天宮降生（載《彌勒下生經》）。未知此蟻脫蟻身否？由是觀之，此蛇自六朝至今，即脫蛇身，猶未為遲也。噫！如是而不求生凈土，永脫輪回。與物類浪生浪死者何異？

勸絕養金魚蟋蟀

《正法念處經》云：‘人命不久住，猶如拍手聲。妻子及財物，皆悉不相隨。唯有善惡業，常相與隨行。如鳥行空中，影隨常不離。’故知金魚、蟋蟀，雖可娛目，究之一無所用，唯有殺業永遠常存。何苦為兩眶瞳子，結怨生生，償仇世世乎？

紅蟲示報（見《好生錄》）

明末，無錫薛子蘭喜畜金魚，每取紅蟲飼之，所殺不可勝計。后得奇疾，舒手于身，握而擲之，曰：‘有千萬紅蟲，在吾身上。’痛楚難忍，遍體搔爛而死。

［按］白起坑趙卒，一夕四十萬；項羽坑秦卒，一夕二十萬；獻賊在川中（＊獻賊：指明末農民起義軍首領張獻忠），斷人手足成山。爾時眾生血肉糜爛，與紅蟲何異？噫！死于刀兵者，過去必有其因；畜物傷生者，未來必有其果。故曰：眾生畏果，菩薩畏因。

蟋蟀酬冤（見《因果目擊編》）

明末，杭州張某好斗蟋蟀，負即斷頭棄之。后疽發于背，爛黑肉如蟋蟀頭者數百，觸之，皆動，其痛入骨，號呼而死。

［按］世人造業，本于六根。一根既動，五根交發。如畜蟋蟀者，本為眼根，而捕時靜聽其鳴，耳根造業；以手指揮，身根造業；計度勝負，意根造業；賭博、飲酒、鼻、舌二根造業。《楞嚴經》所云：‘六交報’，蓋謂此也。

勸惜螻蟻

積德之人，如作家（＊振興家業）之子，不見其益，然日積月累，自成陶朱之業（＊陶朱：春秋時范蠡幫助越王滅掉吳國后，棄官不做，到了陶，自稱朱公，以經商致富。后來用‘陶朱’稱富者）；喪德之人，如敗家之子，不見其損，然日侵月削，便無立錐之地。故曰：勿以善小而不為。

蟻王報德（見《古史談苑》）

吳富陽董昭之，過錢塘江，見一蟻走水中蘆上。欲救入舟，眾不可。乃以繩系蘆于舟，蟻得至岸。夜夢烏衣人謝曰：‘仆是蟻王，不慎墮江，蒙君濟拔，后有急難，可來告我。’歷十余年，昭之以盜誣入獄，思及蟻夢，欲告無由。一人曰：‘何不取地上兩三蟻，置掌中而告之。’昭之如其言。夜果夢烏衣者曰：‘急投余杭山中，可免于難。’覺而逃之余杭山，遇赦得免。

［按］勿以蟻之報德為荒唐也，微細昆蟲，每有不可解之事。昔苻堅與王猛、苻融二人，密議赦事于靈臺。方定草稿，忽有大黑蒼蠅，飛至筆端，其聲甚厲。俄而國中遍聞將赦。苻堅念兩人之外，更無泄其議者。因鞫（＊審訊、查問）有司所聞之由，奏曰：‘前日，途中遇一黑衣小人，長三尺，遍呼于道曰：“朝廷將赦，朝廷將赦。”言訖，忽然不見’。苻堅方悟即向之蒼蠅也（出《北史》）。天下之大，何所不有？蟻王報德，無足奇者。

勸獵人（以下言營業不宜殺生）

佛言：‘念念仁慈修善者，造人天福德身；念念殺生食肉者，造地獄畜生身。’獵人自朝至暮，見鳥則思射之，見獸則思捕之，欲求一念之非殺而不得。所以怨對連綿，展轉不息，沉淪億劫，而無出期也。彼殺生如草芥者，何弗思之？

慈鳥感人（見《后漢書》）

鄧芝征涪陵，見一鳥哺雛，射之不中。鳥以諸雛在，不忍遠飛，再發中之，鳥猶帶箭喂雛，復銜余食在側，嗚嗚教子取食，遂哀鳴氣絕，諸雛亦哀鳴不已。芝大悔曰：‘吾違物性，將死矣。’未幾，果為鐘會所害。

［按］天下最慘者，莫如中年慈母，將欲病亡之時，呼垂髫兒女至床前，執其手以永訣。眷眷叮嚀，一語而愁腸百轉；依依不舍，片時而雨淚千傾。既恐他人肆虐，又慮后母行兇。見伶仃之狀，魂魄因以悲愴；聞啼哭之聲，肝心為之寸裂。此等慘殺人事，皆系前業所招，以故無由解脫。

沸湯獵報（出《感應篇圖說》）

汾州獵戶劉摩兒，與男師保，相繼而死。北鄰有祁隴威者，病卒復蘇。因言在冥司，見劉父子在沸湯鑊中，肉盡見骨，良久，復還本形。叩其故，曰：‘好用火獵，故受此罪。’

［按］經言：‘地獄之中，一日一夜，萬死萬生。從此死已，巧風吹活，還受其苦。若彼業報未盡，縱使山河大地皆壞，受苦未嘗少息。’所以《地藏經》云：‘此界壞時，寄生他界，他界壞時，更寄他方，他方壞時，展轉相寄。此界成后，還復而來。’嗚呼！不思則已，思之誠可畏也。

人鹿同果（同前）

廬陵吳唐，善射獵，常攜子同出。遇鹿與麑（幼鹿）游，唐射麑斃之，鹿悲鳴而去。唐伏草中，伺鹿出舐麑，又射斃之。俄又逢一鹿，射之，矢中其子。唐抱子而哭，聞空中呼曰：‘吳唐，鹿之愛子，與汝何異？’驚視間，忽一虎躍出，搏折其臂而死。

［按］或問罪人不孥（＊孩子），吳唐固惡，其子何罪？惡其父而殺其子，冥間法網太苛矣。不知行善之人，則托生積善之家以享福；行惡之人，則托生造惡之家以受禍。彼其子必宿世積惡，應斃于虎，故投胎吳氏，以受其殃。使天下知所畏，乃父知所懲，此因緣會聚，不思議業力之所招也。佛言：‘劫欲盡時，人壽十歲，眾生相見，各生毒害殺戮之心，無慈愍意，如獵師在山澤中，見諸禽獸，惟起毒害屠殺之心。所以，劫末七日內，草木土石，悉成刀杖，共相屠害，從此命終，皆墮惡趣。’（見《起世因本經》）。普勸世人，見諸人類，皆生救度之想；見諸異類，亦生救度之想。在在發菩提心，縱有罪障，如日照冰山，應時消釋矣。

勸打鳥人

禽鳥雖微，然雄者偶出，雌者唧唧以悲號；其母不歸，子即喃喃而待哺，與人無異也。倘離其匹偶，喪厥群雛，必悲鳴不食，凄慘無依。故曰：‘散物之偶者，得夫婦分離報。傷物之雛者，得子孫夭折報。’因果灼然不誣也。

三燕念恩（出《證慈錄》）

宋嚴州女王亞三，見貓捕燕母，取飯飼三小燕，迨長，飛去。是冬，亞三死，明春有三燕來，飛繞不休。其母曰：‘燕尋亞三否？亞三已死，葬后園中。’三燕輒入園飛鳴，死于墓上。

［按］人有思念舊恩，情義深重，如三燕者乎？觀之慘然知愧。

群鵲卜葬（出《觀感錄》）

武進瞿公，素有厚德，曾見一鵲，帶箭哀鳴，憫之，呼鵲曰：‘汝欲拔箭，可急下。’鵲果飛至，公拔之，飼數日，縱去。后葬親，得一佳地，而難點穴。有群鵲噪集其上，一鵲啄公衣，復還墓者三。公曰：‘若果佳穴，再鳴三聲。’鵲遂應聲而鳴。地師（＊風水先生）審之，與穴法合，遂葬焉。后士達、士選，同舉鄉榜（＊鄉試榜上有名。科舉時代，每三年考生會聚省城考試，稱之為鄉試。考中的稱為舉人），子孫日盛。

［按］陰地生于心地，暴祖先之柩，而心外覓穴，愚夫也。

羅禽異疾（出《拙庵日記》）

鄱陽染工董某，好羅禽鳥，竹貫其頭，燎于茅薪上，去羽灰貨之。所殺無算。后得疾，遍體皮粗如樹，奇癢難耐，但取干茅燎之。又患頭痛，輒令人以竹片擊腦。如是三年而死。

［按］竹擊茅燎，痛苦事也，董某甘之如飴，何哉？蓋人性本善，射鳥網雛，為其所不為也。則竹擊茅燎，亦欲其所不欲耳。

眾鳥啄身（見《好生錄》）

明末武進顧謀，捕鳥無數。病臥，自言曰：‘今日有鳥啄我手。’復曰：‘今日有鳥啄我足。’日易一鳥，遍身啄碎。病四十九日，曰：‘今日有鳥啄我目。’遂死。家人視之，果無瞳子。

［按］畜禽鳥于籠者，雖不害其命，然未必非牢獄之因，戒之！

鐵珠入腹（出《因果目擊編》）

昆山龔福，善用鳥銃。順治壬寅夏，以火照銃藥，燈煤爆入藥中，火大熾，須眉盡脫，鐵珠自胸入腹，奇慘而死。

［按］此等人，必墮鐵丸地獄（＊地獄中的一層。有熱鐵丸，獄卒驅使罪人抓取，手、腳都會燙爛）。若生人中，應得三種果報：一火傷，二炮死；三驚狂喪命。釋迦如來曾于無量劫前，為忉利天王，與阿修羅戰。引兵將還，有金翅鳥巢于大樹。帝釋念曰：‘吾兵若至，鳥卵必壞。’即敕馭者回千輻輪。修羅見帝釋忽回車，驚怖退去。以慈力故，帝釋得勝（詳載《起世因本經》）。帝釋且不忍一卵之傷，況薄福凡夫，而可草芥眾生耶？

勸屠人

豬羊雖系物類，畏死與吾同情。只如豢豕之家，甫受屠人之價，此豬便涕淚不食，雖口不能言，然心知命在須臾也。所以就縛之時，哀號動地，出門之候，觳觫傍徨。屠人行一步，則恐怖一步，此豬見一人，則望救一人，及其既入屠門，見其攘臂就執，持刀相向，則大聲疾呼。號天而天不賜梯，掉地而地不借孔。顧左盼右，無非殺己之人；視后瞻前，盡是傷身之具。驀爾之間，仰臥幾床，尖刀入腹。此時如沸油灌頂，此時如萬戟鉤心，聲以痛極而轉低，眼為血流而緊閉，是諸苦楚不可說，不可說矣，尚忍言哉。嗟乎！此豬宿世為人時，豈無父母珍之如手足，奈何膳夫視之如泥沙；豈無妻孥愛之如腹心，奈何屠戶戕之如草芥。前生惡業可畏，此日方知；夙昔蓋世英雄，而今何在？不求解脫，人人難免如斯。一入輪回，在在皆成墮落。故西方凈土，是男是女總堪修；戒殺放生，若智若愚當自勉。各請直下回頭，莫致他生自悔。

群豕索命（出《醒迷瑣言》）

宋淳熙初，臺州徑山路口，有趙倪者，世業屠沽。一夕夢豕百千頭，俱作人言，告曰：‘我輩被殺，受盡痛苦，今汝罪已盈，可速去。’明日將起宰豕，忽叫號發狂而死。

［按］余聞屠戶殺豬，尖刀刺心，豬方就斃，不然，猶叫號不已也。嗚呼！此豬前世，吾決其必定殺生。其所以殺生者，心也；決其必定食肉，其所以食肉者，心也；決其必定毀謗三寶，其所以毀謗三寶者，亦心也。心自作之，焉得不心自受之乎？

嗔殺現報（見《敬戒堂筆乘》）

浙江邵某，業屠沽，豢豬數頭，視肥瘠而宰之。忽一豬長跪泣下，邵略不悲憫，反加嗔怒而殺之。是日天微雨，置肉幾案，至晚無一買者。邵怨怒，著屐立凳，取肉掛于梁之鐵鉤上，不意用力過猛，腳滑凳倒，肉反墮地，而鉤穿掌心，虛懸難脫。家人急救，已痛極悶絕矣。時方釀酒，號痛時，輒取酒與糟啖之。淋漓污溷，宛然一豬，叫臥二十余日而死。

［按］人情莫不欲富厚，而屠者偏赤貧；人情莫不欲善終，而屠者必橫死；人情莫不欲室家完聚，而屠者偏離散，亦何苦業其術乎？佛世有一屠者，教子以殺羊法，子欲投佛出家，不受其教。父怒，以一刀一羊，并子，同閉一室。曰：‘汝若不殺此羊，即以此刀自殺。’其子沉吟良久，以為與其破佛禁戒，不如自喪身命。遂舉刀自殺。一彈指頃，魂神即生忉利天，受無量樂（詳見《藏經》）。所以，蓮大師云：‘我勸世人，若無生計，寧丐食耳。造業而生，不如忍饑而死也。’

勸庖人

今人只為衣食二字，吃盡大虧，受盡大苦，結盡大怨。究竟吃虧、受苦、結怨，甚為不必。何則？傷生為業，不過為事父母、畜妻子，繼饔飧耳。然他業營生者，父母未嘗不事，妻子未嘗不畜，饔飧未嘗不繼。此則枉結萬世怨仇，豈非愚癡之甚乎？若云落在行業中，不得不然，則落在廁中者，竟長居廁中以沒世耶？嗚呼！今人動云改業不便，不知戴角披毛后，更有大不便在。盍（＊何不）從小不便時，毅然改之。

慘同車裂（見《自召編》）

杭州方湖，司庖為業，而兼開肉鋪。杭俗歲暮，例必殺牲祀神，方則執刀，沿門代人屠戮。積之數年。后入長安，醉眠道左，忽有大車疾過，裂其胸腹肺腸，見者無不掩鼻。

［按］殺生之人，命終作豬羊雞犬聲，張目吐舌而斃者，見聞不可勝紀。此等皆未知佛法，所以造此業障。仁人君子，宜發憐憫心，委曲開導，勸之改業，若能翻然悔悟，不啻救數萬生靈矣。迂闊之誚，又何惜焉。

死狀如鰍（見《殺生炯戒》）

秀州人陳五，炙干鰍甚美，人競買之。后陳得疾，但跳躑床上，遍身潰爛。其妻乃說五烹鰍之法最慘，今病狀，宛然如鰍死云。

［按］經言：‘一切畏刀杖，無不愛壽命。’每見世人，活切鰍頭，身猶跳躑，何其忍也。安得起陳五，而遍告殺鰍者哉？

瘡中出鱔（出《護生錄》）

吳興一小民，賣鱔為業，后生惡瘡，每瘡形如鱔頭，遍身纏繞，痛苦而絕。妻子亦相繼餓死。

［按］學士周豫，嘗煮鱔，見有鞠躬向上，以首尾就湯者，剖之，乃腹中有子，鞠躬避湯耳。惻然感嘆，永斷不食。

回心出世（出《龍舒凈土文》）

唐張鐘馗，殺雞為業。后得病，恍見一緋衣人，驅群雞來，啄其兩目、兩手，痛苦徹骨。一老僧聞之，急為其鋪佛像，焚香敬禮，稱阿彌陀佛圣號，兼令鐘馗至心稱念。方半日，忽異香盈室，安然而化。

［按］《地藏經》云：‘臨命終時，他人為其稱念佛名，彼諸罪障，亦漸消滅，何況眾生自稱自念。’鐘馗因惡相現前，回心念佛，其真切懇至，倍厥尋常萬萬。雖有重罪，譬如千年暗室，一燈照破矣。何罪不滅，何福不生耶？昔阿彌陀佛，未成佛時，發四十八大愿。有曰：‘我若作佛時，名聲超十方，人天欣得聞，皆來生我剎，地獄鬼畜生，亦生我剎中。’（詳見《大本阿彌陀經》）。故知不問天仙人鬼，但能念佛，無不接引。豈非超出輪回之捷徑乎？

勸開熟食酒肆者

人人知道有來春，各家藏著來春谷。人人知道有來生，何不修取來生福？如殺生為業，本圖口食，然命未終而夭橫因之，恐怖因之，命既終而償債因之，地獄因之。豈非所得甚微，所失甚大乎？仁人以因果懇切告之，獲福無量。

臨終異相（見《好生錄》）

杭州鄭某開熟盆酒肆，所殺不一。歿時見群畜索命，口稱雞來，則兩臂扇動，如雞被殺，以翅撲地狀。口稱鵝來，則伸頸搖臂，喉音啞啞，作悲鳴狀。口稱鱉來，則縮頭手足，作拘攣狀。每稱某物，則作某物被殺時狀，備極惡形而死。

［按］或問：‘一切惟心造，鄭某生時所殺，既非一類，而臨終索命者，亦非一類。則來世受身，將于數者之內，專為一物乎？或數者之外，別受其報乎？’答曰：‘殺業既重，必受三途劇報。三途報盡，然后怨怨索債，命命填還。若往昔因中，割雞多者，雞報先之，烹鱉多者，鱉報先之。殺他命者，亦復如是。譬如欠債，急處先還也。’

產蛇異報

康熙十七年夏，南京有賣鱔面者，門庭如市。一日，妻坐草（＊臨盆生產），有大蛇自腹而出，俄產數百小蛇，滿房繚繞，其婦駭死。

［按］殺戮如是，心先化為蛇矣，焉得無異蛇惡報。

勸持齋（此篇是戒殺之究竟）

刀兵之難，在于人道，約數十年一見，或數年一見。至于畜生道，則無日不見者。普天之下，一遇雞鳴，即有無量狠心屠戶，手執利刀，將一切群獸，奮然就縛。爾時群類，自知難到，大聲跳躑，動地驚天，救援不至，各各被人面羅剎（＊惡鬼通稱），裂腹刺心，抽腸拔肺，哀聲未斷，又投沸湯，受大苦惱。片刻之間，閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積其尸，可以過高山之頂；收其血，可以赤江水之流；覽其狀，慘于城郭之新屠；聽其聲，迅于雷霆之震烈。如是所造無量惡業，其端皆為吾等食肉所致。則食肉之罪，招報亦不輕矣。世人動云：‘吾未嘗作惡，何必持齋？’嗚呼！豈知君輩偃息在床之時，即有素不相識之人，先為君輩造過惡業乎？又況身體發膚，受之父母，不可以異類血肉，供其滋養。曾見醫書云：‘孕婦食蟹，多遭橫產。’又云：‘男子食雄犬勢（＊雄犬生殖器），可以壯陽。’夫蟹性橫行，食其味者，即得橫行之性，所以橫產。犬性最淫，食其味者，即得淫欲之性，故能壯陽。蟹與犬如是，則一切鳥獸魚鱉亦必如是。今人自少至老，所食水陸之味，不可勝數，積而久之，則周身之血肉、骨髓，大可寒心。故知持齋一事，誠為清凈高風，未持殺戒者，不敢即以此相強，既持殺戒者，安得不以此相勉哉？

夢感群神（出《現果隨錄》）

昆山張邇求，冰庵先生兄也。篤信三寶，力行善事，嘗于崇禎戊寅冬，請三峰大樹證和尚于清涼庵起禪期。偶食鮮魚、雞子，是夕，夢至庵門，見龍神八部，青發獠牙者五十余神，出門欲去，倉皇問之。曰：‘吾輩護道場神也，爾為期主，回家食葷，故欲去耳。’邇求于夢中苦陳懺悔，眾神復進。由是終三月期，堅持齋戒。

破齋酬業（下三事同前）

昆山魏應之，子韶族子也。崇禎庚午春，與子韶同寢，忽夢中狂哭念佛。子韶驚問，乃曰：‘夢至陰府，見曹官抱生死薄至，吾名在縊死簿。下注云：“三年后某日，當自縊書寮。”余問何罪，曰“定業難逃。”問何法可免，曰：“莫如長齋念佛，精進修行，庶或可免。”’遂語子韶曰：‘侄從此一意修行矣。’遂持長齋，曉夕念佛，精進者八月。后文社友皆咻曰：‘此夢耳。堂堂丈夫，何為所惑？’由是漸開齋戒。癸酉春，無故扃（＊關門）書房門縊死。屈指舊夢，適滿三年。（此等文人，世間之蠹，眼光如豆，真可哀憐，然比比皆是也。）

茹葷終墮

平湖給諫馬嘉植，字培原。登崇禎甲戌第，操行清正。作縣時，從某官所囑，撲殺欠糧二吏。元旦掃墓，忽見二鬼陳冤，馬公曰：‘此某臺意也。’鬼曰：‘吾兩人是替身，若一駁問，即能辨明。以雷霆之下，不容置辨，故負冤而死。今吾二人，雖不敢索命，老爺不久亦當謝世。為蒲圻縣城隍。’馬公大惡之。遂持齋戒，禮雪竇石奇和尚披剃，法名行旦，號僧祥。清凈修持已十二年。偶因小恙，食雞子。夜分，復見二吏曰：‘老爺以破戒，勢不能留。某日當赴蒲圻矣。’至期而逝。

賣齋立攝

麻城王某，長齋三載，忽染惡瘡，心生退悔。友人慰曰：‘公持齋人，佛天當默佑。’王曰：‘持齋三載，招此惡報，有何益乎？’友曰：‘汝不欲此齋，可賣與吾否？’王問如何賣，友曰：‘一分一日，三年當銀十兩八錢。’王喜，遂書券得價。明日將破齋，夜夢二鬼罵曰：‘十個月前，汝祿已盡。以持齋故，延至今日。今命算反透矣。’立欲攝去。王請緩一夕，當退銀，誓復長齋。明日，呼其友索券，友曰：‘昨持歸，即于佛前焚化矣。’王悔恨，立死。

持齋免溺（出《觀感錄》）

康熙二年，有漁舟泊小孤山下，夜聞山神命鬼卒曰：‘明日有兩鹽船來，可取之。’至晨，果有兩船至，風波頓作，幾沒數次，久之得免。是夕漁舟仍泊故所，聞山神責鬼使違命，鬼曰：‘余往收時，一舟后有觀音大士，一舟前有三官（＊指天、地、水）大士，故不敢近耳。’次日，漁人追問鹽舟，鹽舟人不信。思之，忽悟曰：‘有一操舵者，持觀音齋，一攔頭者，持三官齋也。’

萬善先資集卷三

辨惑篇

釋生物養人之疑（凡六辨）

［問］惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。天生異類，本為養人。禁之宰殺，逆天甚矣。［答］既知天地為萬物之父母，奈何不知萬物為天地之赤子。赤子之中，強淩弱，貴欺*，父母亦大不樂矣。倘因食其肉，遂謂天所以養我，則虎、豹、蚊、虻，亦食人類血肉，將天之生人，又為蚊、虻、虎、豹耶？

［問］然則天何不禁人之殺？［答］天固禁之，故累示殺報。其不能人人禁者，亦猶不能禁虎、豹、蚊、虻耳。

［問］審如是，則鳥、獸、魚、鱉，皆可不生，今何充滿于世？［答］此等皆自業所致。若歸其故于天，天亦不公甚矣。倘云得天地之戾氣，所以為物，試問何以獨得戾氣？

［問］天下物類甚多，人人戒殺，則蕃息日盛，將來竟成禽獸世界。奈何？［答］蚯蚓蟲蛇，人所不食者也，豈見充滿于天下。況世間禽獸之多，正因殺禽獸者多耳。冤冤相報，互為畜生，則成禽獸世界。若人人戒殺，則物類業報漸銷，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明驗乎？且子殺猶未戒，遂虞物類之多，與耕田未下種，先憂天下之脹滿者何異？

［問］天既惡殺，當使血肉之味，盡變為惡臭難堪，則普天之下，自然戒殺，不亦善乎？［答］禽獸血肉，原系惡臭難堪，世人食之，見為美者，其故有二：一物類業報所致；二人類業報所致。物類之報，未當解脫，其身自然變成美味，引誘世人宰割。人類之報，未當解脫，其舌自然貪愛肥甘，多方借其重債。若彼此業習俱盡，自無飲血茹毛之事。譬如有人，前世為貓，念念捕鼠。前世為鶴，念念吞蛇。若轉世為人后，不復思此二物，可見一種形骸，一種嗜好。嗜好不同，從形骸起；形骸不同，從業緣起；業緣不同，又從心起。天不能化其心之善，安能變其味之惡？

［問］殺生為業者，仰事俯育皆賴此，勸之改業，絕其生路矣。愛物不愛人，吾不取也。［答］殺生為業，猶漏脯救饑，雖暫得衣食，而千萬劫受苦，未有了期也。正惟愛之，故勸改業，反謂絕其生路，則細人之見矣

釋俗見斷殺之疑（凡八辨）

［問］牛可耕田，犬能司夜，固當憐之。豬、羊一無所能，不食何用？［答］戒殺放生，不過自全其惻隱耳。豈因物之有用無用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。況蚖（＊同‘螈’）、蛇、蝠、蝎、蟏蛸（＊一種蜘蛛）、蜣螂，俱系無用，試問何以不食乎？’

 

［問］雞、犬、牛、羊，皆哀鳴畏死，殺之固所不忍。水族無聲淚者，安能盡戒？［答］形有大小，性無大小。殺防風氏與嬰兒（＊古部落酋長名，身軀異常高大），其罪均也。倘謂形小者可殺，則人身更小于牛，是殺牛反不如殺人矣。若云無聲不痛，試于啞人就戮時察之。

［問］操刀自割，固害慈心。今攜物至他所，使人殺訖，然后持歸，不失遠庖廚之義，足矣。［答］此掩耳盜鈴也。若使人代殺，即可嫁禍于人，則屈受笞杖者，但當怨隸人，不當怨官長。若他處就戮，即可遷怨彼處，則枉判流徙者，但當恨邊地，不當恨刑官。豈物類可欺，自心可欺耶？

［問］所放之物，被人捕去，奈何？［答］捕者自捕，放者自放。譬如良醫療病，不能保將來之不死；譬如兇年設粥，不能保日后之不饑；譬如工師構大廈，不能保久遠之不壞。世間萬事皆然，何獨至于放生而疑之。無如今人當名利所在，則奮然勃然，略無顧慮，獨至善事當前，則逡巡畏縮，百計求其弊端，宜乎釀成此苦娑婆界也。

［問］物既損傷，放之未必終活，何苦枉費錢財？［答］物既損傷，尤可憐憫。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物類善終，不猶愈于鼎鑊煎熬乎？譬如獄中之囚，明知其無辜而將縱矣，豈得因彼形容枯槁，反置之死地乎？

［問］行善以立心為主，心地茍善，何須戒殺？［答］何哉？爾所謂善心者，為口腹之娛，使物類受彌天痛苦，究竟一入咽喉，遂成糞穢膿血，則天下兇心毒心，莫此為甚矣。試問善心更在何處？吾恐三惡道中，盡是此輩善心人也。

［問］吾則無可無不可，非戒殺非不戒殺，置之無心而已。［答］無心戒之，功固不淺，無心殺之，罪亦不輕。寇盜劫掠他家，飛矢誤中于汝，汝能諒其無心乎？

［問］異類眾生，不下恒沙之數，今所救有限，亦何濟于事？［答］上帝好生惡殺，生全一物，已合天心，況多命乎？譬之貧者，銅山金穴不可得，即斗粟亦足延命。

釋業重難救之疑（凡六辨）

［問］物類烹割，勢所難逃。我縱不殺，必有殺之者，不殺何益？［答］物罪固不可逃矣，己罪獨不可逃乎？因不可逃而殺之，與彼同受不可逃之罪矣。獨不思物類前生，亦執不可逃之見，以致今日不可逃也。奈何處可逃之地，不思早自逃乎？

［問］世間物命，類多欠債相償，殺之何罪？［答］物命償債，理所固然，但有對受殺果，不對受殺果之分耳。對受殺果者，前世彼曾殺我，今怨對相逢，理當酬我也。不對受殺果者，前世他人曾被其殺。今業報雖至，不當酬我也。世人一宴之時，牲肴數品，一盤之肉，細命百千，安得盡取對受者而殺之？故知取償于宿世者，千中希（＊同‘稀’）得一二，而借債于來生者，比比皆然也。言念及此，良可畏矣。

［問］不對受者殺之，固當有報。若對受者，一往一來，殺報已盡，庸（＊難道）何傷哉？［答］子不見市人相毆乎？此以杖來，彼以杖往，兩拳迭下如雨。曾見一往一來之后，各各束手平心乎？菩薩于未來世因緣，洞若觀火，所以遇怨仇而不報也。

［問］佛言：‘有生之屬，或多宿世父母六親’，有何證驗，而忍作此想？［答］六道眾生，無量劫來，輪回不已。若以一劫論，其數無量，安見目前一切，與吾無關耶？汝作是想，猶且不忍。倘不知而殺，或見殺不救，獨何忍乎？所謂不能三年之喪，而緦、小功之察矣（＊緦：細的麻布；緦麻，古代喪服之一。小功：古代喪服之一，用較粗的熟布織成）。

［問］宿世六親既多，則墮于異類者亦多，但既為六親，定然與吾有緣，縱墮異類，未必死于吾手。［答］爾亦知六親亦從怨對中來乎？吾蒙其惠者，彼酬吾債也；彼蒙吾惠者，吾酬彼債也。縱或至親骨肉，得從善緣相聚，又因愛之過深，未免責望過切；責望不已，繼以憤怒；憤怒不已，兩生嫌隙。第一世少有嫌隙，即種第二世仇怨之本；第二世既成仇怨，即種第三世相食相誅之本。而其間強淩弱、大吞小，無所不至。須知仇怨之根，皆從親起。人若無親，即無怨；無怨，亦無親。怨親者，對待之勢，輪回之本。如來教人怨親平等，其旨微，其利溥矣。

［問］見人殺生，雖發救度之愿，而力不從心，奈何？［答］默持一切神咒，或稱佛菩薩名號，或代其發懺悔心、出世心，則被殺之物，自然受益。

釋賓燕違俗之疑（凡四辨）

［問］親朋在座，蔬食不可成歡；勝友談心，嘉肴方足明禮。為物類而廢宴享，非通論也。［答］其人而為善士，則必喜我戒殺，必不疾我之慢。其人而疾我之慢，則必口腹之小人。慢之亦無不可。冒重罪而奉他人之口，吾弗為之也！

［問］嘉賓燕會，大禮所關，肴核簡略，其如禮教何？［答］禮與其奢也，寧儉。食前方丈，仁人之所不為也。人而不仁，如禮何？

［問］燕會競為奢靡，目下已成風尚，縱欲挽回，孤立無助，奈何？［答］既不能挽回風化，獨不可自善其身乎？舉世皆濁，吾獨清；眾人皆醉，吾獨醒，方稱勇毅丈夫。若隨俗遷流，以順為正，則妾婦之道耳。

［問］賓至特殺，固當戒矣。倘親朋猝至，不及取辦于市廛，若何？［答］‘既持殺戒，則肅賓（＊款待賓客）之物，自當早為儲蓄。客至而憂失禮，皆平日輕視物命所致耳。愿云禪師偈云：‘千百年來碗里羹，怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門半夜聲。’宴客者，宜書之座右。

釋葷血禱神之疑（凡六辨）

［問］禱神者，或求生子、延壽，或求功名財貨，舍牷（＊純色的牛）牲，無以明敬，若何？［答］天地神明，好生惡殺。使物類無子以求子，減壽以求壽，喪命以求名利，無論天理不容，自心亦不忍矣。求子得子，后自不絕也；求壽得壽，命自不盡也；求名利得名利，運自當亨也。不寧惟是，甚有本宜得子，反因殺生而絕后，未可知也；本當延壽，反因殺生而減算，未可知也；本有名利，反因殺生而折福，未可知也。未也，此猶現生業報也。至輪轉三途，迭相酬報，更無窮期也。徇一時世俗之情，受萬劫難償之苦，其此之謂歟？

［問］假使父母有疾，醫藥既無片效，又不問卜求神，將束手待其斃耶？［答］大限既盡，天地且莫奈之何，何況鬼神？殺生拜祭，徒增業障耳。若愛親出于迫切，生死不能了然，則用蔬肴酌獻可也。聽小人邪說，必欲用葷，不可也。

［問］凡持齋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。［答］鵲獨吞一腐鼠，鳳凰決不起而奪之。

［問］血食鬼神（＊血食：古時殺牲取血，用來祭祀，因此得名），后墮地獄，信有之乎？［答］豈惟鬼神，縱生非想非非想天，福盡還受其報。昔摩耶夫人問地藏菩薩言：‘云何名為無間地獄？’菩薩答言：‘不問女人、男子，或龍或神，或天或鬼，悉同受之。故稱無間。’（出《地藏菩薩經》）神福既盡，輪轉三途，理固然也。

［問］均是神也，或血食，或不血食。何故？［答］宿世正直，故為神明。就正直中，嗔心重者，必墮血食，慈心勝者，不墮血食。又因宿世布施作善，故為神明。若不知三寶，但修世間善事，則福勝于慧，必墮血食；若深信因果，于佛事門中布施，則慧勝于福，不墮血食。

［問］人壽修短，若鬼神不能為主，宜乎禱之無驗。而世有患病之人，百藥不效，迨去問卜求神，其疾頓除者，則修短之數，鬼神操之明矣，安得不群然奉之？［答］前此之病，鬼神所致，后此之壽，非鬼神所延也。壽若未盡，不禱亦愈；命欲終時，禱亦無效。不過血食邪鬼，觀釁而動，乘機索食耳。愚者但見適逢其會，遂深信不疑。見禱后病愈者，必曰此禱神所致也。見禱后隨死者，又曰此不及早求神，故至此耳。嗚呼！此等之人，吾決其世世為牷牲矣。《譬喻經》云：‘鬼神知人壽命罪福，不能生人、殺人，不能使人富貴貧*，但欲使人作惡犯殺，因人衰耗而撓亂之。得設祠祀耳。’

釋饗親祭祖之疑（凡六辨）

［問］為祀神殺生，固知不可矣。為養親殺生，未識亦有罪乎？［答］殆有甚焉。善則歸親，過則歸己，人子之道也。自則不殺，獨為養親而殺，是歸過于親矣。假令國家法網，自不敢冒，而獨可使父母冒之乎？鬼神之福，享盡輪回。豈父母之福，享之不盡乎？倘父母不持齋，用三凈肉可也，或求肆中熟食，可也。倘謂必出于殺而后可，則是鴆酒止親渴矣。客忿然作色曰：‘是何言與？孝為百行之首，殺物養親，乃名正言順事，上天必不肯以殺生之罪，加于孝養之人，物類諒不能以微細之怨，報于命終之后。［答］以子一身觀之，當奉養者，不過二人。若合天下觀之，則當奉養者，河沙不足喻其數。若皆為養親而殺，則雖積骨如山，流血盈海，亦不足為罪矣。殺如是無量眾生，其中保無有宿世之六親乎？殺過去眷屬，供現在父母，顛倒固已甚矣。倘害過去父母，供現在父母，顛倒不更甚乎？若云出于養親，天必見諒，試問上帝于此，獨諒子一人之情乎？抑盡天下皆諒之乎？一言以蔽之，曰‘弗思耳。’

［問］人子報本，莫重于祭。父母生不持齋，沒而用素，不順乎親矣。［答］倘謂祖先藉祭而飽，則一歲設祭，不及數次，其三百五十日不其餒乎？若謂外此不至于餒，則設祭不過盡人子之心耳。豈宰割造業，而可稱盡心乎？夫為子者，生時不能盡勞盡養，徒煩父母一世恩勤，死后僅以虛器虛名，又累父母多生業障，尚焉得為人子乎？曾元但養口腹（＊曾、元：即‘曾、玄’，曾孫，玄孫，指后人），尚不及父之養志，奈何既沒之后，反以口腹累之耶？孝子養親，猶需仁者之粟；殺物命而陳鼎俎，何不仁如是？

［問］子孫設祭，祖宗來享乎？抑不來享乎？［答］祖先若生鬼道，子孫能以精誠致之，則來享。若在天道，以受樂故，不肯來享。若在三途，以受苦故，不能來享。若生人道，別有六親，不復來享。子孫雖極誠敬，不過自享其福耳，如《中阿含經》所說。

［問］祖先若不來，更有他神受祭否？［答］有。《長阿含經》云：‘一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者’。《優婆塞戒經》云：‘若近樹林，樹神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。’

［問］梁武帝以面為犧牲，作史者皆謂其不血食（＊血食，祭祀）之兆，故知祀先用素，非禮也。［答］人之過也，各于其黨；觀過，則可知仁。武帝殺六貴，灌壽陽城，是其不仁也。若以面牲而論，則禱祀者，至今猶受其賜。倘此法不行，則物命傷殘，民財耗匱，又不知若何。武帝以一念之慈，令天下后世隱然消無邊殺業，則面牲制度，較之成湯解網（＊傳說成湯出游時，看到有人用網捕鳥，便勸他撒開一面，好讓鳥能夠飛出去），子產畜魚（＊春秋時，有人送給鄭國的子產一條魚，子產不忍心吃，叫手下人放到池塘里去了），其功倍之又倍也。至于天下之失，乃國運使然耳，如云面為犧牲之故，則陳、隋諸君，夫豈不用太牢（＊指牛、羊、豬三牲），何亡之速哉？果若斯言，當日牲不以面，則侯景之兵，必畏而避之矣。將謂帝王社稷安危，懸于畜生之去留耶？且圣如堯舜，不能保子之必類，安可以成敗論乎？蓮大師曰：‘作俑者，象人以葬，仲尼譏其無后，則象牲以祀，仁人猶不滿焉，必欲舍似用真，何其忍也？’

［按］武帝即位后，斷酒禁肉，節儉愛民，暗室必整衣冠，暑月未嘗袒裼（＊赤身裸體）。每大辟（＊死刑），必持齋一月，臨刑為之流涕。休兵息民，頻書大有。自晉至隋，號稱小康者，莫如武帝，享國四十九年，壽至八十有六，皆莫有如武帝者。厥后子孫仕唐，八葉（＊代，世）宰相（俱見《唐書》）。史臣因其奉佛，以私意詆毀，沒其所長，豈圣賢取善之公心乎？

釋古圣教殺之疑（凡六辨）

［問］伏羲氏制網罟，以佃（＊打獵）以漁，然則伏羲非與？［答］捕魚網鳥，村夫童子皆能之，何待伏羲教詔？蓋洪荒之世，鳥獸繁殖，不為之防，人將大困，伏羲教民御之，或未可知；否則或佃漁之事，興于伏羲之世，亦未可知。若謂其教人殺生，吾恐漁舟無賴，皆為伏羲功臣，而解網縱禽，饋魚使畜，反開罪不淺矣。尸子曰：‘伏羲之世，天下多獸，故教人以獵。’

［問］伏羲之事，余既知之，但西伯養老，定母雞母彘之數，又何為？［答］古圣之政，有當因者，有當革者，如結繩變書契，巢窟變宮室，正不嫌于判古也。往昔以子弟為尸（＊代表死者受祭的活人），使父兄叩拜趨承于下，何等顛倒？今唯設虛位，何等相安？則知不畜雞、彘，未始非善體文王意也，況五雞二彘之說，不過謂岐周家給戶足耳。籩豆之事，則有司存，圣人豈察及雞豚耶？文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎，豈鳥獸孳尾（＊孳尾：繁殖交配），而必核其數耶？夫物之不齊，物之情也，又豈能截然五之二之耶？以理斷之，未必有其事也。不然，文王澤及枯骨，枯骨無知者也。無知者澤猶及之，有知者反欲殺之，所見出于童稚之下矣。故曰：‘盡信書，則不如無書。’

［問］孔子戒殺，不過不網不射宿耳。未嘗廢釣弋也，并欲戒之，將仲尼不足法與？［答］爾亦知釣弋之微意乎？釣者，所以引其不網。弋者，所以化其射宿。后人謂因養與祭而為之，亦淺乎窺圣矣。且試問后世所以尊夫子者，為其長于釣弋乎？抑為其道德莫加乎？若重其釣弋，則漁夫、獵叟，賢于孔子者多矣。若因其道德莫加，敢問君之道德，已能及孔子否？倘謂道德不能及孔子，先以釣弋法孔子，是猶學顏子，而但學其短命；學曾皙，而但學其嗜羊棗矣。噫，折巾效郭（＊東漢時的郭林宗，是個名儒。一次遇雨，把頭巾的一角折下來遮雨。當時的人紛紛仿效，都把頭巾折下一角，稱為‘林宗巾’），易名慕藺（＊司馬相如原不叫相如，年輕的時候，傾慕戰國藺相如的為人，就改為相如），不足以為郭、藺，以吾之不可，學柳下惠之可，始可以為魯之男子，君其未之知耶？

［問］君子貴人*畜，以貴殺*，理所宜然，等而視之，迂腐甚矣。［答］論圣賢大道，則天地萬物，本吾一體，如人手足，雖分貴*，不可以手斷足。若止較眼前高下，則灶間奴婢，亦知呵罵畜生，何待君子說貴說*。

［問］天地萬物，本吾一體，于何見之？［答］不觀子思之言乎？子思謂盡其性，則能盡人性；盡人性，則能盡物性。細玩幾個‘則’字，其理自曉。不然，致‘中’何以天地位，致‘和’何以萬物育乎？

釋仁民愛物之疑（凡五辨）

［問］君子親親仁民，仁民愛物，施之有序，戒殺放生，先務其末矣。［答］孟子所言，是親疏次第，非先后次第。若必盡此而后及彼，則幼失父母，而利濟蒼生；未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子豈作此執滯之論耶？又況親、仁、愛，理本相成，不宜分之為三。有子以孝弟為仁之本，是親與仁不可分矣。孟子稱以羊易牛為仁術，是仁與愛不可分矣。孔子謂斷樹殺獸非孝，是親與愛又不可分矣。譬之元首（＊元首：頭）股肱雖有高下之殊，然其間血脈貫通，相依為命，豈可過為區別耶？

［又問］。［答］政惟仁民之故，勸人愛物，子之愛人也以口腹，仁民之小者也。予之愛人也以心志，仁民之大者也。

［問］儒門戒殺，不過謂見生不忍見死，聞聲不忍食肉。佛教必欲一蟲不傷，與墨子兼愛何異？［答］墨子當日，何曾有戒殺之說，考之古書，皆未見也。況其學術之謬，在薄親，不在兼愛。若以兼愛為非，則孔子謂‘泛愛眾’，孟子謂‘仁者無不愛’，試問‘泛’與‘無不’，何異于‘兼’耶？至于摩頂放踵之說，乃好仁不好學所致，與從井救人，同其流失，彼既殺身無補，勢必反歸其咎于仁，孟子極其流弊，所以斥言之。此語不可向無智慧人道也。

［問］孟子謂人愛其兄子與鄰之子，本有差等，而佛氏有平等之說，故謂其近于墨耳。［答］孟子此言，論情也，非論道也。不觀仲尼之言乎？仲尼謂‘大道之行也，天下為公，故人不獨親其親，不獨子其子。今大道既隱。天下為家，各親其親，各子其子。’又曰：‘大道之行也，某未之逮，而有志焉。’觀此，則孟子所微言彈擊者，正孔子所咨嗟嘆慕，為不可及者也。充孔子之言，則如天之無私覆，地之無私載，日月之無私照。充孟子之言，則愛其兄子，又不若自愛其子矣。故孔子一念，可擴充，而孟子一念，不可擴充也。況名教所以壞者，皆由爭名奪利，過于私之患，非過于公之患，則孔子所言，乃吾儒救時良藥，而孟子所言，不過以水濟水耳。論道者，當以孔子為正。

［問］然則夷子，反過孟子乎？［答］燕雀安能擬鴻鵠。愛鄰猶兄子，孟子之言也，信為夷子實事。誤已。

釋因果差別之疑（凡七辨）

［問］好生得長壽，好殺致夭亡，定理也。奈何有好生而壽短，好殺而壽長者？［答］報有三。今世所為，一者今生受報，二者來生受報，三者多生多劫受報。好生壽短，宿世孽也，不好生則愈短矣。好殺壽長，宿世福也，不好殺則愈長矣。

［問］某某亦曾戒殺放生，誦經持咒，今不見有報，何與？［答］報之遲速，視緣之熟與否耳。緣未至而求速報，是猶甫下種而望禾稼之登矣。況官非（＊同‘匪’）火盜疾厄，人所恒有，今不見此禍，亦即是福，安知不有默佑之者乎？

［問］現報示人，方知畏懼，遲至后世，皆謂渺茫，天何不使人速受其報乎？［答］報之遲速，自業所招。善人前孽既至，不能先報其善，惡人宿福既臨，不能先報其惡。譬如治圃之人，先植桃而后植李，雖巧于灌溉。不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟現報而信，亦愚之甚矣。

［問］某某未修福時，所求如意，作善之后，觸向坎軻，將謂業報偶然相值乎？［答］若非偶然，定是宿世有業，當受重報，因其修福之故，轉重令輕耳。譬如大辟（＊死刑）之囚，冬間方行就戮，未至其期，因有力貴人之請，杖而遣之也。

［問］布施者富，慳貪者貧，不必言矣。但今好施之人，類多窮困，富家巨室，鄙吝偏多，何為其然也？［答］人處逆境則思，思則善心生；順境則樂，樂則忘善，忘善則惡心生，自然之理也。況輪回之事，互為高下。貧若慳吝，后世益貧。富若行施，來生愈富，不均甚矣。《業報差別經》云：‘若有眾生，因勸布施，后還追悔，先富后貧。若有眾生，因勸少施，施已歡喜，先貧后富。復有眾生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習施故，雖處貧窮，而樂行施。復有眾生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足，先不習故，雖富而慳。

［問］殺生之人，使物類不保其子，宜得絕嗣報。而漁舟殺業最重，何以子息偏多。［答］世間子女，有以福致者，有以孽致者。漁人因衣食之計，廣行殺害，故其業力所感，即有作惡眷屬，分其衣食，使彼晝夜劬勞，不足供用，子愈多，累愈重也。君不見犬羊雞豚，乳輒數子，而天仙列宿，永不產育耶？宜熟思其故矣。

［問］人生斯世，當學圣賢大道。上有益于朝廷，下有功于萬姓，乃為可貴。至因果之說，何關世道人心乎？［答］因果之理，即圣賢之道也。《書》言：‘作善降祥，作不善降殃。’作善、作不善，因也；降祥、降殃，則果矣。在《易》為吉兇消長，在《洪范》為五福、六極，在《無逸》為壽夭，在佛教為因果，其實一理而已。末世恣行惡業，不畏王法，不顧廉恥，然清夜一思，惴惴焉不敢為惡者，惟恐死后受報耳。噫！自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強落膽，則因果之說，不可謂非有功儒教，有補王綱也。若謂善惡不復有報，死后不復受形，則世人更無所忌憚，彼見為圣為賢，徒然自苦，犯上作亂，反為得計，而天下有不疾趨于亂者乎？無如今人論及圣賢之理，輒以不談因果為高，務欲別于二氏。只此便是好名之念，其于圣賢大道，未夢見在也。　晉永嘉四年，天竺佛圖澄至洛陽，見石勒好殺，欲往化之。勒問：‘佛道有何靈驗？’師知勒不達佛理，先示以神通。即取缽水燒香咒之，忽生青蓮華。勒遂信服。由是每有所誅，師必開陳報應，蒙救濟者甚眾（出《晉書》）。又如南宋周颙，見明帝行多慘刻，不敢顯諫，輒誦經中罪福因緣之事，明帝為之動容改悔（出《南史》）。嗚呼！不賞而勸，不怒而威，使民日遷善，而不知誰為之者，吾于如來之大教見之矣。