第二部 禪修之道
第一章 修道三要 凈化的觀想
今天早晨，讓我們首先簡短的禪修，凈化心念，或許能夠更好地了解接下來的課程。
你應該以平日習慣的禪修姿勢坐好。如果坐在椅子上你會覺得比較舒服，絕對可以。最重要的是控制自己的心念。要做到這一點，背要盡量伸直，肩膀盡量放平。眼睛微微睜開，讓一些光線射人，但是，不要睜得太大，以免分心，只要不睡著，不妨把眼睛完全閉起來。
首先觀想無數的眾生，坐在我們四周，眼睛都向前注視著。他們都將分享這個凈化觀想中獲得的功德與利益。所有眾生都現人形，我們應該設法觀想周圍廣大的空間里充滿了人。
現在，讓我們用心靈的眼睛來觀想，在面前大約一手臂的距離，與頭部平行的地方，有一個很大的黃金寶座，上面綴飾著許多珠寶。把這個景象看清楚之后，繼續觀想在這個寶座上，放著一朵盛開的純白蓮花。蓮花純凈光明，沒有一點瑕疵或污染。蓮花上有日輪，其上是月輪，就像兩個圓墊子一般。這個經過特別準備的寶座上，坐著釋迦牟尼佛，皮膚是金黃色的，穿著橙色袍子，現比丘相，右手向下，觸到所坐的輪墊，左手放在膝蓋上，手中握著一個乞食的缽。在這個觀想中，釋迦牟尼佛的形象及其他所有的東西，絲毫都沒有通常的實體存在。我們所看見的一切，完全由明亮、充滿活力的凈光所組成。
想想釋迦牟尼佛是位怎樣的徹底證悟者，完全凈除了障礙、二元對立的觀念，以及所有顛倒見。佛的知識圓滿，具足一切種智、具有充分的威神力及善巧方便，教導眾生解脫與覺悟的清凈道，使他們脫離痛苦。在無盡的慈悲里，佛陀但愿帶領著包括我們在內的一一眾生，立即止息一切困厄。由于釋迦牟尼佛有能力并且愿意指示我們脫離困境的方法，我們也應該盡自己的力量，把心念轉向這智慧、力量與慈悲的源頭。因此，現在要盡量觀想清楚，每個人都要如下祈請：“我將皈依佛——皈依釋迦牟尼佛的一切種智。我將皈依法——皈依佛陀無盡的知識與教導。我將皈依僧——皈依依循佛陀教導修心的人。直到成佛為止，我將皈依并完全仰賴三寶。因此，祈請幫助我以及一切眾生，使我們獲得道次第上的一切成就；從依止上師直至成佛。現在，觀想釋迦牟尼佛身上出現三個字母，這幾個字母可以是藏文、英文、或是其他文字。佛陀前額出現白色嗡(0M)字，喉嚨出現紅色的阿（AH）字，心上出現藍色的吽(HUM〉字，這幾個字母也是由凈光所組成，分別代表著佛陀神圣的身、口、意三門最高智慧的精華。當白光、紅光與藍光從這些字母射出，進入并凈化我們身口意的所有惡業。
來自嗡的白光射入我們的前額時，應觀想我們身的所有煩惱、障礙與惡業立刻凈除，不復存在。同樣，當紅光與藍光射入喉嚨與心，把語言與心念上所有的不凈都清除，使我們脫離了所有惡業。在凈化過程中，我們應該感到一切自性空的有害與困惑心念，這些心理上的障礙完全被毀滅了。
當凈光從佛陀身上流瀉出來時，應該念誦以下的祈請文，并念誦真言，多多益善。
祈請文：
本師，教主，
徹底證悟的降魔者，
如來，消滅仇敵者，
獲得圓滿成就的佛陀，
偉大的征服者，釋迦牟尼世尊，
我向您頂禮并皈依您，我向您供養。
祈請您賜予加持。
真言：答雅他 嗡 牟尼牟尼 嘛哈牟尼耶 梭哈
完成了這個凈化的觀想，我們應想像，自己已經得到釋迦牟尼佛神圣的身、口意與無盡的智慧，我們要試著在身體與心理上，感受這份無盡的大樂，并且專注在上面。現在，我們整個身心已經得到凈化，應該本著大樂唱誦。做完這個前行，現在可以開始真正的說法。
第一章 修道三要 修行的殊勝
現在，我們正從事一件對大部分人來說相當特別的新活動。它是我們在日常生活之中，不常做的事情。我們試著找到一種實際的方法，來解決問題，并使我們脫離痛苦。但是，我們在此看見的，是一種與過去任何所謂的解答都十分不同的方法。其他方法充其量只是使痛苦得到短暫的歇息，甚至導致更大的不滿足與沮喪。此處我們接觸的教法是可以完全信任的。因為過去有無數的人，依循這個方法而證悟。現在，如果我們照著做，也會成功，將來的人照著做，也一樣會成功。這是得到徹底證悟的佛陀教導的法。
佛法不會將我們導人歧途，而且可以對治輪回的虛偽及制造苦厄的現象。這些現象會一而再的出賣我們。這如何發生呢？由于不明白現象的無常或是不明白它們存在的真相，對輪回的境相懷著深信不疑的顛倒見，我們被事物的表面現象所蒙騙。因此，對周圍環境不恰當的反應，一旦事情不符合期望就覺得被出賣，從無始以來，直到現在，這一直是我們的行為模式。這種模式對我們一點好處也沒有，只是帶領我們從一種苦境到另一種苦境罷了。
如果我們考慮到自己的習性多么根深蒂固，很顯然，如果不經常修習佛法，佛法的法門是不可能有效帶領我們脫離痛苦的輪回。如果只花一、二年的時間，或是在旅行到東方的時侯，才依循這些教導，不可能得到長久利益的。修行是我們應該隨時隨地去做，也做得到的事情。我們活在一個充滿大危機的時代，不僅是自然界，還有來自于人為的災難。甚至對于自己還能擁有這個寶貴的人身多久，比以前更沒有把握。因此，必須把所做的一切事情都轉成佛法的修行，這是很重要的。我們不應該只是心滿意足于把自己的筆記本與頭腦塞滿知識的教導，一定要設法把所學的一切立刻拿來修行。這樣，我們現在聽聞的法，便能夠變成必要的佛法活動，而產生特別有益的結果。修行，不一定是身心的苦行才有價值。
我們追求世俗事物所獲得的利益，和修行所得的利益根本不能相比。我們也許找到了一份需要先進技術的特殊工作，能帶來豐厚的報酬又富挑戰性，但是，和修行所得的收獲比較起來，就微不足道、相形遜色了。即使我們獲得了全宇宙的珍寶，還是無法買到證悟與個人的解脫，無法消除煩惱，無法洞察實相，無法產生菩提心，無法出離輪回，更無法得到其他許多因修行佛法而獲得的成就。
物質上的富裕無法真正解決我們在世間的困擾，這是不足為奇的。為什么呢？如果把無盡的過去世中曾累積的財富都堆積在一起，將多得整個宇宙也容不下。我們曾經一再擁有這些難以想像的財富，卻無法從痛苦中得到解脫。我們的心念還是昏亂又迷惑，足以為自己及他人制造許多問題。
另一方面，透過修行佛法，我們能夠獲得證悟，以及其他所有有益的成就，乃至達到無上的成就。我們從洞見所有內外在的現象獲得滿足。進一步來說，佛法所帶來的純粹喜樂，永遠不會枯竭也不會轉變為痛苦的經驗。它永不止息地帶給我們持續的快樂。輪回之樂與佛法的喜樂正好背道而馳。無始以來，我們一直想從輪回中找到快樂，但是從中獲得的每一樣樂事，遲早都會結束。如果我們仔細審察自己的生活就會發現許多佐證。修行佛法以及獲得個人解脫與覺悟，確實有明確的開端，帶來的快樂卻沒有止境。
我們的主要問題，在于缺乏明辨力與智慧，無法了解經驗已經教導我們的輪回本質。雖然世俗的享樂只會帶來失望與不滿足感，我們對這個根本的現象還是十分無知，并且繼續追尋快樂的幻覺。于是婆婆世界的誘惑一再出賣我們，或許，更正確一點的說，是我們容許自己被出賣。
修行佛法的重點，在于覺知我們行為的后果，因而從經驗之中學習。如果我們小心謹慎的這樣做，沒有一件事情能夠完全欺瞞我們，即使處在迷惑之中，還是能夠保持靜定。這不但能使我們在今生中得到很大的利益，同時在所有來生中也將獲益。
把每個行動轉變為法行的主要方法，就是檢查自己的動機。這是保證我們所做的每件事，對自己及他人都有益處很實際的方法。如果我們先設定自己的動機，不論我們做什么事，一定會得到正面的結果。這完全符合現實的運作。不論是輪回苦或者是證悟的演化，都唯心所造。只是由心所見，由心所生的。因此，如果我們能夠維持適當的動機及正確的心態，就能夠肯定，凡是自己所為，都將帶領我們獲得證悟，達到無上的安寧。
第一章 修道三要 人身寶貴
偉大的西藏上師宗喀巴大師，是一切覺者無量智慧的化身，他曾經說過以下這段話：
圓滿的人身，比珠寶更加可貴，
我們只有這一次擁有，
它非常難得，卻容易朽壞，
如同閃電般消逝空中。
想一想，這就是生命的本質，
我們必須日夜擷取人生的精華。
身為瑜伽士的我，已經這樣修行了，
想要得到解脫的人們，
請以完全相同的方法修行吧!
我們已經指出，為何現在的人身，遠比珠寶或其他財富更可貴。唯有此種具備適當智能的軀體，及充分的閑暇，才使我們有可能解脫輪回，達到完全覺悟的佛果，并獲得全世界所有財富都買不到的利益。
人身的寶貴，不僅因為它本身非常有價值，也因為它很難獲得。宗喀巴大師強調了這一點。他說，我們只能保證得到人身一次，就“這一次”。這句話強調，集合所有合適的業緣的暇滿人身，十分困難才能得到。
我們必定累積了許多善業，才能生而為人。這是得之不易的成就。在我們所處的現況下，行善已經很不容易了。對于處于惡趣(畜生、餓鬼、地獄)、完全被痛苦占據的生命來說，根本不可能行善。生于較高的善趣，也沒有太多時間行善，因為他們完全專注在享樂。
而且，我們必須明白，并不是每個人所擁有的，都是寶貴的人身。我們必須具備許多不同的條件，才能稱得上充分發揮生命的目的。從外在的情況來說，佛法必須在一片我們能夠到達的土地上興盛，而且必須有具格的上師來引導我們。從內在條件來說，我們必須具有充分的興趣、愿望與依止心，尋求佛法，并加以實修。除此之外，在心理與身體兩方面，都必須沒有嚴重的障礙使我們無法精進修學。我們必須具備大量功德，才能產生以上所說的條件。我們無法保證，未來是否能夠具足善業，獲得這樣的人身。因此，宗喀巴大師勸我們，必須把此生當作最后一次機會，好好利用這難得又寶貴的生命。 我們獲得完滿人身的機會，可能很容易就失去了。生命飛逝，如同“天空中的閃電”。我們隨時都可能死亡，這是十分正確的事實。但是，我們很少想到這一點。如果我們審察自己的內心，或許會發現自己有一份直覺的信心，以為自己會活得很久。即使在今天結束之前，出現許多導致死亡的情況，我們還是堅持著荒謬的希望，以為自己還會永遠活下去。
這種錯誤的見解，是修行無法成功最重大的障礙之一。因為它導致懶惰與拖延。我們假設自己還會活很久，便給自己藉口拖延，不肯認真學習禪思與修行。“我現在累了，情緒不好，還是等明天再學習佛法吧。或者，下禮拜或明年再學吧”。這種想法，使我們所獲得的一切理解都變得無益了。 或許，我們已經聽聞了所有正確的教導，并且對某種禪修方法也非常熟悉，如果不斷拖延，不花時間實修，便無法從所學中得到利益。日子過得很快，但我們的行為將沒有改變，也得不到新的體悟。我們還是陷于原有的負面態度中，在佛法上沒有長進。然后，不知不覺中，生命已經到了盡頭。我們失去了解脫輪回的難得機會，帶著很大的遺憾與自責死去。或許，我們能夠活一百歲或是更長，但如果在修學佛法上沒有進步，死亡的來臨仍如閃電一般。 在深入禪思人身多么寶貴、難得與脆弱的時侯，應該想到輪回的活動就像谷子的殼一般沒有價值。觀察自己及熟識朋友的生活，并多加禪思，將愈發體悟到只有修行佛法才能帶來持久的快樂，唯有真誠努力調伏自己的心，才能達到最高的目標。
這些討論又把我們帶回動機的問題。一旦我們能控制自己的心念、語言與行動時，就能避免惡業，不至于轉生到劇苦的惡趣。但是，我們已經發現，即使投生在比較幸運的善趣，也不是解決問題的方法。某些轉趣里的“苦苦”可能比其他轉趣來得輕，但是“行苦”卻遍布整個輪回的宇宙。因此，我們如果想要克服所有的痛苦，一定要徹底脫離輪回。但是，這也不是最高的動機。還有數不盡的眾生陷于輪回中，他們和我們一樣懼怕痛苦、求快樂。當他們還這么煩惱、無助，缺少老師帶領他們走上脫離痛苦的有效道路，我們又怎能只想得到個人的解脫呢？因此，學佛的動機，至少要發菩提心。我們必須努力得到完全證悟。這種成就能使我們最有效的幫助所有眾生脫離痛苦。如此，即使是來此聽法，只要是抱著純悴的菩提心來聆聽，就能轉化為有效的佛法修行。僅僅生起菩提心，就會對我們最終的完全證悟，產生不可估計的效果。
第一章 修道三要 出離心
如果把佛法所有的重點濃縮起來，可以歸納成三點，一般稱為“修道三要”——出離心、菩提心與空性慧。把這三者混合，就成為把火箭送往證悟之月的燃料。因此，根據此三點來組織下面的說法很有益處。如此，我們能夠輕易并快速的調伏從無始以來折磨我們的惡念。
在修行的道路上，不管是導致個人的解脫或是得到無上的證悟，入門都是出離心。正如我們長途旅行之前，必須具備護照、簽證、打疫苗針，以及足夠的金錢等；同樣，要成功的追隨修行的道路，出離心是不可或缺的。即使是嚴格閉關的禪修者也經常發現修行很難進步，雖然身處適合修行的環境，并且得到了詳細的禪修指導，還是不斷的被心理與身體上的障礙所阻撓。這主要是因為他們沒有發展出強烈的出離心。一旦加強真實出離心的力量，這一切障礙都會自動消減，而禪修的成果也自然成熟。因此，要對治成就重大體悟的困難，必須發展出離心。由于釋迦牟尼佛徹底發起出離心，才走上追尋真理的道路，因此，他能夠滌除惑垢，獲得一切種智。直到今天，還繼續教導無量眾生轉生善趣及解脫成佛的方法。同樣，西藏瑜伽士米勒日巴尊者，過著苦修的生活，一生中就得到了證悟，這也得力于他徹底發起出離心。一般認為發出離心是暗淡又悲觀的過程。事實上，修行者在努力獲得出離心的時候，即使身處輪回，還是體驗到很大的快樂。如果以為出離心會破壞今世的所有享受，那是根本不明白出離心的意義。當一個人發起真正的出離心，心理與身體上所經驗的快樂享受，遠超過另一個沒有證得出離心，而被奢華的物質所包圍的人。
讓我們更深入的觀察這件事情。一個巨富也許認為他已經充分享受人生，因此不需要佛法。即使他被瞋恨、無明、傲慢、嫉妒等意念掌控，還是如此認為。如果他真的這么認為，怎么說他在受苦，而具有出離心的瑜伽士比他更快樂呢？理由是陷于追求輪回歡樂與安全感的人，對于自己的惡業與所受的苦自覺或不自覺地自我蒙蔽。為了保衛自己不安的心，他拒絕承認自己確實經歷到的不滿足感。尤有甚者，他看不出這種現象多少是出于自己的煩惱。因此，他所認為的快樂很膚淺，經過誠實的評估便會顯露他內心根本不安寧。然而，修行者*出離心的力量，克服了內在的惡念，因而不會承受煩惱帶來的痛苦，過著身心安適的生活。
身體的毛病是從心理產生的。然而我們通常不認為嫉妒或欲望是苦。我們以為身體疾病之類明顯的苦，才是所謂的痛苦。其實依據這個準則，一切心理的惡念本身就是苦。
讓我們思索一下傲慢這個煩惱。在傲慢心的作祟下，我們非常不快樂、不自在。我們覺得自己像一只過度膨脹的汽球。只要加以考察，會發覺這是相當不舒服的感受，帶來許多不良后果，譬如生理的緊張與心理的困惑等。如果我們承認病是苦，應當把傲慢也歸為病。
顯而易見，瞋恨也是一種苦。瞋恨使人覺得一點也不舒服，使我們的心腸變硬，感到不安，并帶來殘酷的意念生起所伴隨的相關弊害。瞋恨只會帶給我們痛苦。
最不容易被認為是痛苦的煩惱是貪心。其實貪心也是病。假設我們在一家百貨公司里面看到一樣真正喜歡的東西，并想要擁有它，我們的心馬上黏在這件東西上面，迫不及待的想要據為己有。一想到這樣東西，我們便經驗到一種特別強烈感受，仿佛尖針刺心一般。或許我們習慣把這種感受歸納為一種渴望的興奮，當做是一種快樂，其實仔細加以審察，會相信這只是不安的另一種形態。
同樣的道理，所有心理上的苦惱，以及它所發動的行為都是苦。一個人認不出這些惡念是病，不能證明他就健康。我們可以從醫藥的例子了解這個事實。我們也許不經意的去看醫生，到了診所卻發現自己大有毛病。因此，我們先前認為自己很健康，結果證明是錯誤的。如果我們聰明的話，應當立刻接受醫生的治療。所以，如果有人認為生存在世界上毫無痛苦，只有癲狂者與不滿現狀的人才需要修學佛法，他最好學聰明一些，更仔細地審查自己這種防衛的態度。
出離心帶來喜悅與快樂，因為迷惑的根源已平息。發展這種心念并不表示要和物質世界及它的享受隔離。如果真是這樣（即假設出離心是出離物質世界——毛堃錄入時注），那么，身體也是物質宇宙的一部分，只有等到我們離開身體，才有可能生起出離心。它也不代表著我們必須放棄所有的財產，從某個角度來看，心也是一種財產，我們怎能期望逃開它呢？因此，出離心并不是隔離，也不能用身體的行動來完成它，它完全屬于內心的活動。
那么，心到底出離了什么呢？我們必須隔離“痛苦的原因”，也就是心理的苦惱。不論是個人或整個社會的問題，一旦放棄了苦因，問題就不會那么容易升起。同時，我們也不再被傲慢、瞋恨或貪心所淹沒，我們與生物或無生物之間都不會有問題產生，因為所有困境的來源都被滅除了。我要重復說明，出離并不意味著應該放棄受用或財產。有許多證量很高的人，曾經做過國王、有錢的商人等。要放棄的不是財產，而是一種對財產無知與執著的態度。即使我們現在還沒有能力解決這種有垢的心態，單是了解出離的意義，對于減輕痛苦也有很大的幫助。當然，如果我們能夠真正發起出離心，成果將更大。我們應學會善巧的處理自己的財產，才能避免一切心理困惑。由衷堅信出離的意義并不是要我們過著像乞丐般不快樂又悲慘的生活。
第一章 修道三要菩提心的益處
宗喀巴大師用以下幾句話，來聯結出離心與菩提心：
光是徹底出離輪回的心本身，
而沒有發起菩提心，
并不構成證得佛果的圓滿安樂因。
宗喀巴大師說，要想達到成佛的無上目標，出離心之中一定要包含菩提心，也就是發心為利益眾生而證佛果。有些人誤以為，不需要具有出離心，就可以修真正的菩提心。其實，這是不可能的。他們或許認為，菩提心聽起來像是愉快的修行方法，不需要放棄什么東西，而出離心似乎比較嚴苛、困難，不幸，事實并非如此。發展菩提心要經過許多漸進階段的禪修，必須相當認真投入。不僅是思維善念而已。
然而，菩提心非常有益處，值得我們不怕任何麻煩，努力以赴。它是通往大乘道的門戶，凡是發了菩提心的人，就稱得上是圣者佛陀的兒女。具有菩提心，甚至光榮得超越了阿羅漢，阿羅漢已經解脫輪回，是了不起的圣者，但是還沒有努力邁向佛果位。這些較低層次的阿羅漢，具有不可思議的神通，以及其他卓越的成就，但是，具有菩提心的菩薩，比阿羅漢更值得供養。 菩提心最大的益處，顯現在實際的修行上。菩提心使得所做的每個修行活動更有力量，更有效果。譬如，抱著菩提心喂狗一把食物，比起不具菩提心的布施全宇宙的珠寶給每一位眾生，帶來更多的益處。因此，在修行的道路上進步得多快速，走得多長遠，不在于供養的東西，或受供者的地位，乃至我們所依循的特殊法門等。相反地，和其他所有事情一樣，最重要的是我們的心態。由于菩提心是最高超的動機，使得我們的作為強勢有力，遠超過普通的自私發心。 即使還沒有實證菩提心，只要懷著類似的無私態度，終將帶領我們實現這個高超的發心。而且，在過程中，菩提心對我們的修行，也非常有幫助。無論是幫助他人、課誦、燒香，或只是吃東西、講話、或做生意，如果我們把所做的一切，全部回向，為了利益他人而成就佛果，那么，所做的任何事情，都成為重要的修行。
惡業成熟使我們在六道中輪轉，因此，業是最危險的敵人，使我們不斷受苦。菩提心具有最殊勝的力量，足以凈化這些惡業，我們不必承受惡業所帶來的果報。 偉大的寂天菩薩說過以下這段話：
五無問罪的惡業，
使我們落入阿鼻地獄，累劫受苦，
但是，只要實證菩提心，
在極短的時間內，便能夠凈除這個惡業。
借助菩提心的力量，也可以克服修行的內外在障礙，以下再引用一段寂天菩薩的話：
一旦調伏了自己的心，
便是調伏了老鷹、蛇與大象，
以及其他類似的可怕野獸。
以上這段話并不是出于空洞的抒情，而是陳述事實。有許多故事以及見證的記載，說明菩提心的力量與類似的利他動機，能夠保護人不受傷害。印度與西藏有許多偉大的菩薩，必須行經居住著惡獸的叢林，然而，當這些菩薩接近惡獸時，惡獸經常變得馴服。似乎，連這些惡獸都知道，必須敬重這些修行大師。即使是膽小的動物，譬如鳥與鹿等，也會前來觀看這些菩薩是何等人物。現今有許多修行者，也經驗到類似的遭遇。 最后要提的是，發菩提心使我們進入金剛乘，這是成佛最快速的途徑。扎實的體驗出離心，并熟悉空性正見之后，才能進入密乘。但是，最重要的是，一定要有強烈的菩提心，無法忍受其他生命遭受極度的痛苦，因而全心全意的為了利益眾生盡速成佛。如果本著這種發心修習密法，在短暫的一生中就可以達到目標。否則期望從最高深的密法獲得成就，就像等待月亮從天空掉下來一樣。 審察菩提心帶來的好處和利益，同時了解菩提心會帶領我們到達的目標，就會明白，菩提心是一切眾生擷取快樂果實的田園。當一個人發起菩提心，就成為帶給眾人喜樂的源頭，給予他人無限的利益，帶來無法估量的影響力。因此，能夠獲得這么大成就的法門，非常值得努力禪修。
第一章 修道三要成就平等心
一旦我們了解，盡力幫助眾生是自己的責任，就會升起要證得佛果的動機，以便帶領眾生脫離痛苦。只有實證大悲心，希望每個人都從痛苦中解脫出來，才能獲得這種證悟。這也要*我們培養純凈的心，希望看見他人得到快樂。唯有當我們憶念一切如母眾生的慈愛，并且希望回報他們，才會生起這種愛心。如果我們偏愛一些人，嫌惡另一些人，必定無法視眾生如同恩主。由于對眾生保持不偏不倚的心態非常重要，我們首先必須禪修平等心。
這個禪修包括三種對象——朋友、敵人與陌生人。這些假名是如何安立的呢？因為我們的“自我”作崇，使我們對自己的身體、財產與舒適等都非常貪著。凡是有人造成干擾，或是威脅到我們的快樂，我們立刻把他視為“敵人”。同樣，如果有人做了令我們更快樂的事情，他立刻變成“朋友”。我們完全忽視那些既不幫忙也不傷害的陌生人。
禪修平等心的基礎在于明白這種分別心多么無意義，沒有一點好處。由于我們對人貼上僵固的標簽，每當我們遇見他們，便產生瞋恨、貪著，或是封閉、無知的態度。這種態度對自己與他人都有很大的害處。世界上有許多沖突，小至兩人之間的口角，大至世界戰爭，都是因為人類想要毀滅敵人并且護衛朋友。如果每個人都能明白，這種黨派心理多么沒有根據，所有的惡業與痛苦都會結束。
首先，我們必須明白，執著是我們判斷敵人、朋友或陌生人的根源。或們執著的對象包括受到威脅的財物，或幫助過我們的好朋友，或自己無知的觀點，認為某人對我們的福祉很重要。我們在前面的章節中，詳細敘述過這種執取的心態有何壞處。在此只需要提醒，經驗這種執著的“我”，完全出于無明的顛倒見。
其次，輪回的一切都不確定，包括以上所說對人的三種分類。世界上沒有固定的敵人，過去一直不斷傷害我們，以后也會繼續這么做。想一想自己無盡的過去世，以及在輪回中不斷改變的人際關系，就可以信服，目前的敵人曾經是最親密的朋友，目前的朋友也可能曾經是最可恨的敵人。甚至不需要用過去生做根據，就可以了解朋友、敵人與陌生人的身分經常在變化，兒童時代的好朋友現在到那里去了？我們現在十分討厭一些親戚，以前對他們又是什么感覺呢？在這上面做密集的審察禪修，專注在被我們歸納為某一類的特定人物，并且觀想他們身份的變化，非常有益。當我們更熟悉這種禪修時，應該設法擴大范圍，在禪修中包括更多的眾生，并且把時間拉長。如此，就能夠克服過去許多短見的限制。
重復的禪修平等心，使我們小心防范因習慣性的想法，對他人懷抱偏見。如此，我們將更有能力在對他人造成重大傷害之前就事先攔截身口意的惡業。多做這種禪修，就不會和人爭斗，或妄自尊大，也不會不體恤他人。譬如，我們發現自己對某人生氣，一想起這個禪修，立刻會消除恨意。這樣一來，我們便能夠信服，偏見的態度一點也沒有道理，也不究竟，只是封閉、無知的產品，我們可以*修行驅除它，并且帶來平安。
第一章 修道三要憶念諸母有情的恩惠
體驗內心的平安是很大的成就。但是，禪修平等心的主要目的與利益并不止在此。一旦我們學會不帶偏見的對待所有眾生，就可望感念每位眾生的恩惠。這種體悟能夠讓我們克服一切私心，甚至包括尋求個人解脫輪回。
每當我們看見或想起自己的母親，或是想起某位特別照顧我們的人，會自動認出她，并且在心中升起某種強烈的感覺，當我們禪修平等心，了解生命的生生不息，并且珍惜它，我們學到了對待眾生平等。想到她們每個人過去都曾做過我們的母親，因此，都以無比慈愛來對待我們。
發展菩提心的方法，就是先憶念自己今生的慈母。當我們還在她的子宮里，她就開始愛我們。懷抱著廣大的無私之心。備嘗艱辛，并且嚴格的約束自己，使我們不遭受傷害與不舒適。她對自己的吃喝，走路方式，以及所穿的衣服等，都非常小心。
雖然我們的誕生帶給她很大的不舒適與痛苦，卻絲毫不減她給予我們的愛心、照顧。我們還是幼兒的時侯，一天二十四小時她一直在照顧我們，盡己所能使我們不受傷害。對母親來說，我們并不是輕松的負擔，我們總是哭泣并且弄臟衣服，但是，母親一次又一次的安慰我們，把我們弄乾凈，即使吃東西的時候，還在關心我們的福利。如果在食盤上發現了特別好吃的東西，往往給我們，直到現在，我們照顧自己還不及母親所表露的奉獻精神。
她一面看著我們長大，一面為我們的將來著想。她最高興看見我們快樂，生活過得好。她憂心我們的教育，經常親自教導我們如何讀書寫字。事實上，我們現在能夠不費力地做許多事情，大部分必須歸功于母親的傾心照顧。我們一向很短視，以為自己的力量與能力都是自己成就的。我們想著：“我的一切成績都得自自己的努力”。然而，只要母親在我們年幼時忽略我們一天，我們可能都不能活命了，更不用提有健全的身心。即使到現在，每當我們遭遇困難，母親總是那個可以依*，會盡力幫忙到底的人。
而且，母親總是贊美我們。只要我們做了一點好事，她便滿心喜悅，甚至經常夸大我們的成就。她希望我們得到好名聲，有時甚至不惜對人撒謊。總而言之，在一生中，母親為我們做了許多事情，大部分都是出于全然無私的心。還有誰如此為我們奉獻呢？
如果把眼光擴大到前世，會發現這不是她第一次做我們的母親。她曾經多次在輪回各道中，以同樣的愛心照顧我們。譬如，她一定當過母雞，而我們是她的小雞。母雞花了許多時間保暖雞窩，并且為我們挖掘食物。雖然母雞是膽怯的動物，當她發覺小雞陷入危難，她會為小雞犧牲自己的生命。思考動物道里許多類似的故事，使我們對母愛恩惠的禪修更寬廣。然后，當我們回憶起數不盡的過去世中，每一個眾生都曾一度是我們的母親，至少和現在的雙親一樣照顧過我們，那么我們的禪修便更寬廣。
眾生不但在做我們的母親時，對我們很慈愛，在其他時候也同樣的對待我們。觀察一天里發生的事情，每個快樂的經驗，幾乎沒有一樣不仰賴他人給予某種程度的幫助。我們所吃的每盤食物，都包含著許多農夫、運輸者、包裝者及店主的勞力。我們也不可忽視。有許多小生物在種植與收成食物之時，喪失它們的生命。花時間仔細思索這件事情，會發現我們的生命與地球上所有的生命密切關連。
我們具有修學佛法的能力，并且能夠洞察實相的本質，這也歸功于其他眾生的恩惠。我們能夠獲得寶貴的暇滿人身，明智地運用它，乃至發展徹底的出離心、菩提心，以及空性正見等，事事都*其他眾生幫助。怎么說呢？因為以上所說的每一樣成就，不僅是出于我們自己創造的善業，也是出于許多教導我們修行之道的悟道者的善業。這兩種善業都是依*其他眾生創造出來的。譬如，佛能得到覺悟，主要是因為他發了菩提心。菩提心是出于對眾生的慈悲與愛等，這一切又都源于修持平等心。因此，在修行的每一個階段中，這位未來佛需要倚*其他眾生，提供給他修布施、忍辱等機會，對于他日后所有的成就有直接的影響。
思維那些悟道者的恩惠，是指點我們滅苦的道諦，同時了解他們之所以能夠得到證悟，是*每一位眾生的恩惠，我們不應該再對任何人生氣。即使是傷害我們最深的敵人，如果他扮演了帶給我們世俗與究竟安樂的重要角色，我們又怎能恨他呢？在過去、現在與未來，我們經驗到的所有快樂，都與他息息相關，因此，即使他對我們態度惡劣，我們還是應該對他懷有很大的悲心。我們不用瞋恨心去增加他的困擾，這位做過我們母親的人，已經因自己的煩惱吃盡苦頭。唯有平等對待每位眾生，這種慈悲心才是大乘超凡的美德。如果只想幫助一些人解脫痛苦，是無法成就菩提心的。
如果我們培養足夠的精進力與洞察力，即使是遇見最大的敵人，也如同一個值得珍惜與保護的寶藏般對待他，便能夠消除心中的許多迷惑。仇恨與忿怒在一分鐘之內就會毀滅掉千萬年的善業，然而，如果一個人時常心懷一切母有情的恩惠，很少會生起瞋心和忿心。但是我們一定要實修以上這些教導，才能驗證它們的真實性。我們或許要經過很長的時間，才能達到視眾生如母的境界，但是，即使尚未得到這種成就，內心也可以經驗到深刻的滿足與平安。有了這種感覺，就可以知道自己已經走在正確的修行道路上。
第一章 修道三要利益他人
一旦想到自己從他人領受許多恩惠，就應該思考什么是回報他們的最好方法。如果在能力范圍之內，能夠給予他們食物與衣著，確實會有幫助，我們當然應該如此布施。我們不應該忽略任何可以利益他人的事情。然而，有一點很重要，我們一定要明白，沒有一樣物質的禮物有力量斷除所有痛苦的根源，最多只能給予暫時緩解。如果真正想要回報他人無盡的恩惠，一定要透過內在的修行方法。只有運用這種方法，才能帶給他人真實又持久的安樂。
不過，如果沒有辦法消除自己內心最無能為力的苦惱，將無法幫助他人。使我們無法利益他人的最大障礙，是根深蒂固的自我愛惜。因此，如果真誠地希望回報他人的恩惠，一定要把這種自我中心的態度連根拔去。我們沒有什么理由總是把自己的福利放在他人之上，覺得自己是最重要的人物。在深奧的密續經本《上師薈供》中說了以下的一段話： 請加持我以及每一個眾生
經常思維所有人都應該得到快樂與樂因。
因為我與一切眾生之間毫無差別，
永遠得不到滿足。
甚至連最微小的苦痛也不愿意承受。
雖然沒有任何人愿意遭受苦痛，每個人都希望得到快樂，我們的舉動卻仿佛自己是世界上唯一重要的人。無始以來，我們就只為自己著想。但是，這種態度帶來什么后果呢？當然不是更高的精神成就。它只會令我們做出侵略與自衛的不善業，以致至今仍經驗這些惡業帶來的后果，因此，必須要明智的利用自己寶貴的生命，以及所接受的教導，首先從愛惜他人開始。 《上師薈供》中，強調把自我愛惜轉換成愛惜他人的重要。它說：
請加持我，能夠待人如己，
平等看待自己與他人
讓我思維以下行為的利益與缺點：
佛陀只為眾人服務，
心胸狹小的孩童卻只為自己著想。
自我愛惜只會使人墮落，
珍愛諸母有情則是眾善之基。
因此，請加持我，透過自他相換的修行，
做到以上所說的一切。
待人如己，使我們更能夠覺知眾生的苦境。憶念他們過去為我們所做的一切，使我們決心盡力解除他們的痛苦。我們對其他眾生的愛與慈悲變得更強烈，沒有比隨喜其他眾生的快樂更大的喜悅，也沒有比其他眾生的苦厄更甚的悲哀。我們快樂時，自動想和比較不幸的人分享。同樣，看見其他眾生受苦時，也希望能夠為他們分擔。
假如我們能夠分享自己的快樂，或是承擔他人的痛苦，那就太好了。即使做不到，這份心愿會播下許多種子，有一天成熟時，我們就有能力帶給他人無盡的快樂與喜悅。正如寂天菩薩提出：想要治愈眾生頭痛的善人，
由于這份善心，獲得無量功德；
想要消除一切眾生無盡的痛苦，
并希望他們造下無盡功德的善人，
所獲得的功德，將比前者多出多少啊！
拿自己與他人相比較，會注意到主要的差別在于我們很幸運，能夠聽聞如何調伏心念的教法。稍微做過禪修之后，便能夠體驗到，擺脫了許多從前折磨自己的惡業，獲得自由。其他的生命沒有這么幸運，他們仍然沈溺在自己的煩惱中，缺少教導者帶領他們脫離持續的苦厄。雖然他們都希望得到快樂，每個行為卻都只會帶來更多的痛苦。這份洞察更加鮮活、明確時，我們會發出清凈愿，愿能帶領一切受苦的眾生走上解脫的正道。我們后悔自己過去帶給他人的所有痛苦，一心（系念）令他們得到快樂的方法。 我們像負有責任的孩子，肩負起幫助母親度過難關的責任，我們不能忍受其他眾生必須面對難以置信的痛苦，感到必須做些事情，而我們又是唯一能完成它的人。然而，當我們審察自己的內心，會覺察到我們甚至沒有能力照顧自己，遑論幫助他人。于是，我們尋找一位能夠做到的人，想效法他。然后，我們發現只有得到完全覺悟的人，才有力量帶領每一位眾生離開痛苦，而一位完全覺悟的人，是那些依循修行道路，并且已經成就無上正等正覺，也就是成佛的人。了解這一切，并且決心為利益一切如母有情獲得完全的覺悟，便是已經發展出真正的菩提心。 以上這段話是修道三要中第二項“發展菩提心”的結論。在這次說法中，我們是否造下任何功德，完全看在座每個人的心態而定。如果我們造了一些功德。應該立刻回向自己及每位眾生成就佛果，所造的善業，才不會被惡業所敗壞或毀滅。
思維自己在過去、現在與未來所有的善業，以及現在的身體、所有物與財富等，都供養悟道者，為他們帶來無盡的大樂，然后，將一切功德回向給每位眾生，毫無保留。思維每一樣供養，都是得到證悟的源頭，因此，每一個眾生都能在整個佛法修持中有所進步，并且成就最高的目標。然后，思維所有眾生都完全證悟，甚至連最微細的煩惱都凈除了。最后，我們要祈愿，由于今天造下的一切功德，使我們都能夠盡速徹悟修道三要（出離心、菩提心、空正見）。非常謝謝大家。
第一章 修道三要洞察實相
凡是禪修法門，唯一的目的都是為了引導眾生獲得洞察實相的正見，認識一切法都沒有獨立的自性。如果我們對一切法存在的真相有正確無誤的了解，就能從輪回的痛苦中解脫。這條痛苦鎖鏈的根本鏈環就是無明，無明牽引我們不自主的在輪回中不斷生死。我們可以用智慧斷除無明，從業的鎖鏈中完全解脫出來。如果我們成就具有菩提心的智慧，不但能夠獲得個人解脫，還能夠圓滿證悟一切種智，具有足夠的能力帶領一切如母有情止息痛苦。
為了明白空性，一定要熟習正確無誤的空性教法。釋迦牟尼佛教導的空性教法，經由一個杰出而不間斷的傳承流傳到今天。這個傳承里包括一些禪修者與大學者，譬如卓越的龍樹菩薩、月稱菩薩及宗喀巴大師等。如果我們依循沒有解釋諸法究竟實相的各種不同教導，不管花費多少時間禪修，永遠不能洞察諸法實相。因此，找出正確的解釋，然后善加學習、思維并加以禪修相當重要。宗喀巴大師說的以下這段話，敘述這些偉大的印度及西藏大師教授的要旨：
一個人能夠看見輪回與解脫中，
所有諸法的因果絲毫不爽，
并且消除了邪見，
這個人已經進入令佛陀歡喜的道路。
空性智慧能夠直接對治我們對實相的無明。如果這種智慧與我們平日觀察人事物的方式并不相違，就不是真正的智慧。無明使我們以扭曲的方式來了解人事物，所以，智慧必須完全反其道而行，才可能產生效果。首先要洞察平時自己的心念如何運作，才能知道必須對治什么。
我們的心太習慣于以扭曲的方式觀察，要洞徹真相的面目很困難，因為我們的智慧非常有限，認清自己錯誤的信念已經十分不容易了，更不用提看見事物的實相，譬如，如果我們自問：“我一直在談論的這個“我”究竟是什么東西？”即使我們一直在為“我”著想，甚至在夢里也如此，要得到這個答案還是非常困難。我們的煩惱如此深厚，連自己平常所見的現象都無法解釋。
無始以來，我們的生命輪回不斷，直到今天，想到這個“我”的時候，總以為它天生就是獨特的，自生的，完全獨立存在，似乎不需倚*著身體、心靈，或是其他任何的東西；相反的，是完全自給自足的。我們不必學這個錯誤的信念，它從生到死、從死到生，與生俱來。事實上，我們投生在一個染污身體中的根本原因，就是我們的心，已經預設一個自性存在的“我”，因此，為這個我，不停地渴求，執取“我”的安全感。
這種認識自我的方式完全錯誤。譬如，當我們害怕或忿怒時，心中便升起“我一點也不喜歡它！”的強烈感覺，其他一切事情都變得不重要了。我們唯一能夠想到的事情，就是如何維護住在心中這個顯得自性存在的“我”。其實這個預設為獨立的“我”根本不存在，純粹是無明的產物。
我們確實擁有-個俗諦的“我”。這個“我”以某種方式存在，我們卻相信它以另一種完全相反的方式存在，這就是所有痛苦的主要來源。我們總是陷人自己制造的問題中，因為，我們所認識的自我是錯誤的，卻把希望建筑在這樣的錯誤觀念上。我們的判斷錯誤，并且無法技巧而有效的應付自己面臨的情況，怪不得總是對事情的結果感到失望，因而體驗到強烈的不舒服與不滿足感。 我們認為這個“我”是某種獨立存在的個體，這種感覺為何是錯誤的呢？如果小心地探索這個問題，答案一定水落石出。想到“我”時，不可能不或多或少想到心或身。因此，如果“我”真的是獨立又自足的，那么，“我”不是與身心完全合一，就是完全分離。好好禪思這個問題會發現，這是唯一可能的兩種情況。 顯然，我不可能離開身與心而單獨存在。因為，如果不同時指向心與身的某些部分，便無法指認“我”。譬如，身體睡覺的時候，我們說“我在睡覺”。身體在攝取食物的時候，我們說：“我在吃東西”。身體在一張椅子里面休息時，我們說：“我坐著”。如果這個“我”果真以我們直覺認為的方式存在，也就是說，它是離開身與心單獨存在的東西，那么，用這種方式描述自己就沒有意義。如果半個“我”是離開身體而存在的東西，當身體在一張椅子里的時候，為什么要認為“我坐著”呢？
心也是如此。在一段很短暫的時間內，我們的心經過了許多不同，而且經常相反的活動。然而，無論我們的心是在思想、睡覺、禪修、忿怒或只是做白日夢，我們會說：“我在想”。“我在禪修”。“我在生氣”等。如果有一個“我”離開這些不同的心識狀況而單獨存在，把這些心靈活動歸到這個我們覺得唯一又獨立的“我”便沒有意義。 最后，關于假定為獨立存在的“我”。唯一剩下的可能性，同樣是錯誤的。這種想法認為“我”是與身或心，或是身心的某一部分相同。這種觀點經過分析后也站不住腳。雖然“我”的這個標簽在某些方面提及了身與心，但是，我們沒有辦法指出身或心的任何一部分，然后說：“這就是‘我’。”我們的手、我們的心或是身體其他的任何部分，都不是“我”。我們在此時或彼時的思想與感覺，也不是“我”。如果我們認為自己就是這個身或心，并且不停的想著“這是我的身體”，“這是我的心”，這使一切變得無稽。這種想法暗含的意思是一一“這是身體里的身體，”以及“這是心里的心”，兩者都是完全無意義的言論。進一步來說，我們身體里有非常多的原子，而我們的心每天都有無數的意念閃過，如果我們把它們都稱為“我”，結論是，我們是百萬個不同的人。如果我們認同“我”就是其中特定的一個原子或意念，也不合理，剩下來的原子與意念算什么呢？它們歸屬于誰呢？ 有條理地思維這幾個觀點，并且用它們來查考我們觀察自己的方式，將發現并沒有一個獨立存在的“我”。空性的意義，就是這樣的妄“我”不存在，或是沒有這樣的妄“我”。無明的信念相信，自己的存在多少以一個真實獨立的“我”的樣貌存在著，空性的智慧卻清楚看見，這樣的“我”根本從來不曾存在。這兩種觀點完全相反。雖然我們直覺相信這個妄“我”，但是，俗諦上真實的“我”，既不與我們的身心分離，也不與它們的任何部分合一。相反的，它是依*著身心兩者而存在。
真理有兩種，相對或世俗諦的真理，以及究竟、絕對或勝義諦的真理。世俗諦的“我”，對無明的心來說，看起來好像是前面所說的妄“我”，獨立而自性存在，這是相對的真理。世俗諦“我”的究竟實相，是它存在的真相，可是這樣無明的心不可能理解。只有了解空性，并且能夠現證所有人事物都沒有真實獨立自性存在的心，才能理解這個絕對的實相，這種殊勝的心，不受相對真理錯誤觀念的污染，因此能看見諸法在相對與絕對兩種層次存在的實相。 一旦發展空性見，我們會以一種與現在十分不同的方式來觀察諸法。仿佛一切法都是幻影或海市蜃樓一般。但是，這并不表示什么都不存在。要緊的是，了知雖然這個“我”，與身心既不分開也不完全相同，但不代表它完全不存在。以為它不存在是非常危險的結論。一個人對于普通由自我意識帶來的煩惱感到痛苦時，可能會開始研究這個使他煩惱的“我”到底是什么模樣。經過一番尋索，并且找不到獨立的我時，他或許下結論，認為他的“我”完全不存在。一旦他對實相的信念落成這樣，很容易就否定一切，不但覺得自己就某方面來說并不存在，而且對其他人事物也抱著同樣的感受。 否定的邊見稱為斷滅論，能夠導致非常嚴重的心理疾病，因此使人遭受嚴重的痛苦。所以，對這個“我”所做的任何調查，都必須非常小心。一定要能夠分辨對于“我”的兩種完全不同的觀念。一般錯誤的觀念，認為“我”是獨立存在的個體，當這種“我”的邪見遭受駁斥，留下的就是這個真實、世俗諦存在的我。這個“我”依*身與心而存在。它會行動、造業，并且依照十二緣起中所描述的因果律受報應。這樣的“我”，因為不是一樣真實獨立的東西，只是一長串相續的行為與反應中的一部分。對此點有所了解的話，就會明白自作自受的道理，也會明白自己今日所思、所說，以及所做的一切，如何形成未來的經驗。隨著我們的智慧增長，主宰命運的能力也會提高。 如果能夠明辨虛妄、獨立的假“我”，與實際存在的真“我”，便不會有落入斷見的危險。否則，禪修空性只會倍增我們的無明。 禪修空性會經過幾個不同階段的洞見。首先，我們看清自己如何想像出這個似乎是獨立存在的妄“我”。然后，查看這個妄“我”，觀察它與我們的身心合一還是分離，設法把它指出來時，誠如宗喀巴大師所說：“錯誤的觀點就消溶了。這個‘我’開始消溶，終至消逝，溶入絕對的實相”。
當我們再也找不到這個“我”，內心將經驗到深刻的空廣感，彷佛失去了一樣寶貴的東西，這時，因為不再能夠抓住這個“我”，可能會產生恐懼，萬一這種情形發生，一定要注意不落入斷滅論的邊見，否定一切。如前所述，這是一個危險的錯誤。我們應該精進地禪修，最后會生起對空性非常微細的證悟。我們將能夠分辨“我”的絕對實相，明白它不能獨立存在，同時又完全了解從相對的真理來看，它如同幻象一般存在。正如《上師薈供》中所說： 在輪回或涅槃之中，
連一微塵的自性都沒有，
所有微塵都是因果緣起，
這種說法沒有錯。
祈加持我，了悟龍樹菩薩的偉大知見——
二諦互補而不矛盾。
當我們獲得這雙重體悟，就真正走上“使佛陀歡喜的道路”。
把“我”當做獨立自性存在，這種錯誤的認知方式，和我們看待其他所有現象的方式一樣。譬如，當我們看見桌子的時候，往往忽視桌子的存在，只因我們如此稱呼它的名言或標簽。而名言或標簽是安立在由零件、因緣及環境聚合而成的個體上，我們以一種非常簡化與誤導的方式觀察這張桌子，不知道它是由許多因素相倚相成的，我們的腦海里深埋著直覺的錯誤信念，認為這樣東西非常真實，自給自足，是從外面來的，不記得那是我們名言假立的；就這方面米說，其實是我們把它創造出來的。 譬如，有一對夫婦生了一個嬰兒，并命名為杰洛。雖然他們為嬰兒起了這個名字，不久，他們開始認為這個嬰兒是真正的“杰洛”。他們把“杰洛”這個嬰兒當做自性存在，是獨立自存的，好像無中生有。他們認為“杰洛”真實、獨立，他的存在并不依*身、心、名言之類的東西，是真實、獨立的“杰洛”，不依*其他任何東西存在。 許多書告訴我們，如何進一步禪思這個“我”，以及其他所有現象都沒有獨立的自性。閱讀這些有關空性的經論，可以獲得很多知識，但是，重點在于確實凈化錯誤的見解、煩惱、以及不正確的觀念。只要我們還不明白正當與不正當的事情，不能了悟自己多么扭曲事實的真相，那么，所有的知識都缺乏真正的意義與價值。因此，我們的心需要多加凈化。一定要設法減輕粗重的煩惱，譬如瞋恨與貪著等，這些情緒使我們很難定下心洞察空性的意義，同時也要設法減輕比較細微與根本的無明，因為粗重的煩惱是從中升起的。進一步來說，我們絕對不能忽略觀察自己的業，因為嚴格引導自己的行為，是佛法主要的修行。
我們終究會了解，所有的凡夫心，都認定事物具有真實獨立的自性。在商場以及其他地方所發生的事件中，所有人都陷人同樣的煩惱，似乎是一出荒謬的戲劇，雖然是悲劇，卻使人發笑。要從我們心中凈除這個煩惱，可能需要經過很長的時間才能完成。但是，只要我們希望脫離痛苦，并為他人指出解脫的道路，這個凈化的過程便不可或缺。因此，我們應該盡最大努力，永遠保持最純凈的動機。
第一章 修道三要結論
心、菩提心及空性慧的重要性，已經有一些了解，應該盡力探索這些教法，設法找一位精神導師，引導我們走上了悟的正道。而且，一定要閱讀并研究對這些佛法重點的正確解釋。但是，最重要的是，應該審慎禪修所學的一切，設法調伏自己的心，真正把這些教法與日常生活融合。如此，我們的修行會令所有覺者歡喜，而且終將使我們能夠帶給他人巨大的利益。每當我們開始上座禪修這些教法或做任何善事之前，都應該記得凈化自己的動機。不管做什么事，這都將保證我們得到最大的益處。因此，請依照下文發心： 我及一切眾生，從無始至今一直在輪回中受苦，而且盲目的接受錯誤的“我是誰”的無知觀念，把它當真，誤以為“我”獨立存在，把婆婆世界的不凈，視為清凈、悅意。
但是，我不需要再為這種煩惱所苦。釋迦牟尼佛證悟之前，和我一樣無知與煩惱。然而，他終于成就圓滿的佛果。我沒有任何理由不能做到和他一樣。
然而，僅只我個人洞徹實相，獲得解脫還是不夠。我并不是唯一想要離苦得樂的眾生，我不應該愛惜自己超過愛惜他人。實際上，這種自我愛惜的心態，正是多生多世以來痛苦的源頭。因此，我現在就必須舍棄它。一切眾生都曾是我珍貴的母親，我曾擁有的事用與快樂，都得自他們的恩賜。雖然這些施主沒有一位想受困厄，卻無知的摧毀自己得到快樂的機會。我怎么能在他們這么迫切需要引導的時候，拋棄他們呢？ 我的人類同胞并不是唯一自我懲罰的眾生，動物以及宇宙中有形與無形的眾生，他們的行為同樣迷妄，從無始以來就一直受苦。只要還被無明遮蔽，將來會繼續受苦。我不能忘記這些不幸的眾生，他們都曾給予我莫大的恩惠。
因此，認清自己有責任保護眾生的安樂，從此刻起，我將禪修成佛的甚深道，愿由禪思所累積的一切功德，使我得以調伏心念。愿我迅速邁越所有的修行階段，成就佛果以饒益一切如母有情，愿諸佛的教法能夠不斷發揚光大，使一切眾生都得到安樂。
第二章 把佛法融入日常生活中
我想你們已經聽夠了關于佛法的慧識，我確信你們都很欣賞佛法所能發揮的功效。既然你們現在已經在知性上明白如何奉行佛法，以謀求問題的解答，我不打算再強調這些。
當談到佛、法、僧的時候，我們不能認為這些是已經過去的事情，不僅只是歷史事件。法師也不只是指著未來說：“如果你現在修某種法，未來會得到證悟，使你快樂”。法師的開示，主要指的是現在，是你當下的心念。
即使談到業，亦即因果的運作，我們主要的用意也不在于證明去年發生的事情，如何造成了今天的某個特定的經驗。相反地，我們所說明的是，如果你今天早晨帶著曖昧的動機做事，即使在同一天，你的心中也會感受到負面的效果。更切身的是，懂得這種即刻的改變，而不只是為老早已經發生的事件收集歷史或是哲學的知識。
譬如，你從修道三要中所學到的，不僅是解釋，還有你聽法時內心的狀況。如果以過于知性的態度來聽法，可能只覺得法師做了某個開示，如此而己。西方人經常有一種態度，他們認為：哇，他講得真棒！但是，如果你內行的話，就知道法師并不是在發送偉大的智慧，他只是在形容你的內在發生的事情。他只想鼓勵你更仔細的觀察自己，法師說的法簡單明了。聽法之后，你自己得到的覺悟，才使說法真的很棒。 因此，這其中大半看你怎么聽。應該像在看電視上令人興奮的影片，密切的觀看，熱切的想知道下文。同樣的，當法師說法時，你應該注意觀察他從你內心激發出什么東西。他說的話和你的體悟，應該同時發生。佛法的智慧，處理的畢竟不是心靈世界陌生、奇特的東西，所談的就是你，只是你。而且，所關切的只是你的心識狀態，并不是你的身體、鼻子或頭發。只在乎你的心理狀況和心態。
有些人或許認為，佛法完全是東方文化的產物，其實不然。當我們提到“文化”時，通常是什么意思呢？文化實際上只是相對思想下的產物，是某一特定國家或是人們共有的幻覺，因此，與佛法的智慧真理連一點關系都沒有。如果把這個名詞稍微引申一下，可以說，佛法是我們自己進化的慧識下所產生的的文化。但是，這個名詞一般并非如此使用。 當某人說佛法有文化上的限制時，往往只是找藉口。他說：“法師是在教導他自己的文化。對我來說，那是外來的，我這個人修不來”。人的心永遠在找藉口，只要觀察一下，有時候你覺得自己好像糊里糊涂，你不但不去找出迷惑的原因，反而認為：“噢，我今天不可能修什么法了”。這是很常見的反應，不是嗎？其實，這顯示一點也不懂佛法真正的意義。 佛法的智慧不是任何人的文化，佛法教我們如何從任何表面的幻覺之下，頓取內在的了悟。
文化是什么？早晨起床后，你的心立刻轉到廚房。你想到的第一件事情是我的早餐在那里？然后，午餐時間，又想吃一頓午飯。這些東西構成文化，不是嗎？但是，這種娑婆文化，顯然與佛法的慧識沒有什么關系。佛法與這種社會的外在習慣沒有關連。
你如何以佛法慧識開始一天呢？與其跟隨自我的直覺的呼喚，不如小心的醒過來，留意內心的感覺以及心識的狀態。然后，設定發心，讓它帶領你度過這一天——“我今天活著的目的是什么？它一定比吃飯來得重要。如果我活著就只是為了吃飯，這種生存是沒有價值的。今天最好發菩提心，回向步入解脫與成佛的安和之道，以利益所有如母有情。”接著，堅定的下決心——從此刻開始，直到入睡，我要恒時覺知自己身體、語言、意念上的每個活動。把自己的心安住在平和的境界。 早晨培養出這種心念，就不需要整天不停的提醒自己這種動機，你不必認為：“我要變成虔誠的人，所以必須做好人”。早晨培養的真誠動機與大決心，使你平和的度過一整天，即使你碰到生氣的人對著你大吼，也能夠不為所動。這并不意味著壓抑自己，或是強制平息自己的忿恨，你的自制自然而平靜，來自深切認知煩惱的根源以及惡業的弊害。 但是，不要只因為我或其他任何人這么說，就相信了。要自己審查意念與感覺如何進入內心。如果每天都這樣做，我確信你將發現用佛法自制，是非常實際的方法。
持誦咒語是一種有力技巧，可以控制內外在環境。我們經常重復持誦的一個咒語，就是釋迦牟尼佛心咒——
嗡 牟尼 牟尼 嘛哈 牟尼耶 梭哈。咒語之所以有效，是因為能夠幫助內心保持安詳與平和，自然而然使心念統一。咒語使你的心能夠受納極微細的波動，因而提高覺察力。持咒消除粗重的惡念，使得心念清澈，就能夠反映諸法的實相。修持超凡的咒語，確實能夠凈化所有身、語、意污染的能量。
但是，持誦咒語算不算超凡的禪修，在于自己及自己的智慧。咒語的力量，完全發自它本身，不是某種古老的神圣音符，可以光是口誦而不沉思，就自動會使你在精神上獲得巨大益處，這是錯誤的觀念。譬如，假設你被渴切的欲望控制，光是無心的持涌宇宙中具加持力的咒語，利益也非常有限，只不過是凡俗的活動罷了。
假設你坐在某個地方，一邊持咒一邊在想：巧克力，巧克力，美味的巧克力。心思完全被巧克力或超級市場中其他的美食占據，這樣持咒，怎么可能變成超凡的禪修呢？如何能夠導致恒久的安詳呢？持咒要產生效果，要把心靜下來，達到某種程度，至少要有若干定力。
再者，你應該有純潔的動機。只關心為自己謀求世俗的享樂，還不夠。持咒的真正目的，和佛法其他一切修行法門一樣，是為了利益一切如母有情。不要一直想：我要……我要……，而是要設法發出幫助他人的清凈愿。不必對這件事情過分知性化或情緒化，只要把咒語的能量回向利他的終極目標，自然就會產生有益的結果。
咒語也有治病的力量。譬如，有時候因為被自己扭曲心念的邪能占據，有人暫時神經失常。咒語具有凈化力量的震波，能夠使人心復歸安靜、平順，因而治愈心病。由于身體的疾病和扭曲的心念密切相關，咒語也可以有效的治療生理的疾病。這種現象并沒有什么希奇，科學試驗已經清楚的證明了咒語的治療力量。
佛陀的咒語“嗡 牟尼 牟尼 嘛哈 牟尼耶 梭哈”，它的特殊涵意是——“控制，控制，最大控制”。現在，你可能認為，佛教太強調“控制”，以為法師是在告訴你：“你的迷妄心充滿了惡念，必須嚴格的限制它”。其實，這并不是我們的本意。如果在早晨做好心理建設，整天都會自然對自己的行動更加自覺。心向一旦定下來，內心的鐘表自己會繼續運行。這是事實，因為當你把許多能量導引到一個方向時，后續的能量勢必隨順相同的道路。 引導心念，就像是“要為良馬系上韁轡，才能騎它”。馬是一種力量很大的動物，如果沒有辦法適當的控制它，它會狂野的奔跑，可能會傷到它自己與其他人。然而，如果你能夠駕馭它的所有能量，馬的力量大，可以用來完成許多艱難的工作。這種原則同樣可以運用在我們的身上。依照科學方法來觀察，身體、語言、意念不外是不同形式的能量。因此，如果你在早晨強力地設定動機，導引自己的能量，身體、語言、意念其余的能量，都會跟從相同方向。因此，我們所說的控制，就像是飛機的駕駛并不是“限制”，而是用導引飛機的力量。語文的問題，在于不能真確的描述內心的經驗。但是，如果親身修過某個法，并且從中獲得體悟，那么，“控制”這樣的字眼，將不會對你造成任何問題。 一天中最重要的部分是早晨。或許，有時候當你醒來時，感到頭痛或腿痛。但是，你應該做的第一件事情不是去這些疼痛，而是下定強烈的決心，培養出純凈的菩提心，一整天都保持這種心態。決定好要做這么修，第一天可能顯得有些困難。但是，一天天過去，會愈來愈容易發起這份純凈的菩提心。這是你制約自己的心往特別良善方向發展，得到的結果。
無論大家讀了多少佛書，幾乎不曾花過一天的功夫試驗這個方法.但是，假設你去嘗試，內心勢必充滿平和的覺知。當然，開始任何這種修心的法門，你只是在模仿一樣曾經聽過的事情。任何一種修法開始的階段，都是如此。如果不了解這一點，你可能很容易的就失去耐心，認為是勉強又不自然的事情。某一天你也許盤坐禪修，期望奇跡會出現。如果沒有發生奇跡，你可能會自問：“我為什么要依循這個奇怪的東方習慣？”然后，負面的思想就回答你：“你只是像猿猴一樣的在模仿法師禪修，沒有什么道理要這么做，何不像其他人那樣，坐在舒服的椅子上。”
因此，必須非常留意自己的心念。心念非常知道如何找理由說明不應該采行那些調伏它的方法。你應該很清楚，不要理會疑心發出的懷疑論調，穩定又耐心的繼續修心。另外，你還要了解自己經常同時有兩種意念。譬如，灑掃房間時，有個心放在實際在做的事情，另外一個心可能專注在持咒。這并不表示兩種心互相沖突，也不表示持咒不真誠。即使在修法，你仍然涉入相對、世俗的生活。活在世界上，必然有許多一定要去做的事情，譬如工作賺錢、泡茶煮咖啡、燒飯等。這些活動不可避免。只要明白，那是相對的俗務。因此，當你的心一面放在世俗的事務灑掃房間，同時，智慧心也可以在運行之中。
有時候，咒語是引導這種功能的方法。咒本身是一種能量，但是，完全和凡俗的震波不相干。咒語絕對純凈，源自單純的慧識。因此，如果內心滋生如此純凈的智慧能量，即使在做世俗的事務，心中還是一片祥和。從這個角度來看，心好比一片海洋，即使表面上浪濤洶涌，基本上的本質是寧靜的。
要是你能夠調和慧識，就能夠把相對環境中的能量，譬如顏色、各種感官的知覺等，轉化成大樂。如此，你所覺察到的外在能量，便沒有辦法攫取你的心，引發欲望、吸引力，以及其他惡念等，你的心能夠控制使整個環境升華、超俗。運用這種導向或控制，便不會以貪著心詮釋不同的現象。所有其他相關的煩惱也都不會生起，你也不會不由自主地，隨著順逆境界上上下下。
說到了這里，可能會產生一個經常被提出的問題：“如果你超越這些外境，把它們轉化成為其他東西，難道不是僅僅在心里制造一些投影呢？否定現實的方法，怎么可能奏效呢？”一般西方人都非常聰明，很容易提出這種問題。
在我回答這個問題之前，讓我先問你們另一個問題：“你們所看見的事物，真的有‘好’或‘壞’之別嗎？”
你或許認為你所看見的好、壞事，真的就是那個樣子。其實你怎么知道這個是真的呢？我不認為你提得出令人滿意的答案。
你或許會說：“因為我覺得那是事實。”
但是，你為何有這種感覺呢？
你回答：“因為我親眼看見了。”
但是，問題是：“你的眼睛所見一定正確嗎？你真的一直看到真相，不會被內心的投影蒙蔽嗎？”
你會回答：“當然不能。但是，這一次，我看到的絕對是真相。”
“你怎么知道呢？”
我敢保證，這個問題絕對得不到肯定的答案。你可能會花一輩子的時間去思索，但是，很難得到一個完全滿意的答案。不要把這些的重點弄錯了。這個問題的困難，不在于曖昧的哲學觀點，這不純粹是理論問題，是來自自己的經驗。問題在于，你并沒有見到所有現象的絕對真相。覺察不到這個層面，很難談論真相。
當我問你：“你怎么知道自己所見是真、是假？”
你可別想著：“哇，他在給我出難題。我想只有法師自己才知道答案。”
完全不是這么一回事。沒有人向你隱瞞深入的答案。唯有你去調查自己經驗到的所謂“真相"，才會開始了解問題所在。
想一想，當黑人面對白人時經常會發生的狀況，他們根本沒有真正看見對方。相反地，在白人心目中所想像的黑人，是被抹黑具威脅性的形象，黑人對白人也一樣。然后，他們根據這種想法，采取僵固、先入為主的方式互相對待。為什么這種種差別，有力量影響他們的心呢？畢竟那只是一些心理投影，和彼此的人格真相毫不相干。一切差別都出于他們看事情的方式，而不在于所看見的對象，這就是觀想。此外，他們所想像的并不是由法師教他們的，是他們自己文化的一部分。因此，當我說建立適當的觀想，來超越相對的現實，并不是在談論迥異于人們一向所做的事情。觀想足以強烈的影響人心，用適當的動機加以凈化后，可以產生極大的益處。 經驗告訴我們，讓陽光射人黑暗的房間，黑暗立刻會消失。這一點毫無疑問，不是嗎？當你觀想釋迦牟尼佛，像是如同太陽一般燦爛的智慧，也會產生同樣的結果。這種功效自動發生，加持你的心，使你有控制力。當你對釋迦牟尼佛的觀想很強烈又清晰，而且認知佛身不是由實體的能量構成，純粹是法身的化現，也就是真正的慧觀，你這種觀想即使只做了五到十分鐘，也相當有效。不需要言語，觀想本身就夠了。 假設你走在街頭，看見櫥窗中有一些漂亮的衣服，激發你攫取的欲望，以及其他矛盾的情緒。當下你就可以把那份能量，轉化成為佛陀光明的智慧身，或者，如果懂得回應，甚至可以把那份能量融入空性。透過這些修持的方法，覺悟到你投射在這件衣服上的攫取態度，只是存在于一個煩惱的相對心中，和真相本身無關。不管你被激起什么煩惱，都會自動消失。所有的困難也不復存在。如果你的心還困在迷妄的心理投影，想著：“噢，這件衣服真美麗，但愿是我的”。那么，這個迷人的影象一整天都會縈繞心頭。 停下來想一下，就明白這是實情。你或許覺得：“法師說了許多話，都只是臆測，沒有真實根據”。你不必盲目的拒絕或接受任何教導。相反地，把它們拿來試驗，親自看看是否屬實。我前面說過，佛法不那么在意過去與未來，更關切的是此時此刻。所以，不妨親自試驗這些教導，看看它們值不值得。
在此，還可能生起另一種懷疑。你或許會想：“用這個轉化方法應付美麗迷人的對境，相當容易。不過碰到大的難題，我能應付得了嗎？萬一有人和我過不去，甚至打我，要如何控制呢？”這的確是重要的考驗。不過，只要充分正念、正知，即使遇到這些不愉快的情況，還是能夠轉化成為佛法的修行。 和某人或某件事陷入痛苦的關系中，首先要記住，負面的反應根本于事無補。自憐、自衛、以及敵視的態度等，都無濟于事，只會使你更緊張、苦惱。冷靜的回想一下自己過去的經驗，就會相信這是事實。負面的思想與感覺，只會帶來眼前與未來的痛苦，所以務必采取更有益處的反應。
與其陷在悲哀與仇恨，不如仔細觀察自己內心與外在的情況，并且提醒自己：“等一等，冷靜下來，這件事情也會過去的。”即使只能止住怒氣幾秒鐘，心也會稍微清醒過來，使你能夠在比較理智的狀態下，更有技巧的應付這個狀況。 記住，現在發生在你身上的事情，一定有緣由。或許是過去侵略別人的業果成熟，因而受報。你應該感到安慰，這么輕松的還掉了業債。即使這個遭遇帶來極大的痛苦，你還是可以把它當做加持。應該想：“或許煩擾我的人或事，其實是佛的智慧化身，藉這個形相令我覺悟J日果我能夠從自己所受的痛苦中，學會悲憨受苦的人，并且避免造業，帶給自己這種痛苦。那么，即使別人讓我吃盡苦頭，也是值得的。假如人人都把我當做嬰兒一般對待，自己的情感及心靈永遠也沒有機會成熟。'，能夠這種想，就可能把仇恨的情緒化為感激，出自深刻的體會，真誠的去做。
這種處理逆境的方法確實異乎尋常，對大部分凡夫來說，十分天真，或是有些瘋狂。但是，對于了解佛法慧識的人而言，卻是帶來真正成長的最佳途徑。他知道，一般世俗接受的應付問題方式，是迷妄的，只會帶給大家更多的痛苦與不安。相反的，利用一切有害的情況，促使你對自己的心念，有更深刻的了解，非常有益。
活在世界上，不可能不經常和他人連系，尤其生活在大都市中，更是如此。這些關系之中，其中必然有一些是令人不快的。但是，只要我們必須繼續和別人溝通，還是盡量在過程之中學習吧。畢竟，我們還不夠完美，很多地方有待成熟，必須了解。 我所說的一切，對于配偶以及關系非常密切的人們來說，尤其真切。他們之間必然經常發生沖突，一定要很有默契，才能維系這份關系。即使其中有人故意做出壞的行為，只要另一人真誠的把佛法慧識放在心上，也不會產生問題。惡業甚至可以轉化成為佛法，使雙方都獲益。
雖然仁慈很有價值，但是不一定要甜蜜的待人，以為把“我愛你，我會對你很好”這句話掛在嘴巴上，才是在修習。或許你這么做是為了得到對方的恩惠、保護或是得到安全感。用這種方式依賴他人，永遠無法發掘、開展自己的能力。不要以為自己無能，人心的特性，就是具有不可思議的力量。唯一需要的，就是在行動中表現出來。與其用令人沮喪的方式，詮釋自己的處境，不如利用它們來增加自己的智慧。這樣，便能夠把不愉快的狀況，轉化成永恒祥和的解脫道。稱這種方法叫做——“轉化逆境為證悟之道”。 遭遇不愉快的事情時，人們通常會說：“多么可怕啊！”如果深入的探究，一再問自己，這種情況為什么那樣可怕？最后一定找不到令人滿意的答案。沒有人能夠證明，事情天生“可怕”的。凡是凡夫心感到可厭的事情，都可以用佛法的慧識，把它轉化成有效的修行之道。這是絕對辦得到，而且所有人，尤其是住在大城市的人，迫切要它。人特適合聽這種轉化逆境為順境的教導，在科學文明比較落后的地方，人們可能難以了解東西怎么能夠互相轉化。但是，教育制度，十分強調研習外在環境變化的各種循環。因此你們聽到藉轉化內在的心態，影響情感生活時，至少可以從知性上了解，為什么這是可能的。 大部分人都為別人工作。這提供許多機會，去利用可能變得困難與無聊的情境。早晨去工作之前，應該重新肯定自己的動機，憶念苦本質上無所不在，對所有眾生生起悲心。然后，回向自己一天的能量，利益其他眾生，把自己工作當做特殊承諾的那份能量，下決心盡量勤勉地做事。有了這樣穩固的基礎，開始工作時，便不至于陷入偷懶、無聊或厭惡。了解到工作沒有效率，欺騙老板，在財務或其他方面都沒有好處，就會用使老板和自己都高興的方式，做工作。抱著這種態度，日子會過得非常值得，有目的，不至于無意義的浪費時間。 當今有許多人，對于各種運動，非常感興趣。這些活動是為了使我們更能掌控身體而設計的，可能非常有益。不過，努力控制自己的意念，因而利益其他眾生，才是更有價值的運動。運用這種修心訓練，能夠獲得偉大的成果，包括成佛。最有效應用這種訓練的方式之一，是把所有凡俗的情境使它成為修行之道。 在釋迦牟尼佛的時代，有一個老人，很想學佛。不幸，他非常遲鈍，佛陀的教導，連一句都不能了解。釋迦牟尼佛的弟子，對于這個老人什么都學不來，感到十分失望，認為他無藥可救。僧眾一個接著一個的拒絕老人，使他傷心的認為，除了投河自殺，結束這個可憐生命之外，別無他法。釋迦牟尼佛以無可比擬的洞察力，曉得即將發生在老人身上的情況，立刻派遣一個最親近的隨從，前去勸解老人，告訴他，佛陀打算親自教他一個修持法門。這位沮喪老人被帶到佛陀面前，佛陀慈祥的說：“你不必接受詳細的教導，課誦或背誦倡頌。你的修行法門就是清掃廟堂，盡量維持整潔。當你掃除灰塵時，默想掃掉塵埃！消除臭味！'你能夠做到這樣，就夠了”。
有了這個非常容易實行的法門，使得老人受到鼓舞，熱誠的展開工作。他每天都會清掃廟堂，背誦他得到的口訣。有一天，他和平常一樣，清掃廟堂地板上的灰塵時，開始思維：“我覺自己現在了解，‘掃掉塵埃’真正的意義了。塵埃不在身外，而在內心。惡臭不在廟堂，也是在我的內心。我應該清掃的的不是廟堂，而是自己的心。”轟然一聲，這份頓悟很強勁的破除他的煩惱，使他立即悟入整個佛道的奧義“四圣諦”，片刻間從一個無知的清道夫，變成了高貴、榮耀的圣人。
這個故事告訴我們，開發佛法的慧識，并不需要得到許多詳細的資訊。需要的是，凡是你學到與所經驗的一切，都直接融入心中，并且立刻用行動表現出來。這樣，即使你只聽到一點點佛法，也能夠完全打開你的心。最重要的，不是你學到什么，而是你怎么學。老人受持了可以想見的最簡單的教導，因此，一了悟到關連到自己的生活，他立刻獲得非常高深的證悟。
同樣，你應該把自己所覺察到的一切景象、聲音、氣味等，都轉化成為佛法的慧識。這樣的做法，比起情緒化地攫取或拒絕自己的遭遇健康多了。如果你見識廣博，能夠把內外在環境中一切的事情都統合為一體，生命會非常值得。不會懷著瞋恨、執著與無明污濁，觀看世界，萬事都顯得明激、清凈。
許多時候，你所覺察到的混沌，大半出于自己的投射，而不在對境本身。譬如，走在街道上，你認為街道上擾攘的活動是污染的現象。其實，這不一定是事實。匆忙擁塞的交通與街道事件，嗇你的不安全感，使每個行人都像在對別人生氣。然而，如果停滯不前下腳步來和人說話，你很可能發現，他的心和你一樣。你只是根據瞬間即逝的印象，做了膚淺的判斷，認為城市與行人懷有敵意。
人心充滿了許多類似的錯誤觀念。有些人認為，錯誤觀點的本質是哲理，通過學習才會產生。其實，一般而言，并非非如此。錯誤的觀點不必從一個心轉移到另一個心，也不*一系列復雜的錯誤推理。相反地，一旦業力與煩惱牽引心識，投入染污的身體，心識便沉浸在許多錯誤的觀點之中了。譬如，相信這個“我”是獨立、自給自足的個體。這些錯誤的信念，不*言語或是哲學的思想。事實上，剛好相反。唯有煩惱心要在意識層次自我表達時，才運用言語來傳達扭曲的見解。所以，不要以為你在學校里從來沒有學過哲學，內心就沒有錯誤的觀念。
觀看自己的心，以便發現心中的煩惱，很有意思，不是嗎？運用佛法的慧識考察事物，永遠不會感覺無聊。看見心念非常迅速的創造新情況，再對它起反應，很神奇。更妙的是，掌控整個過程，看見每件事很容易就可以轉化成修行。不管有沒有工作，許多人覺得，人生已經沒有值得去做的事情了。佛法的智慧會讓你永遠沒有閑工夫。你一直要留意自己的心，忙著學習新東西，而從中獲得永遠實用的知識。這種知識來自自己的人生經驗，不同于學生從書本中獲得知識。能夠從書本以及自己的經驗學習，固然不錯，不過，后者很顯然更有價值。
生而為人真是非常幸運，具有寶貴的能力，懂得運用明辨對錯的理解力。你與狗之間最大的差別，在于你能夠檢驗自己的行為，而狗卻不能。因為你能夠判斷自己身心的行為是否健全，使你有大好的機會與責任，看清自己的過錯與短處的本質。雖然這比注意別人的過錯，來得困難許多，要是能夠發現并根除自己的弱點，非常有益，倘若不利用這個稀罕的稟賦，反而盲目又糊涂的隨順自己的本能，多么可惜！無論是好或壞的遭遇，都應該盡量用佛法最純凈的慧識，設法把萬事轉化成導向永恒安和的成佛之道。
我在前面指出，西方人到東方跟法師或上師學法之后返鄉，會面臨幾個問題。或許你會懷念過去修法的儀式，覺得少了它就無法有效的繼續修法。譬如，東方人往往在重要的場合舉行法會。在這種法會中，經常用鼓、鐃鈸、以及鈴鐺等法器，配合特殊經本的唱誦。儀式是在佛壇的前面舉行，佛壇上陳列著諸佛圣眾的照片，經常精心擺飾的蠟燭、水供、香、油燈、成盤的食品和佛像。這種法會可能非常吸引人，使人很容易便認為是修法中不可或缺的一部分。
“普迦”(PUJA)，是梵文，意指“供養”。為何要供養他人呢？通常，是為了取悅對方，使他歡喜，這是比較低層次相對的詮釋。從佛法來看，供養有更深人的涵意。當你把一切都轉化為美好的景物、聲音、氣味等，并且在法會中，供養給圓滿證得一切種智的表征，你自己才是受益者。透過法會儀式，把自己的能量導向菩提心，使自己更接近永恒喜樂與安和的悟境。
總之，你必須了解供養的心要。真正的供養，不在于唱誦，也不是你細心放置在佛壇上的水果。能夠使你的心更接近永恒的喜樂，并且消除迷惑與焦慮的行為或禪思，才是真正的供養。因此，不要以為沒有法會可以參加，就不能修法。法會不一定需要鈴鐺的叮叮噹噹聲，或是鐃鈸的撞擊聲。你的一切作為，甚至包括飲食，都能夠轉化成供養。一切不外乎清凈的動機。
每當你感覺口渴，伸手去拿水或是其他飲料時，檢查一下自己的心念。不要無意識的大口吞下飲料，應該先返照一下內心，然后供養飲料，以便成就圓滿的佛果。如果你學過嗡、阿、吽的加持咒語，不妨持這個咒。即使你沒有學過這個咒語，在內觀自己心時，還是可以把這杯水轉化成最純凈的甘露。把自己所喝飲料的能量導向高超無私的目標，自然會得到有力的加持。這個轉化過程不過花費幾分鐘，卻和一個冗長的法會一般有效，使你的心升華，超越凡俗心的層次。
龍樹菩薩說過：“我們不應該把寶貴的人身用在沒有價值的目標上。”因此，當你滋養并照顧自己的身體時，不要出于虛榮心，希望吸引別人的注意力。相反地，維護身體健康與活力，是為自己與他人謀求最大的福利。依循修行的道路，以達成最高目標，需要大量的能量。因此，一定要把所有進入體內的能量，轉化成永恒安和的佛道。
要適當運用能量，最好的方法是，隨時隨地對自己的處境，保持正知、審慎。只要能夠以完全正知，審慎的做，單純的行為也會成為佛法。譬如，飲食的時候，要留意神經系統內被觸發的覺受。釋迦牟尼佛在世的時候，并沒有外在的供養，禪修本身就是供養。同樣，飲食的時候，能夠保持和樺修時一樣警覺的話，那么，所有的行為都會變成法供養。
從事任何活動，都會激發內心的感覺與感官的覺受。當它們涌現時，不要立刻想：“這是好的或這是壞的。”這種自發的反應只會滋生困惑，蒙蔽事實的真相。應該設法留意這些感覺與覺受，以省思的慧識加以審察。這樣，便可以培養出警覺的習慣，使你的心更清明，比較不會分心。
為了對自己的言行保持完全的自覺，多少必須約束自己的舉動。吃東西的時候，最好別說太多話。單純的事情談談無妨，復雜的話題，需要費心思考，留待稍后再說，否則，你的心會從一個想法跳到另一個想法去，不能專注于吃的感覺，反而會漫游世界陷入困境、混亂中。因此，如果你想保持環境的平和，最好少說話。
然而，吃完東西，要討論事情的時候，應該把心放在那件事上面，同樣保持完全正知。注意當下發生的事情，不要去想剛才吃的那餐飯，或是下一餐。而且，不要無意義的嘮叨，每一句話都改變主題。這只會促動根深蒂固的散亂習性。無數的過去生中，我們的言行一直心不在焉。不留心當下的實況。因此，我們無法掌握任何情況的全貌，由于心念不集中，每件事情似乎都攪在一起。所以務必要修心。開始實行時，不妨先專注在自己所做的事情，不要被不相干的想法或幻想分心。學校經驗應該已經使你深知專心的重要性。要是學太多科目的話，很難把任何一科讀好，能量分散，變得太薄弱，使你沒有辦法真正了解所學的東西。但是，如果你一次只專心學一門課，就能夠對這項科目產生清楚、鮮活的印象。所以，你必須掌握控制自己的心路歷程，不要讓你的心被帶到一個接著一個的思想。
把這份控制力，延伸到自己所有的行為，自覺的引導身、口、意，不要懶散被它們牽著走。盡量專心一意，統合自己的所作所為。這樣，對你的心很有好處，會減少沖突與困惑，使你能夠擺脫過去壞習慣的窠臼。這些習慣只會使你受苦，所以一定要盡可能培養警覺力與正知力，加以對治。
前面講的，有關睡醒、工作、以及吃喝的開示，也適用在睡覺。人們人睡時，大都帶著失控，甚至是擾亂的心。睡覺時保持正知，比心思散亂好太多了。如果能夠在床上禪修，非常有益處，這樣，整個睡眠都能夠轉化成佛法的智慧。在大乘廣博的教法中，對于如何利用睡眠與夢境，獲得最大的益處，有詳盡的解釋。在此只需說明，睡前專注心念，可以保證自己睡得安寧、有益。
許多時候，過完特別興奮的一天之后，你會想：“我就是睡不著覺，怎么辦？”白天的能量，把你的心拉到許多不同的方向，它們仍在心中回響，使你根本不能入睡。在這種擾亂的情況中，可以*禪修來集中心念，把心靜下來，你就能入睡。有許人從過去的經驗，就知道這是事實。甚至在白天，你不是也經常在禪修時睡著了嗎？
等待人睡時，應該仔細檢查，看看自己心中是被什么樣的意念占據。你在白天里可能非常覺察自己的行動，但是，如果睡覺前沒有審察自己的心，你浪費掉已經創造出來正面能量。在夢中可能生起的污染，會把白天獲得的正面能量抵消使你醒來時，思緒中充滿惡念（——或者至少是消極情緒，毛堃錄入時注）。
必須平安入睡的理由之一，是因為夢境比起清醒時，更有力量而有效。你或許不相信而認為：“白天我能夠意識到目己的言行，完全開放，身心兩方面，對一切都能夠有所體驗。但是，到了晚上，心只是在做夢，創造心理的投影，這種無意識的狀態，怎么可能心較有力量呢？”
我這么說的理由是，雖然你可能認為，自己在清醒時，注意力完全貫注在某件事情上面，其實，你的其他感官仍然開放，對于沖突的意象，會加以反應。然而，在夢中，你的五官知覺、眼見、耳聽、鼻聞、舌嘗、身觸等，都不再活躍。譬如，夢中所見，是*心眼而不是用肉眼去看。一旦你不再被感官的知覺分心，內心自然會定下來，而且具有很大的能量。因此，在夢中生起的貪心，比起白天偶然升起的貪著，效果將更加強烈，會在心中留下更深的習氣。當然，如果能夠在夢中專心修行一個法門，也會帶來同樣的效果。
我所說的這一切，你們一定要親身考察它的真實性。不要因為這些話是法師說的，就相信了。不管在白天與夜晚，都要試驗，看看掌握控制心念，帶來什么樣的效果。如果真誠的去修，在很短的時間里，就會體驗到顯著的效果。所以，不妨當下就開始，如果你以正確的態度試驗佛法慧識，便不會急于達成最后的目標。沒有必要緊緊執著自己的修行，認為：“如果不能立刻得到覺悟，我就要自殺！”不要替自己設定最后的期限，這只會使你氣餒。只要對自己的行為保持正念，并且盡量保持清凈動機。這樣，自然會達成目標。
我很高興能有這個機會，在你們的知識大海中，奉獻一滴小水珠。希望你們都能運用佛法的智慧，在自己的生活中實修，這是最值得做的事情。
謝謝！謝謝！非常謝謝。
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