第一部 走上禪修的道路

第一章禪修的目的

在介紹禪修之前，我想先說幾句話。

      世界上有許多人，或許是西方人，或許是東方人，被禪修所吸引，很感興趣。然而，在這許多禪修的人之中，只有少數人真正明白禪修的目的。

      我們每個人都有一個身體，由骨骼、肌肉、血液及其他東西所組成。目前，我們不能完全控制這個身體，因此，不停地遭遇難題。也許，有一個有錢人，擁有全世界的財富，但是，不論多么有錢，如果他的心被這個不能自主的身體束縛，將會生活在無止盡的痛苦之中。不論貧富，沒有一個人能逃脫這個難題。不論多么努力，難題似乎永遠沒完沒了。剛解決掉一個問題，另一個問題立刻又取而代之。不論身在何方，為了維護這個肉身，我們所必須面對的沖突與苦難，都是一樣的。

      如果我們具有足夠的智慧，深入的看透這件事情的核心，并且查看事情的真相，很快就會發現這種不如意的處境，普遍存在。同時，我們也會明白，沒有了這個不能自主的身體，就不可能嘗受與肉體相關的苦難。

      大家都面臨到的問題，主要是不能滿足各種欲望。這包括了衣食等物質方面明顯的需要，以及一些令人悅意的東西，譬如美好的名聲、好聽與安慰人的話語等。有一些苦難比較顯而易見，譬如一個極度貧困者的饑餓。但是，所有人都身不由己的渴求自己所沒有的事物，只是表現在不同的事情上面罷了。

      舉個例子說，有一個人很幸運的誕生在有錢的家庭，一生之中他或許從來不曾感覺到對物質的需要，可以購買任何引起欲望的東西，并且隨心所欲的去旅行，經驗不同文化所帶來的各種娛樂與剌激。最后，當他終于得到所有的東西，去過所有的地方，經驗了所有的享樂，卻依然深深感覺到一種不滿足的苦。許多人處于這種不安又不滿足的心情，無法應付這份劇烈又彌漫著的苦，便發瘋了。

      因此，即使在物質方面不虞匱乏，人還是會受苦。事實上，擁有財富會增加不滿足感，因為，財富顯然沒有辦法影響或斷除苦的根源。擁有財富還是繼續感覺到不滿足，困惑與憂慮等。假設外在的舒適真正能夠斷除苦，那么，當人們獲得某種程度的物質條件時，就能夠躲避這種苦，所有的不滿足感也會停止。但是，只要我們的心靈受這個不自主的身體束縛，苦就永遠綿延不斷。

      譬如，我們為了保護自己的腳，不被粗糙的地面與荊棘刺傷，而穿上鞋子。然而，這卻不能真正消除問題。鞋子經常壓擠腳指，使我們的腳又痛又不舒服。這主要不是鞋匠的錯，如果我們的腳不是天生這么長，這么寬，或是這么敏感，那么，就可能制造出完全舒服的鞋子了。深入觀察這個問題，我們就會發現這份不舒適感不是來自外在，而是出于自己身心作祟。

      以上所說，只是身體受苦的例子之一。從出生直到死亡，我們花費了極大的精力，保護身體，不讓它受苦。事實上，大部分人正是花費了所有的時間，以這種沒有結果的、打擊自己的方式，來照顧身體。

      但是，禪修的目的不僅為了照顧身體，我們不應該用這種態度來看禪修。禪修應該有更高，更有價值的目的。禪修當做有益身體的另一種外在方法，是沒有意義的。這樣做，只是把真正具有最高價值的技巧，徒勞無功的用來獲得頂多是暫時的放松，就像用來解除頭痛的阿司匹靈一樣。服藥雖然會消除頭痛，卻不意味我們獲得痊愈。不久之后，頭痛還會回來。因為，這種治療方法與頭痛的真正原因無關。所以，任何解除頭痛的方法，效力當然很短暫。世界上已經有許多外在方法，獲得暫時享樂與消除痛苦，沒有必要再動用禪修或其他修行方法。我們不應該把禪修的力量，浪費在如此有限的目標上面。

     禪修主要是為了照顧心。雖然，身與心密切關連，卻呈現兩種十分不同的現象。身體可以用眼睛看見，心卻不然。一個家庭里的成員，外貌或許有許多相似點，但是，每個孩子天生帶有不同的個性、性向與興趣等。雖然他們上同樣的學校，但是，智力與學習能力，不但彼此不相同，而且和父母與祖父母也不相同。這種在心靈方面的差異，無法具體的解釋清楚。

      既然我們生而為人，每個人都具備潛能使生命富有意義與目的。為了要充分利用生命，必須超越低等動物。如果我們能夠運用人身，主宰自己的心，就能夠完全拔除一切苦的根源。在一生或多生之中，就能突破身不由己的生死輪回，永遠脫離所有的苦與不滿足感。如果安于現狀，不求轉變，就會沒有選擇，身不由己的不斷重生，經歷無法自主的身體所帶來的一切苦。

      但是，自己脫離了死亡與重生的輪回還不夠。這樣做，仍然沒有充分發揮人類的潛能。我們并不是唯一嘗受苦與不滿足感的眾生，所有眾生都陷在相同的處境。而且，大部分的生命都缺乏智慧的法眼，找不到平息苦的正道。地上所有的生命，毫無例外，一輩子都日以繼夜的尋找克服苦，獲得享樂與幸福的方法。但是，由于被無明覆蔽，這種尋找徒然無功，不但沒有達到心中理想的目標，反而得到更多的挫敗與痛苦。雖然想要消除苦，卻只是愈來愈遠離涅槃——徹底止息苦的境界。

      所有的生命都和我們一樣受苦，并且希望離苦。了解了這一點，那么，光是尋求自己的解脫或涅槃，顯然十分自私，我們應該努力使所有人都得到解脫。為了開導他人走上真正止息痛苦的正路，首先我們必須徹底證悟。換句話說，我們必須達到佛位，來幫助別人獲得解脫。這種情況可以用以下的例子來解釋。假設我們想要帶領一個朋友，到美麗的公園，讓她享受美好的風光。如果我們的眼睛瞎了，不管多么希望帶她到公園去，也是徒然。必須有良好的目力，并且熟悉通達公園的道路，才談得上帶領她前去公園。同樣，我們必須具有圓滿證悟的經驗，才能明辨最好的道路，引領性向與性情迥異的眾生解脫痛苦。

      因此，禪修的真正目的，在于獲得開悟，不但實現自己的目標，也要幫助其他一切眾生實現他們的目標，這是整個禪修唯一的目的。過去所有偉大的瑜珈士以及禪修大師，修習佛法時，心中都只存著這個目的。同樣，我們也要懷著同樣的動機禪修。佛陀的教法，依照我們不同的理解程度，有數百種不同的禪修方法可以選擇。總之，我們非常有必要修行，我們不是因為任何外在的媒介，其他人，或是上帝，才被迫禪修。正如我們要對自己所受的苦難負責，我們也必須負責免除自己的苦難。我們創造了自己的處境，也要*自己創造解脫的環境。所以，當生活中充滿苦痛時，我們必須在日常例行活動之外，做些其他的事情，這些事情是指修行，也就是禪修。如果我們不轉向內在，修練自己的心，反而把所有的能量擴散在不停安排外在事相，那么，痛苦就會持續不斷。我們的苦難是無始的，如果不采取有效的修行方法，苦難也會無止境。

      一般而言，在物質非常富足的環境中，很難修習佛法。因為，環境中有太多分心的事物，干擾我們禪修。然而，這些分心事物真正的根源，不在于環境本身、工業機器、食物或其他任何事物，而在于自己的心念。

      雖然人們生活在進步的物質文明之中，他們對修習佛法以及各種不同的禪修，還是懷抱著很大的興趣。許多人真誠的追尋人類生活更高的意義，想要超越每一天，對于生存抱著動物性的關切。從這個角度來看，我覺得人們能夠把精神與實際生活結合起來，非常明智。這種生活，能夠深入的提供心理與物質的舒適。對這些人來說，生命絕對不會變成一個空洞的承諾。

      運用多種原料準備出來的食物，會非常美味。同樣，如果我們有一份固定的工作，或日常活動，又努力修持，并且奉行佛法，生活會變得非常豐富。把這兩種生活方式結合在一起，獲得的利益非常深遠。

     把對佛法的了解，運用在日常生活中，思想、感受與經驗會有很大的不同。困惑會大為減少很多，在物質世界中遭遇到困難時，痛苦也會減少很多。這種人能夠控制自己的心念，理清自己的思想，有技巧的應付自己的困難，這種能力不但適用在日常生活經驗，面臨死亡時，更能夠發揮效用。

      如果我們從來沒有任何修行的經驗，或透過禪思修心，一旦死亡來臨，勢必非常可怕。然而，對于最高等的修行人來說，死亡像是愉快的返鄉之旅，就像到美麗的公園野餐。即使還沒有透過禪修得到最高證悟的人，死亡也可能成為舒適，不可怕的經驗，坦然面對大家最后都將面對的死亡，不會被恐懼所吞噬，也不會憂慮即將經歷的事情，以及摯愛的人，遺產或身體等。

      今生大家都經歷過出生，現在正漸漸老化，剩下來唯一要等待的，就是死亡。如果修行可以幫助我們，安心地面對這件不可避免的事情，禪修就非常有用。除此以外，修行還含有許多更崇高的目的。

      總而言之，禪修的關鍵，不在于外觀。不管手臂如何交*，腿如何交擰，都不太要緊。但是，很要緊的是，我們必須檢查自己所做的任何禪修，是否真正對治我們受的苦？是否有效的消除了蒙蔽自心的煩惱？是否降服了無知，仇恨與貪婪？如果它確實消減這些惡念，就是完美的禪修，真正實用，非常值得。否則，只會滋生并增長惡念，譬如驕傲等，成為另一個帶來痛苦的因。在這種情況下，即使我們告訴自己是在禪修，其實，根本沒有依循修行的道路，也不在修習佛法。

      佛法是用來引導我們脫離痛苦與問題的，如果修行并沒有帶領我們走上這個方向，就是搞錯了，一定要調查原因。事實上，所有真正的瑜珈士，他們基本的修行，都是在找出什么是帶來痛苦的惡行，什么是帶來快樂的善行。然后，努力避免惡行，盡力行善，這就是修習佛法的心要。

      最后我還有一句話要說。所有初學佛法的人，剛開始禪修，并且學習駕御心念，必須倚*適當的信息來源，閱讀權威性人物的好書，心中有疑問時，應該請教有學養、有修行的老師，這一點很重要。如果我們被知見不當的書籍引導，會落入很大的危險，依循錯誤的修行道路。更重要的是，選擇正確的上師，一定要有正確的證量，并且真正在生活中實踐佛法。

      禪修或修心，不應該被動。盲目地照搬別人，即使是一位偉大的上師告訴我們的話去做，無法打破苦的束縛。應該運用內在的智能，查證他人建議的做法是否有效。如果有充分的理由相信某種教法正確又有幫助，就應該全心全意依教奉行。譬如我們應該服用確實會治好病的藥。如果只是吞下碰巧落入手中的任何藥劑，非但不能把病治好，可能還有加重病情的危險。

      以上是我對初學佛法與禪修者最后的建議。追求精神生活非常值得去做。即使你不能修習佛法，了解佛法也能豐富你的生活，并且提供生命的意義。我想就到此為止。非常感謝大家。

第二章 開始學習佛法

在座的各位非常幸運。你們己經開始接觸佛法的智慧，并且有寶貴的機會實修這份智慧。大部分人不完全了解這其中的復雜因緣；能夠與佛法密切接觸是十分稀有的勝緣。人們覺得接觸到理念和人純屬偶然，其實并非如此。任何一件事情都不會無緣無故發生，千萬不要認為你接觸到佛法是理所當然的事。其實這不是輕易、偶然發生的事，要盡可能從佛法獲得最大的利益。

有些人，可能對于接觸佛法后導致的結果存有誤解。有些人想著：“我今天聽聞了教法，但是，起碼要等個一年，才談得上有任何體悟。”他們尋求證悟，對于要邁向這段漫長的路途卻覺得十分灰心。這就是典型現代人心態，看不見眼前的真相。當你與佛法接觸時，如果你夠聰明，能夠本著開放的心傾聽，并且完全了解它的意涵，就可以看得出在自己內心立即產生的反應。你會逐漸對自己及世界，有嶄新而更深刻的了解，思想的本質也將會受到影響。如果你上午消化了一些教義，下午應該就會明顯看得出類似這樣的作用，不必認為覺悟在遙遠的將來才會實現。

你們很幸運，能夠接觸到佛法的智慧，修習佛法，千萬不可以懈怠。假如聽聞教法，卻不加以運用，只會給自己添麻煩而已。佛法可以用知性和邏輯的方式來傳達，因此我們很容易認為，從中獲得的只是知性的知識，著迷于佛教哲學的精巧、透徹，和名相術語，熱切的執取解說佛法的特別語。這種不務實的知性了解，只會造成心理沖突。

學佛很容易落入這種錯誤的取向。在你們所受的許多教育，主要都*文字傳達與學習。但是單單文字本身，并不重要，不過是得到更深奧智慧的路標而已。你們在此所受的教育是自己內在對于佛法的體驗，一定要把所接受的教法拿來實際應用，并且親自檢驗佛法是否在內心產生效益。如果你能夠本著良知，抱著開放的態度這么做，解脫輕而易舉，完全看自己的覺察力。修習佛法是否有效，其關鍵始終在于，教法是否能夠融入自己每日的生活。

萬一落入枯燥的知識陷阱里面，所學到的哲學，只會把你導人感受與情緒的沖突，不但達不到心理健康的目標，反而可能產生心理疾病。這不是哲學本身的錯誤，清晰、理智的思維也沒有什么不對，這和枯燥的知性化相當不同。問題的根本，出在攫取佛法知識的心態上面。

真誠的在內心實踐所學的一切，哲學與教義便會很有用，學習愈多，獲益愈大，道理并不復雜。但是，如果你貪婪的吞噬著所學的一切，卻不停下腳步來融會貫通，只會嘗受心理不消化的痛苦。譬如，你或許會對自己所積聚的不消化的知識感到驕傲，辯稱自己的理念比其他人強。其實這種態度，只會替自己與別人找麻煩。

為什么攫取知識在現代生活是大問題呢？這或許和目前物質發展的現況有關。人們不停的渴求新事物，對于現代文明所提供的豐富消費品，卻總是不滿足。因此，他們轉向理念的領域，追求剌激，著迷在能夠擁有無限的知識，覺得這么做，就不會無聊，因為學習可以是永無止境的。然而，以這種態度看待心識的廣大容量，并不是真正的智慧。這種態度，其實來自人們對真相本質膚淺的迷信，這種攫取知識的程度，正好反映背后的迷信程度——認為累積知識能夠帶來安全感，快樂或是解脫。

請不要認為我在批判大家。我想要講的重點是，你們應該仔細檢查自己的態度。究竟為何要學佛？在日常生活上，代表什么意義？你或許自以為依循解脫之道，但是，一旦追究到深處，自己實際上在做什么呢？如果縝密地考察，也許你可以把佛法關連到若干行為，不過，仔細檢查之后，會發現只是一些瑣碎的行為，在生活中微不足道。那么，你可能還沒有消化、吸收自己所學的教法。

目前大家正在研習佛法，但是，你們可曾自問——皈依佛、法、僧的真正意義是什么？如果稍加思索，并且找尋一個明智的答案，就如同在答考卷一樣，或許，你的腦筋里什么也想不出來，于是就下了結論——皈依不代表任何意義。這可能是一個可悲錯誤。然而，即使你能夠說出長串的字眼與定義，如果你的答案不是發自內心，那么，皈依對你來說，還是不代表任何意義。因此，采取知性的角度看待皈依，顯示你并沒有了解皈依的意義，你已經脫離皈依三寶所能得到的精神安慰或利益。

相反地，如果以一種開放的態度學佛，而且真誠的用佛法解決每日生活中的難題，那么，皈依對你來說才真正有意義。你可以從親身經驗，了悟佛所成就一切種智的價值，并且清楚的了解，證悟后所發出的愛，遠勝過凡夫俗子的執著與欲望，足以帶給自己及其他人快樂。如此，為何要皈依的答案，才是直接心中流露出來，而不只是口中說出而已。

我們強調知識必須發自內心，并不表示你要盲目的接受或相信一件事情，只因它是出自上師所說的話。這種錯誤，就像完全倚*知識一樣的嚴重。要點在于，我們要透過自覺，了解教法，你必須調查別人說話的真實性，不要因為一位穿著奇異的僧袍的人大力提倡，或是因為自己貪得知識，就照單全收。在佛法中，沒有余地容納超級市場心理的模糊夢想。

如果你學佛很久了，還在經驗由來已久的情緒問題，你或許會怪罪上師。在這種時候，應該自問，除了累積知識之外，你還做了些什么別的事情？你的行為有沒有改變呢？或許，你根本是在污染自己的心念。為了避免這種染污，佛法強調，知行合一。

你的身語意行，遠比你從書本，上師或瑜珈士等人那里所收集的知識重要多了。你要負責自己的解脫與證悟，上師不能負這個責任。修行的成就，是出于自己的個性與能力，不是得自其他任何人。

如果你向上師哀求：“我該怎么辦才好？”，這是不對的。你的禪修是否有效，完全看你如何運用自己的潛能。

從佛法廣義的角度來看，不但要對自己的困惑與痛苦負責，也必須對自己的解脫負責。研習佛法哲學造成內心沖突，那是因為不知如何把這份知識，融合應用在思想與行為之中。知道如何把所學加以吸收消化，即使是所學的一小點，也能夠變成心靈的美食，就像巧克力或是非常美味的糕餅，世俗的知識根本不能相比。世俗的知識甚至不能在知性上對真相顯呈合乎邏輯的圖像，更談不上直覺，感動心靈的層次了。

正如剛才所說，如果你能夠學以致用，不需要等待很久就會有成果，很快就會獲益了。我相信，只要經驗過禪修的圓融境界，會發現，之后在生活中發生問題時，幾乎可以憑直覺就毫不費力的解決了。因為即使是短暫的禪修，都能帶給你深刻的安詳，而這種經驗的本身就是覺悟，不是嗎？當內在寧靜，內心沉浸在安詳的境界，你是真正在學習，問題也很容易解決。少了這份安詳，學習只會擾動情緒，使內心充滿爆米花似的沖突意念，容不下像糕餅一樣可口的佛法。

佛陀的教法非常簡單又直接。如果你覺得它很復雜，那只是因為你把它變復雜了。你或許認為：“我有博士學位，知識這么廣博，卻沒辦法弄清楚如何開始修習佛法。”要解決這個問題，就要好好察看心靈，設法觀察錯誤的心念，并且檢查一下身體、語言、意念上的能量是否被阻塞或是誤導了。為了做得有效，你多少必須能夠駕御自己的心念。基于這個原因，心念的修練或是規范，對修行就很重要了。

如果不從現在開始修練或是引導心念，無數的來生中，你的心還是會一直不受拘束。無始以來始終存在的“無明”，勢必驅迫你一再不由自主地輪回，對于來自內外在的不良影響，完全“開放”。在這里，“開放”隱含負面的意義。然而，如果你能夠正確控制心念，就能夠達到正面意義的開放。訓練心念，并不是神經質的壓制思想。不是要束縛自己，用不自然和不自發的行為囚禁自己。相反的，修心是培養靈敏的正知力，逐漸打開錯誤觀念的死結，從長久以來束縛自己的負面能量中解脫出來。要使這個過程有效，并不需要了解復雜的理論。重要的是，停止無意識的動作，不再毫不覺察自己的行為后果。有些人認為，自律會使你不能開放、自然。他們說，你應該放松自己，讓所有事情順其自然，這和有紀律并不沖突。事實上，只有自律，才能真正開放。你固然要放下自我意識才能夠自在。但是，絕對不應該鹵莽，不經思索地行事。一旦你應用佛法的智慧自律，就不再受煩惱和無明驅迫、控制了。缺乏內心的紀律，卻想隨心所欲，那么，不但在當前的情境下，不能開放自己，反而會被自己的困惑蒙蔽。因此，為了能夠順其自然，隨心所欲，并且放下自我的意識，一定要具有出于自覺與智慧的自律。有人抱怨，很難一直不斷地看守自己的身語意。其實，正因為他們不察因果，才會覺得困難。

你目前的舉動，會直接影響到你將來所經驗的事情。同樣的，你現在所遭遇的事情，正是過去行為的結果。若了解這一點，就知道自己目前的處境，主要是自己而非他人的責任。你也會明白，快樂或悲慘，基本上也是由自己決定。如果以善心、愛心與開放心自律，終將得到快樂。如果你愚蠢殘酷，而且自私封閉，未來經驗到的將只是痛苦。只有不明因果，不留心許多事情，自律才會變成苦差事。了解自己的言行，和對自己和他人造成的后果之間，有密切的關系，自然就會小心謹慎了。這就是自覺的意義。對自己的行動比較自覺時，就能培養更多的智慧，進而真正能夠掌控因果了。換句話說，你能夠自覺地扭轉業力。因此，當你具備了自覺的能力時，就能真正隨心所欲，不至于被自己的無明所左右。有一句經常在說法之前念涌的咒語：

嗡 牟尼 牟尼 嘛哈牟尼耶 梭哈

這句咒語連續三個“牟尼”的深義是“控制”。第一個牟尼，指的是控制無明、貪婪與憎惡三毒的心，這三樣東西會使你的生活悲慘。

第二個牟尼，指的是控制所有的煩惱與業，甚至包括你所做的善行，因為善行雖然帶來世間享樂，仍然使心念不得調伏。能夠發展出前述的控制力量，就能完全解脫輪回了。但是，你不可能在一彈指之間，發展出這種力量，或是獲得這份喜樂的自由，它是漸進的，非常緩慢地在意識里發展，最后達到圓滿。 “嘛哈牟尼耶”代表的是最大的控制力量，甚至能夠控制煩惱與業的習氣，以及微細的對立意念。發展到最高層次，得到完全的證悟，你就能夠全面掌控，利益一切眾生。這一定要慢慢開始，并且平順的前進，實證不會突兀地發生，是穩健的實踐，得到的成果。慢慢開始，才能夠輕松自在地持續下去，時時刻刻覺察到自己在做什么，進步了多少。要是鹵莽地急進，可能會跌斷了腿，之后假設上師來和你談，如何更精進地體驗真正的佛法智慧，你只能癱瘓的躺在那兒，無法回答。因此，不能依循上師的教導，錯不在他，完全在于
你自己。

皈依佛、法、僧的時候，主要是承諾穩定你的業，表示你要看管住身體、語言、意念這三門，并且使所有的行動維持平衡，達到這份平衡的方法，就是禪修。有決心，方法清楚，研究任何哲學與教義都會有益處，對于如何禪修以及禪修的對象能夠學習得愈多，修行就會更有效果。對菩提道次第整體上融會貫通，在生活中努力實踐之，會使你的生命以及修行達成更高的意義。

問題往往出在錯失學佛經驗的重點——知行合一。如果帶著強烈的自我學習，將不能吸收所學，而且會因為知性污染所帶來的心理疾病而受苦。譬如，你駕馭語言與概念的能力可能十分老練，但是，如果學問與修行二者并未融合，這份技能會導致錯誤的自傲。即使釋迦牟尼佛親身示現，把佛法的要義解釋給你昕，你也不會加以理睬，而在心中想著：“我早已知道了，你不必告訴我這些事情。” 要改變這種扭曲心態很困難。心念的能量，會形成強大的懷疑論，幾近惡劣的頑固，維護自己珍愛的錯誤觀念，這種強硬的態度，不但使你無法和他人溝通，并且完全摧毀了貴為人身的重要價值，你覺得自己無所不知，陷在無明之中，坐失調伏內心與脫離痛苦的難得勝緣。 因此，一定要盡力把所學付諸實修。運用巨大的能量，把你所聽聞、閱讀的東西，和實際做的、想的東西統合起來，這是我要說的重點。要觀察自己的業，“業”與許多其他佛教哲學名詞一樣，是梵文，可是不要因它是外國字，就認為它的觀念一定很復雜，事實上，你每天吃、喝、睡覺、行走、以及與人溝通等，這一切能量都是業。簡言之，凡是發動身體、語言、意念的能量，就是業。就每一個業行帶來一個業力反應，然后，又產生另一個業力反應，如此連續不已。

在此不必把這個話題復雜化。總之，快樂是出自善良動機的行為所得到的業果，而痛苦是不善行為所得到的結果。要把業討論清楚，必須花費數日、數周、甚至數月。然而，如果我們不能先實證簡單的教誨，那么，更詳細的教法，只是空洞的話，不過是一場知性的游戲罷了。|

從出生到現在，你說過的所有話語，所有的思想，以及所做的一切事情，都形成得業報的潛勢，你無時不在開始進行這種連鎖行為，你或許不相信業與因果，然而，它們依然存在，就像一只手表不斷的滴答行走。對這種過程有所了解，并且能夠察覺自己習慣性的做了不少愚拙的行為，就能看清自己如何一直在替自己制造問題了。

在每一分鐘里面，你造了數以百計的業，卻幾乎覺察不到任何一個業。可是，進人禪修靜止中，傾聽內心，它是所有活動的發源地，這樣你便能夠比從前更覺知自己的行為。自覺導致自律，使你主宰自己的業，而不被它主宰。

除此之外，佛教的大乘法門教導明確的方法，把日常生活中最平凡的行為，轉變成通達到覺悟的有效途徑。你甚至可以駕御負面的能量，使它產生正面的結果。這種轉變是可能的，因為所有的能量都是心態的表現，可以隨意引導到善或不善的方向。我們所需要的，只是保持警覺。

了解并運用每天的能量，就能夠在修行的道路上突飛猛進。不需要閉關，與世隔絕，隨時都可以學習，佛教是避免極端的中道。如果你真想把佛法的修習與每日的生活融合，勢必尋求適當的平衡，不要低估或高估在合理的狀況下，自己能夠完成的事情，盡可能因時制宜。

把佛法融合在日常生活中，會使你永遠活力充沛，即使活到一百歲，心思仍然像十五歲時一樣新鮮、有活力。否則，身心將會同時老化、衰竭，智慧不會長進，度過余生后，會在恐懼與無明之中死亡。

所以，請大家盡量尋求內心的平安，使自己快樂。生活在這個國家有許多好處，要好好利用。請記住，在工業社會中，使用機器的真正目的是節省時間，如果能夠明智地自我安排，會發現自己有許多時間禪修。一旦你不斷留意自己的身體、語言、意念，因而覺察到業力所帶來的影響，就是真正在學佛了。否則，禪修只是枯坐，卻沒有發揮任何有意義的功用。

靜坐本身并不是修行，成長與發展才是真正的修行。當你成長時，你會真切的有所感受，不必茫然問道：噢，上師，我到底是不是在學習？有沒有進步啊？實證的經驗只有你自己知道，不是上師或其他人所能經驗，你可以判斷自己的進展。

我想我己經說得太多了，但是確實有必要說一些話。現在，也許我們的相聚已經創造若干功德、善業，可不要把它給浪費了，讓我們回向所有如母眾生都能獲得福利。謝謝。

第三章 尋找不快樂的原因

了解內心世界的真正本質或實相，使我們有能力打破不清楚與迷惑的心態。這種智慧就像是一把刀，能夠切斷煩惱。這鉆石一般堅硬的刀鋒，足以粉碎所有惡業。透過深入的了悟，得到智慧，內心自然而然達到明澈的境界，建立真正和平的內在世界。佛法并不強調盲目接受教義。自己親身審察，并在內心體驗教法的真實性，比起不質疑的信仰教條重要多了。獲得這種智慧，是修心與證悟的唯一有效方法。

慧識不夠敏利，在宗教的道路上，不會有太大的長進。這種觀念，和大部分人心目中的宗教正好相反。他們認為，宗教是嚴格的信仰，離開理性，甚至違反理性。因此，宗教超越質疑、邏輯、辯論，或是科學上的驗證。很不幸，許多宗教思想的敗壞，導致教條主義，更加強這種諷刺的觀念。然而，在此我并不想談論這種被稱為“宗教”的退化形式，事實上，那只是迷信罷了。我所關心的是一種內在的紀律，帶給自已及他人，內心得到真正的安詳。

有一種常見的錯誤觀念，認為篤信宗教的人，一定害怕接觸新挑戰威脅他的信仰。但是，真正的宗教就是智慧之光，一個有宗教信仰的人為何懼怕黑暗呢？光明是不會受黑暗影響的。同樣，慧識所發出的清明光芒，也不會被困惑不清的心擾亂，科學的求真精神，與真正的宗教沒有什么沖突。畢竟，科學的試驗和日月的光明，兩者之間并沒有沖突。因此，科學與內心智慧的光芒，又何須對立呢？ 缺乏分辨力的弱者，以消極的態度來接受宗教信仰。他們沒有哲學思想背景，對于能夠支持信仰的理論又十分無知，當別人詢問他的信仰時，會覺得非常不自在。這種人經常生活在緊密防備的狀態，恐怕遭遇的人事，會粉碎他安穩的精神堡壘。這種態度，錯不在宗教，而在于他們的了解太有限。真正的佛道正好相反，能夠使人把所有不同的生活中經驗都融合起來，形成有意義而連貫的整體，把恐懼與不安全感一掃而空。

當然，真正的宗教信仰背后的哲學與邏輯，和學校所教導的東西，不完全一樣。譬如，數學的邏輯，使你能夠以合理的態度，應付某一個定義嚴格的外在問題。問題被限制在某個范圍內，得到的答案，完全契合特定的問題。佛法的邏輯剛好相反，具有更高深又全面的目標，處理的是內在的問題，針對人生最重要的問題尋求答案——如何使自己與他人離苦得樂。運用佛法的邏輯找到答案，會發現不但解決了個別獨立的問題，同時，原先以為沒有關連的許多內心運作，相互也有關系。這種推理方法，要求非常嚴格，你必須不斷查證與研究其中的因果。究竟來說，這種推理，使人更加滿足。因為，它影響生活的內在品質。 如何運用這種內在的佛法邏輯呢？或許，你覺得不快樂，因此，仇恨的意念開始從內心升起，不要消極的觀察這種過程，或不由自主的被它所吞沒，應該研究一下，到底發生了什么事情。試著發現自己不快樂的原因，看看仇恨是不是適當的反應。換句話說，你要問自己，這種表達的方式，是否能夠改進所處的情況？從事這種分析，并不是要你神經兮兮的陷入出神狀態，相反的，它是使疑問得見曙光的方法。

這種質疑的態度，是追溯因果關系的過程，帶領你得到解答。這就像科學家不斷的做實驗，只為得到一個最好的答案，解決問題。做內心的實驗時，同樣應該對自己提出一連串的問題，如此，才能獲得精神上的成長、成熟，因而克服折磨生活的不自在與不滿足。譬如，你能夠分析正在增強的嗔心，不但能找出原因，并且找到有效的方法驅除，乃至完全消除嗔心。 我們經常因為強烈的欲望與渴求而受苦，由于曾經體驗過與某件事物有關且無法控制的“快樂”感覺。當這種感覺升起的時候，必須檢查并且清楚的看見，究竟是怎么一回事。這些快樂的感覺，為何會造成渴求與欲望的不安？同樣，當你不快樂的時候，要查清楚，為什么這種感覺會自動導致仇恨？有時候，對事情是既不快樂，也不是不快樂，這種中性的感覺，往往導致心理混沌，那是一種無知的狀態——你根本不想理會或對抗。這三種對內心經驗的反應，不一定很粗浮，往往非常細微，難以察覺。生而為人，我們隨時都受它們影響，雖然常常不知不覺。想要訓練自己的心念，一定要磨煉智慧，并且對自己內心的運作更有自覺。 仔細察看感受的特性，以及它如何作用，你會發現一些非常有趣的事情。可以說，所有心理上的問題，都來自感受。快樂的感覺升起時，無法自主的心念，就開始受它左右。不快樂的感覺升起時，你的心念當然也無法自主，問題自然接踵而至。即使是既不快樂又不痛苦的中性感覺，也會帶來問題與痛苦，你不想理會中性感覺的原因，因此，不去探測它的實相，這種把自己與事情隔絕的態度，正是無明的本質，和開展慧識完全背道而馳。 感受引生欲望，仇恨與其他心理問題，但是，這只是片面的事實。這些心理狀態，會再引起煩惱，形成循環，環環相扣，在意識中旋轉無盡，幾乎占去我們所有的時間與能量。

仔細察看感受的本質，并且研究意識、心念、精神等的活動，非常值得，誰能夠否認？宗教的教義是否教導我們更有效的方法，獲得內心真正的安詳？科學與哲學是否反對這種研究的方法？根本沒有。事實上，如前所述，具有哲學背景只會加強這種內心探索的體悟。假如自己的信仰欠缺這種扎實的基礎，一旦碰到別人質問某個難題，原以為胸有成竹的答案，會突然消失了。其實，心理問題的解答，不應該如此脆弱。 讓我們深入觀察感受的本質。無論是快樂，不快樂，或是中性的感覺，大部分的感覺，都是從錯誤的分別心生起的。這種分別心之所以錯誤，是因為它所根據的是謬誤心念的投射，使自己看不見真相。這是指所有現象的真相，無論外在或內在，有生命或沒有生命的現象。感覺的升起，不僅是對人的反應，也可能是任何東西。大部分的沖突，都有一個對象，依這個對象而生起煩惱的是主體。主客體可能被當做互不相干。當你覺得，我恨“那個人”時，事實上，是你的感覺創造了這個對象。我的意思是，你感受的對象，和外在現象的真相，根本無關，它只是錯誤的分別心所繪制的影相罷了。 因此，處理心理沖突的潛在來源，其實相當簡單。只要記住，會引生煩惱，不外是迷信妄心的概念罷了。用這種道理來檢查對境，對于實況，會有清楚的觀點，不必訴諸非常復雜的推理。只要用自己的生活做實驗，每當你在覺察、行動或感受時，要立刻檢視是否在自我欺騙，或者，更確切的說，看看自己的心，是否對所覺察的對象，投射了不真實的分別。它可能欺騙你，而造成沖突與煩擾。 我們總以為，是他人造成我們的問題，奪走了我們的快樂。但是，仔細觀察，卻找不到這種敵人。從無始以來，歷經無數生，乃至從出生到現在，我們都在欺騙自己。你或許認為，我從來不是那樣，我是好人。其實，用這么簡化的方式來看事情，永遠得不到徹底的覺悟。必須審查自己看待事情的心態，發覺自己如何把錯誤的觀念加諸他人，和所有其他的現象上面。

大部分時間，我們都在繪影繪形，狹窄的解釋一切現象。甚至不需要分析究竟的真相你便能夠發現這種傾向，只要考慮相對的事相，問一問自己:“我是誰？我是什么？”這時，一個你自以為“我”的鮮明相對影像，忽然出現在相對的層次。現在，仔細檢驗這個自我形象，再問自己:“我真是這個樣的人嗎？我在任何人面前，任何時刻，真的都是這樣子嗎？”誠實的做這項檢驗，你描繪出來的形象，就會消散了。看見這個不實的形象消失，你會發現自己一定也扭曲了其他現象。你繪制的感官世界，只不過是錯誤投射的產物。這個虛構的宇宙所引發出來的幻覺，使你來回穿梭在得意與失意之間。這種使人不滿足的循環，建筑在幻覺上，本身就是生死輪回。你的審查會使你看見，它是自己的意念形成的。

訓練自己這樣看待一切，決不會認為自己的問題是由于社會、國家與父母的錯誤，你會了解問題實際上出在自己。為了使你能夠自我分析，首先你需要引導，以便能夠清晰地思考。幫助你理清許多將被揭露的不同心理現象。有些真相不是一下子就很明顯，必須在事前得到可*的指導。所以，自我分析的過程，必須涵蓋教理。不過，這份檢驗真正的力量，得自你本身沒有謬誤的智慧能量，使你能夠有效掌控自己的生活。 接受這套方法，把它用在每天生活中試驗，安全可*。這是實用的哲學，沒有花招也不會誤導人，只是讓你看見自己心理上的問題，來自對幻覺世界的投影。這種幻覺欺騙你，使你錯誤的把一些感受區分為“好”“壞”。其實，幻覺世界并不是任何一個人的世界。它會屬于誰呢？審查一下！我對“人類”的印象和任何人都不會一樣。所以，佛教哲學從這個觀點告訴我們，境由心造，所有的現象都是自己的心造出來的。這些話語含有深刻、重要的意義。不是虛偽、被知性污染的頭腦所能了解的。一定要試驗，并且親身體驗，自己的投射本質上虛幻不實。只有這么做，才能看見隱含的真相。 審查是積極的活動。禪修并不是坐在一個角落，什么事情也不做。完全不是那么一回事。無論做什么事情，或和任何人相處，都能夠審查，不是嗎？這是隨時隨地都可以做的事情。有些人以為佛教的禪修，是為無所事事的懶人設計的，簡直大錯特錯。不了解禪修的人，可能認為“那些禪修的人只是坐在那兒吃、睡、大小便！”甚至一些禪修的人，自己也會這樣想。其實，真正的禪修者，對自己的成長與發展負全責，對任何事情，都不至于害怕到必須躲在角落。佛陀從來沒有說禪修像這樣。對佛法或宗教，抱著狹隘又不完整的了解，會導致不安全感以及想逃避現實。但是，真正的禪修，積極活潑，警覺靈敏的面對現實，刺透幻覺，直人真相的深處。 我們必須記住，感覺不只是生理的覺受，也可能是心理、情緒，甚至是迷信。所有存在的現象，都是感覺的對境。然而，大部分時間，你對自己的感覺并未覺察。所以，必須經常觀照內心，自我審察，這樣，才會逐漸培養出分辨的慧識。這種慧識，足以控制模糊、紛亂的感受，而不受其束縛。 我們己經說過許多次——“不要分別！分別是所有問題的源頭”。不過，你一定要明白，“分別'這個字眼，帶有兩種十分不同的意義。錯誤的“分別”意念升起時，自己所繪制的幻覺世界，混淆了真相，你卻忍不住認為——“我喜歡這個”。“我痛恨那個”。“他是對的”。“她是錯的”。諸如此類。這些反應和真相的本質完全無關。因此，這種分別完全出自煩惱。

但是，有一種正確的“分別”，是慧識的精髓，明白萬相的真相，使你的心清澈、明白。否則，事相會令人迷惑，攪成一團。即使是處理俗務，也有必要具備這種分別的能力。否則，連午餐都無法做了。假如你認為：“我已經連一點分別心都沒有了，所以，只要把所有的食物都丟在這個鍋子里面就好了。”那么，你煮的飯會一塌胡涂，不是嗎？

為了深入觀照內心，以便發現應該加強與改正的地方，當然需要具備分別的能力。否則，誰能夠檢查你呢？譬如，當你進入深沉的禪思時，要保留一部分心思，來觀照禪修的品質。你必須知道，一切是否正確的進行，我的能量是否運行順暢？我是否仍然把握住禪修所緣的對象？否則，未經檢驗的心，就會分散到百千萬個不同的方向去。

有些人認為，深沉的禪思意味著，內心不再做任何分別。不過，無論如何絕對不能失去正念。不管是研究某個佛法的觀點，或發展一的定力，或是練習深入透徹的觀照力，禪修與正念，應該同時并存。務必在心意的正大門，保持這份警覺，非常重要又值得。

想想看，當你去超級市場買東西時，用掉多少能量？你深陷在眼前一排排花花綠綠的洗衣粉和牙膏，想要做最正確的選購，好像這件事情非常重要、有價值，“我應該買這個？也許那個比這個好。哪一個比較便宜呢？那個包裝似乎比較好看”。其實，當你猶疑不決的站在那里時，不妨問自己：超級市場的物品與自己內心的慧識，那一樣東西提供更多喜樂？超級市場所能提供的喜樂十分有限。但是，透過慧識所獲得的深刻體悟，恒久、而充滿福佑的喜樂。這是事實。而且，沒有人能夠干涉或阻擾這種從智慧中得到的快樂，因為它存在潛意識。只要如法的訓練自己，便永遠不會失去這份喜樂。

你擁有如此珍貴有力的機會，運用人生做一些真正有意義的事情。但是，在接受佛法、宗教，或其他形式的心靈文化時，必須清楚地斷定，什么能為人生帶來最大的益處。在世俗欲望的迷宮中，是否真的能夠使你獲得滿足，還是必須深入前探索，才找得到真正喜樂的來源？如果從不加以分別，也不清楚的斷定，便接受宗教或是其他修行之道，修行不會有多大長進，必是十分膚淺。因為人格的深處缺少扎實的基礎，內心仍然混沌，受沖突的情緒蒙蔽，不會顯著的受益。所以，請各位千萬要觀照內心，決定什么真正對自己最有益，并發掘自己的自性清凈心。謝謝！

第四章 煩惱如何生起

      禪修的目的，是獲得覺悟，消除煩惱與迷信。消除煩惱，首先要在于認清煩惱心的特性或作用。其次，必須了解煩惱心生起的各種原因。關于此點，宗喀巴大師說明了助長煩惱生起的六項因素：一、業的習氣，二、外境，三、惡友的影響，四、依從錯誤的教導，五、習慣，六、錯誤的概念。

      造成煩惱的基本原因，是過去所做的不善業，存留在意識田里的業習。因為無明、貪欲、瞋恨或其他煩惱的驅使，各種不同的習氣，亦即，業的種子，都種植在心識中。一旦情況合適，這些種子便成熟，再次生起煩惱。

     外境，是第二項助長煩惱成熟的原因。大部分情況下，外境當前，而業的習氣又在你的心中，轟！煩惱就
生起。購物是很好的例子。物品都陳列在架子上面，你透過眼識接觸到物品，心不知不覺便懷有貪念，沉溺在外境。這種情況可能很巧詐，很難把自己的心和所想要的物品分開，你的手不由自主的伸向口袋找錢，甚至還搞不清自己在做什么，東西已經買下來了。就是如此簡單，不是嗎？因此，當煩惱的主體，遇見了合適的對象，迷信就像原子彈一般的爆發了。

      在西方，不可思議的是，每件事物都被過度夸張，煩惱心不得不注意它。“看啊！這樣東西多么美妙！”這種技巧被廣泛的運用，甚至禪修課程也要大做廣告，廣告詞寫著：請來上我們奇異的禪修課程，讓你完全了解自己不可思議的頭腦！對我而言，西方文化有點太過分了。

      對前述的一切，佛陀用了一個簡單的字眼來描述，稱我們所居住的世界是“欲界”。我們現在可以更清楚的看出，為何用這個字眼來形容。這是一個欲望的世界，欲望就在這里。煩惱心接觸到可欲的事物，導致迷信，并產生更多煩惱.因此，密勒日巴尊者住在洞穴中。他明白一旦煩惱心接觸到可欲的事物，就不由自己的升起煩惱。所以，他認為在心念還沒有調伏之前，最好避免這種接觸。

      使人生起煩惱的外境，和業的習氣一定有所關連。所以，它的術語是“依他起”。譬如，你的心念里可能有一個特別執著的業習，當你碰見具有相似特質的外境時，你的欲望就被發動了。如果遇見的是使你厭憎的事物，欲望就不會被引發。因此，必須有主觀上心念中的業習，配合客觀上物體的特色品質，事情才會產生。如果沒有遇上一個合適的對象，內心的煩惱無法發生作用。 宗咯巴大師提到的第三因素，是外在的影響力，包括誤導人的惡友，提供令人生起煩惱的資訊，使你迷惑的熟人。因此，你結交的朋友，密切來往的人，都很重要。譬如，你身邊的人都愛喝酒，如果你有一些自制力，可能在一周左右的時間里不受影響。但是，不久之后，因為環境的影響力量太大了，就無法控制自己。 這種影響力很難對抗。檢查一下自己的生活，我相信你會發現許多例證。這種影響力，不只來自壞朋友或好朋友，生活里，有許多所謂的“老師”，提供給你的資訊，只是增加了你的煩惱。因此，你必須和帶給你正當的智慧能量的人在一起，這比起長時間處在污染混亂的能波中，好多了。但是，這并不意味，你要完全放棄誤導人的朋友，憎恨他們，對他們心懷惡念等。你不應該如此對待他們，必須經常保持慈悲。記住我們早就被污染了，不應該因為我們的煩惱而責怪朋友，他們的影響力，只是加重這種污染罷了。 西方人的心很有趣。他們在某些方面疑心很重，對所有事情都存疑。當周圍的事物都不真實的時候，這是很好的態度。但是，另一方面，西方人又完全不抱懷疑的態度。他看見一件事情有一點好處，有一些趣味，便不猶豫的認為整個都是好的，而全部接受下來。這種過度情緒化的態度很危險。每一種哲學、教條、以及宗教，至少都有一個優點。即使是世界上最邪惡的人(誰是這個邪惡者在于你自己的詮釋)，也有一些優點。無法自制的心，會奔向有趣的事物，很容易被實際上很不好的東西吸引。

      我不明白，西方人為什么喜歡五花八門的想法，他們覺得把各種不同的風味混合在一起，非常有趣。請你們檢查一下，這樣的觀察是否正確。無論如何，在某些情況下，這種態度會造成問題。譬如，你可能聽到某人發表完全錯誤的看法，卻認為：“他說的很有趣，管他說的是否真實，讓他多告訴我一些事情。”我認為，西方人的心就是這樣，很有好奇心，什么東西都昕得進去，但是，實際上，在這種態度下所攫取的每一個錯誤觀念和資訊，都更加深你的煩惱。因此，這種不加以分辨的態度很危險。 以上所說，都與造成煩惱的第四個原因“依從錯誤的教導”有關。第四項因素與前面所說的不同，前面是說和帶來壞影響力的人們在一起，第三項因素，大致是指你的生活方式及環境。然而，第四項因素，是指你相信某人是特別的老師，所以聽從他，并且依從他教導的所有錯誤觀念。 譬如，在釋迦牟尼佛的時代，有一個渴望獲得證悟的人，他去見某一位上師，這位上師叫他去殺一千個人，并且用他們的手拇指做一串念珠。上師說：“辦完這件事情，并且得到覺悟時，再回到我這里來，接受更多的教導。”這個名叫安古里馬拉的人，真心相信這位所謂的“上師”，當他收集了九百九十九個拇指時，終于遇見佛陀，佛陀勸他修習真正的佛法。這個人的依止是盲目的，帶來的只是痛苦。 任何品質的教導，都可能很有趣，但是，當人們對某件事情感興趣時，經常只是意謂渴求資訊。這種現象在孩子身上也可以看出來。西方孩子上床睡覺以前，喜歡父母念故事給他昕。這是事實，不是嗎？這些故事很有趣，但是，大部分的內容都是垃圾。孩子們非常敏感，并且具有豐富的想像力，對故事也非常相信。因此，所聽見的故事，在心中留下很深的印象。大部分父母并沒有充分察覺這種現象。他們認為：“只要孩子喜歡這個故事，而且能夠睡著，就好了。”他們不明白，這些故事在孩子的心中，會造成什么影響，也不知道會帶來什么結果。最重要的是，孩子很快就睡著了，然后父母就得自由，可以去睡覺或做別的事情。只要孩子別出聲吵鬧就好了。其實，這是不對的。你把沒有意義的故事傳達給孩子，并不仁慈，只會更加深孩子的煩惱與迷信。 當然，如果有智慧，閱讀各類型無意義的書籍，不會受影響。你可以檢查這些書籍，而不會貪婪的照單全收。但是，當你太熱衷，太受吸引時“是的，是的，告訴我更多！”它會在你的心中留下了很強烈的印象。你完全失去具有分辨力的慧識，分不清對錯。你根本不加判斷，便照單全收。

      我們對待任何一種資訊的態度都是如此。我們吸收了許多資訊，但是，沒有融會貫通，也不分辨什么是有用的，什么是有害的。事實上，幾乎每一種流行的西方文明，包括書籍、雜志、電影、電視等，都制造了愈來愈多的欲望與迷信。其中當然也有例外，譬如，有些電影不同。但是，大部分電影都是投人所好，演出迷信的心所愛看的東西，任何會引起興趣的東西。這些制造影片與書籍等的人，對人的心理有實際的了解，他們很明白什么東西會引起人的欲望與迷信，也知道什么東西會使觀眾比現在更加迷惑。 簡言之，如果缺乏明辨的智識，錯誤的觀念與知識，會造成更多煩惱。譬如，從電視上接受了許多資訊，使你真的覺得很興奮，有時候，簡直受不了，必須離開房間！因此，凡是會使你變得更迷惑的訊息，都必須盡量回避。 第五種增長煩惱的力量，是習慣。它運作的方式如下：你曾經對某件境相有過經驗，一旦遇見相似的境相，便想起第一次的經驗，而每次重復這個行為，你的記憶就更加增強，想像力也變得愈強烈、愈扭曲。習慣所造成的聯想非常強烈，每當類似的情況出現時，你的心就自動奔向煩惱。有些人已經對使他生起煩惱的境相著魔，無法忘懷。為什么會發生這種情形？因為這個經驗已經重復不斷發生過許多次了，內心中留下愈來愈深刻的印象，心念駐留住在回憶經驗，使煩惱更加嚴重。心中不出現那個境相，這個人甚至睡不著覺。我確定每個人都有這種經驗，如果這種習慣重復的次數太多，印象愈來愈深刻，你真的可能會發瘋。 有時候，煩惱會在幻想中強烈的加深印象。譬如，在西方世界里，當你要和男友和女友分別時，兩人都要求對方：“請別把我忘記！你要記得我。如果把我忘記，就是不再愛我了。”所以，你得不到自由。因為你對一件事物如此著迷，所以你沒有自由。

      第六個因素和有趣的東西有關。當你記起一件事時，就對它下判斷。“這東西真是太好太棒了！有這么多美好的品質，有這，有那......”你把東西的價值極度夸大，和真相已經完全脫節，它只是你錯誤觀念下的產物罷了！ 譬如，你有一個男朋友，對他十分著迷，覺得他的每個動作與手勢都很有趣，走路的姿態、說的話、做的事，看來都很好。甚至當他做了非常壞的事情，你還覺得挺好玩。你完全被迷人的特質吸引，所以看不清楚他的缺點。

      然而，人的心念變化無常，有一天，如果他說的話令你特別不高興，你的態度就開始改變，認為：“他一點也不好”。你的心開始集中在這個“不好，不好，不好......”的意念上。不久，他所有的一切，在你眼中都變得可厭，沒有一件事使你覺得他可愛。你看過這種情形發生，不是嗎？煩惱心的運作方式，簡直太不可思議了。首先你覺得某件事情十分圓滿，之后，又變得一無是處.但是，我要告訴你們，任何東西或眾生，都不可能完全好或完全壞，都有正面與負面的能量，只有著迷的心，才會把事情看成黑白的極端。西方有一句諺語：“人們只聽他愛聽的事情”。這句話很詳實的說明人的心理。也是非常好的佛法觀點。這句話，強調了我們前面所討論的真相。

      當我們看見喜歡的境相，總是把它高估。過分強調好的一面，所以見樹不見林。同時把它看成獨立存在的個體，似乎恒常不變。你沒有發現，其實這是自己對境相投射的影像，反而以為這些被強調的品質，來自境相本身，并不是出于自己加在境相的想法。你看不到實況。這種煩惱的投射覆蔽境相，比臉上的化妝品更濃厚。無常的境相被視為恒常，帶來苦的境相被視為樂因。雖然所有境相都缺乏真實、獨立的存在，他們卻被視為可以獨立存在。

     宗喀巴大師把這種過程，定義為“執著和真相無關的東西”。它和境相存在的實相，完全不相關。當你捕捉到某樣東西，觀察并相信它是以某種方式存在，因此，你的煩惱便開始擴大，煩惱心的力量也愈來愈大。這帶領我們回到先前所討論的觀點——所有存在的境相，無論是好消息或壞消息，天堂或地獄，婆婆世界或涅槃世界，都只是心的變現。心被迷信蒙蔽，就造成痛苦。因此，為了從這種苦解脫出來，務必了解煩惱心的特質，以及使這些迷信生起與增長的因素。總之，請你們務必檢查并禪思這六項因素，非常值得。你對它的了解，會帶來很大的力量，使你的心識十分清明。否則，簡直沒有辦法開始去除自己的煩惱。

第五章 了解痛苦與駕馭心念

     開示佛法的目的，在于指出人行為上的錯誤，并且教導他們解決生活里所發生問題的方法。這就是你們到此地來聽我演講的原因。但是，唯有老師自己是開示內容的活見證，講說的佛法才會真正有效。很不幸的是，我自己完全不合格。我吃、喝、拉屎、睡覺，卻一點也不懂佛法。但是，因為我曾經跟隨幾位證量很高的上師學習，或許，我可以把他們的經驗報告給你們聽。我說的對你們是否有任何益處，是另一回事。

      我們必須清楚明白佛法的目的是什么，這很重要。我們為何要禪修？為何要走修行的道路，或是過宗教生活？我們所做的這些努力，一定要和平日的活動有所不同，否則，我們就不需要做這些辛苦事了。 世界上有不同的宗教、哲學，與倫理思想等，名稱各不相同，教導的方法也相當不同。但是，主要的目的，一定是一樣的。如果這些思想有價值，一定是教導一些方法，減輕所有生命在身心兩方面所受的痛苦。必須對于苦，這個舉世一同的問題，提供治本的解決方法，因為，所有治表的方法，在這方面都已經宣告無效。

      自從地球上開始有生命，許多個人及團體有貢獻力量，改善我們居住的環境。目前，幾乎所有國家中都有許多組織，積極從事改善人類居住的這塊土地。但是，不論參與者的目標多么確定，大家多么努力，這個世界比起往日并沒有太大的不同，并沒有更接近和平。事實上，有許多理由使人相信，這個時代愈來愈衰敗了。為什么物質發展所激發的希望，竟是如此不圓滿，令人失望？ 主要的問題在于我們以為所有的問題都是發生在外境，存在外界，和我不相干。因此，我們所想出來的解決辦法也完全是外在的，雖然，這種解決方法可以暫時消除特定的問題，可是，另一個問題總是取而代之。所以，我們的努力雖然能夠治表，對于解決潛在的問題本身卻沒有什么功效。

      事實上，有許多經過精心設計的解決辦法，實際上只是使問題變得更加嚴重。有一個例子，就是原子能的發現。不論科學家與工程師發展、運用原子能的初衷是什么，核能發展，對于人類保存自然能源、保護環境，以及維護世界和平等事項，確實造成一些嚴重、不可預測的危機。 為什么我們不斷祈求世界和平而不可得？為什么我們渴求止息苦難與困惑，這份希望卻一再被剝奪？當然，為了促進和諧并消除爭端，不乏真誠的人道主義者與不同的教義。但是，其間一定有些事情，我們未曾完全了解，或者沒有運用得當。因為，不論我們多么努力，希望利益自己與他人，似乎都沒有任何重大的成效。偉大人道主義者的計劃與我們日常活動中所欠缺的，是達成目標的有效辦法。所謂有效的辦法，必須能夠解決問題潛在的原因。因此，我們不僅僅需要外在的方法，更需要內在的方法。 為什么有效的辦法必須同時是內在又是外在的？因為，我們想要消除的苦，不只是外在的。如果我們相信所有問題的來源，都只存在于身外的事物上面，就會想消除、改變，或是對抗外境。但是，這些努力最后注定要失敗，因為所有的苦，毫無例外，都存在我們內心。

      事實顯示，外境——在生活中所遭遇的人、事，以及環境等，并不是帶來不滿足與苦的主因。譬如，旅行者發現了一個非常使人愉悅的國家，就想要在那兒住很長一段時間。但是，另一些人，即使和這些旅行者來自相似的背景，卻可能覺得這個國家完全不對胃口。他們訪問這個國家時，經驗到的不適感，一直是問題。但是，這不能完全怪罪外在的情況，如果外在的環境是造成問題的唯一因素，那么，沒有任何人會喜歡來到這個國家。同樣的，在一個家庭中，有些人喜歡某些食物，通常還有另一些人連碰都不肯碰它一下。同樣的食物，怎么會有如此不同呢？ 從我們與其他人之間的關系，可以得到更確切的例證。如果有一個人是我們的朋友，自然認為他非常好、非常可愛。每當他出現時，心中就會產生溫暖的感覺。但是，同樣的人出現，卻可能在另一個人心中，引起完全相反的情緒。或許，他在另一個人的心目中，非常兇惡、殘酷，連看見他都難以忍受。因此，當一個人在我們心中引發愛的感覺時，在另一個人的心中所引發的，可能除了恨之外，什么感覺也沒有。 我們并不需要把自己的感覺和其他人的經驗相比，才能夠了解各人的感覺，差異多么大。只要回想一下，自己對過去所認識的人的感覺。起初，只是一個陌生人，我們可能完全忽視他。但是，不久之后，變成親密的朋友，經過更密切的接觸后，發現他真是太美好了，已經不記得他曾經不是親密的同伴。心中一點也不懷疑，他和善、有愛心，具有一切美德。由于對他的愛執如此強烈，我們真心相信自己的感覺。 但是，不久之后，情況改變了。或許，他說的什么話我們不同意，或是做了令人不愉快的行為，不論是什么原因，或許只是很微不足道，現在，他看起來卻是完全不同的人。他的話不中聽，態度無禮，甚至面容看起來也很殘酷。再也不是以前那個人了，昔日對他的愛執，現在完全被仇恨取代。見到他，便生起忿恨或其他惡念，因而體驗到巨大的痛苦。

      因此，顯然我們受苦并不在于外界的改變，而是因為自己的態度改變了。用不同的心態，即使看到相同的事物，觀感也會不同。一般而言，我們整個生命，正是一直經驗這種態度的波動。 這種態度的改變通常非常迅速。有時候，我們對某人正要開始生氣，忽然間，腦海里浮現他昔日所做的善事，記起他曾經在我們極需要的時候，給予幫助，或者表現了出乎意料之外的不自私態度。剎那之間，這份記憶的閃現，驅除了忿怒的暗影，我們又視他如同最親愛的朋友。這種經驗，一定曾經發生在所有人身上，它使我們覺知，意念經常改變，如果能夠稍加控制這種過程，我們就會比較快樂。

      對自己心念的運作狀況保持警覺，就可以在消極的意念使我們受苦之前，打斷它。我們有足夠的理由從正面去看一個人，就像我們有同樣多的理由去仇視他一樣。如果我們能夠修心，并且充分了解自己內心的變化，就沒有理由不能只表達些可以為眾人以及自己帶來快樂的意念。或許，全世界都反對我們，但是，只要找們已經發展出駕御心念的能力，仍然可以把每個人當做朋友，不會因恐懼與仇恨而畏縮。 一旦能夠運用這種自覺的方法駕御心念，會何其安詳啊！我們將不再困惑，也不再為自己或他人制造問題。這種深入的安寧感覺，是修習佛法后必然得到的結果，凡是有堅定的毅力，在修行道路上探索內心的人，都可以獲得。

      應付困難最有效的方法，就是駕御心念，解決問題，這也是最容易、無害的方法不但不威脅任何人的安寧，且能獲得心靈真正的安詳。如此，找們不但使自己快樂，也能為他人帶來安詳。如果我們堅持認為，煩惱來自外界，必須消滅世界上所有可能的敵人才安全。其實，即使我們運用這種笨拙的方法，應付煩惱，心靈仍然不平靜。由于我們缺少內在清除心理上困惑的方法，即使沒有外在的敵人，還是繼續受苦。 想要有效對付問題，首先一定要發現并且認識苦因來自內心。我們對付問題的方法，應該像醫生為人治病一樣。如果醫生不明白病人的毛病，便不能治愈病人。所以，首先要盡量弄清楚病人的問題所在，才能夠給予治療，消除病因。同樣，我們想運用心地法門，解決問題，首先一定要完全明白，究竟是什么因素困擾我們？不要像一般人那樣諱疾忌醫，一定要面對問題。唯有這樣，才能消除煩惱。 讓我們用胎兒與新生兒的經驗，簡短的討論受苦的各種不同的情形。我們通常不會想到懷孕與誕生所帶來的痛苦，其實，這種痛苦十分真實。因為，母親的心與胎兒的心不同，即使是母親，也無法完全體會子宮里的生命心情不安寧，胚胎的心理與生理都不舒適。

      這個小生命，覺得自己被拘困在一個窄小的地方，擁擠得幾乎沒有生間。母親突然間做的任何動作，都會帶給它很大的痛苦。太熱、太冷或是太多調味料的食物也會使它難受。它被局限在惡臭的排泄物近處，并且被母親的消化與呼吸器官不可預測的運作所騷擾。 這些痛苦或許對大部分人來說，沒有明顯到能夠察覺的地步？但是誕生所帶來的震驚，這種經驗卻是很容易知道的。當嬰兒從子宮里面被驅逐出來時，受到了前所未有的巨大壓力，當它緩慢地經過產道時，覺得自己好像被兩塊石頭擠壓。生產結束后，這種強烈的痛苦并沒有停止，它的皮膚非常敏感，即使是接生室里由溫暖的空氣，也使它覺得寒冷、難受。這個嬰兒或許被包裹在最好質料的毛毯里面，還是覺得被刺刮著似的。除了這些身體上明顯的苦痛？它經常還看見一些幻相，就像是死亡時所看到的幻相一般恐怖。因此，當我們看見新生嬰兒時，不要認為它的哭泣沒有理由。 大部分的人并不記得出生時所經驗的痛苦。但是，這并不表示我們在子宮里面很享受，出生時，不覺得難受，我們只是把這些經驗忘記了。就像我們不記得許多事情，或是沒有任何知覺。我們無明的心，制造了許多內外在的污染，使我們對真相的了解，被濃厚的曲解蒙蔽。如果在不久以前發生的一些不愉快經驗，都會從腦中消失，那么，把最早經驗到的事情忘掉，也就不足為奇了。 出生之后不久，衰老的痛苦就開始了。身體經過許多使人不愉快的改變，譬如，童年時代的疾病，以及年老時更加嚴重的苦難，都是自然的過程。不必要生一場病，來經驗病痛的不快，光是對疾病的擔憂與恐懼，也會造成非常真實的痛苦。

      如果我們活得長久，便會經驗到年老的痛苦，其間所經歷的改變尤其可悲。體力、目力和聽力都衰退了，不可能再從事兒童時代的活動。喪失體力已經夠糟了，更甚的是，在心理上覺察到自己變得如此老朽又無助。

      這一切痛苦，只是我們即將經驗死亡痛苦的前奏曲。每個人內心，都對死亡懷有恐懼感，一旦死亡真正逼近，這種恐懼便會更擴大。即使不希望離開我們的身體、財產，與所愛的人，還是一定要把所珍愛的一切都留在身后。而且，我們不確定死亡后會發生什么事情，也不知道意識到何處去。對死亡的無知，使我們陷入更大的煩惱。 臨終時，床邊可能圍繞著醫術高明的醫生，以及關心的親人，但是，呼喊他們無濟于事。當我們的身與心必須分離時，沒有任何一樣事情，是任何人能夠幫得上忙的。所有的人都會死亡，毫無選擇的余地。在有生之年，我們嬌養自己的身體，給予最好的照顧。但是，面臨最后的危難時，身體殘余的力量，不能使我們多活一分鐘。我們無法控制發生在自己身上的事情，這是最大的痛苦之一。因此，我們帶著充滿恐懼與憂慮的心識，進入不可知的世界。 所有人都已經驗過誕生的痛苦，有些人也經驗到一些與老相關的痛苦，死亡的痛苦也正在等待我們。然后，這一世的生命就結束了，結束得與我們出生時一樣悲慘。

      一生中，除了生、老、病、死之外，還經驗到其他難受的事情。譬如，我們總是希望獲得想要的事物。這其中包括好吃的食物，質料好的衣服，吸引人的伴侶等。我們不停追尋這些事物，卻得不到，確實是很大的痛苦。一旦得到了，又感到不滿足，這是更大的痛苦。不滿足的痛苦，是最嚴重的苦惱之一。因為它使我們不斷追逐不同的東西，希望能夠得到永恒的快樂，卻是徒勞無功。這種追逐把我們的時間全部用光了，使我們沒有機會尋求精神生活、禪修或修習佛法。因此，我們無法超脫苦況。 我們不但遭受求不得的苦，而且還要與自己所討厭的事情相遇。和仇敵、不好的食物，以及不愉快的情況接觸，造成我們在心理與身體上許多苦，在一生之中，這種苦造成很大的困惑。

      不安與不滿足的心，使我們得不到任何安寧。不管擁有多少，我們還是希望得到更多。我們工作、計劃、設想獲得事物的新方法，彷佛自己永遠不會面臨死亡，至少還要活個幾百年。想想看，僅只為了照顧自己這個身體，就做了多少的事情。我們花費了一生中很大部分的時間讀書，藉以得到一份工作;我們工作賺錢，然后又為了投資賺取更多的金錢而傷腦筋。我們最多只能活到五十歲、六十歲、或是七十歲，然而，這些年歲都被拿來從事這種狂熱的活動，但是，又為了什么目的呢？

      我們把能量花費在許多方面，為保持身體免受饑餓、寒冷、疾病、攻擊，甚至為最后的死亡而擔憂。一生為了免于危難不斷掙扎。事實上，我們把自己販賣成奴隸，來達到這種目標。我們可能不愿意面對這個真相，但是，在內心深處，我們了解這些活動是造成痛苦的根本原因。

      為了獲得安全感，我們工作多年，不過，只要生活中發生了一些小改變，我們就會病倒，或是經歷其他的不幸。得到保障很困難，陷入悲慘的情況卻很容易。即使我們幸運的獲得使生活更舒適、有報償的事物，往往只是痛苦的另一個來源。譬如，我們可能儲蓄了足夠的金錢去度假，卻碰上了一個可怕的意外災難。或者，我們到一家昂貴的餐廳吃飯，卻食物中毒。在這種情況下，痛苦的來臨無法選擇。

如果我們把所遭受不同的苦列出來，會得到一長串的清單。在此所說的，只是一小部分。然而，每種可能的痛苦，都可以歸到以下三類：痛苦的苦(苦苦)、變化的苦(壞苦〉、以及遍行的苦(行苦)，解釋如下：

      顯然，有一些經驗只會使我們痛苦。譬如，生病、憂慮、疼痛、恐懼等，都使人不愉快。亦即，凡是明顯的帶來不適意的，都被歸類為苦苦。

      還有一些其他的事情。譬如美食、好衣服等，確實能帶來某種程度的快樂。但是，深入的加以了解，就會發現這些也應該被歸類為苦的一種形式。因為，這種享樂只是暫時的，不能持久。譬如美食，大部分人認為和苦完全無關，純粹是享樂。如果這是實惰，亦即美食能夠帶來真正的快樂，那么，吃得愈多，應該愈快樂。但是，事實并非如此。如果，我們吃飽了再繼續吃，這種快樂的經驗立刻就轉變成痛苦了。所以，世俗的快樂被歸類為壞苦。 如果我們坐了很久，對坐姿已經感到疲倦，或許想要站起來走一走，這時候，輕松的感覺使我們覺得快樂。事實上，這根本不是真正的快樂。我們把它歸類為快樂，只是因為當我們站起來時，坐姿所帶來的痛苦就消失了，我們卻真正相信這是一種快樂的感覺，即使它在不久之后又會改變。最后，當我們走路感到疲倦了，先前所認為的快樂，現在又變成痛苦。因此，不論抱著什么想法，在日常的生活中，找不出任何一件真實不虛的快樂。所有這一類的經驗都是無常的，很快就變成痛苦與不滿足。 第三種苦是行苦，它潛伏于前兩種痛苦之中。這種痛苦，是跟著我們的身心而來，因為身心招引痛苦，就像吸鐵一樣。譬如，胃痛很明顯是屬于苦苦，當我們服用藥物之后，所得到的暫時舒解與愉快，屬于壞苦。但是，胃本身的運作會產生不舒服的感覺，即是行苦的一個例子。

      即使是動物，也能夠認知什么是苦苦，因此，當我們說，一個人修行得力，主要是由于對“苦”的了解，不過，這里指的苦，并不是苦苦。唯有當我們明白世俗的享樂只是苦的另一種形式，而且，我們所擁有的這個污染的身心，正是所有苦的來源，才能真正了悟苦的本質。清楚的認識壞苦及行苦兩種苦，尤其是行苦，才算明白了苦諦。 每一種苦都得自我們擁有的身心，本身就容易受苦，造成身心污染的內在因素，稱為煩惱。佛法心理學的經文中，提到了八萬四千種煩惱障，基礎都是六種根本煩惱：貪婪、驕慢、瞋恨、疑、邪見與無明。

      在這些根本煩惱中，邪見是指相信不真實的事、以及不相信真實的事。后者的例子包括：否認我及所有現象只是隨俗存在，否認苦諦、滅諦、連系一世生命和另一世生命的相續，以及因果律。

      前五種根本煩惱每一種心理的困惱與一切苦，都是由于昧于事物存在真相的無明而產生。因此，無明被稱為“輪回的根源”，輪回是由每個人自己所創造的苦境，是一種不自主的循環，被迫出生、死亡與重生，充滿了悲慘。我們都在其中輪轉，直到消除內心的無明障為止。嫉妒、貪婪、傲慢與惡意，這些只是少數出于無明的煩惱，是障蔽了自性清凈心的一些惡念。我們為何認為以上這些是惡心呢？因為，出于業與煩惱的影響所做的行為，會造成苦。凡是抱著惡心的人，終將經驗到自己所造下的不快樂。苦的循環與六道輪回，就是根據這種方式產生的。因此，所有導致這種結果的行為，以及激發這種行為的煩惱，都稱為惡業。 如果想要得到真正恒久的安寧，完全止息痛苦，一定要從心中凈除所有惡業，這是唯一有效解決問題的方法。譬如，我們被不潔凈的地方煩擾，與其破壞這個地方，還不如把它弄乾凈，就可以好好的享用。美麗的公園不會永遠存在，它所在的地區，以前可能非常不可愛。但是，因為適當的清潔、修飾與美化，便能夠享用。 我們應該以完全相同的方法，對待心念。思想會導致痛苦，但是停止思想并不是解決的辦法。我們可以運用善巧的心地法門，消除所有出于無明的惡念。如果我們這么努力，就能夠得到真正的安詳，遠超過一般短暫的事樂。如前所述，短暫的享樂只是比較微細的苦，真正的安詳，要完全止息根本的苦才能得到。只要斷除苦的根源，悲慘的情況就不可能再發生。我們便會經驗到真正恒久的安詳，一種無可比擬的快樂。 現在，我們可以了解，不先根除煩惱，不可能得到永恒的快樂。只要心被無明及其他的煩惱遮蔽，我們所經驗到的快樂，都瞬間即逝。惡業使我們無法主宰、調伏自己的心，這本身就是苦的例證。心念滋生出來的東西，必然具有苦的本質。

      譬如，花園中長著有毒的植物，要消除這種危險，修剪枝葉或剪斷枝干還不夠。要確保這棵植物不再長出有毒的干莖、樹葉與果實，唯有把它根除。一定要挖掘到深處，毀掉長出毒素的根部。我們要運用同樣的方法，對待心念，以便從生存的苦況中解脫出來。如果探索的不夠深入，最多只能暫時減輕某一項痛苦。要徹底解脫輪回，一定要消除苦因，它的根源在于無明。 只有智慧能夠消除無明，這是深刻了知所有事物存在真相的智慧。我們通常昧于事情的真相，就像前面討論過的苦況，我們經常被愚弄，把苦的來源當做是快樂的來源。我們不能辨認無明與煩惱，甚至不能辨認自己受苦的真相。我們盲從無知的沖動，聽命于它，好像把它們當做我們的師長與向導一樣。被煩惱系縛的心，總是把無明的愿望投射在真相上，我們盲目的隨從這種愿望，把它當做真相。 學習禪修與佛法的目標必須是對治無明，才能用來有效解決我們的困難。修行之道要能夠帶領我們消滅苦的根源，才稱得上是宗教的道路。尤其我們必須運用智慧面對并消除一種特別的無明，也就是“我執'，或“自我意識”。當下如果能夠檢驗自己的內心，便能夠清楚發現，自我意識強烈的影響著我們。因為不具備明辨、正知的智慧，我們并不知道，自己的心念受到這種根本煩惱的影響有多嚴重。自我意識的意義如下：

       無論我們做什么事情，譬如，現在正在聽開示，我們對于這個“我”、“我是誰”以及“我什么樣的人”，都有著某種感受。“我”的感覺強烈又直覺，我們覺得的“我”，和其他所有東西分隔，獨立存在。我們不會停下來想：這個“我”是依身、心或是其他東西才存在。相反的，這個“我”看來巨大、實在、獨立。這種感覺一直跟隨著我們，我們盡力執著這個觀念。于是，“我”變得比其他所有東西都更重要。這種把“我”的本質扭曲的傾向，形成主要的無明，使我們陷在痛苦之中。

      聽到不友善的話，所引起的反應，顯示自我意識帶來的傷害效果。也許有人指出我們的錯誤，責備、侮辱或批評我們。聽見這種話，我們立刻變得沮喪或生氣。惡心立刻升起，覺得非常不舒服。當下這個“我見”，堅實得像艾弗勒斯山一般龐大強硬。蟠踞在心中巨大的“我”，生出許多惡念，全部會引生痛苦。就這樣，把自己當做獨立個體的無明，形成一切問題的來源。

      我們用基本上同樣扭曲的方式，看待、觀察一切的人事物。我們抱著“我執”與“自我意識”看待自己，在這種錯誤的觀念下，對這個“我”非常執著。我們認為“我的”身體，“我的”心靈，以及“我的”財產都是獨立的、本來存在，所以執著它們，許多惡業也由而滋生。同樣，我們視所有現象是獨立、本來存在，所以認為有些事物非常美麗可愛，心中產生強烈的占有欲。不滿足與不安全感，促使我們追逐那些被假設是獨立存在的事物，因此我們的苦有增無減。

      不但是貪著，根本無明還產生瞋恨、傲慢以及其他的煩惱與痛苦。我們認為自己、外界的事物以及其他人都是獨立的個體，便以侵略、防備或是封閉的態度對待一切人、事、物。我們貪著那些增加舒適的事物，而對打擾我們的事物感到不愉快，而忽視那些既不提供幫助也不妨礙的人、事、物。我們把每個人都歸類成“朋友”、“敵人”或是“陌生人”，并且認為這些歸類是真實存在。因此，內心產生黨派的大妄心。我們的態度被惡念所染，使我們的身、口、意行為，導致了不好的業果，把我們更深陷在輪回苦之中。我們再度清楚的看見，所有苦厄的根源來自對事物存在真相的無明。

      不管是采用禪修或是其他修行方法，任何宗教紀律的價值，都在幫助我們消除根本無明，使我們解脫煩惱的痛苦。不論我們追隨那一種宗教或哲學，只要能夠對無明提供藥方，就是真正完美的宗教，真正的法。歷史上有許多大師指出消除無明與止息痛苦的道路。只要我們的修行方法可以有效消除根本無明，就可以肯定自己所依循的教法是純正的佛法，不論它叫什么名稱。

      梵語的“佛法”有“執持”的意義，就像是我們握住一個瓶子，不讓它摔破一樣。真正的修行，使我們不會陷入導致痛苦的險境和邪見之中。因此，不論我們禪修或是處理日常生活，只要這個修行方法能夠對治煩惱，就是實在的法門。這種方法不一定是某種傳統的儀式，追隨者是回教徒、猶太教徒、基督徒、印度教徒、佛教徒、不可知論者，不管是誰都沒有關，只要修行方法能夠對治煩惱，并且根除痛苦，就是必要的修行方法，稱得上是佛法。

      由于有不同層次的煩惱，所以有不同的修行方法來解除這些煩惱。所有能夠幫助修行的方法，都包括在佛法之中。真誠、有計劃的運用這些方法，就能驅除心中所有的妄見、二元的心態以及惡念，得到完全的覺悟。我們的心被煩惱蒙蔽，但是，心與煩惱并不是一體的，所以我們能夠證悟。心只是暫時被煩惱障蔽，就像一個舊瓶子只是在表面上沾染了污垢。由于垢與瓶子并不是一體的，所以，污垢可以被消除乾凈。同理，心的本體是清凈的，所以我們可以消除暫時蒙蔽的煩惱。

      止息痛苦與獲得證悟是極珍貴的成就，值得我們付出大量精力，依循有效的修行道路。修行與理解，必須透過聽聞和審查教理，所以學習省思也是修道上非常重要的一面。盡可能修學心地法門，把它與外在活動整合起來，生命會很有意義，對自己與他人都非常有益處。

      依循完整的修行道路，便不會有浪費生命的苦惱。而且，面臨死亡時，不致被恐懼與憂慮擊敗。一旦發展出可*的內在法門，就能控制心識的運作，以鎮定、尊嚴與安詳的心來面對死亡。由于確知已經把生命做了最好的發揮，就有信心會得到安詳與快樂。

      這里所描述的所有事情，都是過去與現在的禪修家與修學佛法者的經驗。其中有多人已經徹底證悟，成就圓滿清凈心的究竟目標。他們的心中已經沒有絲毫妄見或惡心，我們也能做到像他們一樣。當我們的心發展到這種程度，同樣能夠利益許多其他人，幫助他們開悟。我們將擁有無我的意識，知道如何依照最適合他人資質的方法，引導他們脫離痛苦。人生沒有比這個更崇高的目的了。

      總之，遭遇難題時可能有許多不同的應付方式。心念不調伏，遇見挫折，便會經驗很大的痛苦。然而，如果我們懂得如何調伏內心，把修行佛法和日常生活整合起來，即使在困境中，內心還是保持快樂、安詳。雖然對于佛法可能不具備最深的灼見，對修習法門也只有皮毛的認識，還是可以在日常生活中，體驗到很大的益處。因為佛法關懷的是所有的生命，甚至包括最小的昆蟲在內，使大家都獲得真正的快樂并且脫離痛苦。因此，非常值得我們盡全力依循佛法。非常謝謝你們。以下回答(各位所提出的問題)一些問題。

       問：我們如何開始修行？

      答：第一件重要的事情，就是研習佛法。對佛法欠缺扎實的知識基礎，無法凈化心念。所以，首先必須學習一個正確的法門，必須聽從有經驗的老師所給予的正確解說，老師本身必須依教奉行，知行合一。要追隨有證量的上師，學習教法，進而加以檢驗，看看是否符合我們的經驗。然后，我們一定要禪修所學的一切，全部運用在日常生活之中。這樣一來，智慧會逐漸增長。

       問：密法的哲理及修行法門和佛法的關系如何？

      答：如果缺乏基本的佛法基礎，不可能修習密法。密法本身就是佛法的修行法門，我們不能認為密法是在整個佛法之外的東西。

      如果我們在某處找到密法的譯本，就想開始修習，卻不了解佛法的要義，絕對不可能從中獲益。事實上，這種修法不但不會減輕煩惱，反而只會增加我們的無明與邪見。

      密法的目的和所有佛法一樣，都是要剝掉內心的障礙，使我們脫離痛苦。密法非常深奧，因為它是達到徹底證悟最迅速的修行道路。但是，修習密法必須是為了盡速證悟，以便最有效地利益所有如母有惰，唯有懷著菩提心的動機，密法才有益。

      密法的目的與動機和整個佛法完全一致，所以，這些較高深的教法完全奠基在一般性的教法。如果把密法視為異類，只會帶來更多問題。

      問：在修行的道路上，得到一位上師是否很重要？

      答：即使我們要做簡單的事情，譬如從一個國家到另外一個國家旅行，都必須依*有經驗的人指點。想要說一種外國語言，也要得到熟悉這種語言的人幫助。凡是學習，都需要老師或向導指示方法。對于大部分事情來說，這項法則都是正確的。研習佛法更是如此。因為，學佛的道路對我們來說是十分陌生。佛法牽涉到極端不同的方式，看待自已以及其他一切現象。我們受苦的主因是因為，慣于本著自我中心，以及自我是獨立存在的扭曲眼光，觀察真相。如果想把這些頑固的煩惱從心中清除，有必要接受己經成就凈見者的引導。

      追隨正確的修行道路非常重要。我們的指導者必須是一位完美的老師，必須是修行規范的活見證。至少，他的心中必須完全熟悉正確的修行階段，而且具備無瑕的見解。從這種老師獲得正確的解說，開始學習，并且適當的加以檢驗、禪修，便能夠達到所希望的結果。如果依賴不合格的老師，很可能有落人修行錯誤、不成功的危險。

      問：如何避免執著修行？

      答：有些人因為想要留給別人好印象，而走上修行的道路，他們喜歡被人視為一位神圣或崇高的人物。這很顯然是誤用佛法。相反地，如果我們但愿自己與他人都得到和平，因而誠心想要達到止息痛苦，這不是惡意的欲望，完全不同于會帶給我們問題的執著。事實上，在初步的修行階段，不應該回避這種有益的欲望。

      負面的執著總是帶來痛苦。貪婪的動機使我們造下不善業，使自己和他人都遭受傷害。但是，修習佛法的欲望、興趣與活力，十分不同，不屬于貪婪。修習佛法的動機，激勵我們修行，能夠消除而非增加痛苦。少了它，可能會一直系縛在輪回之中，無法利用寶貴的人身來獲得任何東西。

      依循修行道路之前，必須有很強的動機。我們生來就具有被自私支配的傾向。修習佛法的欲望帶領我們得到有益的結果，因此，開始修行時，不應該擔憂這份欲望是一種執著，而想要加以回避。我們應該盡量抱著最純凈的動機繼續修行，因而為一切眾生攝取最大的利益。

      非常謝謝大家！