佛法的理論根據，以三種標準作為說服人的方便，那就是：①現量──用事實證明；②比量──用邏輯推論；③圣言量──佛在經中所說。①②兩點尚不成為問題，第三點在今天已成了引起爭論的焦點。因為近代佛教學者用歷史的方法論，用考古學、語言學、進化論的角度，來研究佛教的圣典，發現佛陀釋迦世尊的當時，并沒有留下成文的經典，最早的經典傳誦，也不是成文的書籍，是憑以口傳口，代代相傳。　

　　由于流傳的地域越廣，時間越久，經典的內容越多，便見其不同的分歧觀點，這就是形成部派佛教的原因；之后，又漸漸地出現了大乘經典。不論是小乘、大乘的各種經典，均須出于佛教徒中的大修行者所傳，而任何一個派系，都認為他們所傳的才是真正代表佛說，這便形成了所謂「部執」或「部計」的思想。站在他們任何一個立場，多以為他們的所執、所計，是不可違背的圣言量。可是到了今天的學者，能把現存各派、各系，每一個時代所有的圣典拿來排比、分析，所得到的結論，就能指出相互的出入、彼此的矛盾、前后的增減；但如果要他們把全部圣典均視為佛說而不相違背，那是辦不到的。而如果對這些圣典，全部予以否定，或采取懷疑的態度，便無法使人獲得無盡的利益，也就產生不了佛法化世的功效。如何折衷、取舍，便是我們必須要做的工作。　

　　其實，這樣的問題，非于今始。在印度，就已產生了教判思想和判教的辦法，例如《法華》等經，判一切經教為大小二乘；《楞伽經》分頓漸二門；《華嚴經》舉日出、日中、日沒的三照；《涅盤經》分作乳、酪、生酥、熟酥、醍醐的五味。到了中國，則有羅什三藏的一音教，羅什的弟子道生則分為善凈、方便、真實、無余之四種法輪。后來的天臺、華嚴、唯識等各宗，也均各依經教而有教相判釋的施設，其目的就是為了解決這個問題。　

　　佛陀說法的對象有不同的程度，人有不同的根性，所以接受不同程度及不同修行方法的佛法；但是，古人的時代已經過去了，他們所做的教相判釋工作，漸漸地已不能適應現代人的需求和觀點。以現代人能夠接受的觀點來看，佛說的「圣言量」應該貼切到佛法的根本教義──三法印和四依為基準。　

　　所謂三法印是指：諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。從因緣法看，是無我的，是空的；從因果法看，是無常的，是苦的；無常與苦是世間法，無我寂靜是出世間的解脫法。四依是指：依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義。從三法印的原則看一切經教，就可以過濾而見到什么是純佛法；用四依來衡量一切的經典，也可極其容易的發現，何者是佛法，是我們可以依據和信賴的佛法。以此標準，即可明辨那一些是佛的根本教義，那一些是隨順世俗要求而說的方便教義。