皈依，須有正當的理由，這直接影響到學佛的態度和成就。正確的皈依之因，主要包括以下三方面：
１、認識暇滿人身的重大意義
我們所擁有的能夠聽聞佛法的暇滿人身，蘊含著重大意義，但這些價值必須通過皈依三寶來實現。
暇滿，為八有暇和十圓滿。所謂八有暇，分別是非地獄道、非餓鬼道、非畜生道、非盲聾喑啞、非世智邪辯、非正法滅盡時、非北洲、非無想天等。而十圓滿，則是眾同分圓滿，謂得生為人；處所圓滿，謂生于有四眾弟子之地；依正圓滿，依報是生于有佛法之地，正報是諸根不缺，能聽聞并受持佛法；無業障圓滿，謂今生不曾自作或教他作五無間罪；無信解障圓滿，不被拔無因果等邪見所蒙蔽；大師圓滿，謂遇佛出世；世俗正法施設圓滿，謂值遇無上佛法；勝義正法流轉圓滿，謂值佛弟子等，依法證得諸果向等；正行不滅圓滿，謂教、證之法仍在世間流傳；隨順資糧圓滿，謂具足修行所需資糧。十圓滿中，前五為內五種，余五為外五種。
其中，主要可概括為這么幾點：首先是心智健全，具有聽聞和理解佛法的能力；其次是沒有耳聾、目盲等殘障，能閱讀經典或聆聽善知識說法；第三是沒有錯誤觀念為障礙，如受某些思潮影響而全盤否定宗教；第四是生活在有機會聽聞佛法的地方。
這樣的人身，究竟具有多大價值呢？事實上，根本無法以語言來描述。因為它是無價的，超過世間一切珍寶。其價值在于，能使我們開發生命的無盡寶藏，盡未來際解決自他一切有情的痛苦，共同走向解脫彼岸。而這些，是任何財富無法解決的。當然，若不能正確利用，這一身份也會使我們造業并墮落惡趣。再或者，使我們成為其奴隸，一生為它奔忙操勞，嘔心瀝血。在收獲和損失之間，相差的，又何止千萬倍，億萬倍！
人身已然難得，而暇滿人身較之人身更為難得。若不懂得珍惜，不善于開發其潛能，將是對生命的最大浪費。關于這點，我曾舉過一例：某人因重罪被判入獄達百年之久，其間，允許有半天時間自由活動。若借此機會立功贖罪，其后五十年便能盡享自由；若只是玩樂一通，雖當下嘗到些許快樂，接著仍是長期監禁；若不慎因享樂而造作新業，則將經受更漫長、更苦難的牢獄之災。
眾生在輪回的處境亦是如此。漫漫生死路，我們不知在其中輾轉出沒了多少回，生生世世，無有了期。好不容易盼到一次可以得救的機會，一個可以修行的身份，若不抓住時機精進改造，求得解脫，很快將繼續輪回。在這個通向不同終點的岔路口上，千萬要認清方向，及時作出抉擇。
皈依，是開發生命無盡寶藏的必由之路。如果我們認識到，獲得人身等于得到一次決定未來命運的權利，還舍得輕易放棄嗎？還不立即行動起來嗎？若一個貧苦者聽說自己有無價之寶卻不急于尋找，反而熱衷于各種蠅頭小利，不惜為此搏命，我們定會嘆為傻瓜。不幸的是，我們生生世世都是這樣的傻瓜，為各種生不帶來、死不帶去的身外之物忙碌一生，反而顧不上開發自家寶藏。再或者，雖也興沖沖地挖過，卻因一時不曾挖到就輕易放棄了。這都是因為我們對人身具備的價值缺乏認識。
２、念死無常
念死無常，同樣是生起猛利皈依之心的強勁動力。“觀無常，足以得道”，佛陀關于修習無常的精辟總結，是每個佛子應當深深銘刻在心的。或許有人會不解：活得好好的，念死，豈非自尋煩惱？也有人因此產生誤解，以為佛教使人消極避世。事實上，佛教所以強調念死無常，是為了使我們充分認識現實的嚴峻，時刻準備應付一切意外。即使在死亡突然來臨時，也能從容面對，自在把握。從這個意義上說，念死正是為了鞭策我們積極利用今生來修法，使之成為改造生命的轉折點。
在這個世間，多數人的生活無非是謀求生計，進而追逐名利、沉溺享樂。且不說追求過程中的不斷掙扎和身心付出，即使最后獲得成功，又為人生增添了什么呢？不過是一時的滿足，暫時的意義。當死亡來臨，這一切能使我們無憾地告慰此生，欣然地視死如歸嗎？
有生則必有死，就象陽光下甩不掉的影子，無人能僥幸逃脫。可怕的在于，死期卻是不定的。有的剛出生就意外夭亡；有的百年后才壽終正寢；有的病魔纏身而死；也有的突遭橫禍離世。誰也不能保證明天一定活著，即使我們這些今天還健康活著的人，一口氣不來，轉息便是來生。死亡，是行蹤不定的精靈，不知何時就將我們逮個正著。
誰也無法預料，今生可以蹉跎的時間還有多少，或許是幾十年后，或許就在明年乃至明天，便措手不及地失去了唯一可以自主的機會。甚至來不及嘆息，就已被淘汰出局。那個無價的暇滿人身，也隨之過期作廢。世間還有什么損失比之更讓人痛心疾首的呢？
當死亡來臨，地位無法拯救我們，財富不能幫助我們，親人無力挽留我們。大千世界，茫茫宇宙，有什么能給我們以勇氣，使我們無畏地直面死亡，自在地超越生死？從生命延續而言，唯有佛法，才具有永久、真實的意義。此外的一切，皆是夢幻泡影。其實，不必等到死之將至，老人們回憶起青春往事，又何嘗不感慨人生如夢，世事虛幻，了無痕跡。
所以說，念死能使我們看清自身在輪回的險境，認識佛法于生命的意義，自然生發尋找救護之心，就象落水者期待強者施予援手那樣迫切，這一前提是非常重要。試想，落水者面臨滅頂之災時，還可能思緒紛飛、雜念叢生嗎？若有幸在此時遇到救援者，又有誰不拼死抓住、決不放手呢？從某種意義上說，一天不思維死亡，這天就很可能空過。因為我們會在不經意間回到往昔習氣中，被串習左右。習慣有著巨大力量，必得念死這般猛利的手段作為對治。
念死無常，仿佛警世的震耳鐘聲，每一聲，都在提醒我們珍惜現有的每分每秒，用來完成今生最重要的使命，就象臨終者珍惜所剩無多的時光，不敢稍有懈怠。所以，念死無常不僅對于修習皈依，同時對于未來的一切修行都有著重要意義。
３、念三惡道苦
死亡為什么可怕？固然是放不下對世間的執著，但更重要，是因為我們不知去向何方。修行成就者所以能笑對生死，正是因為他們對前途了如指掌，能隨自身愿力作出抉擇，或往生極樂，花開見佛，或倒駕慈航，乘愿再來。而凡夫卻無法主宰這一切，唯有隨業風飄蕩，沉淪苦海。
佛法告訴我們，有情在天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道中輪轉不息。其中，三惡道處境之苦痛、之慘烈，令人不忍聽聞，何況親歷。佛陀之所以反復述說這些惡道痛苦，不是為了使我們怖畏恐懼，給苦難人生增加更多的沉重，更非某些人想象的，是為招徠信徒而渲染的氣氛。須知，如來是真語者、實語者、不誑語者、不異語者。他老人家要我們念三惡道苦，是本著無限悲心而說，是為了喚醒世人迷夢，告誡這些處于火宅而不自知的人們，使其從沉淪中覺悟，速速設法逃離。
應當看清，三惡道距離我們并不遙遠。事實上，那僅僅一息之遙。當這口氣不來時，我們有把握不墮落嗎？我們不妨反省一下，當下能否把握心念？若現在無力把握，臨終一搏又會有幾分勝算？又怎么面對種種業力乃至逆緣的考驗？在那條危機四伏、險象環生的中陰路上，沒有訓練有素的心作為觀照，就象懸崖邊的盲人，稍有不慎，便會失足跌入深淵，于惡道長劫受苦。
那么，如何才能避免惡道之苦？拯救自他一切有情于輪回呢？唯有皈依三寶，如法修行，乃得究竟解脫。所以說，時常憶念惡道之苦，是生起猛利皈依心的重要因緣。
４、深信唯有三寶能救度
皈依，是為了尋求生命的究竟依賴。這個世間，人人在以各種方式安身立命，總想抓住些什么才覺得踏實。或依賴財富，將錢財作為保障；或依賴地位，將地位當作*山；或依賴家庭，將親人當作港灣。感覺什么最可*，便會皈依什么。但這些皈依終歸是不究竟的，因為外在一切皆處無常變幻中，本身便不穩定，如何能為我們提供堅實保障？就象救命稻草，抓在手中那一刻，也不過是抓住了一個即將破滅的幻覺。
“崇高必墮落，積聚皆消散，世界成復毀，有生無不死。”什么是我們能夠依賴的？家庭難免出現變故，地位無法永遠保有，金錢隨時會更換主人。尤其是今天這個世界，過多的機遇，使一切充滿著不穩定。這也正是現代人普遍缺乏安全感的原因所在。從物質條件來說，我們所享用的遠比古人更為豐富，為什么內心深處仍然惶惑，仍有著無法排遣的不安？常常是，擁有得越多，害怕失去的感覺越強烈。
時常有人問我：幸福是什么？在我看來，世人所謂的幸福無非是一種不穩定的感覺。因為幸福的基礎在于世界和自身的心，但那又是怎樣的世界和心呢？外在世界是日新月異的，內在心靈是四處攀援的。以動蕩不安的環境和內心為基礎，那樣的幸福又怎么可能穩定、堅實呢？可見，世間一切都無法作為真正皈依處，究竟解決生命的終極問題。
那么，其他宗教又如何呢？從佛法角度來看，不論各類民間信仰、原始宗教，還是至今盛行的基督教、伊斯蘭教，其皈依也是不圓滿的。原因何在？我們可以從三方面來考量：
一般宗教皆信仰上帝、真主之類的造物主，認為其具有創造萬物并絕對禍福于人的能力。讓我不能明白的是，神為何造那么多惡人及不幸的人，并降禍于他們，難道是在玩游戲嗎？關于上帝的真實性，神學家言：認識上帝為造化主，需憑藉《圣經》的指導和教訓。除此而外，其真實性無從得到證實。此外，這些神祗大多在德行上尚未究竟圓滿。《圣經》中，上帝曾以洪水嚴懲世人乃至動物，使世界淪為汪洋。他雖然提倡博愛，但所傳遞的愛只針對人類而非動物，只針對教徒而非異教徒，因而才會將動物賜給人類食用，并以酷刑懲罰異教徒。較之佛法提倡的“無緣大慈、同體大悲”，上帝的愛顯然是不平等的，這種親疏分別，正是德行欠缺之處。第三，其施設教法不能令人究竟解脫。各種宗教的最終目的無非是升天，這又存在兩個問題：一是升天后能否永享天福而不墮落？須知，有升則必有墮。除非橫超三界，了生脫死，否則，天福享盡必定墮落。二是升天后若內心煩惱未斷，能否真正快樂？我們可以看到，世間那些富甲一方者，生活條件無異人間天堂，但即使奢華得應有盡有，也未必開心自在。可見，若不解決生命內在無明，即使升到天堂，煩惱也會如影隨形。
那么，三寶的究竟處何在？關于這個問題，仍可從實、德、能三方面進行分析。
首先是真實，佛陀并非來無影去無蹤的神仙，而是實有其人。二千多年前，佛陀出生于藍毗尼（今尼泊爾境內），其父為凈飯王，其母為摩耶夫人。他出家成道后，游化四方，足跡所到，留下許多至今為人瞻仰的圣地。佛陀，意為覺悟者，由證得宇宙人生的真實而成就。他所施設的教法，能引導一切眾生斷除無明妄想，圓滿如實智慧。千百年來，無數高僧大德正是依佛法走向解脫。所以說，佛陀是真實不虛的人天導師。
其次是德行圓滿。佛陀具備圓滿的斷德、智德和悲德。斷德，即斷除一切煩惱，不再有任何缺陷，不會起絲毫貪嗔之心，否則與凡夫何異？我們翻開佛陀傳記，從未有佛陀嗔怒的記載，更不會象上帝那樣怒降洪水。智德，即成就一切智慧，大體分為兩類；一是證得宇宙人生真相的智慧，為如所有智；一是了知緣起顯現差別的智慧，為盡所有智。悲德，即圓滿大慈大悲。悲憫之心，人皆有之，非佛陀獨有。但我們的悲心狹隘而渺小，是被自我處理過的、充滿不平等的悲憫心。而佛陀已超越我執，乃能平等一如，開發無限悲心。
第三，佛陀具有度化眾生的能力，值得我們信賴，值得一切眾生依附。這種能力，來自佛陀圓滿的德行。斷德圓滿，故能指導眾生息滅煩惱，斷除妄想；智德圓滿，故能按眾生種種根基施設教法，分門別類地予以教化；悲德圓滿，故能感知眾生苦難而發心救度，沒有附加條件，遠離親疏分別。
實、德、能是選擇信仰的判斷標準。試想，若不幸發現信仰對象并非真實，且不說內心失落，所耗時光又怎能重頭再來？再者，若其德行尚未圓滿，我們又如何因信仰得到內心升華和生命改善？此外，還須具備引導眾生認識生命真相的教化能力。
皈依不僅是外在的，更深層的意義在于，通過皈依改善自身心行。正確的皈依之因，才能引發真實無偽的皈依；迫切的皈依之心，才能奠定堅實穩固的修行基礎。否則，即使履行皈依儀式，也很難對生命改善起到多大作用。
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