這些天講了飲食還沒有講完，特別是不放逸食，不分別食，很重要。他們稍有差別，但是目的是一個，就是不起貪心。在我過去行腳的時候，剛從山西下來。乞到的地瓜有剛煮好的新鮮地瓜，也有陳舊的地瓜。我和行空師父兩個人，找個小樹林開始用齋。剛用齋時，來了一個社會上人叫小傻子，他看你吃地瓜他也要。在這種情況下，地瓜有新鮮的也有陳舊的。當時每個人都比較涼，喜歡吃點新鮮的。如果有外人的情況下，應該怎么辦呢？我們沒有分別，拿到哪個地瓜就吃哪個地瓜，一共分成三份，行空一份我一份，就這么一塊塊分，一塊地瓜掰成三份，一人一塊地瓜就這么分。起先吃的是新鮮地瓜，吃完了吃舊地瓜時，給小傻子他不吃，他扭頭走了。如果我們稍稍不注意，心眼稍有點不正，一看來外人了，就把舊地瓜拿來先吃吧，這就壞了。所以說飲食上要處處加小心，不小心就墮落下去了，那種做法就和畜牲沒有兩樣子，畜牲才是自私自利。我們做為一個人來講應該堂堂正。不管傻子也好，外來人什么人也好，來了和你吃飯，你就是吃到口里，也要把口里的那口飯吐出來給他。你只要沒咽下去，在嗓子眼里，就要想法把飯吐出來分給他吃，你這才能叫個人，否則不能算個真正的人，說是容易，做就難了，不加小心我們就墮落下去了。比如說，一點吃的現前時，有好有壞，我們能不能把好的布施出去，把壞的留給自己。比如說齋堂里吃水果了，這一盆里有好有壞。我吃不了這些水果，當我們要剩下的時候，是剩好的還是剩壞的。說把好的先吃了，把不好的留著吧，反正我也是不吃，我們可能就要犯這個過失。在這個問題上，有兩種正確的處理方式：一種把壞的吃掉，把好的留給常住以后吃。另一種處理方式就是吃到哪算哪，不分別地吃，從開始就一點點吃，到最后還是不挑，剩什么是什么，剩好就是好的，壞的就是壞的，那才行。所以說，在這個飲食上我們大部分都打了敗仗，吃一吃飯，打敗仗，吃一吃各種食物，仍舊打敗仗。別看日中一食，就這樣我們有時也常打敗仗。你仔細觀察一下自己吃的每一口飯是不是那么如法，是不是在不分別地吃。是不是能夠想到大眾，始終的無我，而且沒有自私，堅定不移地毫不猶豫地去做。 

    昨天講到飲食要平等食，對一切眾生要有平等心、慈悲心，難布施能布施，就是自己哪怕這口飯已經咽到嗓子眼，如果眾生需要，你就是摳也要摳出來吐給眾生，得有這個決心才行。比如只剩一口飯，如果你吃了你能活，不吃可能會死，其他眾生吃了他能活，那你選擇什么呢？我就選擇這條死的道路，讓眾生去活。如果這個眾生是人，我可以讓他活，如果是一個牛馬或是一個小螞蟻，這時你是怎么想的，是讓它活還是讓我活？在這個問題上我也選擇死。所以說你有這種心，你才能平等地與眾生同甘共苦，如果為一口飲食在生死面前你都要爭奪的話，你做不到那種平等。你所謂的平等，也是假平等，也是在有的前提下所謂的平等，如果有還用你平等嗎？應該在沒有的情況下我們要平等，就是難行能行，用生命去換這種平等。所以說在飲食上我們不能打敗仗。另外我們在飲食上不光要這樣，還要忍食，也叫歡喜食，忍辱食。不管飯菜好和壞，我們都要忍，不分別。忍下來，好也是，壞也是，得難吃能吃。我就曾經遇見過，在山西乞食時，到一家乞的是苞米，孩子拿著的是新煮的苞米，而布施的是上面已經被咬過的剩苞米，可能是孩子吃完剩下的扔在那的，拿這個苞米布施給我們。如果沒有對比還好說，這有對比孩子吃的是新苞米，給我們的是吃過的舊苞米，怎么辦？我們也是歡喜的接受，沒有去說生氣呀、不平呀。這樣的事情特別多，特別是走到遼寧一個叫綏中的地方的時候，來到這家，娘倆都非常歡喜，說沒有飯菜要給錢，我們不要。讓我們等一會，然后就上小賣店買東西去了。買回蛋糕，因內含有雞蛋，我們又不能吃。這個老人非常頭疼，說我們也沒有東西呀怎么辦，小孩子在炕上直蹦高。她們非常想供養僧人，后來，我就說你家有什么算什么。她說就有一碗稀粥，可能是早上剩的。我說那也行，她就端了出來。一看比刷鍋水還稀，恐怕都沒有米粒，就是刷鍋水沉淀的那么一點東西，后來看沒辦法，也舀了一兩勺。那孩子歡喜得在炕上直蹦。過齋的時候灑的水里都有一種泔臭味，但是心里非常的高興，給眾生種了福田，唯獨遺憾的是沒有把這一碗都倒在這缽里，都倒就好了，只是撈了一點干的就算過去了。通過這個，我們知道乞食時好壞都要忍著，要難吃能吃，難忍能忍，而且還會生歡喜心。乞食時不能起分別心，乞完食時吃的時候還不能起分別心，這個飲食就得這么去做。而且在飲食的時候，你想提前，如果一分別，這個飲食就已經變樣了。說這不可能吧，我們現在是有食物在這吃，我們感覺不出來，乞食就感覺出來了。如果你今天起心動念，又想吃這個，又想吃那個，今天你可能想吃的一樣也沒有或是有也很差，本來很正常應該得到的，結果得到的往往質量也很差，甚至沒有。如果你不分別，你今天早上連想都不想，我也不想今天吃什么東西，也不貪這個味道，等你乞食的時候，乞到的食物都是你平時正想正需要的食物。所以說通過這個，法界上就可以看出因果，你不分別的好處和功德，馬上就人天供養你，如果你一分別，人天就不供養你。一樣啊，我們現在平時吃飯，雖然是有，你如果一分別，這食物馬上就不清凈，就可能變成毒藥，如果你不分別，這個食物就可能變成甘露，因為這個食物現前了我們沒有慧眼，觀察不到。所以佛說，以法為食，以禪悅為食，這才是真正的食物。你這一關做不到，怎么能得到法呀，而且吃飯這一關，必須得忍受，不能吃好，求方便。

    這幾天主要講控制舌根，舌根不好控制，但是還必須控制，為什么必須控制。因為我們的生死，雖然是有個大的生死，但大的生死它沒離開念念生死，只有控制念念生死才能控制大的生死，這你就抓住根本了。如果你說我想控制大的生死，你不在念念上下功夫，你就上了個當。只有念念控制生死，你才能在大的生死上做主。為什么我們要控制舌根，因為有了舌根，我們才會不斷的念念生死，不斷的起心動念，不斷的分別。你一分別好壞，它必然有生死，生死一旦形成了我們就有分斷生死，所以我們修行中就要在念念上下功夫。有的說師父你看咱們道場修行很普通，很簡單，主要抓這些小事，為什么不抓大事？沒說不抓大事，關鍵是在小事上要抓。我們連習氣，毛病都改不過來，你想一想,我們在別的地方怎么修？你腳都放不正，怎么能把道走下去？你必須先得把腳放正，把路選好，有了力量你再往前走。大事、小事本來就是一個事，是你認為有個大事有個小事，在我看來，每個事情都是大事。所以說，這方面有的人就不認識，尋求外面的轟轟烈烈，你不知最難的不是轟轟烈烈，而是念念去做。這個最不好做，是需要極大的忍受力，才能做到的，特別是忍受力。我們眾生主要是在飲食這一關很難突破，它在財色名食睡中排第四位，實際上排在最重要一部分，因為我們不吃飯肯定不行。舌根不光用來吃飯，還用來說話。利用舌根說好說壞，就因為有舌根，我們才有生死。所以禪宗大德往往進退應對間，讓你當下就把舌根收回來，讓你悟道。所以在飲食上講了這么多注意的地方，但是還不夠詳細，還有很多的細節。就是一口飯、一口菜的吃法，都關系到我們的生死，同時也關系到我們的品德。我們發愿，說要度眾生，有一眾生不成佛，我不成佛，我要替眾生受苦。但是吃起飯來，從來不想給眾生留一點什么，你說你替眾生受苦，在哪受呀。眼前都做不到，說以后看到哪個眾生餓了，把東西給他，你能做到嗎？根本就做不到。這些事情就得從平時一點點做，就是我們平時一點點做到了，還不見得在生死面前你能夠真正地做到。就這么難。你說我們舍，這口飯，你吃了就活，不吃就死，他吃他活，在生死的選擇上能不能毫不猶豫地去做，等你再猶豫的時候，那個人可能死掉了，你這個因緣就錯過了。所以在我們能做主的時間內想滿我們的愿，能行菩薩道，必須得在小事上做起，在每一口飯上做起，要清凈。