在緣起的世間，生老病死是人生不可避免的現象。相傳當年，釋迦太子游觀園苑，出四門，看到人之老病死苦，而愁憂不樂；見沙門威儀庠序，「常以善心，常修善行，身口意業，悉令清凈，舍離俗家，升涅盤路」（大24.113下）之殊勝，而厭離世俗，欣然出家。修行、成道、說法、度眾生，世間始有佛教。
　　釋尊由觀老病死無常苦，及沙門舍離世俗羈索，得涅盤樂之因緣，而走上成佛之道，在《雜阿含經》亦有相同說法。如釋尊告諸比丘云「有三法世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老、病、死。世間若無此三法，不可愛、不可念、不可意者，如來應等正覺不出於世間，世間亦不知有如來應等正覺，知見說正法律。以世間有老、病、死三法，不可愛、不可念、不可意故，是故如來應等正覺出於世間。世間知有如來應等正覺，所知所見說正法律」。（大2.95下）由於世間有老病死苦，所以釋尊出現世間；釋尊出現世間，宣說正法律，就是專為救度迷惘的眾生，從生死此岸到涅盤彼岸。因此，釋尊成道後的四十余年間，仆仆奔走於恒河(Ganga)的兩岸，說法、教化，廣度眾生，贏得「於救護中最為第一」（大23.911上）之「大醫王」（大2.105中）的美譽。
　　佛是「大醫王」，因為佛「善知病」；「善知病源」；「善知病對治」；「善知治病已，當來更不復發」（大2.105上）。如此徹底地療治眾生病苦，故得此贊譽。既然佛是「大醫王」，那麼，何故釋尊在《佛垂般涅盤略說教誡經》中，禁止僧眾從事「和合湯藥」（大12.1110下）的工作，以「和合湯藥」為邪命之一呢？這個問題，我們從《根本說一切有部毗奈耶》（以下簡稱《根有律》）廣律，提婆達多(Devadatta)用「悉達多善能學得如是醫療，以因此法能自濟人」；「佛知善術，方欲眾人，皆隨己故，而作斯法」（大24.174下）的言辭，詆毀釋尊，當可明白。
　　釋尊的本意，是不希望佛弟子用醫術博取世間的名聞利養，而忘了出家本事。故在涅盤前夕，仍諄諄教誨弟子，不應「和合湯藥」、不可「以此自活」。然而，在現實生活上，僧眾難免四大不調，身受病苦。此時，釋尊會慈悲開示應當看醫、吃藥。
　　佛開示弟子看醫吃藥，還只是治標而已。以《雜阿含經》「大醫王」的條件來看，如此尚不足以稱為大醫王(注1）。依據經律的記載，釋尊為徹底解決佛弟子之病苦，提出了正本清源之道──「預防勝於治療」。要預防疾病的發生，必須改善生活（居住）環境，以提高生活品質；做好環境與個人衛生；以及養成良好飲食習慣，注意飲食衛生等。若一旦生病，釋尊開示了「身苦患，心不苦患」（大2.33中），乃至達到心不苦，身也不苦的方法。而釋尊自己「身嬰病苦，受諸痛惱，幾將命沒」時，亦以「無相三昧觀察，令苦停息」（大24.387上）的方式，解除痛苦，這是以「法」治療病苦。另外，釋尊亦開示「醫藥」的治療，以及在制限上，予病比丘某些特殊優惠，以減輕身心負擔。并以身作則，親自照顧病比丘。為病比丘澡浴、浣衣、整理環境。并勸勉、叮嚀僧眾「汝等同梵行人，病痛不相看視，誰當看者？汝等各各異姓異家，信家非家，舍家出家，皆同一姓。沙門釋子，同梵行人，不相看視，誰當看者」（大22.445中）？僧眾間，務必發揮同道精神，平時和合相處，病時互相關懷、互相照顧。又說明照顧病比丘時，應持的態度、照顧的方法，以及應留意的事項等。如此，從根源上徹底解決眾生病苦，方有「大醫王」美譽。以下擬就《根有》廣律為依據，探討佛教（以僧眾為主）的醫療保健。而「法藥」部分，暫且從缺。
　　關於佛教的醫療保健，擬分三大項來說明第一大項，是預防勝於治療部分。此中又分三點來說明。
　　一、改善生活（居住）環境印度由於地形、氣候的特殊，溫差極大。而大部分地區是經年熱浪襲人，酷暑異常。如此不理想的環境，容易遭受病苦襲擊。尤其在炎熱，乾旱、饑饉的荒年，稍一不慎，就流行傳染病。這種情形，可藉由改善居住環境，提高生活品質來解決。
　　二、做好環境和個人衛生臟亂污穢，是落後的象徵，亦是國民公德心的不足。同時，臟亂污穢是病菌的溫床、傳染疾病的媒介。為避免疾病感染，住民應有共同維護環境整潔的公德心，和注意個人衛生的理念。
　　三、養成良好飲食習慣，和注意飲食衛生諺云「病從口入」，故日常生活，注意飲食的清潔，和培養良好飲食習慣，亦是杜絕傳染的要目之一。
　　第二大項，是佛教的醫療保健部分。此中亦分三方面來討論。
　　一、從制限上來說比丘由於生病，痛苦不堪，或身體羸瘦，四肢無力；而看病者，因照顧病比丘，分身乏術，無法隨眾。此時，釋尊對於病比丘、看病比丘，會給與某些特殊規定和通融，以減輕病者、看病者的身心負擔。
　　二、釋尊的應病與藥應病與藥，有兩種情形一是醫人教病比丘治療方法，而病者或囿於制限，或釋尊未許，而不敢采用，故病苦依舊。此時，釋尊會以特案處理病時可，病瘥即止。二是釋尊自己直接指出，某病應如何處理，應服何藥，病即可瘥。
　　三、照顧與關懷病比丘若比丘病，誰應照顧？照顧者應持何等的態度？照顧的方法，以及應留意的事項等。
　　第三大項，是雜類醫療部分。主要是收錄印度當時，流傳在佛教界，和一般社會上的一些特殊藥方，以及醫療法。藉以窺見印度醫學文明的梗概。

貳、預防勝於治療

　　印度位於南亞，因地形、地質的特殊，氣候差異很大。有些地方，夏季溫度高達攝氏118度；而寒冷地區，則在零度以下(注2）。總的說來，印度是屬熱帶氣候，經常是艷陽高掛，吹的是熱浪火風，酷暑異常。如此的環境，稍一不慎即感病苦，甚至流行傳染病。根據律典的記載，佛世時，王舍城(Rajagrha)、毗舍離（Vaisali又名廣嚴）城、溫逝尼國(Ujjayani)等，都曾遭受疾癘的侵襲(注3）。，以致造成「病死彌盛，送出城門，喪車相及」（大24.20上）的慘狀。因此，釋尊為使僧眾免於疾疫的困擾，開示了預防勝於治療的對策。歸納起來，不外是改善生活環境、注意環境和個人衛生、養成良好飲食習慣等。
　　一、改善生活環境
　　如前所說，佛世時，王舍城、毗舍離城、溫逝尼國，曾遭受疾疫的侵襲。疾疫流行的原因，律中說是「非人」（大24.19下）「行疫災鬼」（大24.20下）作怪所致。然而，我們若再深討在什麼情況下，王舍城遭受「非人」、「行疫災鬼」的侵襲？什麼原因災疫才得以停息？如此，當可明白個中原因。依據《根有》廣律記載王舍城被鄰國軍隊侵入，踐踏苗稼；繼遭大雪雹，損傷農作物；又兼「五百泉池，自然涸竭，天復無雨，國中饑饉，人亦不安，城外流水，咸散毒藥」的情況下，才招致「非人得便，起大疾疫」（大24.19下─20上）。而當釋尊到摩揭陀國界時，以「佛威力，諸風神王，起妙和風，吹去毒水，悉令涸乾。諸水神王，皆涌八功德水，泉池溢滿，空注甘雨。信佛善神，咸驅疫鬼，疾死休息。四方兵眾，聞佛入界，各自退還」。又「國內諸人，貿易交會，外國聞已，更將種種貨物，互相賣買，國內豐足」（大24.20上、中）。由上，可知王舍城傳染病流行，實是天災人禍所引起。亦即戰爭、久旱、饑饉導致疾疫叢生。而由於佛的威神之力，天降甘霖、戰爭止息、物產豐足，故疾疫得以寢息。
　　釋尊慈悲，為解除眾生因天災人禍所帶來的災難，嘗致力於消弭戰爭；促進於國族和平；亦獎勵僧眾，用心維護綠色水庫，以調節氣候，避免酷熱、乾旱，帶來病害。在消弭戰爭方面釋尊曾和阿難，在雨勢大臣之前，一答一唱，打消了未生怨王攻打佛栗氏國之野心。亦曾坐在枯樹下（或云小樹、舍夷樹），回惡生（毗琉璃）王伐釋種之師(注4）等。
　　在調節氣候、改善環境方面可分酷熱和嚴冬兩季節來說。(一)、在酷熱時候，根本的解決之道是多種樹木。因為樹林是最好的綠色水庫，它可以調節氣溫，防止水災，防止乾旱。律中記載有次，摩揭陀國影勝王，在王舍城附近，童山濯濯的勝身山，建大法會。國內善信云集，時當暑季，山中無樹，大眾無處蔭涼，被酷熱所困，難過異常。因而釋尊開示佛弟子，樹可蔭涼，僧眾可多種樹造林。并教導種樹和照顧樹的方法，乃至叮嚀弟子，必須等樹長大，或者委寄他人照料後，方可離去（大24.286上）。
　　種樹、等樹長大，需要數年時間，可說是費時費力的工作。故佛弟子應善加維護，勿任意砍伐樹木，焚燒林野。律中把這兩件事，制限為「壞生種」戒，和「造大寺」、「造小寺」戒，以及〈雜犍度〉的「不放火」事。
　　此中，「壞生種」和「造大寺」戒的事緣都是佛弟子為了建立寺院，而隨意斬伐樹林，世尊遂加以制限的。而「造小寺」戒的事緣，雖未言呢因砍伐樹木而制，但觀其精神，是和「造大寺戒」相呼應的。以下試從各事緣來分析。
　　「壞生種」戒，有兩個事緣
　　一是時逢嚴冬，有比丘伐樹造寺，致使天神老幼婦孺，失其依止。佛制「比丘不應斬伐其樹，若斬伐得越法罪」，且定「營作比丘行法」（大23.775下─776上）。
　　二是六群比丘，親自斬伐樹木、花草，被外道譏嫌釋子沙門，斬樹伐草，與俗無別。釋尊遂制「若復比丘，自壞種子、有情村，及令他壞者，波逸底迦」（大23.776上、中）。
　　至於「造大寺」戒，是閃毗(Kosambi)和瞿師羅(Ghosila)間，有棵大樹，是婆羅門的室外教室，有五百學童，在此上課。每當佛弟子乞食經過，總被童子譏弄、嘲笑。遂引起闡陀(Chandaka)比丘不忍，夜顧工人，砍伐大樹，把地整平，釘上木樁，圍上繩索，作為建寺基地。此舉，引起婆羅門不快，譏嫌、罵詈。釋尊乃制比丘覓地建寺，應請眾比丘往觀預定地，若不請大眾往觀，而擅自獨斷者，「僧伽婆尸沙」（大23.689上─691中）。
　　而「造小寺」戒的事緣是眾多比丘在建房舍之前，未有周詳規劃，當房舍建好後，覺得不適意，即舍去重建。如此荒廢道業，消耗信施，世尊遂制應量作小房，在動工前，應請諸比丘往觀建地，必須是「應法凈處，無諍競處，有進趣處」(注5）方可。
　　如此，此戒雖未言明是因砍伐樹木而制，但建寺前，應請眾比丘，往觀預定地，無諸妨難，經僧中羯磨通過方可。從此條文來看，其精神和「造大寺」戒是相同的。又此「造大寺」、「造小寺」戒，漢譯各部廣律，南傳《銅律》，都有記載(注6）。詳查各部律的制戒因緣，都是因砍樹、建寺而起。而世尊規定可以建寺的處所是「無難處」、「無妨處」。即以安全、方便，避免產生糾紛，招致譏嫌，破壞水土、生態環境之處。如說「難處者，有虎、狼、師子諸惡獸，下至蟻子，比丘若不為此諸蟲獸所惱，應修治平地。若有石、樹株、荊棘，當使人掘出；若有陷溝、坑、陂、池處，當使人填滿；若畏水淹漬，當預設堤防；若地為人所認，當共斷，當無使他有語」(注7）。又「難處名四衢道中，多人聚戲處，媛女處，肆處，放牧處，師子虎狼惡獸處，岸處，水湯突處，社樹大樹處，好田園處，墳墓處，或逼村，或去村遠，道路，是名難處」(注8）。「無難者，是中無蛇窟、蜈蚣、百足毒蟲，乃至鼠穴。...無妨處者，是舍四邊一尋地內，無塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地、大石、流水、池水、大樹、深坑，如是無妨處」(注9）。
　　其次，《雜事》「不放火」的事緣是六群比丘老邁掉舉，常作無義事，被諸比丘告誡後，心生不忍。見諸比丘在林野樹下宴坐，就故意在周圍三面縱火，加以惱亂。釋尊遂制「比丘不應焚燒林野，若故作者，得空吐羅底也罪」（大24.232下─233上）。
　　從以上釋尊呼吁佛弟子種樹造林、善覓寺地、不可隨意砍伐樹木、焚燒林野的事緣，看釋尊制戒的精神，除了慈護一切眾生、防護世人譏嫌之外，其深意，應有希望弟子珍惜綠色資源，維護綠色水庫之意。如此，不僅可調節氣溫，得到蔭涼；樹林亦可儲存水分，防止山洪暴發，造成水土流失的災害；亦可防止乾旱，乃至因酷熱、乾旱所引起的疾病(注10）。今日佛子，在汲汲建寺之余，實應痛加反省，每每為了選擇好地理建寺，因而墾土、伐樹，破壞自然環境，忽視水土保持之行為！又建寺時，怎樣做到不破壞自然環境，維護環境的自然、生氣、盎然，實是佛子一大課題。
　　酷熱的氣候，除了種樹以調節氣溫之外，尚可用改善住處、改善穿著、喝水、持扇等方式，舒解暑氣。在住處方面釋尊指示，若比丘露地坐，可用遮陽「幕」遮太陽，以免日光直接照射而感不適（大23.782上）。又可作「地窟」（大24.269中、下）；「招涼舍」（大24.263中）；「疏堂」（大23.787中）等，以避暑氣。若濕氣太重，引起痰癥，可作「大舍」，四邊安檐、柱固定，以安住之（大24.269下）。衣著方面若實在太熱，於自己房內，可以「但著下裙，及僧腳崎(注11），隨情讀誦，并為說法，作衣服等，於四威儀，悉皆無犯」（大24.263中）；亦可穿「疏薄衣」（大24.270上）等，以消解暑熱。此外，可「持扇」扇涼（大24.229上）；若熱渴逼身，應蓄「水羅」，濾水飲用（大24.224下），或蓄「飲水銅盞」（大24.246中），取水引用。又為方便外出的行者，或來寺參觀的信者，寺中應「置凈水瓶，供渴乏者」（大24.247中）隨意飲用。而炎夏時節，營作寺務，應該在午前，可減免熱暑疲累（大23.663中）。
　　(二)、在嚴冬季節，僧眾應如何御寒呢？住處方面，寺院之作，可避暑、防寒，是不言可知的。若風雪來襲，實在太冷，釋尊開示可作「溫堂」（大23.787中），寒冷時居住。衣著方面，以「三衣」御寒。若在雪地，可穿「富羅」(注12），以防霜雪侵害，致雙腳劈裂（大23.1057中）。而行者外出時，應隨身攜帶坐具，以免寒夜遭凍致病（大24.224中）。若寄宿俗家，臥具不足，不可獨占，致他人苦寒。應「眾人得被，臥時通覆，必欲經行，可被私物，若被眾物，得惡作罪」（大24.231上）。又比丘不可披長毛。不過，若寒冷時，得長毛，應該「毛向外披，但得端坐，不合經行」（大24.233下）。若俗人供養厚白疊帔，縱使天寒，不可披出寺外游行，應「於彼衣上，將染色物覆已方披，若僧只衣，帔內以物替，外將物覆，然後方披」（大24.231上）。又天寒地凍，比丘可受「床」，以免臥在地上，著涼受病（大24.250中）。而在冬季，營作寺物時，應在午後作（大23.663中）；若營作比丘的臥具，雖不滿六年，但已不能御寒，可向僧伽乞「六年內更作敷具」羯磨，作新臥具使用（大23.736下）。
　　此外，較特殊的是，有比丘住在小精舍，難耐苦寒。居士供養「日光珠」，釋尊慈允「若須日光珠者，聽蓄，隨時出火」取暖（大24.270下）。此「日光珠」，律中未明何物所作，不知是否如今之「懷爐」類？
　　以上，是釋尊開示弟子，可以藉由消弭戰爭，促進族群和平；維護綠色資源，調節氣溫；改善住處、穿著等等，來改善生活（居住）環境，提高生活品質，以防犯、杜絕病苦的侵襲。
　　其次，將討論關於環境和個人衛生方面的問題。
　　二、環境和個人衛生
　　在日常生活上，維護環境整潔，注意個人衛生，都是避免染病的重要一環。(一)、在維護環境整潔方面，如前所說，樹可蔭涼，佛弟子應愛惜綠色資源。既然樹可蔭涼，佛弟子就不應於「樹林下，大小便利」（大24.247上），以免污穢臭氣，破壞環境，而無法享受蔭涼之樂。又不應隨意在「青草上」、「水中」、「溫堂」、「空宅」、「無草處」等地方，大小便利(注13）。亦不得把大小便、咦唾等不凈物，任意丟棄在青草上，或墻外，致糞穢狼藉(注14），遭人譏嫌。既然不可隨處大小便，寺院、精舍，應在「寺後西北隅」作廁所。廁所要安裝「門扇」、「橫店」。廁所外面，應放置「洗手足處，及著瓶處」；亦應放木履，上廁時穿著。欲入廁，不可倉促闖入，應「彈指謦咳」，令人知曉。僧中大眾，應輪值打掃廁所，安置草葉、泥土等，以防臭氣外泄，或損傷飛蟲（大24.247上）。
　　又，寺里要作浴室（大24.219上；283中），以免僧眾因在屋檐下洗浴，而污損壁畫（283中）。寺中的東南角，作洗腳處，以免隨地濯足，招致蟲蠅亂飛（229上；425上）。寺中四角柱下，各安唾盆，免得隨處咦唾，致污穢寺地，令人惡心生厭（270中）。寺中亦應作小水壇，洗缽盆用，以免洗缽水，招來蠅蟻（425上）等。
　　而寺院內外環境，必須時常打掃，保持清潔。律中記載有次，釋尊看見逝多林(Jetavana)寺，地上臟亂不堪，就親自拿起掃帚，清掃寺地。時舍利子(Sariputra)、大目乾連(Mahamaudgalyayana)、大迦攝波(Mahakasyapa)、阿難（Ananda)諸大聲聞，見釋尊掃地，亦馬上加入行列。如此上下一心，不久，逝多林寺里里外外，煥然一新。隨後釋尊開示了掃地有「五勝利」，并規定以後寺里大眾，應定期集合，一齊大掃除，整理環境（大24.266中267下）。又吃飯的齋堂，亦應注意整潔，如釋尊說「食處，應先灑水，次掃全凈，然後敷座，方成應法」（大24.262下）。
　　(二)、關於個人衛生方面，律中有這樣的記載有比丘在營作事務，或打掃環境後，滿身都是塵土，方服也污垢不潔，就到聚落托缽乞食。被世人譏嫌不如傭作人。傭作人尚且知道在吃飯前，先放下工作，揮去塵土、洗凈手腳。而沙門釋子，竟不知整潔容儀，就邋遢地到聚落乞食。於是，釋尊規定「準量日時，早須休作。若乞時者，當整容儀，方行乞食」；「既掃地了，除去糞穢，應可洗身，若不洗者，以水濕手，拭去塵坌，洗手濯足，如常所為」（大24.267下）。
　　工作完了，要整潔容儀，而出外游行，欲到寺里，亦應「隨有水處，安置衣缽，抖擻衣已，次浴身體，下至手足，洗灌塵垢，添凈水瓶，方以破布，拂拭皮鞋，然後披衣，容儀詳審，徐行入寺」（大24.450上）。
　　由上記載之事緣，可知僧眾應當留意清潔衛生、齊整容儀等，才不致惹來不必要的譏嫌。又招致譏嫌，是對整個僧團聲譽的負面影響；而若因不潔，引起病苦，或感染他人，將造成個人乃至大眾生命的威脅。所以律中教導僧眾不可故意把石頭丟到水溝里，致穢惡臭水，濺污他人衣服（大24.360上）。而衣服當用衣架，或葛蔓、繩索懸掛，不可隨處放置，以免垢膩，或被蟲蛀（263上）。道行外出時，三衣應用「袋」裝，掛置肩上，免得日曬雨淋，或沾染塵垢（274中）。又僧眾應在屏隱處嚼楊枝、刮舌垢（264下）。事了，楊枝用水洗過，方可丟棄（376下）。釋尊亦開示，嚼楊枝有「五勝利」一者能除黃熱；二者能去痰；三者口無臭氣；四者能餐飲食；五者眼目明凈等，故僧眾應恒嚼楊枝（264下）。而若比丘道行，無楊枝可嚼，可用「澡豆、土屑，及乾牛糞，以水三遍凈漱」後，即可用食（265上）。
　　比丘日常應持「面巾」，擦拭頭面垢膩（270上）；常「洗浴」（847中）、「洗足」（229上）、剃發、剪爪、除爪甲垢（219上，209中、下）。剃發時，要換穿「剃發衣」，剃了應洗浴，至少洗五肢（頭、手、足，273中）。而洗澡後，不可身體濕淋淋就披上衣服，應用「拭身巾」擦乾（271中）。又應量作「覆瘡衣」（大23.896上），遮蓋瘡口，以免傷口惡化，和膿血染污僧服，且應經常換洗（襯身衣亦是，大24.270下）。而女眾應蓄月期用的「病衣」（大23.1011下，大24.364下），大眾病衣，不可私用（大23.1011下）等。
　　又，關於洗凈，律中有一事緣，相當有趣。起源是有一婆羅門，性喜潔凈，愛愿出家。不過，他要找個洗凈如意者，方依他出家。於是他游方尋覓。首先，巡歷外道、婆羅門修行之處，窺伺洗凈之法。發現有不洗凈的；有入池中，用上百土塊洗凈的。如此不凈和繁瑣凈法，都不稱意。最後，來到逝多林。偷窺舍利子洗凈。見舍利子洗凈如儀，仰慕歡喜，而歸敬出家。於是釋尊云凡歸依於我，以我為師者，咸應洗凈如舍利子。若人不作如是洗凈者，「不應繞塔行道，不合禮佛讀經，自不禮他亦不受禮，不應食，不坐僧床，亦不入眾...汝等皆應依我言教，無得自欺，作不凈法，懈怠放逸，為下品行，當墮惡道」（大24.276下─278上）。
　　以上，是釋尊鉅細靡遺地教導弟子，如何維護環境整潔，和處理個人衛生的種種方式。由此我們可知，維護環境整潔，是大眾應有的公德心，也是大眾應盡的責任。而衛生問題，不只是個人問題，在緣起相依相成的世間，個人衛生，影響所及，是整個僧團、社會、國家。所以要預防生病，杜絕病菌感染，大眾應同心協力，共同維護環境整潔，和注意做好個人衛生。
　　三、良好飲食習慣和飲食衛生
　　要杜絕病苦的侵襲，除了上面所說的改善生活（居住）環境；注意環境和個人衛生之外，還要養成良好飲食習慣，注意飲食的衛生，以免病從口入。
　　說到養成良好飲食習慣，和注意飲食衛生，不禁令人懷疑，佛弟子賴托缽乞食，以維持色身；又當檀越布施時，佛弟子應隨他所施，而不能要求施物的內容。那麼，如何作得到注意飲食的清潔衛生呢？
　　(一)、養成良好飲食習慣方面，我們從《佛垂般涅盤略說教誡經》，釋尊告諸弟子「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴。如蜂采花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。」（大12.1111上）從如上教誨中，當可體會釋尊開示弟子，飲食要知量知足。不暴飲暴食，貪得無厭，即是一種良好的飲食習慣。律中釋尊亦告諸弟子，不可「索美食」；「展轉食」；「足食竟更食」；「非時食」；「不受食」等(注15)。即是希望佛弟子，能知量知足，「於好於惡，勿生增減」的養成良好飲食習慣。
　　(二)、注意飲食衛生方面，佛弟子托缽乞食，是無法要求施物的。而僧眾可以掌握的是，裝食物的食具──缽，要擦洗乾凈、保持乾凈；托缽回來的食物，不要放太久，以免變質；以及注意飲水清潔等。
　　律中規定佛弟子用水，應用「水羅」濾過，方可飲用，不得「受用蟲水」（大23.828中、下；大24.224下）;若、蜜、糖、油、醋、水漿、及醋乳、酪餅、果等中有蟲，亦不得受用（大24.828下）。因為受用有「蟲」的食物，是殺生、傷慈的行為。而我們若從佛陀等視一切眾生，不忍傷害一切眾生的理念，來看不得「受用蟲水」戒蟲是眾生，不應傷害。人亦是眾生之一，釋尊當亦不愿佛弟子因飲用了有「蟲」之不潔食物，而感染病苦。
　　又律中制定佛弟子不得在「水中大小便」（如前環境整潔和個人衛生中之說）。這個規定，釋尊將入滅，與侍者阿難前往拘尸那(Kusinagara)途中，在波波(Pava)城附近，因背痛、口渴、囑阿難往腳俱多(Kakuttha)河取水。適巧五百乘車渡河，水皆渾濁，不得清水（大24.390下─391上）。阿難以濁水奉佛，在結集會上，還被大迦葉指責一番（450上）。從此事件來看，亦可體會不得「水中大小便」，以保護水源清凈之重要。另一方面，若隨意在「水中大小便」，或把糞穢不潔之物，丟棄水中，不僅污染水源，亦容易感染傳染病。回顧今日學者及環保人士，一再強調水資源污染所造成的生態破壞與健康威脅，我們益發體會「不得水中大小便」之延伸解釋──不得污染水資源的重要性。
　　另外，律中有食「曾觸食」（或作「殘宿食」）戒，其事緣是有位哥羅比丘，每次出外乞食，若得到的食物中，是「濕飯者，以缽受之；若是乾飯，置缽巾內。既得食已，所有濕飯，當日食之；乾飯曬曝，舉之甕內。若遇風寒陰雨，即以暖水潤漬，用充其食」（大23.824下）。這種舉動，被釋尊知道了以後，釋尊嫌毀哥羅不寂靜，不知少欲知足，而贊嘆知足常樂之道。亦即食「曾觸食」，是不寂靜、不知足的行為。不過，這個事緣亦可從飲食衛生來看吧！印度隸屬熱帶氣候，在酷熱的氣溫下，食物的保存時間不長。早上的飯菜，午後可能已餿了，何況隔夜、或更久呢？釋尊制不得食「曾觸食」，該有衛生、健康的考量吧！
　　關於飲食衛生，律中還有一記載。事緣是大世主（大愛道）比丘尼，出外托缽，乞得滿缽食物。在歸途中，被婆羅門吐唾，污染了缽中的食物。釋尊遂制「尼乞食時，應持缽絡，掩蓋而去」。如此，可遮塵土，亦方便擎拿（大24.372下）。佛弟子要注意飲食衛生，相對的亦不可忽視食器的清潔。故釋尊開示若裝酥蜜、油、沙糖之瓶，油膩難洗時，可「取置深水中，漬七、八日，待諸魚鱉，唼盡油膩」（大23.826中）；而「凡是缽者，當須凈洗」（大23.745中）；不應「隨穢惡地」（大24.233下）、「隨何地」（234上）放置缽；亦不把「惡物」放於□內（283下）；乃至不以大缽盛「死胎」（360上）等。此中，不可隨意隨地擺放缽方面，律中有一事緣，相當獨特。律中記載有一邊國地方，居民彼此都很生疏惡*，縱使是自己父母、兄弟、姊妹，也是不相往來、親近。所以，釋尊叮囑比丘若到此國乞食，可於「巷陌乞食之處，作小曼荼羅壇，應置缽已，在一邊住，心緣於缽，有施食者，令著缽中」（大23.826上）。如此，本來不可隨地放置缽，但為適應邊國民情，故方便的作一小壇，放缽乞食。這種情形，亦應是戒律是隨方毗尼的確證。(注16)
　　以上，是有關於養成良好飲食習慣，注意飲食衛生，以預防、杜絕病苦的問題。雖然《根有》廣律在這方面的著墨不多，我們從有限的資料，仍可體會到釋尊對僧眾飲食習慣、飲食衛生的關心。
　　上來討論了一、改善生活環境；二、環境與個人衛生；三、良好飲食習慣和飲食衛生等問題，這些都是預防、杜絕病苦的重要方式。亦是釋尊解決眾生病苦的良方。

叁、佛教的醫療保健

　　依據《雜阿含經》的記載佛世時，曾有比丘因病痛所逼，痛苦不堪，故而厭世，舉刀自殺，以結束生命的記錄(注17)。病苦惱人，可見一斑。如在前言所說的，釋尊為解除眾生的病苦，開示了「法藥」和「醫藥」的治療。以下就來探討佛教的醫療保健問題。
　　一、制限與開緣
　　揆諸律典，當比丘被病苦折磨，羸瘦無力，不堪隨眾生活；或看病比丘，因照顧病比丘，分身乏術，無法和眾生活，此時，釋尊會斟酌實際需要，于病比丘和看病者特殊的制限與開緣，以減輕他們身心的負擔。以《根有》廣律為例比丘249戒中，和病比丘（包括看病比丘）有關的戒有尼薩耆波逸提2條；波逸提12條；眾學法25條；以及雜散在各犍度中的一些生活規制。以下以尼薩耆波逸提、波逸提，和犍度中的一些事例，來看釋尊對病比丘、看病比丘的特殊制限與開緣。
　　首先，在波羅提木*部分，為病比丘而定的制限有尼薩耆波逸提30「服過七日藥」波逸提88「量作覆瘡衣」
　　此中，「服過七日藥」學處，是酥、油、糖、蜜等，是屬於七日藥。病比丘於七日夜中，可自持守，隨意服食，若過七日限，則藥應舍，罪應悔過（大23.759中─下）。而「量作覆瘡衣」，則是覆瘡衣應長佛四張手，寬二張手，若過量，應截去（大23.896上）。此兩者都是希望佛弟子，雖然是病時所須物，還是盡可能的「少欲知足，易養易滿，知量而受，修杜多行」（大23.759中）。
　　其次，為病比丘而開緣的制限有
　　尼薩耆波逸提2「離三衣宿」
　　波逸提31「展轉食」
　　波逸提32「施一食處過受」
　　波逸提34「足食竟更食」
　　波逸提36「別眾食」
　　波逸提40「索美食」
　　波逸提52「觸火」
　　波逸提60「非時洗浴」
　　波逸提79「飲酒」
　　為看病者而開緣的有
　　波逸提77「不與欲默然起去」
　　波逸提80「非時入聚落」
　　波逸提81「食前食後行詣余家不囑授」
　　此中，波逸提77、80、81三條，都是為方便看病者照顧病人，所作的通融。亦即看病者為了看顧病人，難免無法隨眾作息，所以在眾僧「如法評論事」（大23.856下）時；或者需要「非時人聚落」（864下）；或「食前食後行詣余家」（866中）等，可向僧眾言明，即可離去。
　　又為病比丘而開緣的九條戒中，尼薩耆波逸提2「離三衣宿」戒，是比丘外出游行，應三衣隨身，不可離三衣而宿。不過，若老邁龍鍾，或生病羸瘦，無力攜帶，可在僧中作「不離僧伽胝」羯磨。如法作後，即可離衣游行人間（大23.712中─下）。波逸提52「觸火」戒，是比丘不可然火，或教人然火，除非是「風病得火為良，當須近火」外，不可「無病為身」而然火（大23.827下）。不過，寺院中可設立「然火堂」，為免煙熏損物，病人應在寺外，或中庭然火，待煙盡方持入室（大24.283中）。波逸提60「非時洗浴」戒，釋尊制比丘半月半月洗浴，若熱時、病時、作時、行時、風時、雨時、風雨時，可隨意洗浴（大23.847上─下）。
　　比丘病時可洗浴，在〈雜事犍度〉亦有相同說法。如說比丘生病，醫生處方是洗浴身體，就可痊愈。此時可入浴室澡浴，以除病苦。釋尊并教導浴室的作法，室中的陳設，以及洗浴的方法等（大24.219中─下）。而浴室外，可依據「天使經法式畫之，并畫少多地獄變」圖像（大24.283中），以作莊嚴、警眾之用。
　　此外，波逸提31、32、34、36、40、79等六條，是屬於飲食方面的制限。也就是病比丘在飲食方面，有較特殊的寬限。亦即病比丘，因病情之需要，可以「展轉食」；「索美食」；「施一食處過受」；「足食竟」作「余食法」更食；「別眾食」；乃至若「醫人令含酒或涂身者」無犯(注18)等。
　　其次，是犍度篇部分，有關病比丘、看病比丘的規定如〈安居事〉中云比丘在安居期間，（《根有律》安居期5月15到8月15），不能無故他往。無故他往，是破安居的行為。不過，若比丘忽然生病，而安居處「無醫藥」，或「無人看顧」時（大23.1043中）可以移往他處，不算破安居。若安居處，不理想，容易生病；或濕氣太重，恐後病生。此時，比丘亦可移往他處安居（1043下）。如果有比丘病重困苦，遣使來請說法，及請相見，可以受持七日法前往（1043中）。若鄔波索迦、鄔波斯迦病重將歿，設諸飲食，及施衣物，供養僧伽，比丘亦可受持七日法前去，如此，都不算破安居（1043上）。
　　而〈隨意事〉(自恣）中云比丘三月結夏安居了，集眾舉行自恣。若比丘身嬰重病，不能赴集，此時應取「隨意欲」(注19)；眾集作隨意欲時，比丘因患痔，不堪久坐，可采「一說隨意」（1046中）的方法，縮短隨意時間，以免久坐，痛苦勞累。
　　此外，病比丘尚可「乘輿」（大23.1054下）、「乘車」、「乘船」（24.452上）；可在僧伽凈地剃發（大24.427中）；以及早請食來，在房中食（看病者亦可，大24.375下）等。而比丘在平時，可蓄「藥直衣，若遇病時，賣以充藥」（大24.447下）以應不時之需。
　　以上所舉的是《根有》廣律中，釋尊對病比丘、看病比丘的制限與開緣。開緣部分，純粹是為了病比丘而作的特殊寬待。若病瘥，即應遵守原來的制限，不再享有優待，如釋尊說「凡所有事，我於病人，非時開者，於病瘥後，咸不應作。若有作者，得越法罪」（大24.427下）。
　　又有關於病的制限，律中還有一事，值得一提。《根有》廣律〈出家事〉中記載曾有病人，為醫病故，假投釋門出家。師父為之延醫治病，同道為之殷勤照顧。誰知病瘥後，毫無感恩、眷顧之心，還俗返家去。於是釋尊規定「不應度患者，若為出家來者，應先問有患不？若不問者，得越法罪（大23.1035上）。又不應度「癬疥、瘡癩、□□、乾癬、濕癬、瘦病、患嗽、上氣、憔渴、瘧病、癲狂、□癖、痔病」(注20)等，重大惡疾者出家。
　　釋尊等視一切眾生，為什麼規定病者，和患重大惡疾者，不能出家呢？關於患重病者不能出家一事，除了以上的事緣外，或可從佛陀時代，佛弟子的生活方式常乞食、糞掃衣、樹下坐、腐爛藥──四依法得到解答。
　　四依法中的常乞食、糞掃衣、樹下坐，從前面（貳、預防勝於治療，參、佛教的醫療保健）的分析中，可知此三依是不適於病者的。如
　　(一)、常乞食方面世尊對於病比丘，在飲食方面，有較特殊的開緣，以期病比丘因飲食的調養得宜，早日痊愈。若病比丘托缽乞食，不僅來回勞累，加重病情，亦將招致外人譏嫌，同梵行人，「不相看視，誰當看者」（大22.455中）。如此，常乞食的生活是不適於病患的。
　　(二)、糞掃衣方面律中記載舍利子因患風癥，僧伽梨太重，不能荷擔，世尊遂規定比丘，可作不離衣羯磨（大23.712下）。又《雜阿含經》記載大迦葉是頭陀行者，常是糞掃衣。世尊勸大迦葉云「汝今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣」（大2.301下）。由舍利子、大迦葉的事緣，可知因「糞掃衣重」，是不適於老、病者披覆的。
　　(三)、樹下坐方面佛弟子在山邊水陬，曠野林下，隨遇而安止住，任運而生活。然在太惡劣的氣候，及身體不調時，建立寺院，敷設床具，是避免病苦侵襲，減免病情之方法。由此，亦知樹下坐，是不適於病者的。
　　(四)、腐爛藥方面經中亦翻譯為陳棄藥。什麼性質的藥是腐爛藥？有解說為大小便的(注21)。把腐爛藥當作大小便，義凈三藏在《南海寄歸內法傳》卷三，曾予以反駁喝斥。如說「自有方處，鄙俗久行，病發即服大便小便，疾起便用豬糞貓糞。或瓶盛貯，號曰龍湯，雖加美名，穢惡斯極。且如蔥蒜許服，尚自遣在邊房，七日潔身洗浴而進。身若未凈，不入眾中，不合塔，不應禮拜，以其臭穢，非病不聽。四依陳棄之言，即是陳故所棄之藥，意在省事，僅可資身。上價自在開中，服實非成損。...大師既緣時御物，譏丑先防，豈遣服斯而獨乖時望。不然之由，具如律內，用此惠人，誠為可鄙，勿令流俗，習以為常，外國若聞，誠損風化。又復大有香藥，何不服之？己所不愛，寧堪施物？然而除蛇蝎毒，自有硫黃、雄黃、雌黃之石，片子隨身，誠非難得，若遭熱瘴，即有甘草、恒山苦之湯，貯畜少多，理便易獲；姜椒蓽茇，旦咽而風冷全；石蜜沙糖，夜餐而饑渴俱息。不畜湯藥之值，臨事定有闕如，違教不行，罪愆寧免，錢財漫用，急處便閑。若不曲題，誰能直悟？鳴呼！不可施佳藥，遂省用龍湯，雖復小利在心，寧知大虧圣教！」（大54.225上─中）
　　從義凈三藏的解說中，可知陳棄藥是「省事，僅可資身」之藥，并不是大小便。從世尊制戒的精神來說，「省事，僅可資身」，并非全然不適於病者，只是在應病與藥的權宜上，世尊與病比丘有更寬廣的空間，可取用適合病情需要之藥。
　　以上，從佛陀時代，佛弟子的生活方式──四依法，不適於病者的理由，作個簡單的厘清。由此，應當可體會世尊不許患重大惡疾者出家的原因了！
　　不過，關於癲狂者不可出家一事，根據律典記載，佛世時，曾有比丘癲狂心亂而出家的記錄。一是瘦瞿答彌；一是施越。一、瘦瞿答彌，未出家前，因接二連三，種種不幸打擊，而癲狂心亂。所幸，得見釋尊而回復本心。後隨大世主出家，證得阿羅漢果（大24.352中─357上）。二、施越比丘，因為癡狂顛倒，常作不清凈、非法、不隨順道。而等他清醒時，卻忘了自己的所作所為。這樣時而癡狂顛倒、時而清醒，造成僧眾的諍論與譏嫌。釋尊遂制，應與施越比丘「不癡毗尼」（大23.143上─下）。
　　從以上的兩個事緣，可知癲狂者如果回復本心，成為正常的人，是可以出家的，如瘦瞿答彌比丘尼。而〈七滅諍法〉「不癡毗尼」中的施越比丘，出家後，時而癲狂，時而清醒，釋尊慈悲，予以「不癡毗尼」解諍。然當他失去本心時的所作所為，還是會帶給僧團負面的影響。所以，若未出家即已癲狂者，不應與出家。
　　二、應病與藥
　　應病與藥，是釋尊或醫人，針對病比丘的病癥狀況，輕重程度，予以最適當的醫療處方。以下就比丘的病癥，釋尊和醫人給與的醫療處方，來探討佛教的醫療保健。
　　(一)、瘡病
　　瘡病，是皮膚腫起，隱藏膿水，或皮膚紅腫潰瀾之病。律中有「量作覆瘡衣」學處（大23.896上）；以及「有瘡令數解系」學處（大23.1013下）。前者是瘡已發炎，膿血流出，恐污染僧衣，故釋尊允許比丘，以覆瘡衣遮蓋瘡口，以免傷口惡化，并維持衣服的凈潔。後者是醫人以藥敷裹治瘡，不可故意令醫人數數解系，觸惱醫人。而治療瘡病的方法有
　　1.涂油
　　有蘭若比丘身患瘡疥，醫人教以「食好食已，取芥子油（辛油），遍涂其身，於日中坐（大23.634下），必當痊愈」。
　　2.開刀
　　阿難背上生瘡，佛要侍縛迦醫生為阿難療治。當阿難一心傾聽釋尊說法時，侍縛迦「取妙藥，傅其瘡上，瘡既熟已，以刀割之，出其膿血，復以妙膏傅上，因即除差」（大24.165中─下）。
　　3.針刺
　　阿難額上生瘡，醫生用針刺去惡血，敷上好藥，以帛纏裹，當日即瘥（大24.166中下）。
　　4.口吮
　　未生怨王之子，手指生瘡，王「嗍其癰，癤穴破」，吸出膿血，病得瘥（大24.190中）。
　　5.涂（牛黃）藥
　　比丘額上生瘡，醫人教以「於瘡四邊，以牛黃涂之」，可得瘥（大24.208上）。
　　6.涂善堅樹粉(注22)
　　釋迦菩薩云「善堅樹，是其冷藥，能除熱病，汝等各應細截斬分。若有鬼氣癰腫，將此涂之，并得除差」（大24.112中）。
　　7.服澀藥
　　比丘身患瘡疥，醫生教服「澀藥」。釋尊開示有庵沒羅、婆、贍部、夜合、俱奢摩(注23)等，五種澀藥。或皮或葉，搗粹，水煮，放在微微的太陽下曬乾。用此澀藥涂身，待藥效進入皮膚後，洗浴清潔。如此，重覆涂洗，瘡病可得瘥（大24.2上）。釋尊并規定了用澀藥行法（2中）。
　　8.洗藥湯
　　毛血比丘身體搔養，毛孔膿血流出。釋尊云「當以樹葉作湯，徐徐洗除」，而仁身衣，要時時浣洗、曝曬（大24.270中─下）。
　　9.換穿鞋類
　　比丘因穿不合適之鞋，磨腳而生瘡。釋尊允許換穿「皮帶鞋」（大23.1056下）、「重鞋」（1057上）、鞋「兩邊著替」、「靴鞋」（1057上）、「□頭鞋」(注24)。
　　以上，是律中治療瘡病的方法。另外，釋尊亦規定，治瘡病要找良醫，以免產生不良的後遺癥。如有一比丘，臉上生癰，醫師以針刺，其口便咼。釋尊云「凡人護面如護明鏡，不應輒使無識醫人而行針刺，若使作者，得越法罪」（大24.220上）。而若比丘有善醫者，可在屏處幫患癰痤者敷藥（327下）。此外，若頭上生瘡，不方便剃頭，可於「瘡處以鉸刀剪」之（230下）。若隱處生瘡，應告老宿比丘，然後剃除瘡處隱毛（230下）。比丘不應照鏡，若為觀瘡，可「覽鏡無咎」（218中）。又釋尊說，人身有八萬戶蟲，此蟲是隨人生而生，人死而死。所以比丘死，可以如法焚燒。不過，身有瘡者，應觀察無蟲後，方可燒殯（286下）。
　　(二)、風病
　　風病的癥狀如何，律中未說明，故不得而知。依據律中一鱗半爪的記載，可知風病大概是住處氣候不適（大24.7上），和吃了冷性食物引起的（125下）。其治療方法如下　　1.用酥煎三種澀藥
　　釋尊在狄苗國人間游行，到一舊住處止宿，風病發動，阿難陀往問醫人處方。醫人教以「宜用酥，煎三種澀藥」，服食即可痊愈（大24.7上）。又「酥」亦可治失眠癥（大24.300上）。
　　2.訶梨勒果(注25)
　　釋尊初成道時，受二商人供養，因「□、酪漿、蜜，性冷」(注26)，故釋尊患冷風氣。釋提桓因取「訶梨勒果」奉上釋尊。釋尊食已，風氣即除（大24.125上下）。
　　3.鹽醋
　　舍利子患風病，醫人教以宜服食「鹽醋」，即可痊愈（大24.3中）。
　　4.麻粥
　　比丘病，醫生教食「大麻粥」。釋尊指示可食「麻粥」，或是用「蔓菁根莖花葉，及其子實」等，作成粥食，可以治療風疾（大24.440中）。
　　5.有情脂
　　比丘患風疾，醫人教服用「有情脂」。釋尊云魚脂、江□脂(注27)、鮫魚（沙魚）脂、熊脂、豬脂等五種脂，病比丘七日服，過七日不應服用。所余殘藥，應收舉儲藏，并說明了「收舉法式」（大24.1下2上）。
　　6.生肉
　　西羯多比丘患風(注28)，醫人教服用「生肉」，治療風病（大24.2下）。而生肉可遣敬信者，向殺羊、雞、豬、捕鳥、獵獸等五屠人處取（420上）。
　　7.然火
　　比丘患風病，醫人云「凡是風病，得火為良，當須近火」，即可痊愈（大23.837下）。
　　8.洗鐵暖水
　　畢陵陀婆蹉患風疾，把「熱鐵，置瓶水內」，用此鐵湯水，洗浴身體，病即得瘥（大24.250上）。
　　9.洗藥湯水
　　釋尊云治風病，可以把「根莖花果及皮木等，共煮為湯」，洗浴除疾。并在「洗將了時，於其湯內，置一兩滴油」，潤澤身體，以免粗糙皴裂（大24.246中)。
　　10.換穿繩履
　　比丘兩腿風腫，皮膚潰瀾，釋尊說可穿「繩履」（大23.1055下），以減輕病苦。
　　以上是風病的治療方法。其中舍利子服用鹽醋，因而治愈風病之事，律中亦有因服用鹽醋而喪命的。如有一比丘病，日漸羸瘦。因在俗時，曾飲鹽醋治病，故道友取鹽醋與之服食。服後不久便死。釋尊云「彼昔在家是痰病，今是風熱」，故昔時是藥，今非藥（大23.644中─下）。所以比丘若「不問醫人，乃至耆舊，輒以自意，與病人藥，得越法罪」（644下）。
　　又關於吃肉治病，律中還有兩則事緣。一是大軍長者夫婦二人，敬信三寶。請佛及僧，三月安居，供養無缺。有比丘生病困苦，醫生教服用「肉羹」療疾。適逢國內斷屠，遍尋無肉，長者婦自割「髀肉」，供養比丘，病得除瘥。事後，釋尊問長者婦汝何故能於生死險道中發菩提心？長者婦云「輪回生死中，是身亦可得，百千俱胝劫，尊勝境難逢」，故能無畏，割肉供僧。而後，釋尊告諸比丘「食人肉者，眾所共嫌。於諸肉中，人肉最為臭穢可惡，故比丘不應更食。若食人肉者，得吐羅底也罪」。并制了眾中上座行法（大24.3中─4下）。
　　二是比丘病，醫人教以「大肉團，非時煮飲」。釋尊云有□（豺）獸，「腹中腸直，肉便出，體猶未變，應取彼肉，煮而飲用」（大24.427下）。病比丘雖取用，仍未平復，乃至釋尊說醫人處方，隨意應服，待病愈後，即不應用（427下）。
　　(三)、痔病
　　患痔病者，不堪久坐，律中有比丘患痔，釋尊因而開緣，可「一說隨意」的記載（如前制限與開緣中說）。而關於痔病的療法有
　　1.熊皮
　　比丘患痔病，醫人教以應用「熊皮作鞋，著時便差」（大24.297中）。又釋尊說熊皮可放在佛堂門扇下，安坐上，或於腳邊，如此，「能令明眼，并療痔疾」（大23.1057中）。
　　2.咒、藥
　　比丘患痔，庸醫以刀割治，傷痛逼迫，痛苦不堪。釋尊云「痔病有兩種療法，一者以咒；二者以藥（大24.6下；420中）。并教導比丘誦《痔病經》。若誦持《痔病經》者「（痔病）必得除差，若有誦者，乃至盡形，終無痔病，共相逼惱。亦得宿命智，能憶過去世時七生之事」（420中）。亦即比丘若誦《痔病經》，不僅「風痔、熱痔、痔、血痔、糞痔，及余諸痔」，（420下）都能乾燥、掉落、消失；亦能得知過去事的宿命智。
　　由於庸醫不善治病，不信三寶，以刀割治患痔比丘，致痛苦逼心；或作方便，令患痔比丘命終（大24.6下）。故釋尊規定比丘有病，不應於此等「不信之類，而遣療治，若令治者，得越法罪」（6下）
　　(四)、眼病
　　1.安膳那藥
　　醫人教患眼病比丘，可用「安膳那藥」治療。釋尊云有花安膳那、汁安膳那、粒安膳那、丸安膳那、騷毗羅石安膳那等，五種安膳那。此五種安膳那，都能治眼疾，比丘若病，可取用。而剩余的安膳那，應照「安置法式」儲藏存放（大24.2中─下）。
　　2.香物、熊皮、楊枝
　　把香泥，放置頭邊，涂於壁上，時時聞聞，因「凡諸香物、能令眼明」（大24.273下）。又如前痔病已說的，「熊皮」，能治痔病，亦能令眼睛咒。而嚼楊枝有「五勝利」，其中之一勝利，即是嚼楊枝能令「眼目明凈」（大24.246下）。亦即是說聞香物、蓄熊皮、嚼楊枝等，都是能令眼目明凈的方式。(五)咳嗽、流鼻
　　1.吸煙、灌鼻
　　畢鄰陀婆蹉出家後，常為咳嗽、流鼻所苦，醫人問過去曾用何物治療？可如法泡制。後畢鄰陀婆蹉得佛應允有病者，「聽吸（藥）煙治病」（大24.246上）；「聽以蘇油灌鼻」（246中）。
　　(六)消化不良
　　1.床
　　有比丘在寒冬時節，睡在冷地上，致飲食不消。釋尊云可睡「床」。比丘改用床席，病即得瘥（大24.250中）。
　　2.食油膩物
　　六群比丘希望能夠飽餐美食，又能消化、吸收、安穩無病，故請教醫人妙方。醫人教以可「先食油膩，後當利下」，如此，雖多食，必能消化（大23.854中）。
　　3.運動器材
　　可使用「長短木杵，粗細諸椎，及大小石」等，種種的運動器材，來幫助「令身運動，散滯蠲，能消飲食」（大24.207上─中）。
　　(七)渴癥
　　渴病，又作消渴，是因腎氣滯於胸胃，致口乾舌燥，極欲喝水之癥(注29)。
　　1.酥、酸漿醋、余甘子(注30)
　　有比丘患渴癥，醫人教「服酥」，必可痊愈。比丘服酥後，仍為渴所逼，醫人又說，可喝「酸漿醋」治渴。釋尊云有大醋、麥醋、藥醋、小醋、酪漿、鉆酪漿等，六種醋漿。飲時應以「少水之作凈，仍用絹疊羅濾，澄清如竹狄色，若時與非時，有病無病」，都可飲用（大24.420上）。
　　又有比丘身嬰病苦，醫人教服酥後，更患口渴。此時，可口嚼「余甘子」，吞咽汁液治渴（大24.210中）。
　　2.水
　　水是最好的健康飲料，暑熱天，可飲「水」消渴。不過，應用「水羅」濾過，方可飲用（大24.224下）。
　　(八)意外事件
　　有少年比丘嚼楊枝時，一不小心，楊枝鯁在喉中，上下不得，生命垂危。此時，釋尊便伸出左手，按住比丘頭，右手伸入口中，鉤出楊枝，救了比丘一命（大24.264下）。又曾有女人墮河溺水，被救上岸時，已不省人事。此時，應放在「沙堆上，覆面而臥」，并在其旁邊守護看守，知其死活後，才可離去（大23.1055上）。
　　此兩則事緣，是屬於發生意外，生命垂危時的一種急救方法。
　　(九)其他
　　應病與藥，在律典中，有明確說明患什麼病，吃什麼藥的，（如前所舉七項）；亦有只云患病，未言病名的。只說生病，未說病名的，又有兩種情況一是因應病情之需要，可以執持、或儲備某種物品；一是只直說治療法。
　　1.執持儲備物品
　　病者可蓄「雜藥袋」（大24.3上），以備隨時取藥服用；蓄「釜」（250中）、「杓器」（428中），煎藥；蓄「溫槍」（250中），溫藥，蓄「飲水銅盞」（246下）、「藥碗」（269下），飲水喝藥；蓄「杵石、軸」（263上），磨藥；蓄「鐵槽」（270下），安放藥湯，浸泡身體；蓄「洗口盆」（265上），方便漱洗；蓄「拂蚊子物」（229中）、「蚊幬」（293中），以免蚊子叮咬；乞蓄杖、網絡羯磨，可蓄「柱杖」（229下）「網絡」（230上），以方便行動；以及蓄「眼藥椎」、「小藥合」、「灌鼻筒」、「貯藥器」（428上）、「歙煙筒」（427下）等。而所蓄之物品，不可用「寶物」做的（427下）。寶物做的，不可持用，以免長養貪念。
　　2.治療法
　　病，可用「下灌」法（大24.440中；250下）；或者「先食膩物，令其動病，然後應可服於瀉藥」（428上）。不過，比丘使用瀉藥時，看護者應謹慎小心，勿使下瀉過度，設有要事他行，須囑人看守，方可離去（428中）。又病比丘服瀉時，瀉痢未終，不可用冷水洗凈，以免滯瀉。應用「土塊，或以樹葉，或將破帛、故紙，而凈拭之」，待瀉畢，再用暖水洗凈（大24.376中）。又，或者入「浴室」，澡浴除病（大24.219上）；或以「水和」攪和，非時食用以治病（427中）；或「食蒜」治病（230中）；或食用「訶梨勒」（223下）；或食「先陀婆鹽」（269下）；或食「那羅若藥」（173下）；或「涂香」（208上）；或持「香土」（275中）；或以「白土涂身」（207下）等，諸種方式治病。此中食蒜治病和涂香治病，釋尊有特別規定在食蒜、涂香期間，必須遵守「食蒜」、「涂香」行法（230中；208上）。此外，律中記載有釋子比丘，出家前，善於飲酒，出家後，由於斷酒，故精神痿靡，身色消瘦。釋尊開示造酒之物可用「根莖葉花果等，并屑為，以白布裹。可於無力不醉淡酒中而為浸漬，勿令器滿而封蓋之，後以清水投中攪飲。或以麴及樹皮并諸香藥，搗為，布帛裹之，用杖橫系，懸於新熟酒甕內，勿令沾酒，經一二宿，以水攪用」（大24.441中）。此兩種，時與非時，都可飲用，如此能止酒渴。
　　以上，所列舉的種種藥法，和醫療法，是釋尊或當時的醫人，針對病者的癥狀，所給與的──應病與藥。接者，要談的是照顧病比丘方面的問題。
　　三、照顧與關懷
　　依據律典記載，釋尊曾親自照顧病比丘，并呼吁僧眾務必發揮同道精神，彼此互相關懷，互相照顧（大22.455中）。為勸勉鼓勵僧眾照顧病者，釋尊以「若看病人，即是看我」（大24.280上），方便的引導僧眾，對病者給與適當的照顧關懷。若僧中有比丘病苦時，不管是上座、下座，都應前往探視關心（大23.782中）。而探病時的禮儀是探訪者和病者彼此不須禮敬，因為「彼身不凈，不應敬禮；自身污染，不合禮他。設他禮時，亦不應受」（大24.273上）。又看視病人，應供養病人，而供侍病人的物品，除去「性罪，余清凈物」，都可以隨意供養（大24.280中）。如果和尚、阿梨、依止、教讀師父病時，弟子應細心看顧(注31)；相反的，弟子若病，師父亦應看視弟子（大23.1003上）。而當僧中要徵遣看病者時，應該注意不可令「無智人為看病者。必有他緣，須自出外，於不善解看病之人，當可教示，勿令病者，非理損害。墮水火、食諸毒、持刀斧、墮崖塹、或升高樹、食所忌食，皆應遮止，無令因此而致傷害。若比丘令無智人瞻視病者，又不善教，棄而出去，得越法罪」（大23.654上）。
　　又看顧者不僅要用心照顧病者，注意藥的使用（大23.644中─下）；同時，應留意審慎說話，以避免病者聞而求死；聞而樂死。更不應在病人前勸死、或贊死(注32)。乃至不可存有病比丘死後，我當取他衣缽的念頭。這種希求死者遺物的「旃荼羅」心（大23.654中），是必須除去的不善之心。亦即照顧病者，應是發揮同道互相關愛的友誼，一種發自內心的悲憫，毫無所求的奉獻。這樣才符合佛陀的教誨，符合佛教的精神。
　　以上，是釋尊開示僧眾，在精神上給與病比丘的關懷與照顧。另外，釋尊亦指示寺院可設立「瞻病堂」，墻上畫如來躬自看顧病比丘的圖像（大24.283中）。病比丘可以住於瞻病堂，安心養病。又為方便病比丘數數大小便，可以把床「穿孔」（272下），下放瓦盆，承接不凈物。并時時換曬，除去糞臭，以保持病房病床的清潔。
　　上來從一、制限與開緣；二、應病與藥；三、關懷與照顧等三項，談佛教的醫療保健。釋尊對病比丘的諸種關愛，那分溫馨，依然感人，而釋尊慈悲的親身示范，活生生的教材，我們是不應忘的。

肆、雜類醫療

　　前面探討了佛教的醫療保健，以下就律典的記載，收錄釋尊時代，佛教和民間社會間流傳的一些醫療傳說，匯編成雜類醫療。雜類醫療中，有些本來是可以歸於佛教醫療，而所以把它放在雜類醫療中，是因為它零星雜亂又獨特，無法歸納整理成有系統的說明，故姑且以雜類醫療為名。
　　1.雨水除病
　　有次，三月夏安居時，天降大雨，釋尊告諸比丘「此雨沾濡，有大威力，若洗浴者，能除眾病」（大23.896中），比丘可隨意洗浴除病。
　　2.染發劑
　　用「余甘子」涂發，能使白頭發變烏黑亮麗。（大24.207中）
　　3.防蟲劑
　　比丘得好，寄放在俗家，被蟲咬壞。釋尊云「於其衣內，安苦葉，或安阿魏，或苦楝葉」(注33)，可以防止蟲咬（大24.286中）。
　　4.缽水治病
　　婆羅門小兒病，有居士教以向比丘乞缽水洗浴，可得痊愈。釋尊云「若有人來乞缽水時，應凈洗缽，置清凈水，誦阿利沙伽他，咒之三遍，授與彼人。或洗或飲，能除萬病」（大23.903中）。隨後釋尊亦開示授他缽水時，應遵守的行法。
　　5.誦咒稱念三寶
　　室羅伐城（舍衛Sravasti）有婆羅門，忽爾得病，延醫診治，綿歷數年，群醫束手，自覺必死無疑。時鄔陀夷，為他「誦咒、稱三寶名」，婆羅門聞咒後，眾病即得消除，放是歸信三寶（大23.861中）。
　　6.五色線系臂
　　比丘病，醫人教取「五色線，咒之系臂」，必可痊愈。釋尊云五色線，當安放在左手肘後。病漸愈時，可系在衣角；若得瘥時，應放在墻柱隙中，不可隨意丟棄，以免遭致非人嫌*（大24.208下─209上）。
　　7.佛威神力
　　有孕婦死，當荼毗時，腹中胎兒裂出。釋尊令侍縛迦，入熊熊烈焰中，把小胎兒抱出。侍縛迦毫發無傷的救出胎兒，而且感覺到有一股從未有的清涼，這清涼比牛頭檀香摩觸身體，還要舒適自然，這是「由佛威神自在力，能令猛焰變清池」所致（大24.212下）。
　　8.真實語
　　提婆達多推石傷佛，執金剛神以金剛杵把石擊碎，其中一小碎片擊中佛腳，佛受傷流血，用牛頭林檀香、童女乳汁等涂傷口，仍血流不止。此時，十力迦攝波，以「真實語，發大誓愿若佛世尊，於一切眾生，普作子想，實不虛者，令血止息，瘡得平復」。如此發愿後，血便止息，傷口馬上愈合（大24.192中──194上）。
　　9.避孕藥（男性）
　　猛（燈）光王以藥授健陀羅服食，令「不生子」，以免生子繼承王位（大24.313上）
　　10.墮胎藥
　　小軍和嫂作非凈行，嫂有妊，友人善解方藥，授與墮胎藥。遂胎墮無復妊娠相（大23.665中─下）。又善賢婦懷孕，善賢被婆羅門所蠱惑，以為此兒為不吉祥物，便授與「墮胎之藥」，毒殺胎兒（大24.211上）。
　　11.蛭
　　律中記載「諸醫人以蛭療病而為活命」（大23.922中），實際情形如何，不得而知。
　　從以上雜類醫療的內容來看，它夾雜很濃厚的民間色彩，以及崇尚靈異的風潮。如五色線系臂、缽水治病、通咒稱念三寶、佛威神力、以及真實語等，都是屬於一般民間信仰，及崇尚靈異方面的療法。

伍、後記