菩薩戒本經講記01

 

會性法師主講

慧敏敬記 智嚴整理

 

序

 

學者發心，上求下化，因須勤研教乘，然或緩于戒律，則其生定發慧，甚至念佛一心，不亦難乎。惟若嚴于持戒，顧所受之戒條，亦不能不求甚解，否則難以持之如法。臺中蓮友，多發菩提心者，既以戒乘俱進相勉，復困于戒法之賾深。會公上人，精南山之教，篤匡廬之行，悲心廣運，乃應所求，啟講是經于臺中蓮社，法音圓演，聽眾各喜所聞。蓮友邱君淑敏，何君吳雪，一為筆記，一為整理，陳上人校正，分期連載于明倫月刊，自民紀七十七年七月，至八十一年四月，載畢全文，海內外讀者歡喜贊嘆，明倫編者請于上人，梓行益眾，付梓之際，命一弁言。竊以是經，菩薩常誦，道俗通行，今有此講，疏明經義，讀之自利利他，不言可喻，然于末法時期，非殊勝因緣，不能遇也，乃序緣起，俾遇之者，知所益焉。

 

民國八十三年甲戌孟冬凈業學人廬江徐醒民敬識

 

菩薩戒本經（出地持戒品中）

 

慈氏菩薩說

北涼天竺三藏法師曇無讖于姑臧譯

 

皈命盧舍那  十方金剛佛

亦禮前論主  當覺慈氏尊

今說三聚戒  菩薩咸共聽

戒如大明燈  能消長夜闇

戒如真寶鏡  照法盡無遺

戒如摩尼珠  雨物濟貧窮

離世速成佛  唯此法為最

是故諸菩薩  應當勤護持

 

諸大士！此四波羅夷法，是菩薩摩得勒伽，和合說。

 

自贊毀他戒第一

 

若菩薩，為貪利故，自嘆己德，毀些他人，是名第一波羅夷處法。

 

慳惜財法戒第二

 

若菩薩，自有財物，性慳惜故，貧苦眾生，無所依怙，來求索者，不起悲心，給施所求；有欲聞法，吝惜不說；是名第二波羅夷處法。

 

嗔不受悔戒第三

 

若菩薩，嗔恚，出粗惡言，意猶不息，復以手打，或加杖、石，殘害恐怖，嗔恨增上；犯者求悔，不受其懺，結恨不舍，是名第三波羅夷處法。

 

謗亂正法戒第四

 

若菩薩，謗菩薩藏，說相似法，熾然建立于相似法，若心自解，或從他受，是名第四波羅夷處法。

 

諸大士！已說四波羅夷法。若菩薩，起增上煩惱，犯一一法，失菩薩戒，應當更受。今問諸大士：是中清凈不？（三說）

 

諸大士！是中清凈，默然故。是事如是持。

 

諸大士！此菩薩眾多突吉羅法，是菩薩摩得勒伽，和合說。

 

不供養三寶戒第一

 

若菩薩，住律儀戒，于一日一夜中，若佛在世，若佛塔廟，若法，若經卷，若菩薩修多羅藏，若菩薩摩得勒伽藏，若比丘僧，若十方世界大菩薩眾；若不少多供養，乃至一禮，乃至不以一偈贊嘆三寶功德，乃至不能一念凈心者，是名為犯眾多犯；若不恭敬，若懶惰，若懈怠犯，是犯染污起；若忘誤，犯非染污起。不犯者：入凈心地菩薩，如得不壞凈比丘，常法供養佛法僧寶。

 

貪財物戒第二

 

若菩薩，多欲不知足，貪著財物，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，攝受對治；性利煩惱更數數起。

 

不敬同法戒第三

 

若菩薩，見上座、有德、應敬、同法者，憍慢、嗔恨，不起恭敬，不讓其座；問訊、請法，悉不酬答，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，若無記心，若忘誤，犯非染污起。不犯者：若重病，若亂心，若眠作覺想，問訊請法，悉不答者，是名不犯。若上座說法，及決定論時；若自說法，若聽法，若自決定論時；若說法眾中，若決定論眾中，不禮不犯。若護說者心，若以方便令彼調伏，舍離不善，修習善法；若護僧制，若護多人意。

 

不應供戒第四

 

若菩薩，檀越來請，若至自舍，若至寺內，若至余家，若施衣、食、種種眾具，菩薩以嗔慢心，不受，不往，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若病，若無力，若狂，若遠處，若道路恐怖難，若知不受令彼調伏，舍惡住善，若先受請，若修善法不欲暫廢，為欲得聞未曾有法，饒益之義，及決定論，若知請者為欺惱故，若護多人嫌恨心故，若護僧制。

 

不受施戒第五

 

若菩薩，有檀越以金、銀、真珠、摩尼、琉璃，種種寶物，奉施菩薩；菩薩以嗔、慢心，違逆不受，是名為犯眾多犯，是犯染污起。舍眾生故。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若狂，若知受已必生貪著，若知受已施主生悔，若知受已施主生惑，若知受已施主貧惱，若知是物是三寶許，若知是物是劫盜得，若知受已多得苦惱，所謂殺、縛、謫、罰、奪財、呵責。

 

不施法戒第六

 

若菩薩，眾生往至其所，欲得聞法，若菩薩，嗔恨慳嫉，不為說法者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若外道求短，若重病，若狂，若知不說令彼調伏，若所修善法未善通利，若知前人不能敬順，威儀不整，若彼鈍根，聞深妙法生怖畏心，若知聞已增長邪見，若知聞已毀呰退沒，若彼聞已向惡人說。

 

不教悔罪戒第七

 

若菩薩，于兇惡犯戒眾生，以嗔恨心，若自舍，若遮他令舍，不教化者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起。何以故？菩薩于惡人所起慈悲心，深于善人。不犯者：若狂，若知不說令彼調伏，如前說；若護他心，若護僧制。

 

不同聲聞戒第八

 

若菩薩，于如來波羅提木*中，毗尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞者，乃至（不過）自（己）度（脫生死耳），乃至（亦須）不離護他，令不信者信，信者增廣（而）學（諸比丘）戒。何況菩薩（自利利他之）第一義度，（豈可反不學此比丘戒耶？）又復遮罪（中、有）住少利少作少方便，世尊（單）為聲聞（人）建立者，菩薩（雖為比丘，亦）不同學此戒。何似故？聲聞（人，專為）自度（而）舍他，（所以）應住少利少作少方便，非（可謂）菩薩自度度他，（亦）應住少利少作少方便（也）。

 

菩薩為眾生故，（當）從非親里婆羅門、居士所，求百千衣，（是為一）。及（彼居士等）自恣與（衣，但），當觀施主堪與不堪，（不拘多少，堪則）隨施應受，（是為二。）如衣、缽亦如是，（是為三。）如衣缽，如是自乞縷，令非親里織師織，（亦如是，是為四。）為眾生故，應畜積憍奢耶（此翻蟲衣，即是蠶綿）臥具、坐具，乃至百千，（但許為眾生畜，不許自用。是為五。）乃至金銀百千，（為眾生故，）亦應受之。（是為六。）如是等，住少利少作少方便（之）聲聞遮罪，菩薩（比丘）不共（聲聞）學。（既已）住菩薩律儀戒，（便應）為諸眾生，（不住少利少作少便）。若嫌恨心，住少利少作少方便者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起。

 

住邪命戒第九

 

若菩薩，身口諂曲，若現相，若毀呰，若因（自己向所得）利（養，復向人說，以動人心，而）求（再得其）利（養。若如是）住邪命法，無慚愧心，不能舍離，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若斷彼故，起欲方便，煩惱增上，更數致起。

 

掉戲戒第十

 

若菩薩，掉動，心不樂靜，高聲嬉戲，令他喜樂。作是因緣，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若忘誤，犯非染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。又，不犯者：他起嫌恨，欲令止故；若他愁憂，欲令息故；若他性好戲，為攝彼故，欲斷彼故，為將護故；若他疑菩薩嫌恨違背，和顏戲笑，現心凈故。

 

倒說菩薩法戒第十一

 

若菩薩，作如是見，如是說，言：‘菩薩不應樂涅槃，應背涅槃：不應怖畏煩惱，不應一向厭離。何以故？菩薩應于三阿僧祇劫，久受生死，求大菩提。’作如是說者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。何以故？聲聞深樂涅槃畏厭煩惱，百千萬倍不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利，菩薩不爾，普為眾生，彼習不染污心，勝阿羅漢；成就有漏，離諸煩惱。

 

不護譏嫌戒第十二

 

若菩薩，不護不信之言，不護譏毀，亦不除滅。若實有過惡不除滅者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。實無過惡而不除滅，非染污起。不犯者：若外道誹謗，及余惡人；若出家乞食修善因緣，生他譏毀；若前人若嗔、若狂，而生譏毀。

 

不折伏眾生戒第十三

 

若菩薩，觀眾生應以苦切之言，方便利益；恐其憂惱而不為者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。不犯者：觀彼現在少所利益，多起憂惱。

 

嗔打報復戒第十四

 

若菩薩，罵者報罵，嗔者報嗔，打者報打，毀者報毀，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

 

不如法懺謝戒第十五

 

若菩薩，侵犯他人，或雖不犯，令他疑者，即應懺謝；嫌恨輕慢，不如法懺謝，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若以方便令彼調伏，若彼欲令作不凈業然后受者，不謝無罪；若知彼人性好斗訟，若悔謝者，增其嗔怒：若知彼和忍，無嫌恨心，恐彼慚恥，不謝無罪。

 

不受懺謝戒第十六

 

若菩薩，他人來犯，如法悔謝，以嫌恨心，欲惱彼故，不受其懺，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若不嫌恨，性不受懺，是犯非染污起。不犯者：若以方便令彼調伏，如前說。若彼不如法悔，其心不平，不受其懺，無罪。

 

嫌恨他戒第十七

 

若菩薩，于他起嫌恨心，執持不舍，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：為所彼故，起欲方便，如前說。

 

貪心畜眷屬戒第十八

 

若菩薩，為貪奉事，畜養眷屬者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：無貪心畜。

 

貪睡眠戒第十九

 

若菩薩，懶惰懈怠，耽樂睡眠，若非時，不知量，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若病，若無力，若遠行疲極，若為斷彼故，起欲方便，如前說。

 

世論經時戒第二十

 

若菩薩，以染污心，論說世事經時者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若忘誤經時，犯非染污起。不犯者：見他聚話，護彼意故，須欠暫聽；若暫答他問未曾聞事。

 

不受師教戒第二十一

 

若菩薩，欲求定心，嫌恨憍慢，不受師教，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若病，若無力，若知彼人作顛倒說，若自多聞有力，若先已受法。

 

隨五蓋心戒第二十二

 

若菩薩，起五蓋心，不開覺者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。

 

取世禪戒第二十三

 

若菩薩，見味禪以為功德者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。

 

毀聲聞法戒第二十四

 

若菩薩，如是見，如是說，言：‘菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學。菩薩何用聲聞法為？’是名為犯眾多犯，是犯染污起。何以故？菩薩尚聽外道異論，況復佛語？不犯者：專學菩薩藏，未能周及。

 

背大向小戒第二十五

 

若菩薩，于菩薩藏不作方便，棄舍不學，一向修習聲聞經法，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。

 

不習學佛戒第二十六

 

若菩薩，于佛所說，棄舍不學，反習外道邪論、世俗經典，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若上聰明，能速受學；若久學不忘，若思惟知義；若于佛法具足觀察，得不動智；若于日日常以二分受學佛經，一分外典；是名不犯。如是菩薩善于世典外道邪論，愛樂不舍，不作毒想，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

 

不信深法戒第二十七

 

若菩薩，聞菩薩法藏甚深義，真實義，諸佛菩薩無量神力，誹謗不受，言‘非利益，非如來說，是亦不能安樂眾生’。是名為犯眾多犯，是犯染污起。或自心不正思惟故謗，或隨順他故謗。是菩薩，聞第一甚深義，不生解心，是菩薩，應起信心，不諂曲心，作是學：‘我本不是，盲無慧目；如來慧眼，如是隨順說，如來有余說，云何起謗？’是菩薩，自處無知處；如是如來現知現見法，正觀，正向，不犯，非不解謗。

 

嘆己毀他戒第二十八

 

若菩薩，以貪、恚心，自嘆己德，毀呰他人，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若輕毀外道，稱揚佛法；若以方便令彼調伏，如前說。又不犯者：令不信者信，信者增廣。

 

憍慢不聽法戒第二十九

 

若菩薩，聞說法處，若決定論處，以憍慢心，嗔恨心，不往聽著，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若不解，若病，若無力，若彼顛倒說法，若護說者心；若數數聞，已受持，已知義；若多聞，若聞持，若如說行；若修禪定不欲暫廢，若鈍根，難悟，難受，難持；不往者，皆不犯。

 

輕毀法師戒第三十

 

若菩薩，輕說法者，不生恭敬，嗤笑、毀呰，但著文字，不依實義，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

 

不同事戒第三十一

 

若菩薩，住律儀戒，見眾生所作，以嗔恨心，不與同事；所謂：思量諸事，若行路，若如法興利，若田業，若牧牛，若和諍，若吉會，若福業；不與同者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者，若病，若無力，若彼自能辦，若彼自有多伴，若彼所作事非法，非義；若以方便令彼調伏，如前說；若先許他，若彼有怨，若自修善業不欲暫廢，若性闇鈍，若護多人意，若護僧制；不與同者，皆不犯。

 

不看病戒第三十二

 

若菩薩，見羸病人、以嗔恨心，不往瞻視，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若自病，若無力，若教有力隨順病者，若知彼人自有眷屬，若彼有力，自能經理；若病數數發，若長病，若修勝業不欲暫廢，若闇鈍，難悟，難受，難持，難緣中住；若先看他病。如病，窮苦亦爾。

 

不諫惡人戒第三十三

 

若菩薩，見眾生造今世后世惡業，以嫌恨心，不為正說，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若自無智，若無力，若使有力者說，若彼自有力，若彼自有善知識，若以方便令彼調伏，如前說；若為正說，于我憎恨；若出惡言，若顛倒為，若無愛敬，若復彼人性弊【儱】（字人旁改心部念壟音）戾。

 

不報恩戒第第三十四

 

若菩薩，受他恩惠，以嫌恨心，不以答謝，若等、若增酬報彼者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若作方便而無力，若以方便令彼調伏，如前說：若欲報恩而彼不受。

 

不慰憂惱戒第三十五

 

若菩薩，見諸眾生有親屬難、財物難，以嫌恨心，不為開解，除其憂惱，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：如前不同事中說。

 

不施財戒第三十六

 

若菩薩，有求飲食、衣服，以嗔恨心，不能給施，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若自無，若求非法物，若不益彼物，若以方便令彼調伏，如前說 ;若彼犯王法，護王意故；若護僧制。

 

不如法攝眾戒第三十七

 

若菩薩，攝受徒眾，以嗔恨心，不如法教授，不能隨時從婆羅門、居士所，求衣、食、臥具、醫藥、房舍，隨時供給，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：若以方便令彼調伏，如前說：若護僧制，若病，若無力，若使有力者說，若彼有力、多知識，大德，自求眾具；若曾受教，自己知法；若外道竊法，不能調伏。

 

不隨他戒第三十八

 

若菩薩，以嫌恨心，不隨他者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若彼欲為不如法事，若病，若無力夕若護僧制 若彼雖如法，能令多人起非法事；若伏外道故，若以方便令彼調伏。

 

不隨喜功德戒第三十九

 

若菩薩，知他眾生有實功德，以嫌恨心，不向人說，亦不贊嘆，有贊嘆者，不唱善哉，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：知彼少欲，護彼意故：若病，若無力，若以方便令彼調伏，若護僧制;若令彼人起煩惱、起溢喜、起慢、起非義，除此諸患故：若實功德，似非功德;若實善說，似非善說：若為摧伏外道邪見，若待說竟。

 

不行威折戒第四十

 

若菩薩，見有眾生應呵責者，應折伏者，應罰黜者，以染污心，不呵責；若呵責，不折伏；若折伏，不罰黜；是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：彼不可治，不可與語，難可教誨，多起嫌恨；若觀時，若恐因彼起斗諍相違，若相言訟，若僧諍，若壞僧；若彼不諂曲，有慚愧心，漸自改悔。

 

神力不折攝戒第四十一

 

若菩薩，成就種種神力，應恐怖者、而恐怖之，應引接者、而引接之，欲令眾生消信施故。不以神力恐怖、引接者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。不犯者：若彼眾生更起染著，外道謗圣，成就邪見，一切不犯。若彼發狂，若增苦受。

 

諸大士！已說眾多突吉羅法，若菩薩，犯一一法，應作突吉羅懺。若不懺者，障菩薩戒。今問諸大士：是中清凈不？（三說）

 

諸大士！是中清凈，默然故，是事如是持。

 

諸大士！我已說菩薩四波羅夷法，眾多突吉羅法；此是彌勒世尊摩得勒伽，和合說。律儀戒，攝善法戒，攝眾生戒。此諸戒法，能起菩薩行，能成菩薩道。諸大士！欲發心求阿耨多羅三藐三提者，當善護持。若護持者，不起像法法滅盡想，能令像法實義熾然，能令正法永不滅盡；心得止住，自成佛法；教化眾生，常無勞倦；善業畢竟，速成佛道！

 

菩薩戒本經講記

上會下性法師主講 

慧敏敬記　智嚴整理 

 

各位蓮友各位同修，今天本人受到蓮社的邀請，到這邊來跟大家研究菩薩戒本經。

 

要先說明者，這個菩薩戒本經是通于在家出家的人都可以聽的，不論是否受過菩薩戒，或只受過三皈，甚至還沒有皈依三寶的人，都可以聽，大家可以放心的來聽講。

 

大家都修念佛法門，將來要求生西方極樂世界，或捐人會想我們求生西方，只要好好念佛，有三經一論就夠了。何必講這些呢？大家都看過觀無量壽經，觀經中，釋迦全尼佛對韋提希夫人說：‘欲生彼國者，當修三福，一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。’看過這一段經文，就可以知道，要求生西方極樂世界，持戒是非常重要的。三福里面，第三種‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者’暫且不說。第二種福就是，最起碼要受持三皈，還要隨分隨力持戒乃至具足眾戒。不論在家出家的佛弟子，都要把自己所受的戒持好，且須不犯威儀，行住坐臥四威儀，都要按照佛制一切如法，這樣子才能夠往生西方極樂世界。明白這個道理，今天所講之菩薩戒就很重要了。既然重要，大家郡應當要至誠的，很用心的來聽講、學習。

 

菩薩戒本類別

 

現在先說明菩薩戒本之類別，在我們中國佛教的中文大藏經里，律藏中，大乘律菩薩戒本有那些呢？有四類：第一、就是梵綱經菩薩戒本，有十條重戒，四十八條輕戒。第二、菩薩善戒經，有八條重戒，四十八條輕戒。第三、瑜伽菩薩戒本，我們現在看的這一本菩薩戒本經，就是瑜伽菩薩戒的同本異譯—地持菩薩戒。不過玄奘三藏譯的，是四條重戒，四十三條輕戒，曇無識三藏所翻譯的，是四條重戒，四十一條輕戒。第四類就是在家菩薩戒，出在優婆塞戒經的受戒品，內有六條重戒，二十八條輕戒。這四類菩薩戒本中，梵網菩薩戒與瑜伽菩薩戒，這兩種，通于在家出家。瑜伽菩薩戒和地持菩薩戒兩種同類，與梵網經的十重四十八輕，這兩類都是通于出家、在家，出家在家都可以受。

 

菩薩善戒經，有八條重戒，四十八條輕戒。是專對出家菩薩說的。第四類：在家菩薩戒，六重二十八輕，是專對在家菩薩說的。明白這個道理，現在所講菩薩戒本經是屬于瑜伽菩薩戒，通于在家出家，無論在家菩薩，出家菩薩，都要根據這本戒法來學習。所以才要來講‘地持論’中菩薩戒本經的戒法。現在我們講菩薩戒本經，用意在那？第一開遮最詳，里面對每一條戒的開緣遮止說得最詳盡，怎樣叫做犯，怎樣叫做不犯，說得最詳細。其他梵網經菩薩戒、在家菩薩戒，都沒有分別犯相開遮，所以我們必須研究這個戒木。開遮最詳，這是第一點。第二點，蕅益大師說，這一戒本，無論在家出家，七眾弟子，受過菩薩戒，應當常誦這戒本，就是半月誦戒，應當誦這本。為什么呢？因為把開、遮、輕、重、犯、不犯，這些戒相，分得清楚，平常才能把戒持好。現在我們就按照戒本，作一個簡單說明。

 

先講‘菩薩戒本經’之題目，這個戒本是出在菩薩地持論，也叫地持經。因為瑜伽師地論本地分中，有菩薩地戒品，專講菩薩戒法。而曇無識三藏法師譯本，就叫菩薩地持經，就是瑜伽師地論里面的‘菩薩地’。里面有菩薩戒，這菩薩戒就出在菩薩地之戒品里面，所以經題下面說‘出地持戒品中’。

 

瑜伽師地論是彌勒菩薩所說，戒本出于論文里面，所以也是彌勒菩薩所說。彌勒為梵語，中譯慈氏，這個戒本翻成中文，寫作‘慈氏菩薩說’，就是彌勒菩薩所說的。木來在印度是梵文本，是誰把他翻成中文呢？‘北涼天竺三藏法師曇無識于姑臧譯’，‘北涼’是翻譯的朝代，在中國歷史上的北涼時代所翻譯的。是東晉，北方五胡十六國之一，起于西元三九七年，滅于四三九年，就是東晉的安帝隆安元年開始，東晉滅，到南北朝，南朝的劉宋文帝元嘉十六年為止。翻譯這部經的時間，就在北涼時。北涼在涼州，那時稱作姑臧。‘天竺’就是印度，古時叫天竺，翻譯者是印度人，這位法師博通經律論三藏，所以稱為‘三藏法師’。在古代分得很清楚，只通經藏叫做經師，只通律藏叫做律師，只通論藏叫做論師，三藏都通，才能稱三藏法師。曇無識法師，博通經律論三藏，所以稱做三藏法師。

 

‘曇無識’就是翻譯法師的名字，或翻做曇摩讖，曇摩羅讖，這只是譯音不同而已，曇無就是達磨，中譯為法。識，中譯為豐。所以曇無識翻成中文，叫做法豐。‘于姑臧譯’，‘于’就是在，在姑臧這地方翻譯。姑臧是涼州的首都，他在這里翻譯這一部經，所以叫做于姑臧譯。‘譯’就是翻譯，翻梵文成華文，叫作譯。曇無識法師很了不起，他是持大乘菩薩戒法的人，想到中國弘揚佛法，因此他到姑臧除了翻譯菩薩地持經，又翻譯菩薩戒本經，而且又是‘大般涅槃經’的主譯人，現在所流通的涅槃經，北本四十卷，南本三十六卷，就是曇無識法師所翻譯的。這位法師，了不起的地方在那？第一，當時中國的法師，也有人發心要學習、要持大乘菩薩戒，其中有一位法進法師，要求曇無識法師，替他傳授菩薩戒，曇無識法師一看，認為他的根性、功夫不夠，不能受菩薩戒，就拒絕他說：‘你的修持還不夠，不能受菩薩戒’。法進法師很誠懇的要求道：‘我現在不能受，要怎么樣才能受’法師同答說：‘你趕快禮佛，拜懺，下功夫，用功七天以后，我看如果可以，再為你傳授’七天以后，再拜見曇無識法師。法師一看說：‘還不行，你的罪業沒消，還不能接受菩薩戒，要再懺悔，再拜七天。’法進連拜兩個七天，辛辛苦苦的要求之后，最后，好像是到了第三個七天，法進法師拜累了，就在禮拜的時候，見到彌勒菩薩來為他傳授戒法。然后才去見曇無識法師，法師一見，很歡喜地說：‘你已經得到菩薩戒了。’可見曇無識法師必有相當修持的功夫，地位必定很高，起碼有他心通。否則怎知能不能受戒，根性如何？由此可以知道，不是那么容易就受得的。現在，好像很容易了。第二點，這一位曇無識法師了不起的地方，他來涼州，即北涼，主要目標，是想把全部涅槃經傳來中國，第一次翻譯四十卷涅槃經，只有前分，還缺少后分沒有翻譯，也沒有梵本到中國。因此，就想再回印度，請后分涅槃經的梵本來。但是北涼國王沮渠蒙遜，對曇無識法師很恭敬，因為他不但懂得佛法，也懂得天文、地理、軍事、政治，樣樣都通，經上說：‘菩薩當于五明中求’，他是博通五明的菩薩。所以沮渠蒙遜，就把他當作軍師，不讓他走。可是他不愿被利用，目標在弘揚佛法。涅槃經沒有完全傳來，心愿未滿，就一再要求回印度，請后分涅槃經。沮渠蒙遜沒有辦法，只好答應。又怕被他國請去當軍師，來傷害到他，因為法師對北涼的國防情況很了解。因此，沮渠蒙遜動了壞念頭，等曇無識法師回印度的時候，就派人把他暗殺了。當時曇無識法師臨走時，知道會被暗殺，無法回到印度，但是心愿如此，非去不可。一方面他也說：‘這是他的業感，不得不接受’，并對弟子說：‘這次一定要回去，但是無法同到印度，后分涅槃也無法請來，將來自會有人請來’。這就是為法忘軀，了不起的菩薩道！以上是說明翻譯者簡單的歷史。現在，開始正式研究。

 

‘菩薩戒本經’，‘菩薩’是菩提薩埵的簡稱，中譯覺有情，就是覺悟的眾生。菩薩上求佛道下化眾生，自利利他，悲智雙運，這是行菩薩道一定要做的。初學時，要先發菩提心，受菩薩戒。受戒有戒本，為何叫戒本？戒經為戒行的根本—持戒修行的根本，所以叫做戒本。華嚴經說：‘戒為無上菩提本’，成佛必定要先發菩提心，受菩薩戒，所以戒為菩提之本。還有一義，戒本是略說，叫戒本，對著廣本而說略本。因為另有詳細解釋菩薩戒的文字，叫做廣木。如‘比丘戒本’，另有廣律，可惜菩薩戒的廣律沒有傳過來。簡單說，防非止惡，叫做‘戒’，標略異廣，叫做‘本’。戒，能夠防范學佛的人，不作非法的事，止息惡法惡念，諸惡莫作，就是‘戒’。‘本’就是標出簡略的戒相分別，沒有詳說，跟廣本不同，所以標略異廣叫做‘本’。‘經’梵語修多羅，中譯‘經’，又叫契經—契理、契機，所以叫經，在此不細講。

 

 

 

一、歸敬述意

 

現在講戒本的文字（請參考前面表格），這本戒本，文字不多，按照段落，分為三段。第一歸敬述意，第二正列戒相，第三結示宗趣。這三段只有第二段‘正列戒相’，才是彌勒菩薩所說，在菩薩地持經中節錄出來的。第一段的歸敬述意及第三段的結示宗趣，是印度當時弘揚菩薩戒的人，為了要誦戒，加上前后，成為有序有流通，而成就一部戒本，這兩段是結集的人所加不是論文原有。這本戒木，雖然和玄奘三藏所譯的瑜伽菩薩戒本同本異譯，內容大致相同，而文法不同，這本是專為誦戒的人編的，而瑜伽菩薩戒本只說明戒相的道理。第一段，‘歸敬述意’，由‘歸命盧舍那，十方金剛佛’到‘是故諸菩薩，應當勤護持’，這是序分歸敬述意的偈頌。分四段：（一）皈憑—皈敬三寶，依憑三寶來誦此戒本。（二）誡聽—警誡同修，要注意聽。（三）喻贊—以此喻來贊嘆戒法的殊勝。（四）勸持—勸勉受過菩薩戒的人，要好好的學習受持。

 

皈命盧舍那，十方金剛佛，亦禮前論主，當覺慈氏尊。

 

這首偈頌是第一小段，‘皈憑’。皈命—連生命都皈依于盧舍那佛，表示恭敬到極點。盧舍那，是梵語，中譯凈滿，是指功德究竟圓滿，一切煩惱完全斷盡、究竟清凈。清凈圓滿，就是報身佛。菩薩戒是報身佛所說，這在梵網菩薩戒里說得很清楚。第一先皈命盧舍那佛，是釋迦牟尼佛的報身佛，是制菩薩戒者，也就是我們受菩薩戒的得戒和尚，所以要先皈命于盧舍那佛。

 

‘十方金剛佛’，這句是指十方佛，東西南北四維上下十方，‘皈命’兩字連下來看，不但是皈命盧舍那佛，同時也皈命十方諸佛。十方佛為什么叫金剛佛呢？‘金剛’是等覺菩薩最后要成佛之前，斷最微細的根本無明，叫‘金剛道’，到金剛道后心，牙徹底斷盡無明，成就金剛不壞的報身佛，所以叫做金剛佛。‘金剛’也表示十方佛的報身佛，跟‘盧舍那佛’沒有兩樣。皈命盧舍那佛，是皈命得戒和尚—本師釋迦牟尼佛的報身佛。皈命十方金剛佛──皈命十方諸佛，是皈命受菩薩戒時的尊證和尚，以十方佛為受菩薩戒時的尊證和尚。所以皈命盧含那佛得戒和尚后，接著皈命已經成佛的十方佛，受戒時的尊證和尚。

 

‘亦禮前論主，當覺慈氏尊’，這兩句是皈命法寶和僧寶。以彌勒菩薩作僧寶，‘前論主’是指彌勒菩薩，為地持論的論主，因為菩薩地持經堤他所造，所以叫做‘前論主’。就是在菩薩地持經說完之后，才編成這菩薩戒，所以稱做‘前論主’。本來論是彌勒菩薩說的。今以論為法寶，即菩薩地持經。論主彌勒菩薩是僧寶。‘當覺慈氏尊’。當是當來，當來要成佛，覺是成佛。當來下生彌勒尊佛，現在在兜率天的彌勒內院，還是一生補處的菩薩，將來到了賢劫第十小劫時成佛，稱‘彌勒佛’，所以稱做‘當覺慈氏尊’，當來成佛的慈氏菩薩，就堤彌勒菩薩。為何要頂禮彌勒菩薩呢？在受菩薩戒的時候，按照羯摩文，彌勒菩薩堤菩薩戒的羯摩和尚。而現在一般傳授菩薩戒，以釋迦牟尼佛為得戒和尚，文殊師利菩薩為羯摩和尚，彌勒菩薩為教授和尚，所以必定要同時皈依。

 

今說三聚戒，菩薩咸共聽。

 

這是第二小段，‘誡聽’，警誡大家要注意聽。今—現在，現在要說戒、誦戒了。戒就是三聚凈戒。（一）攝律儀戒（二）攝善法戒。（三）饒益宿情戒，亦即攝眾生戒。戒法有攝律儀戒，諸惡莫作。依法持戒，眾善奉行，是攝善法戒。以戒法來利益眾生，是饒益有情戒，也就是攝眾生戒。而下面的戒文、戒條，同時具足三聚凈戒的道理。‘菩薩咸共聽’，凡是學習菩薩道者，受過菩薩戒者，都要至誠懇切來聽誦戒。

 

戒如大明燈，能消長夜闇，戒如真寶鏡，照法盡無遺，戒如摩尼珠，雨物濟貧窮。

 

這六句，是第三小段‘喻贊’，以此喻來贊嘆戒法的殊勝，以三種此喻來比喻戒法的殊勝功德。‘戒如大明燈’，戒像大明燈，因為它能消除長夜的黑暗，長夜的黑暗比喻眾生貪嗔癡等煩惱，而持戒能斷除煩惱，好像明能破暗。

 

‘戒如真寶鏡，照法盡無遺。’戒好像極寶貴的鏡子，鏡中能照了一切法，了了分明，清清楚楚。這是比方攝善法戒，前破闇比方攝律儀戒，能斷惡。而寶鏡比方善法的持戒清凈 ，好像寶鏡，鏡中能現萬象，照一切法了了分明，好像成就一切善法的功德一樣，所以此做攝善法戒的功德。

 

‘戒如摩尼珠，雨物濟貧窮’摩尼中國話叫如意，戒好像如意珠，能出一切東西，要錢出錢，要財寶出財寶，要用具出用具，所以貧窮人得到摩尼寶珠，是無價寶珠，要什么有什么，若摩尼寶珠掛在空中，好像下雨一樣，要什么東西就下什么，戒法就像摩尼寶珠一樣，持戒清凈能使眾生得到無量佛法的利益，好像得到摩尼寶珠，能夠濟助所有貧窮苦惱。這不是世間的貧窮，是指沒有佛法七圣財的貧窮，那是最貧窮的，有了戒法的摩尼寶珠，一切圣財、功德法財通通具足，這就是饒益有情戒──攝眾生戒的殊勝利益，以摩尼寶珠來比喻、贊嘆。

 

上面三種比喻，就是比喻攝律儀戒好像大明燈，能斷一切惡。攝善法戒好像真寶鏡，能夠照法完全顯現，毫無剩余。饒益有情戒好像摩尼寶珠，能使眾生得到七圣財，一切功德法財、戒法的殊勝利益。如上三種比喻，其功德說不能盡。

 

下面第四小段‘勸持’，勸大家好好受持戒法，有四句：

 

離世速成佛，唯此法為最；故諸菩薩，應當勤護持。

 

這就是勸持。離世——離開世間的五欲六塵、煩惱、塵勞的痛苦，超出三界、了脫生死，叫做離世。必須自己先能離世，才能入世，如自己在岸上見人掉到苦海，想要到海里救人，須先知道水性，才能入海救人，若自己在苦海中頭出頭沒，怎能救人？所以先要自己能夠離世，才能入世。華嚴經第三十八品‘離世間品’，也是此意。依戒法修行，最容易成就佛果，最快成佛。所以叫做‘離世速成佛，唯此法為最’。這個戒法最殊勝，沒有此菩薩戒更殊勝的，受持菩薩戒，如法修行，最容易得到成佛果地。

 

‘是故諸菩薩，應當勤護持。’是故，承上文而起下文，因此之故，持戒最容易成佛，最能斷煩惱、了生死、成佛道。凡是受過菩薩戒的人，應很認真，很勤勞、努力地、好好地，護持自己所受的戒，持戒清凈，才能得到很快成佛的目的。

 

到此是三段文中的第一段，‘歸敬述意’。下面第二段就是‘正列戒相’，真正列出四重四十一輕的戒相，依戒輕重，分成兩段，一、明四重—說明四條菩薩戒的重戒。二、明四十一輕—說明菩薩戒的四十一條輕戒。

 

現在先說第一段‘明四重’有三小段：（一）總標。（二）別列。（三）結問。這是四重戒的三段文。

 

諸大士！此四波羅夷法，是菩薩摩得勒伽，和合說。

 

這是總標。‘自贊毀他戒第一’以至‘謗亂正法戒第四’，這是別列。‘諸大士！已說四波羅夷法’到‘是中清凈，默然故，是事如是持！’這是結問。現在我們先講第（一）總標。

 

‘諸大士！’大士之梵文就是菩薩，發大菩提心之士叫做大士，誦戒前，先總稱所有菩薩為‘諸大士’。

 

‘此四波羅夷法’，指下面四條重戒。‘波羅夷’，梵語，中譯‘棄’，丟掉的意思。犯了四重任何一條，則永遠棄在佛法法海邊外，不能成為佛弟子，所以叫‘棄’。新譯為‘他勝處’‘他’指煩惱，持戒本為斷煩惱，現在犯戒，被煩惱所勝，故名‘他勝處法。’

 

‘是菩薩摩得勒伽，和合說。’‘摩得勒伽’是梵語，中譯‘本母’，就是‘論’的意思。此菩薩戒，出大乘菩薩法的論中，我們持菩薩戒的人，要和合共說。

 

‘和合說’——誦戒必須全體大眾和合，意見相同，所以說‘水乳交融’，好像水和牛乳互相融合起來般的和合。大眾和合，才能誦戒，不和合就不能誦戒。大眾和合，才能把佛事辦好，如果大眾不和合，一個人一樣心，一個人一種看法，弄得千頭萬緒不能統一，就沒有辦法弘揚佛法，自己也無法修行，必然經常生煩惱，所以誦戒須大眾和合，有一個人不和合，戒就誦不成。

 

說到這里，想起百喻經里的一個故事—說有一個師父，度了兩個徒弟，這兩個徒弟，好勝心都很強。后來這位師父年老，得到風濕病，雙腳酸麻很不舒服，經常需要按摩。他就叫這兩個徒弟分開，一個人按摩一只腿，大師兄按摩師父右邊的腿。小師弟就按摩左邊的腿。兩位徒弟都希望能把師父的腿按摩好，讓師父高興，本來應該好好按摩才對，可是，偏偏兩人互相競爭，大師兄想要破壞小師弟，小師弟想要破壞大師兄。有一天，大師兄趁小師弟不在，就把師父的左腿打斷了，心想‘看他以后怎么按摩！’不久小師弟回來一看，大師兄這么壞把我按摩的腿打斷了，‘好！你打斷我按摩的左腿，我就打斷你按摩的右腿’為了報復，也把師父的右腿打斷了。這時是誰在痛苦啊？是師父在痛呢？還是師兄弟在痛？大家想想。

 

所謂和合，就是不論辦什么事情，都要和合，俗云‘團結就是力量’，如果像一盤散沙，像筷子，拿出一枝一枝，隨便一折就斷了，假如一大把筷子合起來，就折不斷了，所以團結就是力量。若不團結，各做各的，互相競爭，都是打師父的腿，最后吃虧的，是整個佛教，不是一個小部份而已，明白這個道理，尤其我們學佛，懂得‘無我相，無人相，無眾生相，無壽者相’，金剛經念得滾瓜爛熟，應懂得空四相啊！下次再跟諸位講四條戒相，今天就講到‘和合說’。

 

二、正列戒相

 

菩薩戒本，文分三段：一、皈敬述意，上次講完。二、正列戒相，有二段：一、明四重，分三：一、總標，即‘諸大士！此四波羅夷法……和合說’，上次講至此。

 

現在講第（二）別列。分別列出四條重戒。在經文里面每一條都有題目，所以不必再寫出來。‘別列’之下‘四、如文’，如經文所列四條戒相的題目已經有了，科判中就不必再寫出來。請看經文，先看題目，‘自贊毀他戒第一’，‘慳惜財法戒第二’，‘嗔不受悔戒第三’，‘謗亂正法戒第四’，這是菩薩戒四條重戒的題目。未講戒條之前，先要說明，上次講過-菩薩戒在中文大藏經的大乘律藏中，有四類百陸戒本，梵網經菩薩戒，重戒有十條；菩薩善戒經，重戒有八條；地持菩薩戒，就是瑜伽菩薩戒的同本異譯，重戒只有四條（就是現在所講的菩薩戒本經）。在家菩薩戒，重戒有六條，為何有這些數目字的不同呢？這須先作說明。第一梵網經菩薩戒是整個菩薩界的總匯。所有菩薩戒法，以梵網經菩薩戒為總綱，所以梵網經菩薩戒的戒條最完備。菩薩善戒經，是專對出家菩薩說的，所以前四條根本重戒是相同的。后四條──第五到第八，和菩薩地持經的菩薩戒本相同，而在家吾薩戒第五與第六兩條，對在家菩薩比較重要，故為重戒。

 

如上所說，可知梵網經十重，包含在家出家，所有的菩薩戒法通通包含在內，是一總匯。善戒經，是專對出家菩薩說，所以只有八條，雖有八條，實際上在戒文里，第一到第四也沒明寫出來，只是‘四重如前’，四個字，就是第一殺戒，第二盜戒，第三淫戒，第四妄語戒，沒有一一列出來，這情形雖有八條，實際上戒文列出來也只有五、六、七、八，與現在所講戒本的一、二、三、四相同，而在家菩薩戒本的六重，因前四根木戒相同，第五、六兩種是對在家菩薩講的，所以列為重戒。因為有在家出家之不同，所以有四條、八條、六條等不同情形。

 

上來已將戒條數目不同的問題分別清楚，其他還有很多道理，恐繁，從略。還有一層意思，就是佛的智慧，知道眾生的根機，佛是應機說法的，對什么根機該說什么法，只有佛的智慧，才能徹底明白，所以分成十條、八條、四條、六條等不同情況，也許是佛應機說法的不同情況，不是凡夫所能知道。上回只照戒條的實際情況，略加說明而已。站在菩薩戒本經的立場，說明為何只列四重戒？根據祖師的注解，再加以說明：梵網經：十重，今所講戒本只有四條，原因在那？蕅益大師說：菩薩成法通于七眾。若在家居土，最起碼也得受過五戒才能受菩薩戒，不受五戒是不能受菩薩戒的。因為絕對沒有只受三皈就單獨受菩薩戒的，必定已受五戒以上，而殺、盜、淫、妄這四種根本重戒，五戒中已有，不必再論。若出家必先受沙彌十戒，比丘二百五十戒，四重根本也包含在內。這只是正列菩薩的增上戒相而已，所以只列出菩薩戒的重戒，不一一列出四根本的通途戒法。這是第一種意義。

 

第二種說法呢，現在菩薩戒的四條重戒，萬一犯了其中任何一條，則菩薩戒的無作戒體就失掉了，雖然失戒，可以懺悔之后再受菩薩戒，照樣可以得戒。若菩薩犯了殺、盜、淫、妄，這四根本重戒中任何一條，則不簡單，雖可以懺悔，但是照梵網經講，必須懺悔到見好相、瑞相，如見佛來摩頂，見光明，見蓮花，見種種瑞相，才表示其罪業消滅，才可以再受，否則，沒那么容易就可再受戒，所以前四根本戒，非常的重要，如果犯了，就是菩薩戒，也不容易再受。而這四條戒，只要隨時懺悔，馬上可以重新再受，又恢復菩薩原來的地位，所以單列四條菩薩戒的增上戒法，而不列前四根本重的原因在這里，這是第二種意思。

 

還有第三種意義，依菩薩戒的立場講，如果是在家菩薩，對前面四種根本重戒，殺生、偷盜、邪淫（八關齋時，正淫也要戒除）、妄語這四條，碰到特殊情況，為了度眾生，還有可以開放的特殊因緣，不過這不是隨便人可以做得到。戒法中菩薩戒的范圍很大，從初發心一直到等覺菩薩，都包括在內，這已經是定力相當深厚的大菩薩，碰到特殊因緣，為了利益眾生，于殺、盜、淫、妄這四條戒，可以開許，而出家菩薩是不允許的。而現在此菩薩戒本里面列出的四條重戒，是沒有開緣的，無論什么情況，都不準犯到，就是等覺菩薩也要遮止，所以這與在家菩薩又有特殊不同的情況，現在所講的菩薩戒本只列后四條重戒，而不列出四根本的原因在此。這是第三種意思。

 

以上只說大概，說得太多了可能會弄糊涂。聽戒要認清，佛的戒法，與世間的法律情況相同，完全屬于事相方面，一條就是一條，重就是重，輕就是輕，可以開的就可以開，不準開的，遮止的就是遮止，不可以用其他圓融的道理來通融，圓融的道理不可搬到戒律中來，否則戒律搞亂，就無法建立戒法，這與世間法律相同，都論違紀的事相，一點也不準馬虎，戒甚微細，講戒必須有根據，不能隨便講。

 

現在解釋四條重戒的第一條，看經文。

 

四重戒─自贊毀他戒第一

 

這小題目，是本人編印時根據蕅益大師注解，所列的題目而編入的。原戒文沒有題目，是以后才加進去的，現在講戒文：

 

若菩薩，為貪利故，自嘆己德，毀些他人，是名第一波羅夷處法。

 

小題目是根據戒文建立的，‘自贊毀他’戒文里有，不必解釋，對照戒文就可知道。

 

‘若菩薩’，若：假定，設若，如果有。‘菩薩’是受過菩薩戒的人。無論出家、在家，凡是受過菩薩戒的人，‘為貪利故’，如果為了貪圖世間名聞利養，而‘自嘆己德’自己贊嘆自己的功德。‘毀呰他人’毀是毀謗、破壞他人。呰是口毀，指用言辭，說出人家不好的地方，揭發人的短處，來表示自己有殊勝功德。菩薩若自贊毀他，‘是名第一波羅夷處法’，這就是菩薩戒重戒的第一條，犯到菩薩波羅夷法。

 

‘自嘆己德’蕅祖解釋：這就是‘揚己德以形他短’。贊揚自己的功德──我如何如何，以學問來說，我學了多少技藝！我讀了多少書！我懂得多少多少！天下沒有人比我懂得更多的。論修行，我修得多好啊，我又怎么用功，品行又多么多么好，盡量把自己好的地方，有勝德的地方，表現出來，發揚出來。用意在那？就是可以比對出他人的缺點，別人沒有自己的學問高，修持好，一比較之下，就顯出自己的勝德來，這是為什么，就是希望有人來供養，表示種種尊敬等。

 

‘毀呰他人’，蕅祖解釋：‘借人短以顯己長’。借別人的短處，來顯示出己的長處，說人短處，他人學問修持如何不好，明顯相差很遠，我很有修行，我有功夫，別人都很平庸，如何如何。盡量說人家的短處，借別人的短處，就能形容出自己的長處這個用意就是：表示自己很了不起，人家處處不如你，如此大家都來尊敬你，都來供養你，名聞利養通通歸你。用意在這里，所以就毀呰他人，如果這樣子做的話，就違背了行菩薩道所發的大菩提心，會失掉無作戒體，故云：‘是名第一波羅夷處法。’在四重戒中，屬于第一條，波羅夷，瑜伽菩薩戒稱為‘他勝處’，被‘他’──煩惱，所勝。本來我們修行要斷煩惱，就像跟煩惱打仗、決斗，要斷除它，現在反過來被煩惱所勝，修行輸了，就永遠棄在佛法法海邊外。而失掉了菩薩戒法，所以叫做‘是名第一波羅夷處法’，這個戒條沒有開緣，不過有比較輕的，不屬于重戒的情況。如果為了貪心而自贊、不毀他，是屬于輕戒，又只為了嗔恨心，發脾氣毀謗地人、破壞地人，說人短處，而沒有贊嘆自己，只毀他而不自贊，也屬于輕戒，下面四十一輕中有，此重戒是‘自贊又毀他’，完全為了貪圖利養，而破壞菩薩戒法，就犯重戒，只為貪心，自贊而不毀他，只為嗔恨心毀他而不自贊，都屬于輕戒，這須分清。這兩條要分別說清楚的原因，是因為后面四十一輕戒中說到：若自贊毀他兩種同時具備，犯重戒，而分開來只自贊而不毀他，或只, 毀他而不自贊，就屬于輕戒。在此光說明，講到后文就, 可以明白了。

 

四重戒──慳惜財法戒第二

 

重戒第二條就是慳吝、慳惜自己的財、法，不肯布施，那就犯了第二條重戒。看經文：

 

若菩薩，自有財物，性慳惜故，貧苦眾生，無所依怙，來求索者，不起悲心，給施所求；有欲聞法，吝惜不說；是名第二波羅夷處法。

 

‘若菩薩’的意思，如上。包含在家、出家，亦如下文。‘自有財物’，表示自己有錢，有東西，可以布施，不是沒有如果沒有，則不在此限，自己有財物，‘性慳惜故’，他的習性很慳吝，愛惜自己的財物，不肯拿出來布施，就是看到貧窮，很苦惱的重生，‘無所依怙’，就是沒有依*。這個貧苦的眾生沒有依*，‘來求索者’來向菩薩要求，而這個菩薩‘不起悲心’，連一點慈悲心都沒有發起來，不‘給施所求’，人家有所要求，要菩薩布施，即使布施一點錢財，或一點物品，都不肯布施，這就是對財慳？而不肯布施的情況。

 

這段先說財施，布施有財施、法施、無畏施。在此指能夠表達出來有形相，或是法音、音聲的財施、法施。財包含其他物品在內，‘自有財物’，顯示自己有能力布施，貧苦眾生來求，顯示這個眾生，所求并不超越要求的原理，實際上他沒有錢、沒有吃的、沒有衣服、沒有住的、衣食住樣樣都缺，實在太辛苦，無法過日子，這是事實，不是偽裝，如果知道是偽裝的，不布施還可以，不犯重戒，現在明明對方是窮人，眼看就有餓死的危險，而自己一點也不發心。若自己無財物那就沒話說，現在有，而不肯布施，來要求的人是真正貧窮，菩薩都不發心布施，就失掉行菩薩道的大慈悲心了，所以會失戒。

 

下面是法布施，‘有欲聞法，吝惜不說’，有人來請求，要聽佛法，這說明來求法的人，是至誠懇切，真正為求法而來。‘吝惜不說’，很明顯地，這位菩薩不是不懂佛法，明明懂得佛法，而慳吝不肯說法，不肯布施佛法，違反菩薩的大慈悲心，所以叫做‘第二波羅夷處法’。這里是財施、法施合起來說。也就是說財、法兩施都做得到而都沒有做，這種情況才犯第二條重戒。若單財、單法分開，是輕戒。尤其法施方面，道理很多，這只是簡單說，后文輕戒列‘不施法戒第六’，為輕戒，會詳細說明。

 

財施方面，道理也很多，這里說明也很簡單。財布施：何種可布施，何種不可布施，在瑜伽師地論里講得很詳細。而菩薩戒法，只說明戒相，里面的道理須參考全部大乘教典。例如財施，六度里有布施度，多偏重財施的道理講，講到財施，須將布施度好好研究一番，才能徹底了解。這只說有財而不肯布施，就犯了菩薩戒法，至于應當怎么布施，那種東西可布施，那種情況應當布施，這個道理，應再研究布施度。若能進一步研究優婆塞戒經，就更清楚了，在此只按照戒相做簡單的解釋而已。

 

四重戒──嗔不受悔戒第三

 

發嗔恨心，就是發脾氣。發起嗔恨心來傷害眾生，眾生反過來向你懺悔，尚且不肯接受，這么嚴重地舍棄眾生，失去菩薩的大菩提心，失掉菩薩戒的無作戒體，故屬于第三條重戒，‘嗔不受悔戒’。

 

若菩薩，嗔恚，出粗惡言，意猶不息，復以手打，或加仗、石，殘害恐怖，嗔恨增上；犯者求悔，不受其懺，結恨不舍，是名第三波羅夷處法。

 

這個戒相的文字，一層一層的，層次分明，須注意看就可知犯重的情況。菩薩若動了嗔恚，我們看‘嗔恚’即可了解嗔恨的情況，‘嗔’──目、真組成，表示人一動嗔恨心，眼睜大大的，故目旁加一真字表示，此人真的在發嗔恨心，另一字為口字邊的嗔，顯示一動嗔恨心，必定會出口罵人，會出粗惡言，這是從字面上就可以看出嗔恨心來。‘恚’字，上面兩個土，心加上兩堆土在上面，吃得消否？故凡動嗔恨心，心都悶悶的，塞滿兩堆土在上面。嗔恚就是發脾氣，這是第一層。

 

‘出粗惡言’，嗔恨心一發，不只內心發脾氣而已，嘴巴也講出話來。‘出粗惡言’就是罵人的粗話、惡話，用不好的言辭把人家祖宗三代都搬出來罵，真是口不擇言，這是第二層。‘意猶不息’，更嚴重，脾氣發起，愈來愈嚴重，意猶未盡。單用粗話罵人還不夠，罵人的嗔恨心無法止息，‘復以手打’，所以進一步又用手打人，‘或加杖石’或者用杖、木頭、拐杖去打人，甚至嚴重到拿石頭丟人，‘殘害恐怖’傷害對方，使他傷害到甚至殘廢，種種很恐怖的情形表現出來，這種情況叫做‘嗔恨增上’，其嗔恚心，及心中的恨意，愈來愈加重，第一‘嗔恚’，第二‘出粗惡言’，第三‘意猶不息’還用手打，杖石，種種器具打人，傷害到使對方殘廢，很恐怖的情況，這已是第四層‘或加杖石、殘害恐怖’，相當嚴重了，而且其嗔恨心還沒有止息，一直增上。

 

‘犯者求悔，不受其懺，結恨不舍’，犯者：就是遭到菩薩打罵的對方，實際上是菩薩犯他，而菩薩看成對方來犯他，故指對方為‘犯者’。也就是說：‘被菩薩打罵的人，想說我錯了，就向菩薩求懺悔’，而動嗔恨心的菩薩，還是嗔恨心加重所以‘結恨不舍’，嗔恨心愈來愈嚴重，一點也不肯舍離，這是第五層。人家求懺悔，偏偏不接受，這太嚴重了‘是名波羅夷處法’，這樣犯了菩薩戒的重戒，失去菩薩戒體。

 

蕅益大師解釋：一念嗔心，已違攝取眾生之道，已違背攝取眾生應做之事，何況又出惡口罵人，再進一步用手、仗石打人，這樣身口意三業都在傷害對方，惡業太重，已失去菩薩道的大慈悲心，何況又不接受對方的懺悔，這種棄舍眾生的情況太嚴重，故失掉菩薩戒法。

 

常云：‘一念嗔心起，百萬障門開’，這出在華嚴經，八十華嚴第四十九卷──普賢行品，是華嚴經之第三十六品，里面講‘我不見一法為大過失，如諸菩薩于他菩薩起嗔心者，若于諸菩薩起嗔恚心，即成就百萬障門，所謂不見菩提障，不聞正法障，生不凈世界障……’障礙很多，這是‘一念嗔心起，百萬障門開’的根據。

 

行菩薩道，若稍稍動貪心，還不大要緊，動嗔恨心問題最嚴重，因為嗔恨心一動，眾生就舍離你，菩薩脾氣那么大，誰敢來接近？則無法度眾生，所以菩薩道中，嗔恨心的罪過最重，傷害眾生的法最重，因此，嗔恨心的罪過要比貪心大。有一首偈：‘嗔是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護真心。’嗔恨心像一把火，一動起來，會把好不容易栽培起來的功德林通通燒光，過去所修種種助德，像種樹成林一樣，嗔恨心動，一把火就燒光了，真是前功盡棄。所以要行菩薩道，須修忍辱波羅蜜，‘欲行菩薩道，忍辱護真心’以忍辱波羅蜜，來保護自己的心，勿令生起嗔恨心。佛遺教經說：‘劫功德賊，無過嗔恚’，能偷我們功德的賊，最厲害的，沒有比嗔恨心更嚴重，嗔恨心一動，好像強盜土匪跑到我們心里去，把一切功德都搶光了。又說：忍辱的功德最大，‘忍之為德，持戒苦行所不能及’，修忍辱波羅蜜的功德，非其他功德所能比。就是持凈戒，修苦行，這種功德也不能和修忍辱的功德相此，因能修忍辱，必能持戒，而能持成修苦行，未必能修忍，所以忍的功德最大。

 

再分別這一條戒的輕重，如戒文所講的五個層次，都加起來，就成為重戒，失掉菩薩的無作成體，若眾生真的加害到菩薩，而菩薩受傷害動嗔恨心，雖有罪過，就此較輕。這里是說菩薩自己動嗔恨心傷害眾生，才犯重。為何要如此說？下文輕戒第十四條、第十五條、第十六條，都與嗔恨有關，后文是說，若眾生打菩薩，菩薩才打眾生，眾生懺悔菩薩不接受，這樣的情形屬于輕戒。這第三條發脾氣、動嗔恨心，除了是圣人，煩惱已斷除，是阿羅漢，或已證不退轉的菩薩地位，不會有嗔恨心。我們都是凡夫，嗔恨心隨時都會動起來，功德林隨時都會被燒掉，一定要想辦法對治，不然，是永遠無法了生死、出三界的。舉個例子：吵架須有兩個人，一個人關在房中，則不會吵架，無對象也。若二人對吵，就是對方罵我，我罵對方，小孩有時說‘打一罰七’，你打我一下，我要打你七下，你又打我四十九下，這樣冤冤相報無了時，假如在吵架時，有一人能忍，則另一人一直吵下去罵下去罵久也沒味道。自然會停下來，這是一個辦法值得我們學習。

 

四十二章經里說到，釋迦牟尼佛在世，正在說法時，有一惡人來到佛前，就罵佛，佛看到他在罵就不講了，停下來打坐，如入定不理地，那人見佛不理他，隨地罵，罵久了，也覺沒味道，不罵了，這時，佛才睜開眼睛，問道：‘你還罵嗎？’對方道：‘你沒反應，我不罵了’。佛說：‘好！那我問你一句話，你能不能答覆？’他說：‘可以’佛就問他：‘若你的親友辦喜事，你是否送禮給他呢？’‘這當然要送啊！佛說：‘那好，你送禮，他們或有不接受禮的時候，那禮要歸誰啊？’惡人說：‘對方不接受，我當然帶回來呀！’佛說：‘那好，剛才你送很多禮物給我，現在你自己帶回去吧！’這很好的辦法，萬一人家送‘禮物’給你，你不要受‘禮’，問題就解決，自己不會增加過犯，且有大功德。這個道理很多，后面會再講，今天嗔恨心的道理講到此。

 

剛才引用華嚴經的‘百萬障門開’，其中‘生不凈世界障’，值得我們深思。我們現在都生五濁惡世，是穢土，不清凈。我們為何生此五濁惡世？因為我們的嗔恨心都很重，才生在五濁世界。現在大家念佛，將來要求生西方極樂世界。極樂世界是清凈的佛國，清凈莊嚴的世界，沒有煩惱。我們要往生極樂世界，不要把此世界的嗔恨心，帶到極樂世界，要好好地消除這些臟東西，才能安穩地生到極樂世界蓮花化生的上品。大家要努力精進念佛、隨分隨力持戒，在末法時代，要把戒完全持好很難，但要盡力去做，能做多少就有多少功德，但必定要發心做，好好學習持戒，做為將來往生很好的助緣。九品蓮花化生中，中三品都是講‘持戒往生’，所以持戒非常重要。大家也不要因為聽講戒，而忘了念佛，要記住我們修的是念佛法門，須時時刻刻，念念不忘念佛，隨分隨力，盡量持戒清凈，如此，將來往生才有希望。

 

或問，念佛修行的人，已經往生，遺體火化，是否有舍利就證明已往生？若無舍利，是否末往生？在此簡單說明：有舍利只證明其有修行，不能證明其生西方否？無舍利，也不能證明其未生西方，因為個人心愿不同。古代有許多祖師火化后都無舍利，但不能說其未往生，而禪宗祖師有燒出許多舍利，因其不求生西方，當然沒往生。

 

曾聽人說，其死后不敢火化，怕燒不出舍利來，被人笑，其一生念佛那么久，結果燒不出舍利，沒面子。（死了還要面子。這很可笑。）因此準備用土葬。人死后，還回頭看有無舍利，別人笑否？這種人根本不在念佛，只想到將來是火化、土葬而已，連往生都打折扣。說一個決定的話：大家不要想舍利不舍利，把舍利丟開，完全專一其心，深信切愿，努力精進念佛，臨終正念分明，就得往生極樂世界，不管有沒有舍利。今天就講到重戒第三條。

 

菩薩戒本經四條重戒，‘自贊毀他戒’第一，‘慳惜財法戒’第二，‘嗔不受悔戒’第三，上次已講過‘謗亂正法戒’第四，是說對佛的正法，加以毀謗，加以混亂：使得正法不能顯揚，這就違犯了這一條戒。

 

四重戒──謗亂正法戒第四

 

若菩薩，謗菩薩藏，說相似法，熾然建立于相似法，若心自解，或從他受，是名第四波羅夷處法。

 

‘若菩薩’就是不論在家、出家，受過菩薩戒的人，都包含在內。如果對菩薩大乘佛法的法藏，加以毀謗，這叫‘謗菩薩藏’。‘說相似法’，何為相似法？根據蕅益大師的箋要中說：‘相似法者：實非正法，有似正法’，似──相似，實際上說的不是佛的正法，但是看起來很像佛的正法。‘非必毀罵而后謂之謗’，不一定要等毀壞罵詈然后才叫做謗，只是把不是正法，說成相似正法，這就是‘謗菩薩藏’。‘毀罵罪稍輕，以不能惑亂人故’，如果毀謗罵詈菩薩藏，這罪過固然很重，比較說相似法的罪過，要稍為輕一點。說稍為輕一點是比說相似法之罪過稍輕，而其罪仍是重的。為何如此？因為他不能惑亂人心故，人家聽到他的毀罵，知道他在毀罵，不會被他所迷惑、混亂，所以罪過就稍為輕一點。‘說相似法，其罪過更重，以最能疑誤人故’，因為說相似法最容易使人懷疑，而生起誤會，以為是正法，發生錯誤的見解，相信其相似法，這罪過就更重了。

 

‘熾然建立于相似法’，這是何義？下文有兩句解釋，是兩種意義，使得相似法說得非常肯定，而使人發生誤會，（一）‘若心自解’，蕅益大師解釋說：‘謂意見穿鑿，邪悟發明’，說相似法者，以其個人意見加以組織，編成一套道理，說其法是佛的正法，才是對的’其他是錯的，以此方式肯定其所說的相似法，使人生起信心，來破壞佛的正法，這罪過很重。所謂‘邪悟發明’、即其所組織的那一套道理，不合乎正法，與佛的正法相違背，邪和正相反，所以是邪悟，看起來似乎是悟了，但不是正悟，是邪悟。這一套道埋，來發明他那一套，認為他的才對，這就是所謂‘熾然建立’。這個道理在文字上看來，似不易體會，現在正好有個例子，可以拿來幫助發明。最近有人，穿著出家的衣服，穿袍搭衣，現出僧相，到處說法。言其能使人當下開悟，他那一套才是完全對的，而他說的又似是佛的正法之一，他提倡觀音法門，說他的法門才對，跟他學，當下就會開悟，而參禪、念佛、其他都沒有用，他的才對，這就是‘說相似法’而‘實非正法’。觀音法門是正法，但經他這一說就變成不是正法了。這即是‘邪人說正法，正法亦成邪’。其錯誤在那？觀世音菩薩的耳根圓通法門，在楞嚴經里明明說二十五種圓通，都是平等的。只是為適應像阿難尊者這類的根性，而這世界眾生耳根最利，故選擇觀世音菩薩的耳根圓通，但經上并未將其他法門毀掉，一樣都能開悟，都能成就正果。而他說成修其他的法都無用，這就錯誤了。所以華嚴經說：‘執一非余，魔所攝持’。同是佛法，只執著一法門，認此才對，其余的通通不對，說這種話的人，就被魔所攝持，就是魔黨，已失菩提心，不是菩薩，因此失掉菩薩戒的戒體。八萬四千法門，門門都可入道，釋迦全尼佛說法四十九年，無論那種法門，都是適應對方的根器而說，絕對不會說出沒有用的法，既然佛說的必定有效用，只是時間長短，修持的工夫多少而已，怎可毀謗其他的都不對，都沒有用，這就變成魔說了。他還有一個大錯誤，他說依他的說法，馬上就可開悟，這可以說完全是騙人的，不用看誰，看我們的教主釋迦牟尼佛就好，他修了三大阿僧祇劫，最后才出家修行成佛，他這一生要成佛，還要五年參學，六年苦行，然后才在菩提樹下成佛。假如他說馬上就能使人開悟，真如此，豈非比釋迦全尼佛更高明了？難道他真超過釋迦牟尼佛？那有此事？都是騙人的魔說且若以后遇到人家如此說話，有一方法可以試驗，即把一粒種子，不論稻、麥、蔬果等任一種子，擺到他面前，請他讓種子馬上長大、結果，能的話，他說的就對，否則是騙人的。佛法講因緣果，種子種下去要多久才結果，那有馬上就能開悟的？世界上那有此事？大家千萬不要上當！此即‘若心自解’很好的證明。（二）‘或從他受’，或從他人那邊接受的相似法，注解云：‘領納邪教，堅黨邪師’。此即魔說的同黨人，接受其說法，領納其邪教、邪說，而堅定的以邪說的人為黨為主，且以他為師，這些人就是‘或從他受’說相似法，而犯了罪過。剛才所說自稱‘即刻開悟’之道的那種人，很奇怪的，他到那里講都有很多人跟隨，上千人聽講，這是想要做其邪黨，很危險！勿上其當，生大罪業。現在是末法時代，正法很難興盛，雜七雜八的邪說很容易普遍，原因在于眾生好奇。若為之說佛法按部就班、平淡無奇、平常心是道，這些道理，他們無法接受，說得太簡單了。那些講神通，奇奇怪怪的，正好投中、抓住眾生心理上好奇的弱點，則其徒眾就多了。‘若心自解，或從他受’，這兩種都違背佛出世間的正法，所以都犯了重罪，‘是名第四波羅夷處法’。四條重戒，第四條到此講完。第二段‘別列’講完，此下為第三段‘結問’。

 

諸大士！已說四波羅夷法。若菩薩起增上煩惱，犯一一法，失菩薩戒，應當更受。

 

‘大士’就是菩薩，指同誦戒的人，‘已說四波羅夷法’，已說完前四條波羅夷之戒法。受過菩薩戒的人，如果起增上煩惱，違犯任何一條戒，都會失掉菩薩戒，但是可以再受，所以說：‘應當更受’。

 

‘增上煩惱’，須略說明，即貪嗔癡等煩惱很嚴重，屬于上品心，是為增上煩惱。如上品貪心，第一條戒的‘自贊毀他’屬之；上品慳吝心，第二條的‘慳惜財法戒’屬之；上品嗔恨心，第三條的‘嗔不受悔戒’屬之；上品邪悟解，第四條的‘謗亂正法戒’屬之。此皆是最嚴重的上品心，去做犯戒之事，稱為增上煩惱。

 

‘犯一一法’，指這四條戒，犯任何一條，都會失菩薩戒體，不是四條全犯才失菩薩戒體。此如人，致命傷處雖多，只要傷害一處，就會死掉，如心臟為最重要處，若以刀插入心臟，人即無命，不用傷害多處才致命。

 

‘失菩薩戒’，即失掉受菩薩戒時，所得清凈之無作戒體。菩薩慧命，在受菩薩戒時生長起來，是為無作戒體。得菩薩戒，即得菩薩之無作戒體。努力進修，無作戒體會慢慢增長，而至于成佛。若犯了一條戒，乃將此無作戒體破壞，像傷害致命處一般，而將無作戒體失掉，如此即非菩薩。

 

‘應當更受’，菩薩戒法很特別，和聲聞戒法不同。雖失掉菩薩戒體，可以再受，再得戒。但是再受之前，必須深深求哀纖悔，把罪過完全纖悔清凈，從頭再發起增上大菩提心，對治犯戒之增上煩惱，將此煩惱消除，使得身心清凈，然后再受菩薩戒，才得菩薩戒體。以上說明犯四重戒任何一條，殲悔后可以更受，下文是對誦戒時說的，所以誦戒的人至此要問同誦菩薩戒的人說：

 

今問諸大士：是中清凈否？三說。

 

這兩句要連說三遍。故曰三說。意思是戒文已誦完四重，大家都聽到了。諸菩薩自己回想，是否如法清凈有無違犯呢？如果沒有違犯，就可不表示，下文云：

 

諸大士！是中清凈，默然故。是事如是持。

 

問三遍都沒人表示意見，誦戒菩薩即說：諸位菩薩，大家未表示意見，顯示大家都持戒清凈，因為大家皆‘默然故’。因四重皆未犯到，既然如此，‘是事如是持’指上四條重戒，大家還是繼續如法精進的永久持下去，不要違犯。

 

至此‘結問’說完。為‘正列戒相’之第一段‘明四重’講完。

 

此下為‘正列戒相’之第二段‘明四十一輕’，亦分三，（一）總標，（二）別列，（三）結問。先說（一）總標。看經文：

 

諸大士！此吾薩眾多突吉羅法，是菩薩摩得勒伽，和合說。

 

為總標。前之四重戒誦完，接下誦四十一輕戒，誦戒前，先提示菩薩眾注意聽，所以稱一聲‘諸大士’。下之輕戒罪名稱為‘突吉羅’，突吉羅法很多，不只一兩條，所以稱為‘眾多突吉羅法’，而突吉羅法是出在菩薩的論藏里面，即瑜伽師地論中，所以說‘是菩薩摩得勒伽’，大家誦戒時，須和合共說，是為‘和合說’，‘突吉羅’，梵語，中譯惡作，即做此等事為惡法，會使菩薩戒體染污，雖不失菩薩戒體，但會使其遭到染污而不清凈’，故此種做法，是為‘惡作’。在不同戒本有不同說法，此稱‘眾多突吉羅法’，梵網經菩薩戒叫做‘輕垢罪’，優婆塞戒經，即在家菩薩戒，叫‘失意罪’，名雖不同，意義相同，都是使無作戒體遭到染污。突吉羅除譯‘惡作’外，若約口業犯亦稱‘惡說’，身犯稱為‘惡作’，口犯叫‘惡說’，一般以‘惡作’包含口犯‘惡說’。

 

輕戒，別列有四十一條：

 

四十一輕戒──不供養三寶戒第一

 

前之四重戒很嚴重，只要稍微注意，不會犯重，而四十一條輕戒，則易違犯，尤其是第一條不供養三寶戒，大家要特別注意，這非常重要，如果不如此做，就不算為佛弟子。看經文：

 

若菩薩，住律儀戒，于一日一夜中，若佛在世，若佛塔廟，若法，若經卷，若菩薩修多羅藏，若菩薩摩得勒伽藏，若比丘僧，若十方世界大菩薩眾；若不少多供養，乃至一禮，乃至不以一偈贊嘆三寶功德，乃至不能一念凈心者，是名為犯眾多犯；

 

‘若菩薩’，指所有受過菩薩戒的人。‘住律儀戒’，已受菩薩戒，得菩薩戒體后，沒有破戒，沒有舍戒，沒有犯戒，心不亂的情況（無精神病），不病壞心──或不因病成白癡、顛狂等，就是住律儀戒。若破戒戒體已失，不算菩薩。或雖無破戒而舍掉菩薩戒，或犯戒而未懺悔，或精神失常有毛病，或因病使心已失作用皆非住律儀戒。‘住律儀戒’就是受過菩薩戒，得戒后，一切都正常的人。而有些未受菩薩戒的，不要以為自己不是菩薩，可以犯，不能如此想，雖然現在未受，將來定會受，因為將來要成佛，沒有不受菩薩戒的佛。菩薩要如何做？‘于一日一夜中’，即二十四小時當中，如早上六點到次晨六點，即二十四小時為一日一夜。對三寶應表示恭敬，下文即指最起碼要如此做。先說三寶之境界‘若佛在世，若佛塔廟’，此二種指佛寶。佛在世，就是佛還在世間，世間有佛寶。現在佛已入滅二千幾百年，此時只有佛的塔、佛的廟在世間，表現佛寶給我們恭敬的地方。就是佛寺里供養佛像，佛塔里供養佛的舍利，這是佛寶，我們恭敬的境界。塔，梵語塔婆，新譯為窣堵波，中譯為墳，或稱靈廟，這是供養佛舍利處。本來塔是供佛舍利的，不像臺灣所建之塔是供一般人的骨灰。所以此之佛塔是指供佛舍利的地方，佛廟是指供佛像的地方。佛像、佛舍利就是佛寶，我們應當恭敬。‘若法’，指佛所說的一切法門、教典，這是總說。‘若經卷’，指佛滅度后結集的經律論三藏教典，都是法寶。‘若菩薩修多羅藏’，是大乘菩薩經典的經藏，‘若菩薩摩得勒伽藏’，是大乘菩薩論藏，解釋經的、所有論藏，包括解釋菩薩戒的論藏。由‘若法’至‘若菩薩摩得勒伽藏’這些都是法寶，為我們應供養的境界。‘若比丘僧，若十方世界大菩薩眾’，此標出僧寶。比丘僧，指所有出家比丘，包含聲聞比丘、菩薩比丘、大小乘的比丘一律要平等恭敬，不能只恭敬菩薩比丘。如果是十方世界大菩薩眾，范圍就很大，所謂三賢十圣，所有的菩薩通通包括在內。而菩薩之形相不一定，有現出家相，有現在家相，甚至現天人等相都有。以上列出我們應當恭敬供養的三寶境界，下文為我們至少要做到的供養。‘若不少多供養，乃至一禮’，如果不能做到少少的供養，當然多更好，增加福分，至少要做到少少的供養。以禮拜來說，身業供養，至少在一日一夜中，要做到拜‘一拜’，一禮，向三寶至少各頂禮一拜，不可簡省而一拜總拜三寶，則太貪便宜了。‘乃至’是 超略語，如三拜、九拜、十二拜、四十八拜，愈多愈好。故對三寶，每一寶至少有一拜。‘少多’就是‘多少’，即隨分隨力，多少有所供養。而供養不一定要香花燈果，頂禮就是供養，最少身業要做到一寶一拜。‘乃至不以一偈贊嘆三寶功德’，以口業贊嘆供養，至少要有一首偈頌來贊嘆佛寶。法寶、僧寶也一樣。這是口業供養，最起碼的范圍。用偈頌贊佛，平時大家較熟悉，比如‘天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。’是最好的贊佛偈頌。而平常念贊佛偈：‘阿彌陀佛身金色……’，也是贊佛，不過是單贊阿彌陀佛。‘天上天下無如佛……’可遍贊十方世界諸佛。而贊嘆法寶的偈頌，開經偈：‘無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，愿解如來真實義’等四句，即贊嘆法寶的偈頌。而贊嘆僧寶的偈頌，平常人少用，甚至念不上口。有一首贊僧寶的偈頌‘僧寶清凈不思議，身披如來福田衣，堪作人天功德主，堅持戒行學無為’。以上用偈頌贊嘆三寶功德，顯示對三寶的恭敬，是口業的供養。平時，大家只會禮拜，很少贊嘆，甚至不會贊嘆，而禮拜，比如做早課，開始拜三拜，結束拜三拜，這三拜是什么意義，有人尚糊里糊涂的。這三拜，一拜佛寶，二拜法寶，三拜僧寶，是表示菩薩戒中，最起碼對三寶之禮拜供養。諦閑大師的開示中，教人拜三拜時，第一拜拜佛寶時，心里默念‘一心頂禮本師釋迦牟尼佛，及十方三世一切諸佛’；第二拜拜法寶，心中念‘一心頂禮華嚴、法華等諸大乘經，及十方三世一切尊法’。第三拜拜僧寶念‘一心頂禮文殊、普賢等諸大菩薩，及十方三世一切賢圣僧’。不如此觀想，在禮拜時還會有妄想，若每次拜時，心中如此觀想那還有妄想？所以平時禮拜，拜三拜都要如此作觀想。

 

‘乃至不能一念凈心者’，一念凈心，即意業最少的恭敬。若不能做到最起碼一念清凈心，就是意業不清凈，不曾供養三寶。如何才能‘一念凈心’？剛才所說拜佛、法、僧的方法，拜時動此心念，好好作觀，當時心清凈，就是一念清凈心，是意業清凈供養，同時在禮拜時，三業都做到清凈。平時，若在贊嘆三寶時，每一首偈念完，再拜一拜，如此成為六拜，豈不更好。普賢十大愿：‘第一禮敬諸佛，第二稱贊如來，第三廣修供養。’這十大愿，甚至普賢行愿品，大家都很熟悉，但未真正好好做，這是只‘解’不‘行’的缺點。今日這段文，諸位受益必大，比談玄說妙，更有助益，學菩薩道對三寶最起碼之供養不能做到，猶如小孩未學走路，即學跑馬拉松，是大錯誤。經文是用反面的說法，‘不能’、‘不少多’、‘不以’等，即是最少要做到這樣，若不這樣做，‘是名為犯眾多犯’，眾多犯即前所說的‘眾多突吉羅罪’。以上是說有意不去做的過犯比較重；下文說忘了或恭敬心未提起，經文說：

 

若不恭敬，若懶惰，若懈怠犯，是犯染污起；

 

假如對三寶無一點恭敬心，或懶惰，或懈怠，而不去禮拜贊嘆等，這樣是犯染污起，染污了清凈的戒體，舊譯重垢，輕垢中較重的罪過。如果有所違犯，此犯須向一個清凈的菩薩懺悔，要向人懺悔才能清凈。

 

若忘誤，犯非染污起。

 

忘誤是事情太多，工作了一天一夜時間都擺在工作上，忘掉對三寶的禮敬。忘掉，此罪過比較輕，犯非染污起。非染污起也叫輕垢，輕垢罪中較輕者。這種懺法只要自己責備自己，勿再犯過，就可以清凈，不必向人懺悔，是較輕的違犯。

 

此道理是在‘輕罪’中再分重與輕，因染污了菩薩戒體，要懺悔才能回復清凈，‘染污起’的罪過重一點，須向人懺悔，向一位清凈的菩薩求懺悔，才能清凈。‘非染污起’，則不必向人懺悔，只要自己責備自己：‘我怎么錯得這么嚴重，以后可不能再犯’，或于拜佛時向佛求懺悔更好，即可使罪業清凈。

 

上言違犯，下言不犯情形。

 

不犯者：入凈心地菩薩，如得不壞凈比丘，常法供養佛法僧寶。

 

老實說：沒有不犯的。‘不犯’是其菩薩道的修為很高，已得凈心地之菩薩，即使一日一夜不去頂禮、贊嘆，也沒過患，因其心地已清凈，經常能以正法，即其已契理之無生法，來供養三寶，那就不算違犯。‘不壞凈比丘’，就是證到初果的比丘，對三寶、戒法等都不會破壞。如以菩薩地位，約天臺教義來說：別教初住、圓教初信菩薩，已斷分別煩惱，地位和聲聞初果相齊，叫做‘入凈心地菩薩’，就不違犯三寶及戒法，何以不犯？因其常常能以真法供養三寶，其心能和清凈法體契合，與三寶不曾相離，故不違犯。像這種人，就是不用身體禮拜、口業贊嘆，其心也不會違背三寶，自然不違犯。到此，‘不供養三寶戒’第一條依文字講完。

 

而此條戒中若一日一夜中，未對三寶之供養、禮拜最起碼一拜，最少一偈贊嘆，以至于無一念凈心等，那就違犯。關于對三寶一天最少三拜，相信大家都能做到。而以偈頌贊嘆三寶，贊佛寶可能不會違犯，對法寶可能讀經時贊嘆到，對僧寶之贊嘆平常等于沒有，希望大家以后能照此法去做，才不會只有禮拜而無贊嘆。這不一定等到受菩薩戒才如此做，只要受過三皈，是佛弟子，就應當要這樣學習。受三皈的佛弟子，平時做完功課念三皈，就是念念不忘三寶的意思。因此，不要等到受菩薩戒才這樣做，受過三皈的同修們，也要天天這樣做才好。

 

平時大家只知拿香、花、種種水果飲食來供養，未注意到自己身口意三業要清凈供養，這是最重要的，比用香花燈果之供養更重要。此道理亦出在普賢十大愿中，即‘諸供養中，法供養最’，所謂‘如說修行供養’，按照佛所說的，我們如法修行，就是供養三寶，而按照菩薩戒所說，每天都要對三寶恭敬禮拜贊嘆，這種供養功德，超過財供養千萬億倍。這是法供養。

 

這條戒的道理很多：文字說明至此為止，本要附帶說明在家菩薩戒輕戒中與這一條戒有關的，第一條供養父母師長，第二十三條得新鮮水果等要先供養三寶，留待下回說明。

 

上回已說過四十一輕戒中‘不供養三寶戒第一’的文字意義，而今在家菩薩戒本大都是六重二十八輕的戒本，故講經中，若與在家菩薩戒本相關者，也提出來說明。如‘不供養三寶戒第一’與在家菩薩戒二十八輕中‘不供養父母師長戒第一’、‘得新食不先供三寶戒第二十三’相關，故同時說明之。

 

講前須先知，菩薩戒和七眾戒法不同，菩薩戒是通戒，通于七眾，因為菩薩戒本彼此互通，所以在家菩薩并非只受、持六重二十八輕戒即夠了。其他菩薩戒條只要在家眾做得到，都要受持、學習。

 

現在講菩薩戒本經輕戒第一條，同時說明在家菩薩戒之輕戒第一條，吾人勿以為不供養父母師長犯輕戒，而不供養三寶則不違犯，如此則錯，菩薩戒彼此互通的道理即在此。菩薩戒本經第一條：‘不供養三寶戒’是通于在家出家；不論出家、在家人都要供養三寶，而在家人更要時刻不忘三寶，這是學佛的根本，非常重要。但是六重二十八輕沒有這一條，我們不能因此而認為在家菩薩不必供養三寶，那是大錯！在家菩薩戒本‘不供養父母師長戒第一’戒文：‘若優婆塞受持戒已，不能供養父母師長，是優婆塞得失意罪。’其他文字從略，因非專講在家菩薩戒，故明戒相之文字意義即可。其中‘受持戒已’，和菩薩戒本經中‘若菩薩，住律儀戒’，意義大致相同。‘受持戒已’凡受過在家菩薩戒后，即須安住在在家菩薩戒律儀中，故和‘住律儀戒’之意義相通，只是文字稍異耳。戒條‘不供養父母師長’是反說，正面意義是在家菩薩應當供養父母師長，父母生長我們的身體，恩德很大，一定要報答，故頭一條要孝順供養父母另而‘生我者父母，成我者師長’，師長包括世間出世間師長，世間師長如學校老師，出世間師長包括販依師、及所有僧寶。所以和菩薩戒本經之‘不供養三寶戒’棺通，由此知師長包括偕寶。‘供養父母師長’在中國文化里是很平常，不說學佛，一般人都要尊師重道，孝順父母，不學佛都應做到，何況學佛，且受菩薩戒？受菩薩戒而不能供養父母師長，雖說得‘失意罪’‘輕垢罪’即染污犯，看似很輕，實罪過很重。此條到此為止。

 

下乃在家菩薩戒二十八輕第二十三和‘不供養三寶戒’亦相通，故提出說明。‘若優婆塞受持戒已，若得新谷、果、麻、菜、茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪。’這條戒是說在家菩薩若得到新鮮的飲食：新谷如米、麥類五谷可吃得飽者；還有果類，指一切水果：蓏，指瓜類，如西瓜、哈蜜瓜等。‘菜茹’，即蔬菜。平常得到新鮮、或新出產的谷類、水果、瓜類、蔬菜等好吃的食物，一定要先奉獻供養三寶后，自己才食用，乃表示自己的誠意，以至誠恭敬心供養，即表示念念不忘三寶。于有佛堂處，先供養禮拜后再食用，若在外不便亦應默念‘供養佛，供養法，供養僧’，作如是觀后才食用，若不如此做，則得‘失意罪。’

 

‘新谷’的‘新’字，有二義，一為剛出產的‘新’品；二為‘新’鮮的。得到新出產或新鮮的食物，先供養三寶，則不違犯此戒。‘新出產’，并非前無今有，而是水果都有生產季節，如屏東出產‘黑珍珠’蓮霧，系高貴品種，年產一次，剛上市時很貴，一斤要壹兩百元；若買來食用，要先供養三寶。若為表示恭敬買來供養三寶，當然也很好，然須量力而為不必勉強。所以新出產并非從前沒有現在才有，而是生產季節到了，如荔枝龍眼剛上市時較名貴，先買來供佛表示恭敬之意。

 

菩薩戒本經‘不供養三寶戒第一’中云：‘若不少多供養，乃至一禮。’，‘少多供養’，部包括香花燈果等供品供養，若無供品起碼拜一拜、一偈贊嘆那是最少了，這種說法較周到圓滿。至于在家菩薩戒，單講飲食供養三寶不及其他，只是‘不供養三寶戒中’的一部份，所以兩者相關。又文中雖無，義可看出，即二十八輕戒中，將‘得新食須先供佛’列在第二十三，表示前已說明供養三寶之理，‘得新食不先供三寶’尚且違犯，何況平常對三寶不恭敬供養，哪會不犯呢？可見菩薩戒本經包含的范圍很廣泛。‘供養三寶’應當含在任何菩薩戒中，在家菩薩戒本沒這一條，是含在前面經文中。何以故？因優婆塞戒經有七卷，今只列出六重二十八輕之戒條，其他經文對供養三寶之理講得很多。且優婆塞戒經有‘供養三寶品第十七’，這一品專講此理，故未一一詳列。因此，受六重二十八輕之在家菩薩，單看這些戒條不夠，須將優婆塞戒經整本讀過，才夠受用，才能真正做到在家菩薩應做的功德。

 

在此順便一提者，世間對供養之水果有不正確之說法，或說番石榴不可供佛，甚至說鳳梨也不能供佛，此種流傳，真使人莫名其妙。番石榴不能供佛之說，本人小時已聽過，乃問長輩，長輩說因為番石榴的種子小，小孩吃下后，會從便中排出，再長成樹，樹再結果，故不能供佛，我覺得這不合道理。譬如龍眼核雖大，小孩不小心，也會吞下去，再排出來仍會再長成樹，這是本人八、九歲時的經驗。若如此，很多水果都不能供了？！所以世俗傳說不正確，不應再訛傳。應知“只要人能吃、都可供佛”其實佛菩薩并不食人間食物，這只表示我們恭敬的誠意。而人不能吃則不可供佛，如橘子還未熟，又青又酸，不可供佛，不然就太不恭敬了。只要人能吃的水果，素的飲食，都可供佛，有些水果摘下后，復經‘候熟’才能食用，這種水果要等熟了，人能吃才可供佛，若未熟拿去供佛，等到能吃，收下來自己吃，則太不恭敬。如香蕉，曾有人拿還不能吃的綠皮香蕉供佛，等熟了，一根能吃，則剝下一根來吃，如此不能吃的供佛，能吃的自己吃，太沒道理、太不恭敬了，切不可如此做。凡是水果，須等人‘能吃’才可‘供佛’，否則不恭敬，有罪過。水果如此，其他食品供佛之理亦同。如五谷之類，‘米’要煮成‘飯’才可供佛，若在中午以前，都可先供佛，然后食用，過午以后，佛制過午不食、則此類食品不必拿去供佛。關于此點，要特別注意，凡是食品：飯、菜、水果、瓜類，要供佛，一定要在十一點半以前。即天亮后到十一點半以前的一段時間，佛有受食，才可供養，過午之后，不可供佛。若要食用應懷慚愧心：‘此時不能供佛，但凡夫業障重，不能不吃’才可食用。故供佛亦須注意時間，若過午后非佛受食時間，勿拿飯、菜、水果等供佛，否則是叫佛‘犯戒’，不可如此；又過午才買水果回來，如果可以保留到次日不壞，不妨保留到次日天亮后中午十一點半以前才供佛。飯菜之類不能保留的，晚上食前則要懷慚愧心而食。曾聽說寺廟中，早上要念供養，有人就把晚上煮好的飯盛起，等次晨念供時拿來供佛，這是不可以的，必須今天煮的飯今天供佛，隔夜飯叫殘宿食，不能供佛，這和水果不同。米飯、面類都一樣。還有一點，每逢初一、十五、佛菩薩圣誕要供素菜，六碗、九碗、十二碗，菜當然要新鮮、新煮的，且須煮好人能吃，才可供佛，勿以生菜干貨供佛，另外或有供菜做好看，上面都擺香菇，而底下是其他的菜，甚至用米或其他東西墊底，外表很好看，其實是偽裝，這絕對不可以。一般凡夫心好偽裝，連供養三寶也偽裝欺騙佛，此罪過很大。若無很多高貴東西供養，碗盤用小一點，有多少供多少，勿裝門面，須實實在在，這很重要。以上都是飲食方面，而供養的范圍很大，香、花、燈等道理，都應了解。香須用好香，決不可用便宜的劣香，如：有煙就好，或用很大很粗的香，煙很大，卻毫無香味，此要不得，寧可用真實好香，小小一枝就夠了，不必貪多，不然劣香，粗大煙多，不但不香，甚至把佛像都薰壞了。或問，家中供有佛堂，而一般寺廟，平常不點線香，即點環香，都是香煙不斷，而在家人不比寺廟，有香燈師隨時照顧，在家人白天要上班，不點怕斷香煙，點香又怕危險，不知如何取舍？就問本人是否要長期香煙不斷？其實在家人的佛堂，除了早晚二課點香供佛外，平常不一定要香煙不斷。世俗說香煙不斷有其原因，即拜祖先希望香火不斷，因此一般寺廟才香煙不斷。世俗有一種很可笑的諺語說：‘人爭一口氣，佛爭一爐香’真是可笑，須菩提都已得無諍三昧，一切無爭了，佛還爭一爐香，哪有此事？‘人爭一口氣’是事實，人人有一口氣就會爭。我還有一口氣，也會爭，但佛絕對不爭一爐香，我要爭這一口氣：‘不能說：“佛爭一爐香”，太不恭敬了。世俗之說，或許為聯成一對。如此不但不敬，且有輕慢之罪，應切忌之。又問：因環境限制不能點香，是否可做功課？當然可以，心香最好！若不能點香，則不必點香，因佛根本不爭此香，點香只表示供佛，環境不許可，用心香即可。‘禮拜’供養是一樣的，明白此理，則知應當如何恭敬禮拜三寶。‘不供養三寶戒第一’及附說在家菩薩戒輕戒第一及第二十三說到此。

 

四十一輕戒──貪財物戒第二

 

若吾薩，多欲不知足，貪著財物，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

 

受過菩薩戒者，不論在家、出家菩薩，必須學習‘少欲知足’，反之若‘多欲不知足’貪著于五欲中之財物：金、銀、七寶、鈔票，如韓信用兵，多多益善，有一萬想十萬，有十萬想百萬，乃至億兆等，此即‘多欲不知足’，菩薩若如此即犯輕垢罪，是犯眾多犯即突吉羅罪。而輕垢罪有重有輕，這是較重的，是犯染污起，要對人懺悔才能清凈。

 

世間凡夫，誰不愛錢？無人不愛錢，大都不知足，尤其對‘錢’是多多益善，不但大人，連小孩亦想‘錢多多’。從前親近慈航老法師，曾聽過一故事：是說呂洞賓已修成仙，有‘點金術’之功夫，能以手指點石成金，一天出外游方，與一小孩談天，覺得小孩聰明伶俐，欲試人心如何？見路旁小石，乃以手指一點成金，欲送與小孩，小孩說：‘我不要！’呂洞賓心想：‘難道這小孩有修行，不愛錢？或許嫌少吧！’再見更大石頭，又點成金，欲再送他，小孩又說：‘我才不要！’呂洞賓更好奇乃問：‘小的不要，大的也不要，難道你真的不愛錢？’小孩說：‘再大的金子也用得完，用完就沒了，我要做什么？’呂洞賓說：‘那你要什么？’小孩說：‘我要你的手指頭！你的手指給我，用完再點，永遠用不完！’這說明人之貪心無限，欲壑難填。因為世人貪心太大，所以世間種種罪業，大都是為貪財而造成，正應一句俗話：‘人為財死！’學佛，懂得佛法，知‘財、色、名、食、睡’地獄五條根，若對世間財物貪心太大，將來難免墮落三惡道，能懂此理，貪心自會慢慢減少，一切看淡，就能少欲知足。又世間一切，都是苦、空、無常、無我、不凈，虛假不實，如幻如化的。俗話說：‘錢財不過是傳手寶’財寶在世間，只供人暫時借用耳！它是流動的，經過人手流通而已，那能永久保持？明乎此，則貪心自會漸漸減少，此須對治才不會增長貪心，才能少欲知足。

 

前云多欲貪財，則犯眾多犯，下言不犯。請看經文：

 

不犯者：為斷彼故，起欲方便，攝受對治；性利煩惱更數數起。

 

此段據蕅益大師注解：‘習所成性，各有偏重，如好財、好色、好名、好食……等。菩薩即知生平煩惱習性，何者最為猛利，必當斷之’世間凡夫之習性已成習慣，對貪心各有偏重，于財、色、名、食、睡等五欲，人之所貪各有不同，或好財、色……等，此就‘貪財’言。行菩薩道者，受過菩薩戒，應‘知’道自己生平煩惱習性，那種較重，在‘五欲’中，那種煩惱最猛利、最嚴重，必得想辦法先‘斷’除之。此是解釋前的說明。

 

做人須有自知之明，至少要了解自己，而我們往往反過來盡去了解別人，而不求了解自己，說此道彼，從未觀察自己究竟何種煩惱最重？吾等既行菩薩道，應自知平生何種煩惱最重，雖說五條根都要斷，須找最重者先想法對治。經文云：‘不犯者：為斷彼故’，彼指‘貪心’，為斷除貪心之煩惱故，‘起欲方便’，必須對佛法生起‘善樂欲’，即喜歡佛法。欲即希望，想要如何對治煩惱？！乃思惟種種權巧方便之法，‘攝受對治’，攝受，部將對治方法收攝在心中，對治自己心中之煩惱。如五停心觀中云：‘多貪眾生不凈觀，多嗔眾生慈悲觀’，應依佛法所說之對治方法，來對治自己煩惱。以上明有煩惱要對治，下明雖想對治，非一蹴可幾。因煩惱之習性很猛利，時時起現行，故云：‘性利煩惱更數數起’，數數即頻頻、常常。習性與貪心的煩惱很猛利時時生起，不能一下子就對治好，所以注解說：‘若已勤修對治方便，而此“性利煩惱更數數起”，則是無可奈何’。非不對治，常常對治，而煩惱太厲害了，無法馬上對治，一面對治，一面煩惱又生起，遇此情況，亦無可奈何！一時對治不了，但當仍起“勝善樂欲”’則不名犯’。應當時時生起勝善樂欲，常想對治，對很殊勝的善法生起愛樂之心，于斷除煩惱的心念，生起喜歡之‘樂欲’心，有心對治，未對治好，則不算犯。

 

我們要對治煩惱，一時對治不了，要常常發心對治，久而久之，慢慢就減少煩惱。此情況，也和我們平常念佛時，妄想時時生起之情況一樣。每人的煩惱習性不同，若貪財心重，一下子要對治好是很不容易，但必須時時刻刻注意，用心去對治。雖對治而對治不了，則算不犯，若完全不對治，則違犯。關于‘為斯彼故，起欲方便’之文字，下文很多夕道理和此相同。對照此段則不詳釋。

 

要知凡夫貪著世間五欲，而學佛想斷煩惱、了生死、定要斷除之，否則無法了生死，在此世間，要修到完全斷煩惱、了生死、證無生果位──阿羅漢，是很難很難，最利根者須三生，最鈍根者要六十劫，才能證阿羅漢果，修起來相當不易。吾人幸有 雪公老師四十年來之領導，指導吾等修當生成就之法──念佛，憶佛念佛，求生西方極樂世界，當生即可成就、往生，吾等須牢記 雪公老師之指導，好好念佛。念佛目標即求生西方極樂世界，勿忘恩師指導，時刻努力精進念佛，貪財之心自然減少。記好！若貪財之心生起，趕快想到 雪公老師，趕快念‘南無阿彌陀佛！’用阿彌陀佛對治，貪心一來念阿彌陀佛，久而久之，貪心都化成阿彌陀佛，貪心一消除，往生沒問題。要記好，勿忘 雪公老師之教導。

 

貪財物戒第二至此講竟，下回講‘不敬同法戒第三’。

 

四十一輕戒──不敬同法戒第三

 

若菩薩，見上座、有德、應敬、同法者，憍慢、嗔恨，不起恭敬，不讓其座；問訊、請法，悉不酬答，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

 

‘若菩薩’包含在家、出家凡受過菩薩戒之七眾弟子。義如前說。‘見上座’，‘見’，見到，不論到長老上座處，或長老上座來。當面見到，都是‘見’。‘上座’，若以僧團之立場而論。比丘，出家人有上、中、下座之分別。此則總指在、出家佛弟子，蕅祖解釋為‘先受戒者’戒指菩薩戒，即比我們先受菩薩戒者，不論在家出家皆稱上座，此乃以在家居士立場而說。又須注意者，在家居士對出家眾不論其受戒先后，都是僧寶，皆應恭敬。若對在家居士，只要先受戒者，就應尊敬，故不妨稱為上座，此點若不分清，易與出家人混濫。

 

照戒法，以住持佛法之立場，當然要尊敬住持僧寶，故在家居士不可和出家人分高低。因出家人為住持僧寶，不論多年輕，剛受戒，而在家居士即使已受菩薩戒幾十年，年紀老大，照樣對很年輕、剛受戒的菩薩此丘要恭敬。諸位多是在家居士，對僧團中分上、中、下座之理，在此從略。

 

‘有德’，蕅祖解釋為‘具持戒者’，即受菩薩戒后，如法受持菩薩戒者，皆稱‘有德’。

 

‘應敬’，乃指上之‘上座、有德’皆是我們應當尊敬的。即對長輩、前輩皆應恭敬。

 

‘同法者’，‘同法’蕅祖解釋為‘同持菩薩凈戒’，即同樣受過菩薩戒者。包括同輩受戒的同參道友及后受戒的后輩。‘應敬’二字連貫上下文，不但‘上座，有德’應恭敬，即‘同法’亦應恭敬。若如法恭敬上座、有德，又能恭敬同法，本是應當，今反而‘憍慢、嗔恨，不起恭敬，不讓其座’，則違犯佛制。此段，古德解釋‘憍慢’是對‘上座、有德’講，見‘上座、有德’來，本應恭敬，卻貢高我慢，無恭敬心，不起身，亦不讓座，或不將好座位讓給上輩，此乃對上輩起‘憍慢’心。而對‘同法’或‘后輩’不會起憍慢，是起‘嗔恨’。對‘上座、有德’生起憍慢，對同輩或后輩生起嗔恨。此解出自隋凈影法師之‘地持論義記’。蕅益大師注解較簡略，不妨參考義記。下文‘不起恭敬，不讓其座’，是對‘上座，有德’講，見上座來，坐者應起身，表示恭敬，若自己有較好座位，應讓座給‘上座、有德’，或請‘上座’坐好座位，此則因憍慢心而‘不起恭敬，不讓其座’。因戒律規定我們要尊敬長輩，故見長輩來則起身是表示恭敬，或讓好座位給長輩也是表示恭敬。如果是同輩或后輩，不起身，不讓座，也沒關系。而禮貌上起身，或請坐，是應當的。現在是講戒，戒有一定之理，此對‘上座、有德’言，要起身、恭敬、讓座，若對同輩或后輩，不起身，不讓座，也不違犯，只是習慣上，與人有自高、無禮之感覺，看來不習慣耳。

 

‘問訊、請法，悉不酬答’，此對同輩或后輩而說。因以同輩、尤其后輩之立場，來求見、問訊，或請說法開示，身為長輩卻完全不表示、作答，則違犯戒。故‘問訊、請法’乃對同輩或后輩說。‘是名為犯眾多犯，是犯染污起’，此為罪名，‘眾多犯’即眾多突吉羅罪——惡作。輕戒中又分重、輕，‘染污起’罪過較重，要向一位清凈菩薩懺悔，才能清凈。‘非染污起’罪過較輕，僅復自責，不必向人懺悔即可清凈。如犯‘憍慢、嗔恨’，‘問訊、請法，悉不酬答’，則犯染污起，須向人懺悔才能清凈。

 

若懶惰懈怠，若無記心，若忘誤，犯非染污起。

 

若非憍慢，嗔恨，只因‘懶惰’——懶得如此做，或因‘懈怠’——不肯去做，或是糊里糊涂——‘無記’，乃三性中之無記性，即無善惡可記。憍慢、嗔恨屬惡，今無憍慢、嗔恨，只是糊里糊涂不用心，沒有照做耳，是為無記心。‘忘誤’，‘忘’——忘掉，沒想到此時該如何做，‘誤’是一時無心之錯誤，并非有心對上座不敬，如此之違犯較輕，‘犯非染污起’，能自責、懺悔自己之違犯，后當如法，即可恢復清凈。下之戒條，凡說到‘染污起’與‘非染污起’大致相同，‘染污起’為輕戒之重者，要向人懺悔才能清凈，‘非染污起’即輕戒之輕者，只要自責即可清凈。下皆仿此不再贅述。在家菩薩戒二十八輕之第五條‘見四眾尊長不承禮拜’戒。‘若優婆塞、優婆夷受持戒已。若見比丘、比丘尼、長老、先宿優婆塞、優婆夷等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪……’與地持菩薩戒本之‘不敬同法戒’相同，而二十八輕只列名，未詳說內容。故在家菩薩戒之戒相，若無菩薩戒本經對照，則無法完全了解。其內容是說：在家菩薩見到出家‘比丘、比丘尼’即所謂有德、上座二‘先宿優婆塞、優婆夷’，即在家居士之前輩等，應起身承迎、禮拜、問訊。見到僧寶 應頂禮。同倫或在家居士，亦要合掌問訊，表示恭敬，否則，則得失意罪。失意罪和染污起義同。若憍慢、嗔恨則犯染污起，若懶惰、懈怠則犯非染污起。此理須以菩薩戒本經為在家菩薩戒之注解，才能了解。

 

原則上，在家居士應尊敬禮拜僧寶，然習慣上見到長老大德、法師們，能頂禮處必須頂禮。若一般出家眾，尤其優婆塞遇見年輕比丘尼眾，為免生誤會，以合掌問訊為妥。若見長老比丘尼，當然可以向其頂禮。何故說此？蓋曾見比丘尼眾不習慣受在家居士頂禮，于居士向其頂禮時，反而回拜之。如此在家居士本欲得福反而折福。為免發生此種情況，本人看法是一般見面，問訊為禮即可，若見長老大德，于可頂禮處則應頂禮，不方便處如車站，馬路上等公共場合，則合掌問訊即可，否則徒然招來異樣眼光，甚至妨礙交通，則得不償失。以上將在家菩薩戒二十八輕之第五條，配合菩薩戒本經不敬同法戒第三之戒相，略作解釋，以便受持。下明不犯。

 

不犯者：

 

若遇下面十種開緣，沒有照上文做到，則屬不犯。

 

（第一）若重病，

 

若犯嚴重之病，臥床不起，即使上座有德來，無法向其禮拜問訊或讓座等，則是不犯。（感冒等小毛病不算）

 

（第二）若亂心，

 

亂心指患精神散亂毛病，心定不下來。即精神不正常。而依凈影法師解釋：亂心乃另有他事牽掛在心，如正辦要緊公事，見長者來無法起坐歡迎，則是不犯。此指受當時環境牽掛而做不到，非不肯做。

 

（第三）若眠作覺想，

 

此唐譯瑜伽菩薩戒本為‘若自睡眠，他作覺想’較易明白。

 

‘若自睡眠’是自己正睡眠時，不知長老、大德到來，而沒去歡迎、頂禮，亦不違犯。

 

‘他作覺想’是長老，大德來，以為你（對方）沒在睡，實際正在睡眠，而沒去歡迎、禮拜，亦不違犯。

 

‘若眠作覺想’這情況可能不是躺在床上，或許坐著睡著了，而長老來，認為坐著應當是醒的。‘為何不歡迎他呢？’此自己睡著而來人以為未睡而引起誤會，則不違犯。

 

問訊請法，悉不答者，是名不犯。

 

‘問訊請法’唐譯瑜伽菩薩戒本作‘語言、談論、慶慰請問’八字，‘問訊’易明白，‘請法’依字義為請說法、或請開示。唐譯作‘語言、談論’，則不一定是說法，或為一般談話。‘慶慰’是慶賀吉祥好事、安慰失意、不吉。‘請問’即包含問訊、請法。故知唐譯范圍更廣大、清楚。

 

若有以上三種情況，而同法者來問訊請法，皆未回答，是不違犯。此對個人而言。下對時處而言。

 

（第四）若上座說法，及決定論時；

 

‘決定論’唐譯作‘宣說諸法，論義決擇’，意即說法或談論諸法，泱擇法義等。可將唐譯作為決定論之解釋。戒文是說上座正在說法或正在開會，討論問題，雖然見面，沒有向之頂禮、問訊請法，則是不犯。

 

（第五）若自說法，若聽法，若自決定論時；

 

前為上座說法。此是自己正在說法，若有長老來，怎能去歡迎他向他頂禮呢？若如此做，則說法必中斷，會攪亂道場，此情況可不去歡迎、頂禮，則不違犯。

 

或正在聽法，如大家正在聽經，見長老來，就去歡迎、頂禮，則說法處亦會攪亂。故正在聽經、聽法時，即使長老來，不去歡迎、頂禮，也不犯。或自己正在做決定論時，如：正與人講話、辦事、開會討論研究問題，此時手邊的事尚未做好，而長老來，無法去歡迎、頂禮，亦不違犯。

 

（第六）若說法眾中，若決定論眾中，不禮不犯。

 

‘不禮不犯’承上第四、第五。‘若說法眾中’自己處在大眾說法、聽法的時間中，有長老來，不便歡迎，亦不違犯。又自己在決定論眾中，如參加大眾開會，或參加大眾討論佛理，此時有長老來，不便歡迎禮拜，亦不違犯，故云‘不禮不犯’。

 

下明其他情況：

 

（第七）若護說者心；

 

此唐譯瑜伽菩薩戒本作‘或有違犯說正法者，為欲將護說法者心’，有注解為以前自己對說法者有所違犯，此時若有長老來，自己去歡迎，則說法者見此情況，會不高興。為保護說法者令生歡喜心，故不去歡迎長老大德，則不違犯。此句若依前文，說法者正在大會說法，自己也是聽法者之一，而去歡迎長老，則會攪亂大眾，有所不便，此和‘若上座說法，及決定論時’同理，應不必再解釋，因大眾共同聽法時，為尊重、諦聽，不便歡迎，應有知客師接待，不必驚動聽法者。而言‘若護說者心’，按唐譯說法，可能說法者是專對某人而說法。比如請某位法師專為自己講某一道理，沒有其他聽眾，此時正好有長老來，若是離開，講者當然不高興，在此情況下是為‘護說者心’。古時，單獨請人為自己說法，是平常事。如玄奘大師到印度親近戒賢論師。戒賢論師乃專為他一人說法。因此，‘若護說者心’，可能在此特殊情況下。而按唐譯之說，是以前違犯過說法者，現在要維護其心，勿令不悅。如果是專為自己說法，不論是否違犯過他，都不應離開，都應護說者心，是理所當然！

 

（第八）若以方便令彼調伏，舍離不善，修習善法；

 

此對同輩或后輩而說。乃同輩或后輩來講法，有不如法處，曾教過對方，然未接受或改過，若再來請法，即以權巧方便，不接受啟請，使其能夠調伏，改正過錯。‘舍離不善’，即舍棄前非，改過自新而‘修習善法’。為使對方舍離不善，修習善法；為調伏對方故，當他前來問訊請法，悉不酬答，是不違犯。民國初年，持戒精嚴的弘一大師，他教導學生的方式即如此，若學生有犯戒做錯，大師則不吃飯、不說話，待對方改正過錯，大師才吃飯、講話。但在當年，可以這么做，現在就行不通了，可能會餓死。因為今日之下已不講究這些，改不改過是我的事情，不吃餓死是活該。故有些長老不用此法，有犯錯不改者，則用喝斥，甚至打罵之教法。

 

（第九）若護僧制；

 

此對出家人講。僧制即僧伽制度，中有一條，若僧伽中有人犯戒或違犯常住規矩，教其懺悔改過；在未改之前，不可與之說話、交往，等到改過恢復清凈才可再交往。假使有人犯過未改，不向他頂禮、問訊請法，是不違犯。

 

（第十）若護多人意。

 

此是前來的人，是同法、同輩，或后輩，而其人聲譽欠佳，一般人對他印象不好。若與此人來往、談話，恐他人誤會‘物以類聚’而生譏嫌，為維護眾人之意，以免眾人造業，而不向他問訊請法，亦不違犯。

 

在家菩薩戒二十八輕第五，只說明得失意罪之戒相，而無開緣，因此有人在馬路上看到出家人硬要頂禮，可能是受到文字影響。或許未看過菩薩戒本經，今日研究本經，知道道理相通，才能將菩薩戒持得清凈。而在家菩薩戒二十八輕第二十五：‘在五眾前行戒’，是說在家居士不可走在出家人之前，戒文‘……道路若在比丘，沙彌前行。是優婆塞得失意罪。……’出門走路，有出家人同行，應讓出家人在先，在家人居后。若在家人反而在前，則是不恭敬三寶，乃違犯二十八輕第二十五條戒，犯失意罪。此與尊敬同法，長老們相關，故合并觀之。

 

以上戒講竟。其中有幾項文字上的問題須提出說明，就是‘非染污起’的問題，此‘不敬同法’戒︰若懶惰懈怠，犯非染污起。但在第一‘不供養三寶’戒︰若懶惰，若懈怠犯，是犯染污起。為何有此差別？是因在不供養三寶戒中，是對佛法借三寶，不是單對某人，即使僧寶，以住持僧寶之出家人來說，亦是對整個僧寶，不是單對一人，所以罪過較重。而不敬同法戒是單對一人，所以懶惰懈怠所犯罪過較輕。此即差別所在。

 

以前曾說過，佛制戒律、戒條，皆屬事相，應按條文，一條一條分清，重的就是重罪，輕的就是輕罪，不犯就是不犯，要將重、輕、開緣的道理分清楚，才不致生錯誤，講戒不能和講經一般，可以自由心證，必定要有根據，所以對戒律的研究，犯相的重、輕、開、遮，要分清楚，才算對戒法真正明白，也才能將戒持好。

 

不敬同法戒第三，其宗旨在那？重點是要所有佛弟子，不論在家出家，彼此互相尊重，非常和合，戒律中有句話‘如水乳合’。佛弟子中，皆能彼此互相尊重，對長老、大德，都一律恭敬，對平輩之同參道友，互相切磋琢磨，彼此勉勵愛護，對后輩則好好領導，使了解佛法，解行并重。后輩能尊敬長老，長老能愛護后輩，大家都非常和合融洽，如此則僧團，在家居士、護法，都能非常圓滿而一心向道。大家應知，不論在家出家，都是佛弟子，就是一家人。一個家庭中，有長輩、同輩、后輩；在佛教的大家庭中，以我們做人的立場，站在自己的崗位上，應如何做，戒文中說得很清楚，大家若能如法持戒，則不愁佛法不興。因此，研究戒文，不只看犯不犯而已，而是教我們如何做佛弟子，也就是教我們如何做人，怎樣做一個真正的佛教徒。站在自己的立場，上下左右前后，都能一一如法，那真是天下太平！

 

大家都修念佛法門，將來要求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。極樂世界是蓮花化生，是諸上善人聚會一處。而今大家皆按第三條戒法去做，在自己立場，上下左右前后，皆能如法，對上能尊重，對下能領導，大家和合同住，現在即等于在極樂世界諸上善人聚會一處。現在就要造極樂世界上善聚會的好因，將來才能得生極樂世界上善聚會的好果，此對念佛者，有很大幫助，若不能如此做，就不算是佛弟子！

 

 

 

四十一輕戒──不應供戒第四

 

此戒全對出家菩薩而講。在座多為在家菩薩，故略知其義即可。

 

若菩薩，檀越來請，若至自舍，若至寺內，若至余家，若施衣、食、種種眾具，菩薩以嗔慢心，不受，不往，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

 

‘若菩薩’，在家菩薩不能接受供養，出家菩薩，不論比丘、此丘尼，都可接受供養，此戒說明在家施主，請出家菩薩，到其住處，或到寺中供養菩薩。

 

‘檀越’，檀是梵語檀那之簡稱，越是中文，檀那中譯施主，即布施。因發心修布施功德，能超越貧窮海，故對施主，稱為檀越，能由布施而超越貧窮之海。‘檀越來請’，在家學佛居士，欲供養出家人，即到出家人所住僧伽藍中，請出家菩薩，接受其供養。請至何處？‘若至自舍’，‘若’為假定詞，不一定。有些施主喜歡出家菩薩到其家中接受其供養，則請至家中接受其供養，則請至家中，‘若至寺內’寺指出家人所住寺廟，有些施主到寺廟中打齋供眾、供養出家菩薩。‘若至余家’，余是其余，即除了施主自舍及寺廟外，到其他清凈、可設供養之處，去供養出家菩薩。自舍、寺內，余家，是設齋供養之處，下文說明供物。‘若施衣、食、種種眾具’，‘若施’二字貫下文，‘種種’即種類很多，或者布施衣服、飲食，‘種種眾具’，或者布施種種眾具。‘眾具’，供養出家菩薩日常用品等等。平常講供養，有四事供養，以四種事物供養出家人，即衣服、飲食、臥具、湯藥。種種眾具包含臥具、湯藥，總之日常生活所需物品都包含在內。一般供養出家菩薩，大都先用食物，比如請去吃飯，佛制出家人本是托缽的，在家居士如果要請出家菩薩去供養，就不必出去托缽了，請到家里來，或把東西送到寺廟里或其他清凈可設齋供養之處，而供養飲食時，同時帶著日用品、衣服、三衣缽具都可供養，凡出家人，缺少者皆可供養，若有病，可以供養醫等，差不多以飲食為主，其他物品可同時供養。‘菩薩以嗔慢心，不受，不往’，有在家居士請出家菩薩去供養，但是菩薩動了嗔恨心，或我慢心，‘不受’，不接受施主所送之物，‘不往’是請到施主家或他處接受其供養而不前往。‘是名為犯眾多犯，是犯染污起’，這是突吉羅罪。如果是嗔恨心、慢心、不接受施主供養，不受、不往。則犯眾多犯，是犯染污起，此罪較重，要向一位清凈的出家菩薩懺悔，才能恢復清凈。

 

下面講不犯，是開緣，有十一種：

 

不犯者：若病，

 

第一種是生病，出家菩薩有病不能接受人家供養，是不違犯。

 

若無力，

 

無力是沒氣力。無力的原因，是大病初愈，元氣尚未恢復，故不接受供養，不違犯。

 

若狂，

 

狂，精神散亂，不正常，不接受供養，不違犯。

 

若遠處，

 

出家菩薩或住在深山、遠處，若應在家居士之供養要花很多時間，為了自己要修行，不浪費時間，如此不去，也不違犯。

 

若道路恐怖難，

 

雖然住處不遠，但是到在家居士住處之途中，有恐怖、危難之事，如有土匪、強盜、猛獸等，會發生生命危險，則不接受供養亦不違犯。

 

若知不受令彼調伏，舍惡住善，

 

施主發心供養，或非真正發心、或附帶其它條件，如此接受供養，徒增施主罪業，為調伏在家施主，不接受其供養，令其反省，舍棄附帶條件之惡法，而安住善法，引發其真心，修學佛法。如此為調伏施主不如法處，令舍惡住善，不受供養，是不違犯。此從文字上不易明白。如今盛行選舉，或見寺廟中出家眾多，為拉選票，乃請住持或當家吃飯，接受供養，吃了人家的等于賣票給他，到時得投他的票，在此情況下，不接受供養，并不違犯。此例子本人常會遇到，一概不接受。此乃說明，布施者為其他目的有附帶條件，不為修福而供養，可不接受。

 

若先受請，

 

請供養者多，先已接受別人啟請，則后來者來請，不接受，亦不違犯。

 

若修善法不欲暫廢，為欲得聞未曾有法，饒益之義，及決定論，

 

此第八條，內容有三段意思。

 

‘若修善法不欲暫廢’，是說出家菩薩在此段時間，正專修一種法門，或正打七，或正修觀等，為令所修善法能快成熟，得到三昧，不愿被打岔，使心散亂，影響修法成就，不接受供養，亦不違犯。

 

‘為欲得聞未曾有法，饒益之義’是說正在聽說法，比如，此段時間請高僧講經說法，所講之法從未聽聞，甚是微妙，若接受供養，則無法聽聞微妙之法，不得豐饒之益。為得未曾聞法最殊勝之理，得豐饒之益，則不接受供養亦不違犯。‘及決定論’，或正在研究佛法，或正在辦一件重要佛事，或正在開會等，因此不能接受供養亦不違犯。

 

以上第七、八兩條，若不能接受供養，應跟施主說明原因，表示接受其誠意，以免發生誤會。第六條則不能明說，應權巧方便說明，以免得罪人，惹出無謂之麻煩。

 

若知請者為欺惱故，

 

有時施主也會找出家菩薩之麻煩，或開玩笑，或瞧不起、或欺負、或故意惱亂，毫無誠心，而請出家菩薩吃飯供養，若知其情，則不接受亦不違犯。

 

此是戒律上之條文，真正懂佛法之居士，決不會如此，但在戒法上，必須有此規定，否則遇此情況，不接受又犯戒，接受了又增煩惱，故須訂此條文。

 

若護多人嫌恨心故，

 

此明請供養之施主，可能不擅做人，眾人對其印象不好而嫌恨之，若接受其供養，眾人知之，誤以為出家菩薩也和他同類，如此則影響僧伽名譽，為免譏嫌，不接受供養亦不違犯。

 

若護僧制，

 

僧即僧團，僧團共住有其規定、制度。為何不許接受供養？此有二因。一、在家菩薩有特殊情形，僧團中會舉行‘學家羯摩’，此情況不接受供養是不違犯，此為護僧制。何謂‘學家羯摩’？乃因佛世，有一多財居士，發心供養三寶，后來聞法修行，證到初果須陀洹，而無‘我相’，對錢財不生執著，乃盡散家財悉數布施，使得家小沒飯吃，引起一般人誤會：‘出家人毫無慈悲心，盡接受供養，使他家小沒飯吃’佛乃制定以后證初果者，家中無法供養，僧團部舉行‘學家羯摩’，通知大眾，不可再接受此家供養。在此情形不去接受供養是不違犯。而今在家居士要證初果，恐怕不易。二、僧團中依聲聞戒律，不可接受別請，例如，寺中有住眾五十人，若施主來請供養，須依常住規定，按順序輪流接受供養，不可隨便單獨接受供養。那是別請，即施主特別只請一人，不按僧團所制次序接受供養。例如只請自己的師父，或高僧大德，而他未輪到僧次，若未得常住許可而接受供養，則犯‘受別請’之戒法，有此原因，為護僧制，不接受別請，亦不違犯。

 

此戒完全對出家菩薩講，而在家居士若發心供養，能明白此理，在請供養時，若有以上情形，出家菩薩不接受供養，應生歡喜心。則彼此都有利益，此雖非在家人之戒法，聽后亦有好處。‘不應供戒’至此講竟。

 

關于供養之問題，在家菩薩戒二十八輕戒中，有三條與供養有關，亦說明之。二十八輕戒第九‘受用僧物戒’，即受用出家人所用之物。在‘不應供戒’中提到‘若至寺內’，在家人到寺廟設齋供養出家菩薩，難免用到出家人之物品，故須加以說明。戒文‘若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床坐，得失意罪。’招提僧，招提為梵文，中譯四方，即四方僧。‘招提’可指寺廟。‘臥具’即床、坐位等。床供睡眠用，座如凳子之類。本來寺廟之物是出家人所用，在家人不能使用。因此，有人到寺廟中，不但不敢坐臥，甚至連茶水也不敢飲用，真是苦死了。要知將寺廟中僧團用品，變為己有，自己受用，那決對不可，則犯此戒，若將僧團之物帶回家中，則犯偷盜。若到寺廟或暫坐、或喝茶、或休息。明知僧團之物，只是暫時供用，并無占為己有之意，則不違犯。

 

中國佛教出家眾住寺之情況，與佛在世時，及現在南傳佛教都不同，南傳佛教之寺廟，并沒準備客人用物（今則不知）。依戒律，佛世可能如此；而中國佛教寺廟，有出家人專用之寮房、用物，另有客堂、客廳，其中茶水用具齊全。另有客房、臥具等專用設備，所以在家居士，暫時借用，并不違犯，只要不用出家人用物即可。又須特別注意者，長老大德，尤其師長床座切不可坐，否則有罪過。所謂‘禮座’，即到師長住處而長老、師長不在，則向其座位頂禮，此乃真正禮坐。與向其本人禮拜，功德不殊。今人不懂以為必須對著師長禮拜，其實禮拜座位即是禮拜其人。二十八輕之第九，說明勿用出家人專用之物，專為客人準備者即可受用。今之習慣到寺廟供養金錢，而常住供養飲食，則可方便受用，勿因此戒，而不敢飲食、坐臥，則太拘束矣。

 

另有關飲食者二：

 

第二十六條‘借食不公分戒’戒文‘僧中付食、若偏為師選擇美好，過分與者，得失意罪’在僧團中當行堂，于過堂時分飲食給出家人吃，叫‘僧中付食’，‘若偏為師’若偏為自己師父‘選擇美好’在菜肴中選擇最美好的，分給自己師父吃，或‘過分與者’過量給自己師父或某人，如此不公平之做法，則犯‘失意罪’。在家人發心到寺廟修福、當行堂，應依規定一律平等，若不公平則犯‘不公分戒’之戒法。若私有之物，則可供養師父。若師父、長老，因年老、牙齒損壞，或身體不好，則可選擇柔軟易食，彼能受用者與之，并不違犯。此為特殊情況，若大家都很健康，則應平等公分。另第十四條‘殘食施四眾’戒文：‘若以殘食施于比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得失意罪。’殘食，自己吃剩之殘余飲食，以之供養出家比丘、比丘尼，乃至在家優婆塞、優婆夷，此甚不恭敬，則犯此戒。不論在家、出家，若是常來往之同參道友彼來時，正值我們要開飯或剛開飯，因彼此很熟，怕耽誤用飯時間，則不必再準備，可請他一起用飯。因二十八輕戒中之三條，與‘不應供戒’有連帶關 系，故在此提出說明，使在家居士明白所受戒法。

 

四十一輕戒──不受施戒第五

 

此亦偏重出家戒法。上文是請出家菩薩去供養，此是在家居士以金銀七寶等供養出家菩薩。

 

若菩薩，有檀越以金、銀、真珠、摩尼、琉璃，種種寶物，奉施菩薩；

 

若有在家施主，以金、銀、真珠、摩尼、（中譯如意珠）琉璃，或其他種種寶物（如鉆石等）來‘奉施菩薩’，即布施、供養受過菩薩戒者，此較注重出家菩薩，而在家菩薩不為己用，為救濟眾生等慈善事業，也可接受，是為眾生而受。

 

菩薩以嗔、慢心，違逆不受，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

 

施主以寶物供養時，菩薩以嗔恨心或貢高我慢心。‘違逆不受’，逆即不順，不隨順，違逆施主供養心意而不接受，如此‘是名為犯眾多犯，是犯染起’。此罪較重，須向一個人懺悔才能清凈，此犯染污起。

 

舍眾生故。

 

此明犯染污起之因。因眾生肯發心供養、布施，應接受之，以成就其功德，令生歡喜心；若不接受，甚至發嗔慢心，則犯舍離眾生，最大之過患。菩薩重在攝受眾生、愛護眾生，使眾生之功德、道業能進步。而今眾生供養菩薩，菩薩不接受，則舍離眾生，使之不敢親近，此過失較大，故犯染污起。

 

上文因嗔慢心不接受供養，而犯染污起。下文：

 

若懶惰懈怠，犯非染污起。

 

若非嗔慢心，乃是懶得接受、懈怠，不肯發心接受，此亦‘犯非染污起’，罪較輕，自己責備自己即可清凈。下言不犯，有八種：

 

不犯者：若狂，

 

狂，即精神有毛病，上已言之。

 

若知受已必生貪著，

 

若自知接受金銀寶物，會起貪心、愛著之心，則對道業有很大妨礙。唯恐生貪愛心而不敢接受供養，是不違犯。金銀財寶擺在眼前，誰不起貪？此事端看自己。凡夫易利令智昏，見利忘義，故為怕自己增長貪愛心，不接受是不違犯。

 

若知受已施主生悔，

 

若施主一時生歡喜心，而將高貴之物供養菩薩，事后或許寢食難安而后悔不已，若知此情況，不接受是不違犯。

 

若知受已施主生惑，

 

惑，疑惑，若知道接受供養后，施主會生疑惑，則不接受亦不違犯。何種疑惑：如果生起自己供養此高貴之物是否有功德？若使受者生起貪心，豈不毫無功德？若布施后對方不會使用此高貴之物，豈不可惜等，生種種懷疑，此種布施毫無意義。

 

若知受已施主貧惱，

 

若知施主以高貴之物布施，接受后，其將貧窮，而生出煩惱，則不接受亦不違犯。

 

若知是物是三寶許，

 

‘三寶許’，即事先許愿要供養三寶。若知施主之金銀寶物，事先已許供養三寶，菩薩到來而供養之，則不接受并不違犯。

 

若知是物是劫盜得，

 

若知寶物是偷搶而得，以之供養菩薩，則不接受并不違犯。

 

若知受已多得苦惱，所謂殺、縛、謫、罰，奪財，呵責。

 

若知接受金銀寶物會得諸苦惱、生諸問題，如有生命危險、被縛、或被謫降，或受法律處罰，或遭搶奪財寶，或受呵責等情形發生，則不接受并不違犯。

 

此八開緣中，除第一外，余皆有一‘知’字，意即若不知情，縱然接受亦不違犯，若知情而不接受，是不違犯，重在‘知’字。再分別出家與在家情形，出家人如依聲聞戒律，比丘、比丘尼，不可手持金銀七寶，甚至沙彌戒第十亦云不可手持金銀等物，依此說則根本不可接受。而在此是以菩薩之立場，菩薩專為利益眾生，若所得之物，于眾生有益，則可接受。然此與聲聞戒律沖突，故出家菩薩以菩薩立場，可以方便接受，然必須接受后不為己用，專為做佛事、救濟慈善等種種功德事業，方可接受。而在開緣中，除第一外，都很可能發生，尤其是‘若知受已必生貪著’，眾皆知管寧與華歆之故事，華歆掘地挖到黃金，趕快拾起觀看，若非管寧在旁，必定占為己有。自省是管寧或華歆之類？若為管寧，可以接受。在家居士本不可接受供養，若為辦佛事，做慈善、救濟，或三寶功德事業等。總之，不為己用，方可接受。而高貴財寶，如發心布施、供養，亦不能公開，因財不露白，否則會發生開緣第八條所說之危險，而引發煩惱，則不劃算。以上‘不受施戒’第五講竟。

 

四十一輕戒──不施法戒第六

 

若菩薩，眾生往至其所，欲得聞法，若菩薩，嗔恨慳嫉，不為說法者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

 

不施法，是自己懂得佛法，有人求法，而不肯布施，則犯此戒。

 

若受菩薩戒，且懂得佛法者，‘眾生往至其所’有眾生來到其處所，‘欲得聞法’。眾生到菩薩處，不為其他，是為求法，希望聽聞佛法。菩薩遇此機緣，應發心布施佛法，‘若菩薩，嗔恨慳嫉，不為說法者’，若此菩薩嗔恨心重，見有求法，不但不歡喜，反生嗔恨心，甚至慳吝嫉妒，而不為之說法。

 

關于‘嗔恨慳嫉’及‘所求之法’，據地持論義記解釋：求法有二：一是求說法，一是求經典。為此嗔恨慳嫉乃具二義，‘嗔恨’之因是不愿說法給對方聽，且嗔恨心越來越重，使人見之害怕。何以動‘嗔恨一心？可能是求法者禮貌欠周，引起說法者不悅而動嗔恨心，以至不為之說法。何以‘嫉妒’？亦可能是擁有經典，而對方來求，恐怕對方學成勝過自己，所以慳吝嫉妒，不愿送經典給對方。

 

古時印刷術不發達──經典大多用手傳抄，非常難得，若有剛寫好之經典，甚為寶貴，對方來求不輕易送人，且怕將來別人勝過自己，因而慳吝嫉妒，亦有可能，因為凡夫心，多半具嫉妒心，怕人超過自己，而不愿布施乃是常情。如此‘是名為犯眾多犯，是犯染污起。’動嗔恨心或慳吝嫉妒而不肯布施，都犯眾多突吉羅罪。是輕垢罪中較重者，須向一位清凈菩薩懺悔才能清凈，所以是犯‘染污起’。

 

若懶惰懈怠，犯非染污起。

 

若因懶惰心，懈怠心而不肯發心說法，并非動嗔慳嫉心，則‘犯非染污起’，自己責備自己就可恢復清凈。同屬輕戒，而分重輕，其分別在于動嗔恨慳嫉心，則犯較重，非嗔恨心等，只是懶惰懈怠，則犯較輕，菩薩戒，較注重心地上之分別犯不犯。有無嗔恨慳嫉，是內心之事，全憑良心判斷，由心地上分辨重輕。若有所違犯，是否可以避重就輕？自己明明犯了嗔恨慳嫉心，而不承認，只說懶惰懈怠而已，這樣避重就輕，其罪更重，不會消滅。

 

此戒通于在家出家菩薩，凡受菩薩戒者，皆需遵守，在家菩薩亦有懂很多佛法者，人家來求，隨己所知，應說給對方聽，不過要知之為知之，不知為不知，若強不知以為知，則違背因果，將來罪過更大，古有說錯一字，而墮五百世野孤身。切須謹慎！

 

此戒與前之重戒第二條慳惜財法戒，有相似之處，須加分別。此有三種說法，第一、前面重戒是財法同時慳惜不布施，故犯重戒，失掉戒體。此只說對法之慳惜，財法分開，故判為輕戒。第二，根據梵網經菩薩戒，不但慳惜財法而已，且加毀謗、罵辱對方，故經云：‘非但不施，反更罵辱’。如此，則更嚴重。而此戒只因嗔恨不布施，故犯輕戒。第三、約心地之煩惱分上、中、下三品，而判罪之重輕。若為心地之上品（最嚴重）煩惱所犯之戒則屬前文之四種波羅夷法，會失戒體；此就中下品煩惱而說，所犯不施財。法之罪，屬輕戒。此和前文重戒之分別，因較復雜，故須細心，才能分辨清楚。

 

不犯者：若外道求短，

 

外道，即佛教以外之宗教。其他宗教若來求法，是欲在說法中尋短處、找麻煩，并非誠心求佛法，則不施法給外道，是不違犯。

 

‘外道’：外對內而言，同樣是學佛，對佛法本身言是內道，佛法以外之宗教──即佛法以外之道門，吾人稱之為外道，乃分別是否為佛教徒耳，并無辱罵之意，慎勿誤會。‘內外’亦本行、外行之分，如學佛、佛法為吾本行，佛法以外即非本行，故云外道，乃內外之別耳。又佛是心內求法，他教不懂心法，往往心外求法，故稱外道，亦有此義。

 

以上略分辨何為外道。并非外道求法全都不應，此句主要在‘求短’二字，若有意求短，不利佛法，可不布施法。若外道宗教家誠心求法，仍應布施佛法。

 

若重病，

 

菩薩有病，且很嚴重，有人求法而不說，是不違犯。

 

若狂，

 

狂，此約雙方：若菩薩本身當時精神不安定、不正常，不說法并不違犯；另一情況是來請法者，為狂亂心者，不說法，亦不違犯。

 

若知不說令彼調伏，

 

為調伏請法者，不為之說法，是不違犯。此乃師生之間常有之情，如親近某高僧大德，平時不用心聽，忘了再來請求，一再發生此事，則不應之，使知請法非輕易，而用心聽法，才能得益。故為調伏，不為說法，是不違犯。此可類推其他。此‘知’字甚要，須真知，不能假知。

 

若所修善法未善通利，

 

若自己正修一法門，且所修法未到成就之時，或期限未滿，不便為人說法。如修行中禁語，為專修一法，不為說法，亦不違犯。另外，對方所請之法，自己還未研究徹底，尚未通達明了，則不為說法，亦不違犯。

 

若知前人不能敬順，威儀不整，

 

此指來請法者，威儀不如法。若知來請法者，非真正起恭敬心，順從所說佛法修學，或請法時，威儀不整齊。依戒律。若講法者在低坐位，聽法者在高坐位，此即威儀不整，為尊重法故，不能為其說法。或有聽法者，不知端坐恭敬，甚至全無威儀，例如搖晃雙腿心不在焉，或聽法者臥床，說法者坐著，此亦不可。或晚上聚會，臥床討論佛法，說聽皆臥床上，此太不恭敬佛法，故臥床絕對不可說法。或有聽法者手拿兵器、武器，則不可為其說法，總之，聽法必須端坐恭敬，中規中矩。另外，請問佛法者，亦須懂得請法規矩。有人手拿經本即問：此字你念什么字啊？或問：你對此某義的看法怎樣？如此問法，不合法也。受問者，可以不必為說。故請法必須‘敬順’，須有恭敬，且又順從佛法來修學。凡請法，必定要‘請問’，請其指教、開示。

 

若彼鈍根，聞深妙法生怖畏心，

 

若請法者所問為深妙佛法，譬如‘煩惱即菩提’、‘生死即涅槃’等高深佛理，而其人根器甚鈍，若為其講解，不但不能理解，反而生起恐怖畏懼之心，遇此情形可不為其說高深佛法，而不妨為其說淺顯佛法。

 

若知聞已增長邪見，

 

有一部分人，喜歡聽空理，講般若、講性空。空，在佛法中是很深之道理，彼等聽后，會增長邪見，變成惡取空，若如此，則不可對其講空理。此句亦重在‘知’字，知道對方聽后會增長邪見，才可不對他說，若不知則不能如此做，故‘知’是要能觀機、觀察眾生之根機，此非普通凡夫所能做到。

 

若知聞已毀呰退沒，

 

若知對方聽過其所問之佛法后，會用言語毀謗，甚至退失善根；何以會有此情況？如其等問修多久才能成佛？若依經論對其明言要三大阿僧祇劫，三祇修福慧、百劫種相好，然后才能坐菩提樹下成佛，要經歷長久時間，具足六度萬行、功德福慧都修圓滿，才能成佛。對方聽后不但不信，甚且毀謗，說那有此事？宗門說‘直指人心，見性成佛’，當下就成佛了，為何還要無數劫！這簡直是瞎說等等，生起毀謗之心，甚至退失善根，若知此情，可以不對其說法。此亦重在‘知’字，故要真知。

 

若彼聞已向惡人說。

 

若知此人來請法，聽后會將所聽之法轉向惡人宣說，惡人即反過來毀謗佛法而造業，若有此情形，可不對其說法。此句應當亦有一‘知’字。為何不可以向惡人說？此須看是那種惡人，若其習性只喜造惡業，沒有宗教信仰，對他說法，他不會毀謗，則說亦無妨。若此惡人，可能信仰他教，將其聽過之法講給其他宗教家聽，彼等可能從所聽之法中找到佛法之短處，而來破壞佛教，是將此情形稱為惡人，并非凡是惡人都不可為其轉說佛法，須看情形，若惡人聽后會種善根、有好處，則說亦無妨，若說了，對方會破壞佛教，造罪業就不行。

 

十種開緣已說完，說法甚為不易，如對佛法沒有真正徹底明白，說起來就很難契機。最好是大開圓解，對整個佛法都了解，說時都能照顧得很周到，不會發生問題。但是要做到大開圓解之境界很不容易，故初學凡夫，懂得一句說一句，懂得兩句說兩句，不懂得就老實告訴對方自己還不懂，不能講給他聽，真對不起。絕對不可不懂裝懂，則瞎人慧眼，罪過甚大。說法不易，須特別小心。

 

本人平常都抱持一種主張，說法一定要有根據，絕對不說無根據之言，有時難免口語之誤，一旦發現，則要更正，不可怕難為情，因為說后對方則信以為然，若不修正，大家就跟著永遠錯下去。或許聽者會去找經典證明，能如此做者很少，因為跟著錯，這情形很會傷害到后來的一切法施，所以若發現錯誤，要隨時修正才好。此戒至此講竟。

 

四十一輕戒──不教悔罪戒第七

 

知道有人犯罪造惡業，而不教其懺悔，消除惡業，則犯此戒。

 

若菩薩，于兇惡犯戒眾生，以嗔恨心，若自舍，若遮他令舍，不教化者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

 

此戒通于在家、出家。‘于兇惡犯戒眾生’，不度他是犯戒。兇惡、犯戒。應是二事。兇惡，是一般很兇很壞之人；犯戒，指學佛受戒后之七眾弟子，中有煩惱障特重。不能如法持戒者。故于‘兇惡犯戒眾生’，應為兇惡眾生與犯戒眾生兩類。遇此二種人，不但不度之。且以‘嗔恨心，若自舍’。動嗔恨心而舍離之，‘若遮他令舍’，遮乃遮止，發現有菩薩心要度他，卻遮止，阻止其度化。‘不教化者’，自己不教化，別人發心教化，竟阻止之，如此則‘犯眾多犯’，犯突吉羅罪，‘是犯染污起’。這是以嗔恨心而犯染污起。

 

若懶惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起。

 

若非填恨心舍兇惡犯戒眾生，只因懶惰懈怠，而不度化；或他人正教化時，自己忽然忘失。于無意中阻止其教化，此乃不該阻止而阻止之，并無嗔恨心。則‘犯非染污起’，罪過較輕。

 

何以故？

 

此乃疑問詞，為何不度兇惡犯戒眾生則犯戒呢？

 

菩薩于惡人所起慈悲心，深于善人。

 

菩薩平等度化一切眾生，于一切眾生中，善人固須度化，而彼等既曉修善，則不至作惡；然惡人所作惡，將來必定墮落，故對惡人更須生起大慈悲心，比對善人之慈悲心更要殊勝。比如父母生有五子，當然平等愛護，其中一位得重病者，父母當然特別愛護生病之兒。蓋若不特別照顧，則有生命危險。此父母比喻菩薩，兒子比喻眾生，生病之子比喻兇惡犯戒眾生，因業相煩惱病最重，不先度之則會喪失法身慧命。將來墮落，問題更嚴重。故對兇惡犯戒之人，更要先行度他，不可舍離，方是菩薩道。

 

不犯者：若狂；

 

狂，亦約雙方，一為菩薩本身精神有毛病，不能教化，不違犯；一為兇惡犯戒眾生精神有毛病，度化之亦無法接受，故不度亦不違犯。

 

若知不說令彼調伏，如前說，

 

若知兇惡或犯戒眾生，不待度化、教化，自有因緣令他改惡向善。則不度化亦不違犯。

 

若護他心，

 

他指其他眾生，若教化兇惡、犯戒者，則他人誤會菩薩同流合污，因而造口業、生譏嫌。故為護持其他大眾道心，不使造口業，不度化亦不違犯。

 

若護僧制。

 

此對出家人言。僧團中有一定之制度，出家人若犯戒，必須懺悔，為其作懺悔羯摩，之后仍不悔改，僧團規定不許接近其人，須待其懺悔改過，方可接近之。故為護僧團制度，而不度他是不違犯。

 

欲度兇惡、犯戒者，甚為不易。若無相當定力及高深智慧，則辦不到。以彼此都在苦海中漂流，不在岸上，度他力量自是不足。故須自己如法。持戒清凈。才有力量感化兇惡犯戒眾生，此即身教勝于言教。

 

附帶說明二十八輕戒之第六條，‘見四眾毀戒心生憍慢戒’。其內容與‘不教悔罪戒第七’意義相近。戒文：‘若優婆塞受持戒己，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，毀所受戒，心生憍慢。言：“我勝彼，彼不如我”，是優婆塞得失意罪。’此約憍慢心而制戒。說明比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，將所受戒法毀破。吾人知道后，在心中，甚至口說我勝過他，他不如我，他犯戒，我沒犯，我持戒清凈。若生此憍慢心，亦犯失意罪，與染污犯相同。此與‘不教悔罪戒’之不同是‘不教悔罪戒’中。包括兇惡犯戒，范圍較大，而在家菩薩戒只就四眾犯戒而說，范圍較小；菩薩戒本經是約嗔恨心。不肯度他、教化他而犯戒。在家菩薩戒是說動憍慢心，有以己勝他、持戒清凈等念頭。兩者范圍不同、所起煩惱不同。

 

今值末法時代，說句老實話：不論出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，其所受戒，要做到持戒究竟清凈，甚不容易。尤其出家人之戒法，非常微細、繁多。所謂三千威儀，八萬細行，稍不小心，即易違犯，誰敢說持戒清凈呢？我等應發懺悔心，隨分隨力，尊重佛所制戒，在能力所及之范圍應好好受持，以此態度來學戒、持戒。若見他人有不如法，違犯之處。應當反省，檢點自己。有則改之，無則加勉，勿生憍慢心。說到度他，自猶未度，遑論度他？菩薩階位很多。從初發心之凡夫，經十信、十住、十行、十回向、十地，乃至等覺。都是菩薩，凡是菩薩，皆須受持菩薩戒。故菩薩戒本經所說之戒法。范圍很廣大。包含三賢十圣所修。皆在此戒本中，故‘不教悔罪戒第七’所說者，非吾等凡夫所能辦到。自己持戒若末清凈，要教化兇惡犯戒者，則不易做到，不過十住以上之菩薩做得到。吾等既然受了菩薩戒。已發大愿，要盡力量慢慢去學習，能做多少算多少。

 

此說明教化兇惡、犯戒眾生，以后還講到有眾生應以神通教化而不用之，亦犯戒。此更非吾等所能做到。戒波羅蜜，須至佛地才圓滿，初學凡夫怎能完全做到？但我們要發愿學習，因此。我們更要深信、切愿、一心念佛，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，得不退轉。即可到十方世界去度化眾生。那時神通變化，隨緣度眾，即使再兇惡、再多犯戒之人。都有辦法教化。我們知道在娑婆世界，戒度不易修圓滿，更要趕快發心努力精進念佛，不忘自己所修念佛法門，才能修得戒波羅蜜究竟清凈。

 

四十一輕戒──不同聲聞戒第八

 

此有二意：一者，護眾生戒，應須同學，不同則犯。二者，少方便戒，不應同學，同學則犯。

 

若菩薩，于如來波羅提木*中，毗尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。

 

此指菩薩比丘。既為出家人，便應同出家法也。

 

何以故？聲聞者，乃至（不過）自（己）度（脫生死耳），乃至（亦須）不離護他，令不信者信，信者增廣（而）學（諸比丘）戒。何況菩薩（自利利他之）第一義度，（豈可反不學此比丘戒耶？）

 

以上是以聲聞同學。以下是不與聲聞同學。

 

又復遮罪（中，有）住少利少作少方便，世尊（單）為聲聞（人）建立者，菩薩（雖為比丘，亦）不同學此戒。何以故？聲聞（人，專為）自度（而）舍他，（所以）應住少利少作少方便，非（可謂）菩薩自度度他，（亦）應住少利少作少方便（也）。

 

此明不與聲聞同學所以。以下列出不共學戒：

 

菩薩為眾生故，（當）從非親里婆羅門、居士所，求百千衣，（是為一。）及（彼居士等）自恣與（衣，但）當觀施主堪與不堪，（不拘多少，堪則）隨施應受，（是為二。）如衣、，缽亦如是，（是為三。）加衣缽，如是、自乞縷，令非親里織師織，（亦如是，是為四。）為眾生故，應畜積憍奢耶（此翻蟲衣，即是蠶綿）臥具、坐具，乃至百千，（但許為眾生畜，不許自用。是為五。）乃至金銀百千，（為眾生故，）亦應受之。（是為六。）如是等，住少利少作少方便（之）聲聞遮罪，菩薩（比丘）不共（聲聞）學。

 

以上是列出菩薩比丘不共聲聞比丘學的‘少利少作少方便’之六條戒。此下結犯。

 

（既已）住菩薩律儀戒，（便應）為諸眾生，（不住少利少作少方便）。若嫌恨心，住少利少作少方便者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起。

 

這一條戒，是出家菩薩戒。因聽眾多是在家居士，所以不便詳說。只依‘箋要’，添字消文而已。

 

四十一輕戒──住邪命戒第九

 

若菩薩，身口諂曲，若現相，若毀呰，若因（自己向所得）利（養，復向人說，以動人心，而）求（再得其）利（養。若如是）住邪命法，無慚愧心，不能舍離，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若斷彼故，起欲方便，煩惱增上，更數數起。

 

這亦是出家菩薩戒，茲從略。

 

四十一輕戒──掉戲戒第十

 

若菩薩，掉動，心不樂靜，高聲嬉戲，令他喜樂。作是因緣，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若忘誤，犯非染污起。

 

此含在家、出家菩薩，皆須同持此戒。‘掉動’，掉乃掉舉，動是浮動，‘心不樂靜’是說明掉動的情形。所謂掉動，即是心靜不下來，不好靜，故‘高聲嬉戲’，講話聲音很大，說笑話，像演戲一樣，而‘令他喜樂’，使他人見自己之動作而歡喜快樂。此即一般之好說話、講笑話、或手舞足蹈等方式，使人覺得歡樂的行為。‘作是因緣’，心靜不下，不樂靜，是親因；高聲嬉戲、令他喜樂，影響別人心靜不下，浮動放逸，是助緣。有此情形，‘是名為犯眾多犯，是犯染污起’。有意去作，是犯染污起。若在未受菩薩戒前，即有掉動之習慣，受戒之后，一時忘記不該如此而至掉動，則犯非染污起，因非故意，是忘誤而犯過失，故罪過較輕。

 

一般人若非好靜、好修禪定者，其心常靜不下。因好動，一旦有機會，就說說笑笑、或表演造作，使人歡樂，養成習慣則不易改過。如果學佛，受菩薩戒，則應隨時檢點。

 

下明不犯之開緣有五：

 

不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。

 

第一是‘為斷彼故’，彼指掉動散亂。為斷除掉動散亂之惡作。‘起欲方便’，經常生起想要斷除掉動嬉戲之病，而作種種方便，然一時斷不掉。‘如前說’是指前文第九條之‘若斷彼故，起欲方便，煩惱增上，更數數起’，將‘煩惱增上，更數數起’兩句，用‘如前說’簡略之。即是心想要斷除掉動嬉戲等，但因煩惱很強，時時生起，‘更數數起’即頻頻生起掉動之習慣，一時斷不了，偶然起現行，亦不違犯。

 

又，不犯者：他起嫌恨，欲令止故；

 

第二是‘他起嫌恨’，‘他’指眾生，如有眾生對我們起嫌恨心、印象不好，如果在他面前表現很嚴肅、端莊、規矩之禪相，對方則認為我們對他冷漠、不歡迎，如此便加深對方嫌恨之心。因此，為止息眾生的嫌恨心，而生起方便，說說笑笑，使眾生生歡喜心，如此則不違犯。

 

若他愁憂，欲令息故；

 

‘他’亦指眾生。第三若有人遇到不如意事，遭逆境生煩惱，因而憂愁痛苦，如果對他說說笑笑，使生歡喜心，除去他的憂愁，如此則不違犯。

 

若他性好戲，為攝彼故，欲斷彼故，為將護故；

 

第四，若菩薩遇到習性喜歡說笑的眾生，常有種種動作，表現他的快樂，對此等人，也不可用嚴肅的禪相對待，因為他會害怕，不敢親近，以為學佛要如此，他作不到，因而不敢學佛。為了度他─‘為攝彼故’，攝即攝受，彼指眾生，為了攝受此種好戲之人，也得和他說說笑笑，慢慢接近他；‘欲斷彼故’，接近他，不是與他同流，而是找機會斷除他好戲之習慣，因此緣故，可以方便；‘為將護故’，護是護持，仍指好戲之人，為護持他學佛的心，所以亦和他說說笑笑，先護其心，使不生反感，而生歡喜心。以親近菩薩，若如此存心亦不違犯。

 

維摩經：‘先以欲勾牽，后令入佛智’，對此開緣，是很好之注解。先和他有相同的表現，‘先以欲勾牽’，使愿親近菩薩，再慢慢使趣向佛法，‘后令入佛智’，此為菩薩度眾生的一種方便。

 

若他疑菩薩嫌恨違背，和顏戲笑，現心凈故。

 

若有人對菩薩生懷疑，以為菩薩對他有嫌恨心，與他相違背。菩薩為消除他的懷疑，而表現‘和顏戲笑’，即是以慈和的笑容和他說笑，使他生歡喜心。‘現心凈故’，現出菩薩的心是清凈的，對他是沒有嫌恨的心，以消除他的疑心。為此之故，而有喜樂掉動之動作，也不違犯。

 

以上開緣中，第二有‘嫌恨’二字，第五亦有，此中不同處，乃第二是眾生對菩薩真有所嫌恨。而第五是他人對菩薩生起疑心，以為菩薩對他有所嫌恨，事實上是沒有的。兩者正好相反，這是不同處，須分清楚。五個開緣當中，第一是為去除自己煩惱，用心對治而一時對治不了，故不犯；第二至第五是為度眾生，此即隨順眾生─普賢菩薩十大愿王之隨順眾生。菩薩自己無此掉動情形，然為度眾生，而現此方便，以接引眾生，故后四個開緣，完全是為眾生而開的。此條戒所說的，我們一般凡夫很容易犯到，我們遇到熟人，習慣上總會和他說說笑笑，說些輕松的話，如果不使心太散亂成為放逸，就沒有多大問題。我們學佛，也不可學成木頭的樣子，一舉一動太過呆板，而裝模作樣更是不必。必得聽其自然，不要勉強，只要不使心意散亂，太過掉動即可。不要裝出特殊模樣，使一般人以為學佛，簡直像個木頭人，而害怕不敢學佛。所以，這點要清楚，不要特別裝出禪相來，只要不過于散亂，太放逸，聽其自然即可。第十條至此講竟。

 

四十一輕戒──倒說菩薩法戒第十一

 

對菩薩法顛倒說，即犯此戒。

 

若菩薩，作如是見，如是說，言：‘菩薩不應樂涅槃，應背涅槃；不應怖畏煩惱，不應一向厭離。何以故？菩薩應于三阿僧祇劫，久受生死，求大菩提。’作如是說者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。

 

此條戒，若不懂佛法教義者，則不會違犯。而對聲聞、菩薩法懂得不徹底，致生顛倒見者，才會有此說法。

 

‘菩薩’含在家、出家。‘作如是見’，如是指下文其心里所生之見解，即指其見解思想之偏差。‘如是說’，如是亦指下文，不但心想，且又說出。‘言’是所說下文之邪見。‘菩薩不應樂涅槃，應背涅槃’，是說菩薩不應如聲聞人喜歡證阿羅漢果，證偏真涅槃，自了生死，目的即達到：菩薩欲度眾生，則不應愛樂涅槃，須和涅槃相違背。‘不應布畏煩惱，不應一向厭離’，聲聞人為了生死，而害怕見思惑等煩惱之束縛，故能知苦、斷集、慕滅、修道，以求速證涅槃。此須斷煩惱，今菩薩為度眾生，不必愛樂涅槃，甚至違背涅槃，蓋彼既不求證涅槃，即不應怖畏煩惱，要在三界內、煩惱毒中度眾生。既不怖畏煩惱，亦不速求解脫，則不必‘一向厭離’此世間、身體、煩惱。故云菩薩不應一向厭離，亦不應怖畏煩惱。

 

‘何以故’，為何菩薩不應怖畏煩惱，不應一向厭離，亦不應愛樂涅槃，甚至要背涅槃？因為‘菩薩應于三阿僧祇劫，久受生死求大菩提’，經云：‘欲成佛，須歷三祇修福慧。’阿僧祇即是無數，歷三大無數劫之長時，修自利利他之六度萬行，求福慧二嚴，故于三大無數劫中，久受輪回生死，做度化眾生之事業，以‘求大菩提’，即求成佛。彼云菩薩應如此，故不必速求厭離世間，速斷煩惱，亦不必求速證涅槃。

 

此段即明菩薩‘作如是見，如是說’是為顛倒說法。‘作如是說者，是名為犯眾多犯，是犯染污起’，‘如是’是指上文所說。若菩薩顛倒說菩薩道，則犯‘眾多犯’、‘染污起’之罪過。

 

何以故？

 

下文解釋為何如此說，即犯染污起之罪過。

 

聲聞深樂涅槃畏厭煩惱，百千萬倍不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。

 

因為聲聞雖深深愛樂涅槃，怖畏煩惱求速斷除，亦厭離此世間，欲速超三界；然與菩薩相比，則不及菩薩之百千萬倍，由此可知菩薩絕非不求涅槃、不斷煩惱，不一向厭離。

 

下文解釋菩薩愛樂涅槃、厭畏煩惱，較聲聞超過百千萬倍之情形：

 

謂諸聲聞但為自利，

 

‘謂’是以下文解釋上文。所謂聲聞人，有初果、二果、三果、四果阿羅漢等階位。這些聲聞人‘但為自利’，只求自己斷煩惱證涅槃，不愿度眾生。

 

菩薩不爾，

 

菩薩不如此。

 

普為眾生，

 

菩薩自度度他、自利利他，普遍度化一切眾生。

 

彼習不染污心，勝阿羅漢;成就有漏，離諸煩惱。

 

‘彼’指菩薩。菩薩修習不染污心，使心地不被煩惱所污染，是為‘不染污心’，勝過阿羅漢甚多，故前文言‘百千萬倍’。因菩薩在世間要度化眾生，要‘成就有漏’，漏比喻煩惱，如茶杯有洞，則裝不住茶水，是為有漏。（有漏喻眾生有煩惱，無漏喻煩惱去除。）眾生有煩惱，則流漏三界、輪回生死。菩薩度化眾生，其成就不染污心超過阿羅漢，在世間有漏煩惱法中，要‘離諸煩惱’，離一切煩惱，此乃為難。這四句較難了解，蕅益大師箋注：“‘彼習不染污心勝阿羅漢’謂聲聞阿羅漢所習不染污心，乃是成就無漏，離諸煩惱。譬如水中蓮花，是不為難。今菩薩所習不染污心，以普為眾生故。須要成就有漏，而仍離諸煩惱。譬如火中蓮花，是最為難也。設非百千萬倍深樂涅槃，畏厭煩惱，何能涉有漏而不起煩惱過患耶？倘不畏厭煩惱，則是以染污心受生死果，不久必當迷失大菩提道，其為倒說矣。”再舉一例以明：若聲聞人和菩薩人皆在煩惱之苦海中漂流，未得出離，聲聞人只須想法游到岸上，即解決問題，而菩薩則須在苦海中學會游泳以求自救，再進一步學習救人之法，將沉淪苦海之眾生一一救起，此功夫則較聲聞人高千萬倍矣。由此可明白：菩薩愛樂涅槃，深畏煩惱、厭離苦海之痛苦，而欲自利利他，得到解脫；比聲聞之深樂涅槃、畏厭煩惱，一向厭離，勝過百千萬倍。依上文，菩薩作如是見，如是說，即犯顛倒說菩薩法之罪過，而看此文，似與菩薩道差不多，究竟錯在何處？我們必須進一步研究。主要在勿誤以為菩帷于三界內度眾生，自己即可不必斷煩惱。若如此，則菩薩尚且無法自救，遑論救度眾生？故文中‘菩薩不樂涅槃’，毛病出在‘不應’二字，‘應背涅槃’錯在‘應背’二字。怎可背涅槃？背涅槃即是大錯誤。‘不應怖畏煩惱’，有時大乘甚深教典亦有此說。當然以菩薩立場而言，是不用怕煩惱。而此所謂‘不應怖畏煩惱’，并非口說即可，要在煩惱將起時，能否控制不起現行，能否轉煩惱而不為煩惱所轉，能否對治煩惱，此方為真功夫。今依修行斷惑之情形說明：聲聞人全為自己，一步步先伏后斷──先壓伏住煩惱，使不起現行，然后斷除之。彼專為自度，不顧他人，較易做到。而菩薩福慧雙修，于修行中，只要伏住煩惱，使種子不起現行，或精進自修，或隨緣度眾，皆無妨礙。比較聲聞人專為自己，邊伏邊斷，要難上千萬億倍！故蕅祖喻之為‘火中蓮花’實有過之而無不及。

 

由上可知，菩薩之偉大在于只伏惑而不斷惑，即能做菩薩道之事業。吾等學菩薩道須先學伏惑，能壓伏煩惱種子，使不起現行，有此功夫，方可言于三界內做二利之菩薩事業，否則乃說大話耳。

 

很多受過菩薩戒之同修，其言行舉止與未學佛前相差無幾，而自稱菩薩，已發菩提心，要行菩薩道，恐怕還差太遠！

 

須知吾等為何要念佛，要求生西方極樂世界？因在此娑婆，須行菩薩道，須伏住煩惱使不起現行，此甚不易，吾等未必能做到，故須深信切愿，一心念佛努力精進，懇切求生西方，得以親近彌陀，于七寶池八功德水中，時時沐浴在佛之法海中，常聞佛法，不離三寶，于上善聚會之好環境中修行，當生即得不退轉，而后到十方世界廣度眾生，才能滿菩提大愿。

 

此條戒，不懂佛法者不會犯，懂佛法對性修二理了解者，亦不致違犯，只怕偏執一邊，認為菩薩只須于三界中度眾生，不必求了生死，有此見解，則易生錯誤。故吾等研究佛法須多方觀察，面面俱到，對佛法能體會貫通，理事圓融，才不致有所違犯。若只看一、二部經，即依此經所說之理而生，硬性主觀之偏見，則會犯此過患。

 

又吾等莫因菩薩道難修而生退轉心，以致不敢求受，學習菩薩戒。要知世間沒有一件事是容易的，即如吃飯最容易了，若上戒壇，才知連吃飯都不知從何下手呢？更何況佛法是菩提大道，豈能易易？吾等應學常精進菩薩之精神不要怕難，愈困難愈須修學，愈困難更應發菩提心，努力學習菩薩戒法，充實自己，隨分隨力自利利他，希望盡此一報身，往生極樂國，成就了生脫死，得不退轉，再隨佛到十方世界度眾生。倒說菩薩法戒第十一至此講竟。

 

四十一輕戒──不護譏嫌戒第十二

 

若菩薩，不護不信之言護譏毀，冰不除滅。若實有過惡不除滅者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。實無過惡而不除滅，非染污起。

 

若‘菩薩’亦含‘在家、出家’菩薩。護指防護、預防。‘旨’指‘不護譏毀’之毀，此句是說不能預防不信之言，因‘不信’而生‘譏毀’之言。故須預防勿使人對學佛者，生起毀謗、譏嫌等之口業。‘不信’有二種，一指一般不信佛者，眼光銳利看高學佛者，視出家人如圣人般，不能有絲毫過錯，否則必生譏嫌毀謗之言，故此‘不信’乃指對佛法全無信心者。二指菩薩之造作、動作，使末生信者，不能生起信心，已生信者退失信心。

 

‘不護譏毀’是菩薩平時未加預防、防護，使人生超譏毀之事。譏是譏嫌，毀是毀謗、毀損；毀謗是沒有事實，硬將惡法加諸菩薩。毀損是對佛法、菩薩，有所破壞、毀損。‘不護不信之言，不護譏毀’二句，是指未發生過失之前，‘亦不除滅’是指已發生過失，譏嫌、毀謗、毀損之言已出，應速求除滅，否則即違犯。故前二句指平時言行要善加防護、檢點，勿使人生超不信之念，而造譏嫌之口業。萬一沒防護好，一旦做錯事情，應快想法除滅，若不除滅即違犯戒法。以上依戒文解釋，下舉例以明之，例如賭博為不良習慣，不論在家出家菩薩，眾知為學佛、修行者，尤其弘法人員，不論是否參加賭博，只要被人看到經常出入賭博場所，就會生起譏嫌。心理會以為：這是什么菩薩？經常往賭博場所跑，或許也參加賭博，難道是賭博菩薩嗎？譏嫌毀謗因之而生，此即‘不護不信之言’之例。另居士若進出風月場所、淫坊酒肆等不清凈處，為人所見，必生譏嫌，如云此人簡直是花花公于，談何修行，甚至講經說法呢！竟然出入風月場所，簡直不干不凈，等等譏嫌毀謗不信之言統統出籠，造種種口業，皆由此生。又中國佛教素重素食，不論在家、出家，一般人認為既然吃素必很清凈，而恭敬之，若吃素者，經常出入一般餐廳，在俗人雖未見你吃，心里會想，此人可能吃素吃不來，而常去那里解饞吧！這還像什么菩薩呢？而生種種不信、譏毀之言。又有寺廟寺眾吃素，而飼養貓狗，貓狗不吃素，只好經常買魚肉喂之，售者嘴上沒說，心里會想此人大概吃素吃不來，或借貓狗之名，而解解饞，心中動此念即是不信之‘言’，亦會譏嫌毀謗。此例不勝枚舉，凡學佛不該做之事不該去之處，都不應犯了，否則會使人失去信心而生譏毀。以上是對個人而言。另外對于團體方面，如寺廟、共修之道場，亦應維護人們之信心，勿使失去信心，而生譏毀之事。此乃因團體在做好事、善事，修行時，往往沒注意到周圍環境，而使不信佛者，對寺廟、團體共修之事，生起譏嫌、破壞、反感之反應。例如有些寺廟作法會時，用麥克風擴大聲音，弄得附近的人受不了，彼等或根本不信佛，聽到梵唄，并無好感，認為是在制造噪音，妨礙其安寧，甚至提出檢舉。故寺廟、共修道場在讀經、念經、拜懺、唱贊時，只要佛堂里聽得到能整齊一致，則可不必用麥克風，若非用不可，盡量放低音量，我們目的在修行、念佛、讀經、唱贊是好事，若妨礙他人，引起眾生煩惱則非好事，此須特別注意防護。從前寺廟多在深山、在山上修行，不論聲音多大，不會吵人，現在很多道場都建在都市，前后左右，都是鄰居，若用擴音器而妨礙對方，則不好。雖說，聽了讓對方種善根，而善根要純粹、干凈。不可善根未種，, 惡根卻先生起，使他造業，將來墮落，于心何忍，故對此須特別, 注意。尤其夜晚十點后，更須安靜，即便念佛，亦應小馨念、默念、金剛持，只要真心不怕阿彌陀佛聽不到！若用擴音器，吵到鄰居，動了嗔恨心而造罪，是我們的罪過。不但修行、念唱時，應妨護，護持鄰居，即使平常亦應想法接近、度化，使對道場生歡喜心，不可妨礙其工作、視聽。俗云‘近廟欺神’，神指寺廟，意即寺廟附近的人，往往會欺負寺廟，其實他們并非有心欺負寺廟，大多是自己做不好而惹來，怎能怪鄰居？或為小事爭吵不休，弄得一見寺廟中人就討厭（厭惡），甚至毀謗：‘這是什么圣人啊！’很不好聽的話，因此，學佛行菩薩道為度眾生，自己左鄰右舍都度不到，要度誰呢？在家居士度眾生，要先從自己父母六親開始，連自己的父母六親都度不到，要度誰？誰會相信？道場亦然，附近鄰居度不到，要度誰？遠的人看不到短處還相信，近的人看到的都是短處，當然要欺了，故須先令鄰居對道場有好感，才能度他，此即道場要防護附近的人，使不生譏嫌的心，不造口業，須特別注意者。所謂接近，并不是天天和他聊天、談話。像住在寺邊附近的鄰居，本人乃慢慢想辦法使他們發生好感，對還未學佛，無宗教信仰的這種人，本人絕對不和他談宗教信仰，亦不談佛法，常是談一些他喜歡聽的，如果他喜談歷史，就和他談一些歷史上的忠孝節義人物，講一些歷史故事讓他聽，他會覺得這位法師也懂歷史，不只會念經而已。因此他有問題，就會來請教，自然而然他就來接近，不必去找他。或是他喜好某種學問，如果我們懂，就可和他談這方面的理論，不必去找他。或是他喜好某種學問，如果我們懂，就可和他談這方面的理論，不必一下子就和他談佛法，叫他念佛，他一聽到就嚇跑了，一見到我們就退避三舍，如何度他呢？此即度眾生的方便。以上是本人幾十年來親身之經驗。華嚴經說，菩薩為度一眾生，因緣尚未成熟，須‘待時而化’，等到因緣成熟時，才用佛法教化他，因緣未成熟前，只有想辦法和他同事，和他接近，使其對佛法生好感，慢慢的就會發心，不可用硬拖、硬勸的方式，那是行不通的。

 

‘不護不信之言，不護譏嫌’是指事情未發生前要好好預防，‘亦不除滅’是事情發生了，人家毀謗譏嫌，要趕快想辦法除滅，否則會越來越嚴重。如何除滅？以上例言之：如平常有事經常經過賭博場所，而引起誤會，以為是去賭博，若已知遭人譏嫌一則以后不要再去，譏嫌自然消滅。若不除滅，還繼續往那兒跑，則是實有過惡而不除滅，沒有過而不除滅，已經是違犯了，何況是實在有過！實有過而不除滅，‘是名為犯眾多犯，是犯染污起’，此是較重的，‘實無過惡而不除減，非染污起’，即是上例。此條戒很重要，吾人平常須特別注意，檢點自己的言行舉動。

 

不犯者：若外道誹謗，及余惡人；若出家乞食，修善因緣，生他譏毀。

 

第一種開緣：是說其他宗教，喜歡批評人家；外教對佛教的誹謗，是常有的事。若并無事實，而外道其他宗教有意要誹謗我們，也沒辦法，如此是不違犯。‘及余惡人’其他惡人是指一般沒信仰者，雖非外教信徒，因對佛教沒信心，容易造惡業，再看到學佛者之一舉一動而生譏嫌誹謗的心理，本是不講理的惡人，要誹謗也沒辦法，如此是不違犯。此是第一種。若前人若嗔、若狂，而生譏毀。

 

或是出家人托缽乞食，托缽化緣是出家人的修行，是修善的親因緣，可是有些人看到這情形，卻不如此想，明明是善法，卻說是懶惰，不去做事業，沒飯吃就去跟人討飯吃等等譏嫌毀謗，‘他’指其他人。本來托缽乞食，并沒做壞事，而他硬要毀謗，也沒辦法，如此是不違犯。

 

若前人若嗔、若狂，而生譏毀。

 

‘前人’是指譏毀的人。此人嗔恨心很重，正在發脾氣，一發脾氣就不講理、要罵人，遇此情形，也是不犯。‘若狂’，此人心理有毛病，精神有狂亂病，對修行人亂罵亂說，也沒辦法，如此也是不違犯。以上第十二戒講竟。