在家居士如何修行（戒篇）02

 

大愿法師講述

 

在家居士如何修持（戒篇）：之八

 

各位諸山長老、各位護(hù)法居士、各位善信，大家吉祥如意！

 

適度香飾 身心莊嚴(yán)

 

我們今天又再見面了！我們前次講到印度的天氣比較熱！所以當(dāng)時的印度人當(dāng)洗完澡后都要涂油，這樣皮膚比較不會干燥，但是貧窮的人涂不起，有錢的人才涂得起，由于沒有錢的人涂不起，所以佛陀在經(jīng)濟(jì)方面跟我們講得很清楚，等到我們以后講到律儀時，講到戒律的律時，就會講清楚。修行沒有經(jīng)濟(jì)也是難修行的，在現(xiàn)今的社會，涂油的人，實在比以前的印度還要多，雖然我們不是很炎熱，但是涂油的習(xí)慣在現(xiàn)代，就是變成化妝，現(xiàn)在化妝比以前還要多。這是因為生活的水準(zhǔn)提高，在社會演變的過程中，以后會有愈來愈多的花樣產(chǎn)生，這也是難免的，因為人若欲望一多，貪就多，煩惱就多，業(yè)就多，所以社會糾紛就多，這是事實。所以無論是香水、香皂、香油等等的化妝品到處一大堆，不像以前的印度是貧窮的國家香水有限。像我們當(dāng)孩子的時代，當(dāng)洗衣服的時候，看到媽媽要到溪邊洗衣服時，還要去砍樹藤，把它打破用其中的黃目子在洗，哪像現(xiàn)在用洗衣粉，而且還指明要用最好的洗衣粉來洗，這就是社會演變的結(jié)果，我們不能說是過去可憐，其實過去并不可憐，怎樣不可憐呢？人家過去有他們的業(yè)力和他們的福報，他們那時候的業(yè)力，就是物質(zhì)較不充足，不過他們精神很充足，現(xiàn)在的人，雖然物質(zhì)享受，但是卻容易患有神經(jīng)質(zhì)，每一天都要競爭得很激烈，不禁讓人生活得頭昏腦脹，可是在過去卻不會，只需動勞力，現(xiàn)在的人動頭腦，比智商，我說以后的人可能頭很大，身體很小，以前頭比較小，身體很大、很健壯，以前的雜病，也沒有像現(xiàn)在這么多，那都是過程。所以現(xiàn)在若要說香水、香皂、香油的問題，這種化妝品到處一大堆，再怎么高級的也有。但是在受八關(guān)齋戒的日子，是不可以使用化妝品，這個意思也就是說，佛陀當(dāng)時在印度的環(huán)境，只制定了一日的八關(guān)齋戒而已，他不要你將時間浪費在那里化妝，制戒的動機(jī)在于我們身體有了真正需要，也就是有病的時候，這時才可以藉著涂油來治病養(yǎng)身，若是無病，我們就不要浪費太多的時間在涂香化妝上面，因為這種不必要的涂香化妝，有時候裝飾得太過火，讓人看起來似有挑逗性，使人看了，內(nèi)心產(chǎn)生欲望，雖然我們無心，但是卻因我們所作的行為而影響別人，這樣也是不好的，所以佛陀說八關(guān)齋戒的日子你們不要化妝，化妝是怕具有引誘別人的淫意色彩，讓人想入非非就不好，引起別人不安，容易在內(nèi)心胡思亂想。現(xiàn)在社會化妝是可以的，不是說社會上的人都不能化妝，可以，但是在八關(guān)齋戒那一天，最好不要化妝。因為在家弟子有時為了工作或應(yīng)酬的需要，也是可以化妝的，你不要說，我是個佛教徒，不可化妝，假如我們的丈夫是個董事長、總經(jīng)理，或是一個在社會上相當(dāng)有知名度、有名望的人，必須要出外交際應(yīng)酬，但是你當(dāng)太太的人，穿得讓人覺得很寒酸，也沒有稍微化妝一下，讓人看了似乎很落魄，并不是這樣，佛教徒出門，也是要讓人說：‘嗯！佛教徒非常的莊嚴(yán)！’讓人看了之后，覺得你身心真的都莊嚴(yán)，不要只是心莊嚴(yán)、身卻不莊嚴(yán)，或是只有身體莊嚴(yán)，心不莊嚴(yán)這樣都不圓滿，都不好，要能夠心莊嚴(yán)而且身體也莊嚴(yán)，這樣最好。所以適當(dāng)?shù)幕瘖y，對佛教徒而言是被允許的，但是在受八關(guān)齋戒的日子，最好不要太浪費在化妝的時間，不要早上要去買菜，只是化妝的時間就花了一個小時，你想想看，一小時的時間過去了是不再回來的！真可惜！所以在受八關(guān)齋戒時，禁止香油涂身，是要我們不要把這寶貴的時間浪費掉，集中精神一心一意，清凈修六念。律中對于香料的運用也有些指示說明：當(dāng)時在印度，如有需要時，可將香料涂在佛殿旁，也就是說，假使這個地方濕度很強(qiáng)，涂了香油會讓人聞了覺得很莊嚴(yán)。像我們現(xiàn)在，燒一些好的檀香，散布芬芳的氣氛在空氣當(dāng)中，雖然我們的鼻根還沒學(xué)到好壞無分別的境界，其實你鼻子若學(xué)到好壞無分別，那么你的嗅覺功能可能就有問題了，好聞不好聞的差別則在于不要沾粘、執(zhí)著而已。當(dāng)時在戒律中允許在佛殿里、僧房里，或是住眾寮房的地方，有了臭氣，可以涂香，亦可燃燒一些好香來將臭氣薰除殆盡。假如患有眼睛方面的病癥，或是有身體醫(yī)療方面的需要，醫(yī)師在處方開立時，需要用香料，這都是可以允許的，并且可以用香料、香油來涂我們的身體，那是患病時，醫(yī)生處方需要，這時可以用，并不是很硬性地說通通不可以。戒律也就像法律一樣，必須就不同的情形而有輕重不同的權(quán)衡，比如說：我們不能喝酒，是怕亂性，但是當(dāng)你有病時，醫(yī)生說需要用酒，你來用酒，這并沒有犯戒啊！所以這個問題，是重視戒的精神，不要讓戒條束縛得不能動，每一項都不可以，這樣不行、那樣也不行，每一個都變成怪人，變成機(jī)器人了，出門有聽人說：‘佛教怎么修到都變怪人？’事實并不是這樣。佛法本來就是要來適用于人間的，包括戒律也是一樣，這樣才符合戒律本來制定的原意，要不然還要什么戒律？這樣全部都變成機(jī)器人了，所以要了解它的精神所在才可以。

 

出世法喜乃為最勝

 

我們再來說‘歌舞倡伎’，這是一種娛樂，以世間法來說，人生對于娛樂是不可缺少的，佛教并不是禁止你都不能去娛樂，可以娛樂，因為適當(dāng)?shù)母璩c舞蹈，這種是正當(dāng)?shù)模强烧{(diào)劑人類生活的品質(zhì)和增進(jìn)團(tuán)結(jié)的。正因娛樂有它的好處，而娛樂本身的范圍很廣，其中的唱歌跳舞也有善與惡的分別，假如你用正當(dāng)?shù)睦砟詈头绞絹硗茝V跳舞和唱歌，那么這就很好啊！對于我們?nèi)说钠焚|(zhì)、團(tuán)結(jié)等等方面都會提高，今日的社會環(huán)境與以前已經(jīng)有所不同，大家生活忙碌，所以來提倡正當(dāng)?shù)膴蕵罚谜?dāng)?shù)膴蕵穪硖找鄙硇模@是不可缺少的，不可以沒有。但對于娛樂的素質(zhì)、品質(zhì)方面，必須要有利益于人的身心，否則對于有害于身心者，我們就應(yīng)該取締，像現(xiàn)在每天報紙刊登出來，在娛樂場所引起的種種社會問題，都對人的身心有所損害，這樣就不好。簡單說，不要為了我們自己要賺錢，利益自己卻損害到別人的子子孫孫，損害到別人的身心，這就很不好，是很損道德的。這與佛陀所說業(yè)力的因果有相當(dāng)?shù)年P(guān)系，業(yè)力的輪回、因果的輪回，這都是不能否認(rèn)掉，不要認(rèn)為這都沒有，怎么沒有，有一天你就知道，不要認(rèn)為那看不到，今世就有很多現(xiàn)報都可發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)報都有了，怎么會看不到？所以這不能說沒有，也不能否認(rèn)掉，因此對于人的身心有害者，千萬不能去，也不能經(jīng)營，以免社會不安，社會若能安定，我們的生活就安定。社會若不安定我們就不安定，因為社會是一個共同體，不是政府的，也不是總統(tǒng)的，更不是國王的，都不是，而是每一個人民百姓由上至下共同來建立的。社會安和樂利并不是建立在政府而已，政府有政府的德政與政策，任何人都要在本身的崗位上做好，所以維護(hù)社會的安寧人人有責(zé)，大家都有責(zé)任。不要說這是警察的事，或是政府的責(zé)任，不是這樣，我們大家都有責(zé)任，因此對于身心有害的地方，我們大家通通不要去，他就停業(yè)了，既然他沒錢賺就會轉(zhuǎn)業(yè)，是不是這樣？所以，并不是一定要政府用法令來束縛，壓制他，這都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素質(zhì)，了解何種可以不可以，有無危害身心沒有？這樣之后，對于不應(yīng)該去的地方，我們不要去，不應(yīng)該做的，我們就不要做，如此他的生意就沒得賺，沒得賺，他自然就會轉(zhuǎn)一個正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)來做，這是很重要的。并不是用所謂的政治壓力，拼命地去壓制，壓制這兒，跑到那兒，壓制那兒，跑到這兒，像一根草在地上長，你用一塊石頭壓住它，想要不讓它長，卻變成從旁邊出來。總之，只要它稍微有一個生存的空間，它就會去爭取，你若是以大眾求生力量的觀點來看，就會很了解，所以什么叫做善？什么叫做惡？什么叫做可以？什么叫做不可以？將它規(guī)律得很清楚，規(guī)律清楚后，大家不要去做惡的事，社會就自然安和樂利了，政府法令固然很重要，但是人民的素質(zhì)提高，也是很重要，正確的理念更加重要。所以佛教為什么要叫人不要‘歌舞倡伎’呢？因為做每件事情，我們都必須經(jīng)過思惟考慮，思惟考慮這樣做是否有危害別人、危害我們的身心？若危害到別人的身心，就停止不要做，會危害到自己身心的事也不要做，而對自己身心有幫助的要去做，對別人的身心有幫助的更要去做，必須要這樣，否則我們要如何來維持這個社會的共同體呢？要如何能使社會和樂呢？因為經(jīng)過了想像就會落入經(jīng)驗意識，而這種的經(jīng)驗則會產(chǎn)生記憶，也就是說我要做一樣好事、壞事都要經(jīng)過思惟，思惟是一個記憶，是一個經(jīng)驗，那么這個經(jīng)驗好、這個經(jīng)驗壞，也就會形成我們善和惡的業(yè)力指使行為，當(dāng)落在我們的經(jīng)驗當(dāng)中，這個經(jīng)驗意識，就會影響到我們的正思惟，所以我們都應(yīng)該具備一個正當(dāng)?shù)乃嘉簿褪钦降乃嘉ㄓ芯咦阏嘉拍軐Ψㄓ懈M(jìn)一步的體證，何況你來體證緣起空性的法是甚深微妙的，佛陀剛剛成道時，也自問說：‘這么深的道理要說給誰聽？’所以他當(dāng)初有一段時間，對于自己所悟得這么好的東西是很好啦！雖然這么好，但如此深奧的東西要說給誰聽呢？誰又聽得懂呢？因為甚深的緣起空性法，并不是粗粗魯魯，粗糙不堪，也不是散亂心可以思惟到的，不是這樣，甚深的緣起，是非常的微細(xì)，既然想成為一位修行者，那么，怎么還會有時間去享受人間的娛樂呢？

 

娛樂可分為兩種，一種是身的娛樂，一種是心的娛樂，若是真正能夠沾到佛陀法味的人，也才是真正所謂的法喜充滿，你看看，這種身心的娛樂不是隨便講講就可明白的，要不然這句法喜充滿怎么說？能夠體會到法，了解到這個法的好處，就了解這個法能夠離苦，能夠斷除煩惱，那種自在清凈的身心，并不是用嘴巴能夠表達(dá)出來的，所以世間的娛樂，往往會影響我們的身心，害到我們的身心，你若用正當(dāng)?shù)姆绞絹韸蕵罚瑢ξ覀兊纳硇挠兴鶐椭@種適當(dāng)?shù)恼{(diào)劑是可以的。若是真正要修行，那么他就不會想要享受世間的這種娛樂，他的追求是享受法喜充滿這種身心究竟的喜悅，所以初地發(fā)心修行想要出世間的行者，絕對不能隨順世俗的心去生活，你還未有足夠定力，你還不能觀察清楚，就很容易隨順世間的生活，讓世間的生活牽走，若能了解到這點，對于成就道業(yè)，就不會產(chǎn)生不好的影響，若沒有的話，對成就道業(yè)就有影響。因此對于成就道業(yè)的圣者，雖然已經(jīng)成就道業(yè)，但是他不可放棄掉，而執(zhí)著于自己的自由享樂，其中最主要的是他不能說他成就了，但是卻不顧沉迷的眾生，放棄了渡眾的信愿，所以成就的覺悟者，是要能弘法利生，為弘法忙碌，畢竟是人弘法而不是法自動會弘人，正因為法好，我們才要去推廣，這東西好，產(chǎn)品好，我們要推廣出去，他怎么還有空，怎么還有時間去享受世間的娛樂？如果是一位未證圣果果位的人，自己還未親證到，還未達(dá)到那個究竟，還未了解到，他不可再以廣度眾生的理由，藉機(jī)會來說，我這樣是要來度人的，說來賭博是要度賭博的，去喝酒是為了要度喝酒的，跳舞則要度跳舞的，結(jié)果怎樣，你知道嗎？結(jié)果自己度人不成，反讓隨緣世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，卻反而被人拖走，這不可*，有時候自己藉這機(jī)會說要度人，其實自己心念想說這樣比較容易逃過法律的漏洞，否則若今天想要和人喝個酒，家中的人卻反對，但是只要說我要去度喝酒的人，我再怎么喝也不會醉。可是不知哪一天躺在那里連螞蟻在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千萬不要自作聰明說要去度別人，往往世俗生活之間要很注意，處處都是陷阱，稍微一失覺察就會落入陷阱，陷下去要再爬起來是很難的，染上惡習(xí)要改好較難，好的要變壞的卻是很簡單，所以我們要了解這種道理，不要被世俗眾生的惡習(xí)所污染，要不然我們就會隨順世間的生活，流于世俗化而迷失，然后就被外境拖走了。佛教被神格化后造成了一些附帶外道的佛教，他們還利用佛教的生日慶典叫人在寺院前唱歌跳舞，有時候還很不正當(dāng)，穿的不男不女，嗨喲！穿這樣跳舞，還說要讓佛陀看，要讓菩薩看，佛陀明明制戒禁止‘歌舞倡伎’，你還唱歌跳舞給他看，這是違反戒律的，不要說要讓佛祖高興，佛祖若是真有靈，他是不會高興的，我看爬起來打你的頭也說不定！明明叫你們不要這樣做，你們卻偏偏這樣做，你說這樣他會高興嗎？會不高興的！但若是佛祖的生日，大家彈佛教的圣歌，贊嘆過去佛陀的事跡，像我們中國佛教的寺院，有時候會辦個法會，在佛陀的生日時，大家來唱個贊偈，誠心地以梵唄來贊嘆佛，贊嘆佛過去為人處事的法很好，當(dāng)聽了之后大家會覺得身心寂靜，有時候眼淚還會流下來，哇！這種我覺得是比什么都好，這種贊偈梵唄是不違犯的，反而比較好，要不然叫團(tuán)歌仔戲在外面演戲，歌仔戲并不是不好，它也是一種世俗的娛樂藝術(shù)，但歌仔戲只是讓我們以世俗的心態(tài)來調(diào)整自己的身心而已，并不是說可以叫來寺院的前面做，這是不可以的，佛陀的戒律里說不行。

 

貪執(zhí)名利物享 難成離苦道業(yè)

 

我們再來說第七條戒，不坐臥高廣大床。這條戒的重點在淡薄物質(zhì)的享受，因為簡單的物質(zhì)生活，我們才能勇猛精進(jìn)于道業(yè)，物質(zhì)生活太過享受，對道業(yè)就不會精進(jìn)，并不是說修行人一定要過著刻苦的生活，其實不是這樣，佛陀沒叫我們修苦行，也沒有叫我們一定要過著刻薄的生活，他并沒有這樣說。因為你若對物質(zhì)要求太高，便容易沉溺于物質(zhì)的享受，這對道業(yè)會有所影響，而且對你精神層次的提高也就有限，若初修行者，精神不專，無法放下感官，放下我們的眼耳鼻舌身這種的貪著，你對物質(zhì)用品追求越美好，你內(nèi)心對于物質(zhì)就會越執(zhí)著、越沉迷，如此難免影響到我們的出離心，產(chǎn)生了沉迷執(zhí)著、我慢我執(zhí)。比如講一個故事，這個故事不管它是真是假，我聽說有一個人，學(xué)到很厲害，禪定很行，禪定后連牛頭馬面也抓不到他，找不到他，這是故事的比喻，但是有一天他的死期到了，牛頭馬面要去找他時，卻找不到人，問到一個地頭神說只要他一坐，在打坐后都找不到人，要找到他，除非就要等到他爬起來，牛頭馬面就說：‘嗯！這樣我就不能交差了。’地頭神他就說：‘要不然這么辦，他旁邊有一個缽，他很執(zhí)著這個缽，他什么都看得開，就只有對這個缽看不開，聽說那個缽是皇帝賜給他的，所以他很執(zhí)著這個金缽，放不開，你若從金缽敲打下去，他就開靜了，也就會爬起來。’結(jié)果牛頭馬面一打下去，他聽到敲缽的聲音，心想：‘咦！誰在動我的金缽？’執(zhí)著嘛，物質(zhì)太好，及對物質(zhì)的執(zhí)著，影響到他。等他爬起來之后，牛頭馬面說：‘我要來帶你走了，你的時間要到了！’他說：‘我的禪定這么好，最后還是不能離開你們兩位牛頭馬面。’這個故事就是在啟示我們，若是對于世間的物質(zhì)太過執(zhí)著，你就無法脫離這種業(yè)力的生死輪回，所以佛教重視智慧解脫，不是只有禪定而已，不可以只求偏定。

 

我們再來講一個例子，唐朝有一位很有名的悟達(dá)國師。這位悟達(dá)國師，應(yīng)該各位都有聽說過，悟達(dá)國師是因為皇帝皈依他，拜他做師父，所以稱為國師，皇帝自從皈依師父后，便想說到底要拿什么東西來供養(yǎng)師父呢？何況出家?guī)煾负褪浪兹松畈灰粯樱檬裁磥砉B(yǎng)他比較好呢？想一想說：‘好！就來做一個寶座吧！’于是皇帝就特地為國師制造了一座正沉香寶座，來供養(yǎng)悟達(dá)國師，悟達(dá)國師看見高貴的寶座之后，哇！一時生起了名利心，竟然遭受了冤親債主的報復(fù)。我們在前面說到，悟達(dá)國師他生起名利心后，卻遭受了冤親債主的報復(fù)，竟然從膝蓋上生出一個人面瘡，什么人面瘡呢？生出了一顆腫瘤，這腫瘤有眼睛、有鼻子、也有嘴！嘴里也有牙齒。也有舌頭，等于說生出一個人頭，所以叫做人面瘡，這若是真的聽了很恐怖。所以三昧慈悲水懺記載，由于過去唐朝懿宗在位時，有一位比丘法號悟達(dá)，當(dāng)他初出家，未有知名度時住在京師，當(dāng)時有一位比丘法號知玄，患了一種怪病人人看見時都會避開他，因為這種怪病名叫做迦摩羅疾病，全身會散布出臭味，所以大家看到他后，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)地離開他。悟達(dá)法師那時尚未被封為國師，未有德行之時，他和這位知玄比丘毗鄰而居，悟達(dá)比丘就時時刻刻照顧這位重病的知玄比丘，有可能悟達(dá)國師就是這樣，并沒有看不起這種人，因為他有慈悲心而且能夠慢慢地用慈悲心來培養(yǎng)德行，德行的成就有可能就是這樣來的，持續(xù)經(jīng)過很長的時間，一般人都討厭的事，可是他都毫無怨言地去做，一直盡他的努力來照顧這位病患，所以知玄比丘感覺悟達(dá)國師很不簡單，雖然那時他未當(dāng)國師，但是他那種慈悲、忍辱、喜舍及耐性實在很好。悟達(dá)比丘這種風(fēng)范，及做人處事的道德觀念，真的是很好。所以有一天知玄法師就說出一句話，告訴悟達(dá)比丘，以后若是他有困難，則可往西蜀彭州九隴山相尋，這個山上有兩棵大松以此為標(biāo)志。就是說知玄法師見到悟達(dá)法師對他那么好，忽然間從內(nèi)心說出一句話，意思是說，我們總是要分別離開的，在要離開之前，以后若是遇有困難時，你就往西走。那里有一個九隴山，九隴山很壯觀，但要怎么找我呢？只要看到兩棵大松為標(biāo)志，你到那里就可以找到我。當(dāng)然，悟達(dá)比丘是想：‘你全身重病，我盡量照顧你就是了，現(xiàn)在既然由于因緣要離開了，我也只是盡量做到，那就可以了！’他聽了就記住，也沒有把他的話特別地放在心上，后來，悟達(dá)比丘他就住在安國寺，因為悟達(dá)比丘修行勇猛精進(jìn)加上他很有慈悲心，德行很好，這也就是說他時時刻刻攝住身口意，都沒有在做壞事，凡是利人幫人的事都有做，所以他的德行很好，感召大家對他很贊嘆。當(dāng)時皇帝懿宗聽了之后不僅親自拜訪并且還皈依在悟達(dá)國師的座下，所以悟達(dá)比丘就變成了國師，皇帝為了供養(yǎng)國師，就賜一座正沉香雕刻的貴重法座，作為悟達(dá)國師講經(jīng)時的法座，而悟達(dá)國師在受到皇帝寵愛后，卻慢慢地生起名利心，怎么會這樣呢？可見悟連國師過去只對德的方面修，對緣起緣滅的東西，那時未確實建立，所以慢慢會被名利心所影響，要不然他若是確實了解緣起性空的東西，就不會被名利心所影響，是不是這樣？否則說修得很好，時間一到還是被名利心拉走，所以有可能悟達(dá)國師只有德行很好，感召皇帝來皈依，沒有多久名利心一生起，卻在他的身上生出一個剛才講過有頭、有臉、有牙齒、有舌的人面瘡，而且是生在膝蓋上，這個人面瘡很特別，不但有頭、臉、舌之外，聽說還有眉毛、牙齒和人一樣人頭具足，而且也會吃東西，不曉得有沒有這回事，經(jīng)典上是這樣說我們也就照說，這人面怪瘡會吃東西呀！悟達(dá)國師得此怪病，哇！束手無策，聽說肚子餓時，也會叫說要吃東西，可是這個人面瘡又偏重吃肉，悟達(dá)國師吃素食，它偏偏要吃肉。這是三昧水懺中這樣記載的，然后，他自己找名醫(yī)，皇帝也下令找名醫(yī)治，因他是皇帝的皈依師父，但是找盡名醫(yī)，也都無法治好這種怪病，這時悟達(dá)比丘忽然想起昔日知玄比丘和他在京師一起修行時，知玄比丘告訴他的話，他就入山相尋，按照所說的方向去找，到了山上天色已漸漸晚了，但是天還不怎么黑，他看到山上竟然真的有二棵大松被山上自然的煙霧掩蓋著，看了如同在天堂一般，就相信知玄法師所說之語，悟達(dá)比丘心想：‘嗯，沒有錯，他沒有騙我哦！’就走到二松處，發(fā)現(xiàn)一棟非常大、又莊嚴(yán)，讓人覺得金碧輝煌的建筑物，使人看了覺得很壯觀，那時也看見知玄比丘立于壯觀的大殿前，很親切的與悟達(dá)國師合掌與握手、跟他打招呼，因為那時天色已漸晚，所以知玄法師就留下悟達(dá)國師說：‘天色晚了，今晚留下，有什么事明天再說。’兩人相見，泡茶、說話，講離開這段時間的話，當(dāng)然會談到來找他有什么事，悟達(dá)國師就說人面瘡使他非常痛苦，身為一個國師卻染上這種病，將這件事講給知玄比丘知道，知玄比丘聽了之后就說：‘無妨，小事一件！對我來說，沒有什么，在這個山邊有一個石巖，大石巖下面有流出一種自然的水泉（像我們慈蓮寺旁邊有一個水井，自然會留出一些水泉，但是水井能夠喝而已，不能治什么大病）然后，明天早晨你去洗一洗，怪病就好了。’悟達(dá)國師聽到這句話之后，當(dāng)然也抱著相當(dāng)?shù)南Ｍ峭砭吞貏e睡不著覺，希望能夠早點天亮。當(dāng)天一亮?xí)r，云霧慢慢散去，就看見一位童子前來引導(dǎo)悟達(dá)國師，來帶他到泉水邊，正要掬泉水洗人面瘡時，忽然間這個人面瘡大聲呼叫不可以洗，人面瘡當(dāng)時就開始說：‘考究古今（就是說你研究過去或現(xiàn)在），曾經(jīng)讀西漢書，有沒有？袁盎晁錯傳否？’又說：‘你知道當(dāng)時袁盎和晁錯，這個故事及這兩個人物，你知道嗎？告訴你啊！你就是袁盎，我噢人面瘡就是當(dāng)時的晁錯，你知道嗎？錯斬于新東市，那時冤仇為如何？你還記得嗎？累世都要找機(jī)會報仇，但因為你（悟達(dá)）經(jīng)過了十世都出家修行，很有知名度，很有名望，而且你也很精嚴(yán)地一直持守戒律，包括你的德行很好，對人很好，所以我沒機(jī)會報復(fù)，你身口意攝受很行，我無法報復(fù)你，你一直都沒被名利拉走，等到你遇到皇帝賜你法座時，你卻名利心生起，當(dāng)然定力失去，因為有名利心呀！那時對你的德就慢慢損了，無德，德捐故無福，那時我正好找機(jī)會害你，今天已經(jīng)承蒙迦諾迦尊者（就是知玄比丘）用三昧法水來洗我這人面瘡，自此，我們過去的冤仇就到此告一段落，不再跟你追究了。’悟達(dá)國師聽完人面瘡講這番話之后，可以說滿身的汗都流出來，一時魂不住體，嚇到了，假使是我們說不定也會這樣，就連忙掬水洗人面瘡，洗了之后他感到非常的痛，痛得都快昏過去了，后來因為痛徹骨髓于是就昏迷了，但醒來的時候人面瘡已經(jīng)不見了，好了。此時悟達(dá)國師才知知玄比丘非普通人，是圣賢混跡，圣賢混跡在世間里面，非是凡情所測，不是世間普通的人，再欲回頭看寺宇，結(jié)果寺宇不見了。我們先不管這故事是如何，因為這對我們物質(zhì)享受的正當(dāng)節(jié)制有幫助，所以我才提出讓各位作參考。在我們的三昧水懺里，尤其在中國大陸，對于三昧水懺，很多人不管什么時候都有在拜三昧水懺，這意思及動機(jī)是要啟示我們修行必須要持戒修德，但是由于中國大陸地廣人多，加上過去有摻雜一些道家、儒家的信仰、天人的說法，所以傳說故事特別多，不管是真或是假，我們聽了之后，對于有義意的重點，或是對我們有所幫助的，是可以拿來作參考，否則，我們千萬不要落入迷信，落入迷信對我們反而不好，所以這段人面瘡的重點是要提醒修行者，名利是何等恐怖，德行是何等的重要，你若無德無行，你講人家不要聽。雖然道理很好，別人也是不要理你，所以名利相當(dāng)恐怖，德行相當(dāng)重要。過去還有很多的修行人為了貪執(zhí)高貴物品而產(chǎn)生退道心的個案很多，或是放不下自己貴重的物品而感受苦果等等的個案也很多。所以，我們要睡覺的床是用來休息的，我們的身體每一天一定要做事，當(dāng)工作完畢身體疲累時便可以利用臥床來休息，所以床的功用是來消除疲勞用的，否則的話，我們這個脆弱的身體，是不容易生存的，但是座床是用來打坐、或是讀書、辦公所用的，不必要太過浪費。古代的中印兩國富有的人家，對于所睡的臥座及座床，是非常講究其精致的，雕龍刻鳳，做工非常的細(xì)致，以此代表富貴，代表家里有錢。除了雕龍刻鳳之外還油漆彩繪讓你看了覺得很華麗，掛了很多珠寶在床上，代表很有氣派，以這些奢華的擺飾來夸耀自己的財富，這種是會增長我們的我慢、高傲、我執(zhí)，及對世間的物質(zhì)產(chǎn)生執(zhí)著、產(chǎn)生驕慢心。所以佛制定修行者不可坐高廣大床，否則會產(chǎn)生執(zhí)著，如果有錢，是過去因為你的善因加上了今世的經(jīng)營努力所成就的，不要浪費在沒有用的地方。如果要求氣派，你就布施在社會，利益于社會大眾，回饋社會，對大眾有利益的事業(yè)，這種才是真正有氣派，也才是有智慧的氣派。千萬不要有錢沒地方花，用到?jīng)]智慧的氣派，如果能以福養(yǎng)福回饋社會造福人群，我們這輩子有錢能富有，就是因為過去廣結(jié)善緣，過去的善因，加上這世的努力經(jīng)營，產(chǎn)生出來的結(jié)合品，所以你就是很富有，很有錢。那么你必須以福養(yǎng)福，不要拿這錢來享受自己，過份享受、浪費，這是損福，你將錢回饋于社會，造福人群，這種就是以福養(yǎng)福。

 

在這里，我們睡覺用的才叫做床，睡床，起居坐的椅子叫做坐椅，但是在西域的社會，床的含意比較廣，睡覺用的叫做床，起居、讀書、辦公、打坐所用的，也稱呼為床，叫做坐床，所以才有坐床及臥床的分別。在家居士，如果發(fā)心在受八關(guān)齋戒的日子中，應(yīng)該遠(yuǎn)離高廣大床外，最好是夫婦分床睡，只有受八關(guān)齋戒的日子而已，這樣就不會影響夫妻的感情。若是長期分床睡，或是長期夫妻感情沒有培養(yǎng)，在家居士也會發(fā)生社會或家庭糾紛的，佛陀并沒叫你這樣做，佛陀只有叫你們在家居士不能邪淫而已，他沒有叫你們?nèi)嘁５沁^份的縱欲對身心不好，這是我們?nèi)巳硕贾赖模苑鹜訉υ诩揖邮可羁紤]得很清楚，設(shè)想得很理想，從戒律來看就知道，他對在家居士的生活制度照顧得很好，一般人很少了解，所以他也考慮在家居士的生活要如何，他的時間忙碌，如何讓他兼顧賺錢及護(hù)持佛教及回饋社會，教育子女及能夠修行，他都設(shè)想得很清楚。他想的事情都很合乎在家人的生活，如果家里只有一張雙人床，沒有單人床怎么辦？那么你就看你持戒的道心及定力，但千萬不要為了受八關(guān)齋戒，回到你家，本來只有一張雙人床而已，叫木匠來鋸開，變成二張床，這樣家庭會起糾紛，這種家庭會起革命的，這樣就不對。如果是這樣那沒關(guān)系，夫妻也可以一起睡，那晚不要胡思亂想就好了，假使你受了八關(guān)齋戒，若是一個月才幾次，譬如一個月才一次，這哪會對家中產(chǎn)生什么影響呢？不會，這對夫妻感情不僅沒有影響，反而有時候?qū)ξ覀兊纳眢w有幫助，如果受了八關(guān)齋戒后，最好能夠在寺院過夜是最好，大家都來受八關(guān)齋戒，都住在寺院過夜，這是最圓滿的。這就沒什么顧慮，沒什么困擾，但是要來受八關(guān)齋戒，先生要來，太太要同意，太太要來，先生要同意，這樣家中才不會起革命。不能沒有同意，跑來就住寺院，這樣家庭是會產(chǎn)生糾紛的，這樣不對。佛教重視和樂美滿，在家居士首先一定要能夠維持圓滿的家庭，才能來建立修行，這是一定的事理，僧伽也一樣，僧伽一定要建立和樂、和合，要不然如何來說和合僧眾呢？所以最好在受八關(guān)齋戒那天，在寺院過夜，這當(dāng)然最圓滿。聽說泰國的在家人，如果在六齋日，大家都很主動，明天是六齋日了，就很多人自動到寺里求受八關(guān)齋戒，泰國求受八關(guān)齋戒的人多，而且都很自動。（不像這里，要受八關(guān)齋戒，還要人去邀，這么好的事，又沒人去做，若要去逛街玩樂，做壞事都不用邀，所以這是很好的事，對我們身心有幫助的事，為何要邀？）都不用邀，大家就自動要去了，泰國就是這樣，寺院都擠不下，受戒那晚就沒回去了，夜間住寺院里，但是寺院的寮房有限，沒地方睡，那要住哪里？他們就住在寺院旁邊的巷道里面，只要有地方鋪了就睡。你想想看，看人家泰國那種受八關(guān)齋戒的精神，和這里比起來，哎呀！實在無法比，我們要受八關(guān)齋戒還要邀，還要請游覽車讓人坐，這還不要緊，還像整群在迎媽祖，也不知道在做什么，其實不是說你受八關(guān)齋戒就有功德，重要的是在六念，要記詳細(xì)啊！你若無法時刻安住身心，只是一個形殼去受八關(guān)齋戒有什么功德，講是非、造惡業(yè)都有，造口業(yè)及犯戒都有，哪有什么功德可生。真正的功德是你一日一夜放棄社會的生活，專心一致修持六念，這種功德是最無限量，一念的清凈，功德最無限量。否則你只是人走跟人走，一張嘴嘰嘰喳喳，法師在開示也聽不懂，講戒、開示、領(lǐng)眾，叫你修行也聽不懂，心只有散亂，包括夜間在寺院睡，人家都安板了要睡了，還在那里嘰嘰喳喳，影響大眾不能睡，這種非但沒功德還損德，還造業(yè)，還犯戒都有。所以在一個月內(nèi)不管一日、二日都好，六日也好，受八關(guān)齋戒，這對在家居士來講是很好的。

 

八關(guān)齋戒中 不非時食

 

我們再來說第八條戒！不非時食。這條就是齋，這條戒是屬齋，屬于吃的方面，吃的方面就是齋，但受八關(guān)齋戒者不持‘不非時食’，固然就不成八關(guān)齋戒，就是你來受持八關(guān)齋戒，‘關(guān)’就是以上所說的七條，‘齋’就是這條，所以你去受八關(guān)齋戒，不持過午不食這條，你就不算受八關(guān)齋戒，是否這樣？不非時食，是說過了日中之后，除了飲水之外，不得再吃任何食物，同時平常日中前也應(yīng)該不可隨意吃零食，不是說我今天持齋過午不食，但是卻一張嘴從早吃到中午，所以你晚上不吃肚子也不會餓了，有的人不是，我聽很多，我說：‘你怎么吃那么多？’‘我今天六齋日’，你看看，六齋日晚上不吃，今天中午吃一臉盆，這樣不就是弄壞你的身體，弄壞你的胃腸。這并不是這樣，這樣卻變成將身體弄壞，你做什么都不知道，來受八關(guān)齋戒，中午過午不食之外，不要隨便吃零食。飲食本來就是要維持我們的生命生存主要的動力，讓我們的生命能生存，讓我們的生命有動力，無論是任何的動物，何等的高級生命，如果沒有飲食，生命當(dāng)然會消失。也就是說吃東西是要養(yǎng)色身，讓我們的色身足夠滋養(yǎng)，像車，將這車添油，這車才能夠運轉(zhuǎn)，這是一樣的道理啊！像我們的車沒油，開到加油站加油，讓我們這部車有油才能夠運轉(zhuǎn)，當(dāng)作我們的腳力，也才能夠代步。而我們吃東西也是一樣，就如同車加油一般，讓這車有足夠的營養(yǎng)，才有生命保障，才不會說你沒吃沒營養(yǎng)而餓死了，所以飲食是一件不可或缺的生命問題。所以吃的方面千萬不要疏忽，有的出家人隨便吃一吃，每天吃醬瓜、過去吃豆腐乳，每個人吃得瘦瘦的、黑黑的，看了像非洲人，別人會說吃菜吃得很可憐，以為我們都在修苦行，以為佛教都是在虐待人。佛教絕對沒叫你虐待自己，而是叫你每天都活得很自在快樂，要不然來學(xué)佛卻每天學(xué)佛學(xué)到煩惱，整天憂愁滿面，是在學(xué)什么佛？所以真正的學(xué)佛是每天學(xué)得很自然很快樂。若每天學(xué)得憂愁滿面而要離苦，如何離苦？佛教就是重視要讓你離苦，你修到憂愁滿面，如何去離苦？每天都與苦一起睡，要怎么離苦。每天要了解苦但是我們要出離苦，不是叫你了解苦，就浸在苦，和苦一起睡，和苦一起生活，就是因為有苦，所以我們來學(xué)佛修行就是要了解苦，出離苦，讓苦沒機(jī)會生出來，這就是我們在修，所以吃的方面不能隨便吃一吃，吃有營養(yǎng)就好，不要太浪費！我們今天說到吃。時間又到了，近來天氣轉(zhuǎn)冷，早晚溫差變化大！所以各位早晚要多穿衣，生活要正常，千萬不要影響你的身體，以后不能聽師父講戒和律，那就很可惜哦！

 

感恩各位！感恩各位諸山長老！感恩各位法師、居士。辛苦你們，祝福你們能夠吉祥如意！四大調(diào)合！所求皆愿！再見！

 

大愿語錄：

 

‘人生在最困難的歲月當(dāng)中，才能磨練出充滿大丈夫風(fēng)范的偉大人格。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之九

 

各位諸山長老、各位護(hù)法居士，大家吉祥如意，我們又見面了！

 

飲食乃以養(yǎng)身命為目標(biāo)

 

我們前集說到飲食部份，飲食就是說到吃的東西。比較窮的國家，人民百姓時常為了吃而起斗爭，像非洲國家，很多都是為了吃而爭斗，因為他們沒有東西可以吃，快要餓死了，他們吃東西最主要的目的是來充饑的，否則的話，會活活餓死。所以貧窮國家的人民為了生命的問題，也就是為了他的生存問題，時常會為了吃而起爭執(zhí)，但是富裕國家的人民是為了飲食每天忙碌，為了想哪里較好吃，哪里不好吃，哪一個比較有知名度，別人說到哪里吃很好，這就不是為了充饑，不是為了存活生命來吃，全都為了吃知名度而來吃。你看為了吃的享受產(chǎn)生了很大的問題，但是那些沒得吃的人為了三餐溫飽從早忙到晚，像我們小孩時代也是一樣，物資匱乏沒得吃真是很可憐，看到一個木瓜還沒黃熟，就采下來吃了，番石榴未成熟也照樣采來吃。相互比較下現(xiàn)在的人實在很富裕，雖然富裕可是有的人仍不知足，不只要求吃飽而已，還要向外求好吃、營養(yǎng)多，其實現(xiàn)在的人就是營養(yǎng)攝取過量，所以毛病特別多。和樂從口，是非也從口而出，吃東西也從口入，所以吃的東西也是相當(dāng)大的一個學(xué)問，并且希望每一天都吃得很豐裕，結(jié)果吃得豐富營養(yǎng)過多，造成百病叢出，很多人為了吃東西造成營養(yǎng)過剩所以產(chǎn)生很多毛病，像現(xiàn)在的社會很多怪病，大多數(shù)都是由飲食而來的。雖然我們在學(xué)佛，但仍是世間人，就必須借助飲食來維持我們的生命，也就是我們吃是為了要維持我們這身命，維持我們身命是要做什么呢？要借著這個身體來修行，既然我們已經(jīng)生來這世間了，就不可以厭惡這世間，也不可以看到這世間的亂象，每天吃飽都在這里痛苦地過日子，既然來了，來者則安之，來者就是說來修行，你就沒有那么多苦了。所以我們吃東西，不論你肉體有多健康，如果在精神上你不能集中思惟，你就無法來悟證緣起甚深的教法，也就是我們吃東西，就是要照顧身體營養(yǎng)充足，不要認(rèn)為吃素食的人隨便吃一吃就好了，這樣會把身體搞壞的。佛陀沒有叫我們修苦行，也沒有要我們以隨便吃東西來刻薄自己，最好該吃的就把營養(yǎng)調(diào)配好，才有精神來做事，否則每天都軟綿綿的，像耆那教每天都為了吃的問題而困擾，要不是吃不飽而餓死，就是無精打采，他們認(rèn)為使我們的精神，使六根向外攀緣就不會了，其實不是這樣，心的欲望嘛！你心的欲望生出來嘛！假如沒有什么欲望生出來，你這肉體還能怎樣？這都是由我們心的欲望產(chǎn)生，才指使你這肉體去做事情，所以我們吃東西，就是為了讓我們吃得營養(yǎng)就夠了。佛陀的修行法是中道，這是叫我們要處在中道來悟證，也教導(dǎo)我們在家弟子要修中道，不是只有出家人修中道而已，在家弟子也必須要修中道，因為佛陀對于苦和樂兩邊都有修過，但是他卻不能在苦和樂的當(dāng)中悟到真理。說到苦就是他曾經(jīng)修過苦行，那么樂就是他當(dāng)時在王宮當(dāng)太子時的享受，每天唱歌，聽歌舞，要什么就有什么，盡情去享樂，可是在修苦行當(dāng)中不能悟出真理，一天到晚享受快樂，也不能悟出真理，后來他才去掉苦和樂兩邊，走在中道而體證真理苦集滅道緣起正法，所以悟苦集滅道來成正覺。飲食目的是為了養(yǎng)身命為目標(biāo)，所以既然要受八關(guān)齋戒，我們就應(yīng)該要來持守，何況一個月才六日受八關(guān)齋戒，即使每次都去受，一個月也才六次而已，有的一個月受不到一次，有的一年受不到一次，有的好幾個月才受一次，應(yīng)該對你的身體不會產(chǎn)生問題，就是說雖然過午不食，對你的身體不會產(chǎn)生任何影響。現(xiàn)在依我們?nèi)粘Ｉ畹臓I養(yǎng)攝取，照理說一個晚上不吃，真的也是不錯，這可以讓你胃腸的東西調(diào)適清理，哪里有什么不好呢？所以一夜一日受八關(guān)齋戒而過午不食，我們應(yīng)該沒有問題才對。如果你身體真的需要，因為你有病一夜不吃，手腳就會開始發(fā)抖，或者沒有體力，為了治病或身體虛弱，那么可以開緣，以喝果汁及吃流質(zhì)的東西來補充體力，包括現(xiàn)在有所謂的牛奶，你把它當(dāng)作開水喝，假使還是沒有辦法時，也是要開緣呀！那么過午不食有什么好處呢？依吾人的經(jīng)驗是精神上比較能統(tǒng)一，晚上若吃太飽，打坐則容易打瞌睡，頭腦不僅容易昏沉，精神也容易散亂，所以晚上如果我們沒有吃，或吃少一點，那么我們的身心都可以輕安。若是你身體有需要，那你就不必過于勉強(qiáng)，像我本人，十幾年的時間，都過午不食，慢慢的身體一直虛弱下去，醫(yī)生診斷后都說這是營養(yǎng)不良，晚上你方便一下，吃個東西，這無所謂呀！所以這一條關(guān)于吃東西的戒，并不是在戒律里規(guī)定得很嚴(yán)，但是當(dāng)你受八關(guān)齋戒時，應(yīng)該持守好，尤其你偶而過午不食精神會比較好，現(xiàn)在社會流行一種斷食療法，這就是受到日本斷食治病法的影響，很多哦，但是以我曾經(jīng)試過斷食治病法的經(jīng)驗，如果真的要斷食的話千萬不要亂斷食，因為要斷食時必須經(jīng)過專門的人或是有經(jīng)驗的人指導(dǎo)，否則斷食之后，將來身體是容易產(chǎn)生很多后遺癥的，本人也有經(jīng)驗過，一定先要了解斷食的過程后，才能清楚斷食后必須的節(jié)食和復(fù)食，千萬不要拿自己的身體當(dāng)做實驗品，簡單說，說錯話可以重說，但是生命若是死去時就不能說：等一下，我要慢一點才死，讓我重新活一次，然后再死。做錯事可以重做，可是生命只要一失察覺就不能回來了，所以千萬要注意，我們最好經(jīng)過專門的人來指導(dǎo)，不要斷食演變的最后卻產(chǎn)生斷命。

 

受持八戒學(xué)五思念

 

我們來受八關(guān)齋戒的功德到底有多少呢？初學(xué)者做任何事情，他第一都是執(zhí)著于功德，其實這是難免的，我們都不要計較那么多，有的說：唉呀！什么功德、不功德的，因地和果地不同呀！果地也要從因地起來，沒有說他一出生就是釋迦牟尼佛，出世他就是佛陀了，他也是由一個悉達(dá)多太子開始來修的，并不是這個人一出世就已經(jīng)成佛做祖了，并不是這樣，所以修行必須要有個次第，起先一定要培養(yǎng)宗教情操，然后認(rèn)為做任何的善事都有所功德，修行就是要有福德因緣做為背景，這也是難免的，因為唯有如此，才能見到有正見的善知識，由于你因緣福德善根不夠，你就無法遇到正見的善知識，若是因緣福德具足的話，才可以來修得正法。才不會自己盲修瞎練，否則亂修亂搞浪費很多時間，結(jié)果煩惱、痛苦、執(zhí)著反而更多，所以佛陀他也有輪回說，但是佛教輪回說是業(yè)力召感，佛陀也有說，我們的生命并不是這一期就結(jié)束的，若是想要這期就結(jié)束的人，你一定非要證得究竟涅槃不可，若是沒有的話，業(yè)力仍是會感召的。所以你現(xiàn)在所做的善業(yè)，只有善的因果，就是說做善業(yè)，因緣成熟會感召樂果，做惡業(yè)當(dāng)然他會感召苦果，除非他已經(jīng)證了涅槃，斷除了一切煩惱的執(zhí)著，要不然是難逃業(yè)力因緣成熟的招感。所以很多人求功德，這只是初學(xué)的過程，我們不可以說不對，其實也是難免的，我們也是這樣走過來的，所以受持八關(guān)齋戒，雖然只是一日一夜，如果我們能如法受持，使我們的身心能夠清凈功德就很大，乃至不可限量的。其實你受戒、持戒無論你持哪一條戒，受哪一類的戒，必然都有他所應(yīng)該得的功德，你不想得功德，但是事實也有呀！所以說你不要認(rèn)為：唉呀！我只要得功德，不要這樣想，真正的功德是因為你自己本身持守你的戒律和你的行為才會產(chǎn)生有功德，而且功德并不是用嘴念來的，是由你持守力行而來的，所以就在家學(xué)佛的信徒來說，受五戒有五戒的功德，受八關(guān)齋戒有八關(guān)齋戒的功德，但是受持是最重要，不是只有去受而已，力行持守才是最重要的，假如你沒有持守，只是看別人走就一窩蜂地跟著別人，一邊受戒一邊造業(yè)，一邊說是非。這哪里可以求什么功德呢？反而造口業(yè)，造業(yè)，因此，我們來受戒并不是只有形式上受戒就可以了，如果只是形式上的受戒，但你并沒有持戒力行，這反而會多了一條戒罪的，我們已經(jīng)說過了，有一條戒罪和一條性罪，你明明去受戒，但是卻沒有按照戒律來受持，你反而多了一條戒罪，本來你沒有受戒也只有性罪而已，現(xiàn)在受了戒，卻不依戒奉行，這叫做明知故犯，千萬不能不知道。不要只想去得一件披衣，或手燒三個戒疤，燒一個疤出門遇人就說：‘我是受過戒的人了！’其實最重要的是你自己要有持守，尤其佛對于八關(guān)齋戒曾說：‘受持八戒學(xué)五思念。’其實這也就是六念，也有說六念的，佛法、齋，佛法里的八關(guān)齋戒有持戒和齋，所以在這過程中，就是讓我們了解時時刻刻要持守六念的安住，你若沒有持守六念安住，那么我們怎么說呢？所以持戒并來持齋，我們的功德就很大，不僅能滅惡也能增長善，你受八關(guān)齋時，專注六念來攝受你的身口意，行住坐臥間又能注意你的身口意，所以死后可以終生得到泥洹，來升天，最后終能達(dá)到涅槃。升天的意思，就是說當(dāng)下你能得到安樂，雖然受持八關(guān)齋戒可以生在天上，但也必須等到你因緣成熟具足之后，你才可以慢慢修行得到解脫。那么可以生在天上的天也是因為你沒有煩惱、福報好、減少是非的關(guān)系，這是因為你有持戒少造業(yè)、心安、沒有造是非，因此可免掉一些事情來煩惱，所以生在天上，而事實上當(dāng)你當(dāng)下安樂，沒有煩惱當(dāng)下就是活著生在天上了，你每天很快樂，你就是天人享受，亨受世間盡有的享受，這也是和天人的生活一樣呀！所以不要想說，我死后才去天上，佛陀為了當(dāng)時的印度文化環(huán)境，因為印度其他宗教都想求生天上，佛陀利用這機(jī)會，跟他們說你來修我這種法死后也可以到天上，這是引導(dǎo)他們的方便法，我們不要認(rèn)為真的死后要去天上，活著的時候不快樂，死后怎么會有快樂呢？佛陀曾說：‘此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。’這里有，那里就有，這里沒有，那里就沒有，這里生那里就生了，這就像在我們家明明很煩惱，即使到了別人家里哪會沒有煩惱呢？這是不可能的，假如有的話也是暫時的，煩惱也是會生出來呀！所以我們應(yīng)該要了解，這種功德，這種果報有多大呢？就是你必須要持守戒律，包括時時注意六念，若能這樣，那么八關(guān)齋戒的功德就很大了，否則的話，你跟著別人走，跟著別人受，跟著別人拜，做什么也不知道？一邊受，一邊造業(yè)，你看會有功德嗎？不但沒有功德，還犯了一條戒罪，所以我們一定要注意。

 

我們可以再用一個比喻：有一天，天帝聞到佛法說八關(guān)齋戒功德殊勝時，就很高興地來贊嘆一句話，說什么呢？‘六齋神變月，奉行八戒齋，彼功德殊勝，則為與我等’，意思說：唉喲！佛陀說這個八關(guān)齋戒，功德這么大，你若能持守六戒日，這受持八關(guān)齋戒的功德就會和我一樣大，所以天帝贊嘆說持守八關(guān)齋戒的功德，是有多么大，功德的殊勝是能和天帝一樣的，當(dāng)佛陀聽到之后，就罵他，怎么罵他呢？立刻罵天帝說：你這種說法是不合乎道理的。為什么他不合乎道理呢？我們要了解，天帝是沒有資格說這種話的，唯有阿羅漢才有資格說這種話，這是為什么呢？因為天帝是還沒有遠(yuǎn)離貪嗔癡等三毒煩惱，又沒有解脫生老病死輪回的大苦集，所以還有種種的欲望在牽絆著你，你只有享受天樂而已呀！怎么可以說受持八關(guān)齋戒的功德和你是一樣的呢？你沒有資格這樣說！佛陀馬上這樣罵他，這時佛陀又說：‘你天帝釋所有的功德，老實說只能感受天帝釋果報而已，是不出離三界苦的，可是你受持八關(guān)齋戒所得的功德卻是近阿羅漢住。’什么是近阿羅漢住呢？就是他已經(jīng)慢慢接近了脫生死的阿羅漢果位，是三果至四果的阿羅漢，已經(jīng)舍去生死重?fù)?dān)能證得出世的三果圣者了，所以這不一樣，你天帝釋說受持八關(guān)齋戒功德和你一樣，不能這樣說，因為受持八關(guān)齋戒也等于是受持出離煩惱貪嗔癡等，所以功德也漸漸要與阿羅漢一樣了，你天帝釋只不過是人天福報而已，并不能以出離心得到苦集滅道法來證得涅槃。聽完佛陀的這番開示之后，我們就能很明確地知道，天帝釋的福德和無漏福德相比之下實在是相差太大了，這也因為天帝釋所修的，只不過是感召人天的福報而已，那么受持八關(guān)齋戒卻不一樣。因為受持八關(guān)齋戒是以出離心來培養(yǎng)無漏福德的，要不然怎么會說近阿羅漢住，這是不一樣的地方，我們一定要清楚才可以。有關(guān)我們受持八關(guān)齋戒的功德贊嘆很多，實在無法一一的說明，并不是只有以上所說的個案而已，另外在戒經(jīng)里的贊嘆也是很多，我們舉個比喻來說，拿幾點出來作參考，但這都是給我們作作參考而已，像文師問經(jīng)說：‘世間菩薩，八關(guān)齋戒者是！’處胎經(jīng)也有說：‘八關(guān)齋戒者，是諸佛父母’，優(yōu)婆塞戒經(jīng)卷五中說：‘受八戒者，除五逆罪，與一切罪，悉皆消滅’。你看受八關(guān)齋戒的功德有多么大！其中又說：‘善男子，是八戒者受了八關(guān)齋戒者，即是莊嚴(yán)無上菩提之瓔珞也。’瓔珞掛在身上有多么莊嚴(yán)，可見受八關(guān)齋戒功德有多么大呢！在阿含經(jīng)中說：‘若于六齋日，奉持八戒一日一夜，福不可計。’不可計量，就是不可計算的意思，這也代表了受八關(guān)齋戒的功德有多大，先不管戒經(jīng)中所說的對不對，在菩薩處胎經(jīng)中也有說：‘八關(guān)齋者是諸佛父母。’受持八關(guān)齋戒功德和五戒功德有什么不一樣的地方呢？各位要先了解，否則的話是不能明白佛陀怎么會罵天帝釋的，因為五戒是不邪淫，八關(guān)齋戒則是斷了正淫，兩種差別就有不一樣。八關(guān)齋戒，也有一個名詞叫做‘近住律儀’，也有稱為‘長養(yǎng)律儀的’，就是說一個發(fā)心受持八關(guān)齋戒的行者，他出世善根本來是很薄弱的，但是經(jīng)常受持八關(guān)齋戒之后，他對出世的善根也會一天一天的增長出來。簡單的說，五戒就是我們應(yīng)該做的，也就是人人應(yīng)該持守的，那么八關(guān)齋戒就不一樣了，他叫做加行戒，像我們加班一樣，五戒就像我們每天要上班是應(yīng)該做的，上班大家都要做滿八小時，但若是受八關(guān)齋戒就不一樣，這像你又再加班的意思一樣。所以八關(guān)齋戒和五戒不一樣，若是你能經(jīng)常受持八關(guān)齋戒，你就能慢慢學(xué)習(xí)出家的生活，雖然只有一天一夜的時間，但是經(jīng)過長時間的訓(xùn)練培養(yǎng)，你就有成就的一天，就算沒有大成就，你也種了出家的種因，因為受持八關(guān)齋戒畢竟是和平常的五戒不一樣。

 

六念持齋戒  圓滿悲智法

 

現(xiàn)在來說六念，因為八關(guān)齋戒除了在受持當(dāng)中持戒持齋之外，最重要的是在一日一夜中安住六念，如果你無法在一日一夜安住六念，而以散亂心去受持的話，你也只不過是種下人天福報而已，假如你能安住六念，那么你的功德就不一樣了。所以簡單說，受持八關(guān)齋戒也就是佛陀他為了當(dāng)時印度存有整天都沒有吃的習(xí)俗，為了要轉(zhuǎn)形引導(dǎo)他們來受持。因為印度當(dāng)時的文化是貪著在功德的獲得，他們認(rèn)為這是很好的，過午一夜沒吃而已，沒有什么，引導(dǎo)他們來的目標(biāo)就是要讓他們修六念法門，使他們從修身心的人天福報之外，可以再進(jìn)一步培養(yǎng)他內(nèi)心的清凈，訓(xùn)練他內(nèi)心的受持，有關(guān)于八關(guān)齋戒的問題，也說很多了，現(xiàn)在我們繼續(xù)來說八關(guān)齋戒的持法，受持八關(guān)齋的戒條之外，必須要有受持的方法。什么受持方法呢？也就是說我們在一日一夜當(dāng)中不能只是去受戒，去受一個儀式完之后，就在那里白白空過，心中亂打妄想，八關(guān)齋戒日跟其他的受戒法有一點不同，也就是說，受其他的戒時，只有受持戒法而已，但是在受八關(guān)齋戒日時，除了受戒之外，還必須有修行的方法。也就是除了正授的時間外，必須修六念法，這種做法才能真正得到佛法的受用，要不然你來受持個戒和齋，這其他的宗教也都有了，如印度婆羅門教本來就有了，所以佛陀用這種方便引導(dǎo)，使大家除了持齋受戒外，也能有很好的佛法受用，佛在齋戒經(jīng)中跟我們說：‘受戒一日，應(yīng)當(dāng)修持六念’，什么叫做六念呢？也就是念佛、念法、念僧、念戒、念天、念施。現(xiàn)在我們分開來解釋，一條一條來做簡單解釋。

 

第一念佛，佛是人間的大圣者，也就是已經(jīng)達(dá)到圓滿體證人生的實相即緣起性空的人，佛陀的正覺是將自己證悟后的法，用他的悲智推及世間，使能徹悟自他，便眾生徹悟出自己都是由因緣生因緣滅的東西，也就是說佛已經(jīng)是真正了解中道教義的人。佛陀他不但自己得到究竟解脫一切憂悲苦惱，來斷滅貪嗔癡等等，簡單說已經(jīng)滅盡生死輪回的大苦集了，他才能確實在這世間教化眾生，也就是他自己在自利之后，不是獨擁享受，并包括教化別人，讓別人知道，讓一切眾生同樣和佛陀一樣，能依教奉行，按照佛陀所說法來修持，能得到真正的解脫，佛陀有如此不可思議的清凈功德，包括如此悲愿，所以修行者不管你是不是受持八關(guān)齋戒，必須時時刻刻念佛陀的智慧、念佛陀的人格，我們來信佛陀并不是落入跟其他神教的信仰一樣，我們所說的信是追隨著佛陀偉大的人格，追隨著佛陀的智慧，以他慈悲智慧的精神來做為我們修持的模范，并不是跟佛陀拜、求、賄賂，并不是這樣子。所謂的念佛，也不是像現(xiàn)在一般人所認(rèn)為的想法，因為這種思想，只有嘴念佛號，那么心其實是散亂的，念佛必須憶念佛陀的智慧、想佛陀的人格、偉大的智慧以及他的無量無盡功德，你光是嘴念，心卻無法了解佛陀的偉大，也無法來贊嘆佛陀，那么空念有什么用呢？所以念佛，最主要是憶佛，想他，像我們想我們自己的小孩一樣，當(dāng)爸爸**的人想孩子，只有嘴里念著兒子、兒子、兒子，有什么實益呢？不是這樣的。念佛就是憶佛，想佛陀偉大的精神和智慧，這我們應(yīng)該要了解，所以念佛所種的實相，念佛所說的法門，念佛的十種德號，佛有十種德號，就是說：佛有如來、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝（什么叫做善逝呢？就是說行一切八正道而入涅槃），第六世間解，第七無上士，第八調(diào)御丈夫，第九天人師，第十就是佛世尊，念佛就是要念他十種偉大的圣號，偉大的精神并不是空嘴念，要時時對佛生起崇高的敬仰，那為什么要專心念佛呢？因為佛具足兩種，就是圓滿智慧和慈悲者，我們?nèi)绻軙r時刻刻用真正的誠心來念佛憶佛，想他崇高無量的功德智慧的話，那么我們的智慧會慢慢開啟，所以佛陀過去走過的路，我們跟著想，在我們的意識當(dāng)中，也就會種下善的種子，慢慢地追隨佛陀的教法，力行來修持，所以慢慢地能夠體悟出真理，我們就有辦法真正和佛陀一樣，能斷除一切的煩惱，并且善用佛陀他的智慧弘法做利器，使得悲智雙運，福慧具足，每一個學(xué)佛行者均不可缺少六念中的念佛，因為佛教的解脫是重于智慧而不是重視在平常的信仰和迷信，雖然平常的信仰能夠培養(yǎng)出宗教的情操，但這只不過是做為我們來悟緣起教法和開顯智慧的助緣而已，所以我們要增長智慧必須時時刻刻來念佛陀的清凈功德，然后依教奉行，不可以只有空嘴念而已，一定要時時刻刻依止于佛陀的教法，確實來依教奉行，因此常常念佛清凈功德并依教奉行，這才是最重要的，所以念佛既不是空念，也不是迷信、信仰的念法。

 

第二念法，‘法’梵語叫做達(dá)摩，法是如來（佛）所說的言教，什么言教呢？就是他的經(jīng)驗，佛陀所說的言教就是將他經(jīng)驗過的來教我們，佛陀運用修行來觀察體證，并發(fā)現(xiàn)自體證過程的方法，所以這并不是他自己的幻想，或是憑著自我主觀意識，或思想想出來的東西，佛陀他實證，實體證自體證這種法，也就是宇宙人生的真理，也就是道的規(guī)律。唯有按照佛陀所走過的方法，他的規(guī)律來體悟宇宙人生的真理，因為佛陀是過來人，所以他說的法當(dāng)然我們可采信，因為他是自體證的覺者，佛陀親身發(fā)現(xiàn)這種秘密，他立刻公開于大眾，讓人知道什么叫做諸法的真理，什么是道的規(guī)律，能讓人人按照這種規(guī)律向著真理之路精進(jìn)，最后終能步入體證真理，包括證得涅槃，斷滅一切生死憂悲苦惱。如果你在修學(xué)佛道過程當(dāng)中沒有依佛陀的法來行持，是不能得到真理體悟完成正覺，這是不可能的，因為做一件事情必需要有他的次第和引導(dǎo)法，佛陀他就是摸索出次第，也就是他已經(jīng)走過了，教我們的方法，就是依止他這樣走，絕對能達(dá)到滅苦，所以規(guī)律的道則究竟是什么呢？也就是指中道的德行，法就是什么呢？簡單說就是中道，這中道德行則重于身心的躬行實踐，佛教不是重視理論而已，佛教也不是重視自我主觀的建設(shè)去說一些理論道理，佛教不是這樣，佛教重視理論和實踐并行的，也就是解行須并重，所說的理論不能實踐，對我們沒有幫助，這就不能說是佛法。所以他實踐中道法，向上向善向解脫，說明白一點就是八條正道，就是八正道，人人若能將八正道實踐向上，即是具有正確知見可以達(dá)到離一切苦的目標(biāo)，假如我們無法依止八正道修行，那么就會偏離了，若依止八正道修行，就可達(dá)到不偏不邪的正行，達(dá)到向上向善向解脫正見的究竟解脫，簡單說若沒有依止八正道修行，就容易偏了卻不知道而空過歲月，所以八正道是我們解脫的唯一道路，這種實現(xiàn)究竟解脫的路也稱為法，也就是引導(dǎo)我們修行達(dá)到究竟解脫的方法，那么依八正道老實實踐者，他所證得的是什么呢？當(dāng)然也是緣起正法，緣起正法是側(cè)內(nèi)側(cè)外遍一切處，而無所不在，他說他已經(jīng)看清楚，人生宇宙都看清楚了，所以成為自覺，自證解脫自在者。所以佛要我們經(jīng)常思惟法，他的動機(jī)也就是在這里，在生活當(dāng)中常常憶念法，做一個自由解脫的人，若無法將佛陀所說的法，時時刻刻來思惟，想他的方法，我們就容易散亂也容易產(chǎn)生邪知邪見，我們在生活當(dāng)中時時刻刻拿出佛陀正見的法和八正道來思惟力行，就能使我們時時刻刻走在正行當(dāng)中，當(dāng)然就可以得到自由解脫了。因為你有依止八正道，身口意就能安住，一切行為動念都是正見如法，一天一天慢慢的熏習(xí)（熏習(xí)就是不斷的繼續(xù)用功），終歸可以得到解脫。

 

第三念僧，僧就是三寶之一，大家應(yīng)該都知道（三寶就是佛、法、僧。），僧伽是承擔(dān)如來家業(yè)者，是住持正法的主要人物，在佛法中有他特殊的地位，僧為人天的福田，怎么說呢？佛陀已經(jīng)入滅了，但是僧伽就是專精研究佛陀的教義，僧伽就是依教奉行，代表佛陀弘法，所以僧伽很重要，是住持正法的主要人物。有的人認(rèn)為在家居士和僧伽一樣，就修行而言是一樣，不錯，在家居士認(rèn)真精進(jìn)也是一樣，可是，不是說在家居士學(xué)到究竟，僧伽也學(xué)到究竟，兩個一起走出去，別人看到在家居士，不知道他是有法可問的人，那么在家居士胸前必須掛一個牌子，上面寫說我是在家居士，然而僧伽他就不一樣了，佛陀他有設(shè)定，他的生活，別人一看就知道，他是出家?guī)煾福阅阌袉栴}就可以問他，差別是在這里。并不是在家居士不能修行和出家人一樣，可以，但是，至少僧伽是專職，在家居士他無法專職，所以佛經(jīng)所說在家居士可能只能證到三果，僧伽可以證四果，但是在家居士，若是他的生活、修持和僧伽一樣，也是有很多證四果的個案。簡單說在家居士無法按照僧伽生活來修持，卻可以證得四果，真是更加的不簡單，僧伽在佛教當(dāng)中是具有很重要的地位，所以僧伽的質(zhì)很重要，不要自己本身教別人錯誤，卻來誤導(dǎo)了別人，很多在家居士聽到師父所說的都對，因為他初學(xué)不了解什么叫做三法印，他不了解什么對不對，聽起來好像對又好像不對，聽一聽每一條都對，因為他是初學(xué)，所以認(rèn)為出家?guī)煾杆f的都對，在不斷增進(jìn)之下才發(fā)覺，哇！不對了，這樣已經(jīng)浪費很多時間了，因此僧伽的質(zhì)很重要，他的地位在佛教中也是很重要，依據(jù)佛說齋經(jīng)記載：所謂的念僧是念真實的僧，清凈的僧伽，乃是證得四果的圣者、圣僧，雖然現(xiàn)在要找到證得四果的圣者很難，但我們時時刻刻念僧伽的清凈，也可以。四果就是第一須陀洹初果，第二斯陀恒，第三阿那含，第四就是阿羅漢這就是四果，這也是修行的次第。但是對凡夫比丘僧也應(yīng)該恭敬和供養(yǎng)，此處所謂的‘念’，乃是念其功德，為承擔(dān)如來家業(yè)，將他的身心奉獻(xiàn)于佛法中，專心研究修證佛法以自利利他者，所以你念勝義真實僧，平日依止學(xué)習(xí)，能離一切大苦集，證得不生不死的大涅槃，何況僧伽是僧團(tuán)的和合眾，利用身心來奉獻(xiàn)佛教，以大眾力量和合僧，除專心研究佛法之外，包括來推行佛法，因為是人弘法，而不是法弘人，也就是佛法雖然很好，但是也必須我們?nèi)ネ茝V，簡單說僧伽是推廣佛法的團(tuán)體。

 

念天持戒積福  增長解脫資糧

 

第四念天，佛教的修行目的并不是想求生天，啊！修一修到天上去，并不是這樣，那么若是這樣，佛陀為什么叫我們?nèi)ツ钐炷兀恳驗榉鸾痰哪繕?biāo)重視在解脫，并不是重視死后求天，因為死后求天就是印度婆羅門教，印度其他六道很多，很多印度思想，也都想求死后念天，不要說印度，現(xiàn)在我們中國佛教里也很多死后想求生天，其實佛教修行的目標(biāo)，并不是求天，而是求解脫，天人雖然有福報，但是也有享盡的時候，所以天人不如修行人，也不如我們在人間修行，修行的目標(biāo)也是在這地方，為什么佛陀叫我們念天呢？佛陀他再三開示我們，不要以升天作為學(xué)佛的唯一目標(biāo)，因為諸天是不究竟的，各位我們應(yīng)了解，當(dāng)福報享盡后也必須要墮落，所以念天的目的并不是貪執(zhí)天上的福樂，并不是這樣子，而是念諸天人所有功德，記詳細(xì)，念天就是念諸天人所有的功德，想到他們一切因地的行為，就是說他在因地修善的時候，而感召天人的果報，回想自己是不是依止具足如此行為功德沒有？這樣的念天思惟，可以加強(qiáng)持凈戒的信念，因為福，持戒積福，也就是持戒就是積福，能時時刻刻念天人，因地修行的福報，能助長聽聞佛法的信心，包括行一切向善的功德，增長我們修福的助道因緣，最后能成就道業(yè)，簡單說念天不是想死后升去天上，不是這樣子，不要誤解了。念天目標(biāo)是念天人的福報，那么我們有依止天人的福報的目標(biāo)行持沒有，這樣會使我們時時刻刻安住在戒，因為持戒而生福。所以念天是念天人的功德，并不是念天的享福，求升天上的美好，在此處要記詳細(xì)。

 

第五條念戒，戒是道德的規(guī)律，要做為一位佛陀的弟子，就必須將自己的身口意行為合于道德規(guī)律，所以才可以稱得上是一位佛教的弟子，若沒有合于道德規(guī)律，我們就不要去做。不合于道德規(guī)律去做者，那你就是犯惡業(yè)，只有如此我們身心才能得到安住，所以修行必須時時刻刻隨時觀察我們的身口意，身口是否安住在道德范圍里，意根有沒有時時刻刻安住在八正道里，若沒有的話我們到底要怎樣修行呢？所以關(guān)于修行的次第我安排一個德目，那就是：修行隨觀身口意，行住坐臥悉明覺，口語不離一切法。不要利用空閑的時間來說長說短，說別人的是，說別人的非，當(dāng)然最好是能夠談?wù)摲鸱ǎ蠹以谝黄鹫務(wù)摲鸱ǎ芟嗷ヂ?xí)，使我們提起正念，所以真正有修行者，他平常對于不是有關(guān)于修行的事，他比較不喜歡說，他對修行的事比較喜歡說，因為你嘴要說心就先要想，所以當(dāng)你心想時，就已經(jīng)種下意識，因此便能培養(yǎng)我們平常落實于八正道當(dāng)中，所以佛教修行有次第，所受的戒當(dāng)然也有層次，但是不管你受的是什么戒，既然你去受戒了，我們就必須要持戒。不能只有受戒而不持戒，持戒也叫你一定要了解戒的精神，千萬不能讓所謂的戒條綁死，很多人受戒之后，卻被戒條綁死，演變成有的戒師所說的戒是不能如實修行，是不能落實生活的，到最后反而一些在家居士認(rèn)為不如不要去受，反正做不到我去受戒做什么？其實佛陀所說的戒是大家都能做得到的，他不是談玄說妙，大家按照他這樣做都能做得到，所以受戒一定要持戒，要不然你去受戒要做什么？不能別人走跟著別人走，這樣不可以，前面曾經(jīng)說過你只去受戒，沒有持戒又多犯了一條戒罪，不要只是跟著別人走而已，不可以認(rèn)為這沒有什么，業(yè)力的力量是很怕人的哦！雖然佛教是主張多因多果的，但是等你有種下這項惡因，因緣成熟時，機(jī)會成熟，機(jī)會特別多，果報自然現(xiàn)前了，不要認(rèn)為這無處可以看！怎么看不到！你用手往地上拍打看看會不會痛，當(dāng)然大力打就比較痛，小力一點打就比較不會痛，因果當(dāng)下就可以知道，不用等到死后才來談?wù)撘蚬氖铝耍F(xiàn)世就可知不用等死后才看得出因果，當(dāng)下就知道了。假使你種下惡的因，你的心會不安，這就是因果了，不用死后說因果，佛教說因果有現(xiàn)在的因果，也有死后的因果，所以叫做業(yè)力，那么你去騙人時時刻刻你心不安，然而你每天做善事利益別人，你的心就能感覺到知足快樂，所以假如你每天能夠依佛教的八正道來修行，那么你就會清凈，這就是因果呀！當(dāng)下所做的因果呀！若你跟隔壁鄰居處不好，當(dāng)然隔壁鄰居處處找你麻煩，你一看到隔壁你的心就不安，這也是因果呀！這因果現(xiàn)在就可以明白，不用比喻死后的事，我們看不到，也不容易接受，因此，死后的事不要說，現(xiàn)在說現(xiàn)在的因果就可以了。所以有關(guān)于受戒，我們必須要持戒，否則只是空談受戒無用，像現(xiàn)在受戒的人很多，但是當(dāng)下一邊受戒，一邊造業(yè)的人，憑良心講也是很多，這是什么原因？這就是他不了解受戒的意義，也不了解受戒的重要，戒就是讓我們依止的道德規(guī)范，了解超越道德規(guī)范的我們不可做，所以叫做戒。

 

時間很快的又過去了，一眨眼又到了，真的是‘歲月無常’，感恩各位吉祥如意！再見。

 

大愿語錄：

 

修行要腳跟著地，不能狂妄急躁。要知因識果，如果沒有因果律，任何宗教都崩潰瓦解。

 

在家居士如何修行（戒篇）：之十

 

各位諸山長老、各位護(hù)法居士、各位善信、我們又見面了。

 

布施舍慳貪  利己兼益人

 

時間實在過得很快，新的一年又快到了，所以我們想到這樣時，就感覺到這一輩子能夠遇到佛教，體證到佛陀所說教法的人，那么他就沒有空過，不然一輩子只為了吃、穿、住啦！浪費時間，也不知在做什么，若是你為了吃、穿、住而忙碌，但是內(nèi)心卻保持著沒有貪嗔癡，能這樣很對，因為如果沒有這樣，等到眼睛一閉，五蘊體又要敗壞了，所以到底以我們業(yè)力的輪回來說，還有沒有來生？還有來生又要做什么？這就是我們要探討的地方，所以必須要持戒，不管你是受什么戒，持戒的重點也就是不管你現(xiàn)在持戒以后又要如何？你現(xiàn)在不持戒，那么當(dāng)然業(yè)力現(xiàn)前時會提心吊膽，我昨天去做了一件壞事，是不是鬼在驅(qū)使我？我死后是否會下地獄？內(nèi)心會不安，你既然持戒清凈那又怕什么！何況是地獄、餓鬼、畜生，那都沒我們的份，持戒清凈哪有地獄、餓鬼、畜生，所以受戒、持戒是很重要的一件事。根據(jù)毗尼義鈔說：在家二眾，什么在家二眾呢？優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，受了三皈五戒，聞佛所說可證初果及二果，受八關(guān)齋戒，聞佛所說就能進(jìn)一步證入三果及四果，那么若這樣天帝釋說：受持八關(guān)齋戒的功德跟他一樣。難怪佛陀會罵他，這是不同的！持戒清凈的功德，當(dāng)然是無量的，因此持戒最殊勝的功德是不可思議的，所以不可以小看一日的受持八關(guān)齋戒，看不起認(rèn)為具足一天一夜有辦法受持清凈者，所以這功德不是用語言可以表達(dá)出來的，八關(guān)齋戒是具足一切無量的功德，如果我們時時刻刻可以念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，你的身、口、意就不會違背犯戒了，所以戒是菩提本，一定要專心持守。何況你又來受持六念，所以講到六念中的第六念——念施，普濟(jì)一切眾生，眾生的貧困都是從貪而來的，那么貪就是吝嗇，一毛不拔，我來說個一毛不拔的故事，讓各位聽聽是否有理，這說起來實在有理啦！但故事雖是故事，其中的真理還是歸真理。有一個人死后來到閻羅王的面前，閻羅王叫他去當(dāng)畜生，其實良心講當(dāng)畜生并不是閻羅王派的，這只是一個故事而已，先說給各位調(diào)整清楚，不能讓各位聽了，以后認(rèn)為師父只是說法而已，不太說故事，事實上我們六道輪回，不是別人派給我們，也不是別人指使我們的，不是閻羅王或天人派的，更不是神、佛、菩薩來派的，而是由自己的業(yè)力所感召而來的。那么這個故事也就是說，有一個人在閻羅王的面前，閻羅王叫他去當(dāng)畜生當(dāng)豬，他活著時一天不做事，只是吃，希望別人拿東西給他吃，整天就只是吃睡而已，所以果報感召去當(dāng)豬，那么他就不愿去當(dāng)豬，他不服抗議，舉手抗議說：‘閻羅王你這樣不行，為什么我等這么久你就叫我去當(dāng)豬，很多人都出世去當(dāng)人，為什么叫我去當(dāng)豬？’閻羅王就跟他講說：‘好，你要去當(dāng)人，不去當(dāng)畜生，但是你要了解，人是沒有全身都是毛的，你全身都是豬毛滿滿，所以，如果你要去當(dāng)人我可以答應(yīng)你，但是必須有一個條件，那就是你要把全身的毛拔掉，要不然人哪有全身都是毛，那怎么能看呢？你若是真正想要去當(dāng)人，你答應(yīng)我拔掉全身的毛，只須頭發(fā)的毛留著就好。’他說：‘這簡單，我甘愿去當(dāng)人，甘愿拔毛！’但是當(dāng)他開始拔毛，很痛時就說：‘不了，我甘愿去當(dāng)畜生。’閻羅王就說：‘你這一毛不拔的人，你哪有資格去當(dāng)人！’這個故事的意思就是這樣，所以我們會窮就是因為我們吝嗇，但是為了以后出生當(dāng)人而要去布施，布施必須量力而為，不應(yīng)時時刻刻貸款借錢而去布施，拿飯錢去布施這是不對的，這違背佛陀真正的教義，佛陀他說‘四分法’：以后在我們律方面會說到，經(jīng)濟(jì)方面也會說到布施一定要適量，千萬不可影響你的環(huán)境，不影響到你的身心，不影響到你的生活，要不然你布施反而會變成煩惱施，布煩惱施要做什么？不如你不要布施，所以眾生的貧困是從貪來的。

 

布施既然可離貪，也可實際利益別人，所以既然我們會窮、會貧困不知足，原因都是從貪來的，如果你可以舍去貪，你就可利益別人，那么你就不貧困，這樣就能知足了。有些人貪求不盡，永遠(yuǎn)都是在貪，過去在印度，貧困的人很多，所以佛陀就教導(dǎo)他的弟子們，廣行布施，而現(xiàn)在我們，貧窮的人很少了，真要找到窮的人實在很難。社會福利方面做得非常好，因為只要你肯努力去賺錢，吃穿住就能非常富裕，人家說‘錢淹腳目’，雖然近來經(jīng)濟(jì)不好，但這只是個過渡時期，我們想想看，雖然我們的經(jīng)濟(jì)這么好，還是有急難的，還是需要大家廣行布施的，像近來水災(zāi)、火災(zāi)頻傳，這些都值得我們?nèi)ゲ际セ仞伾鐣⒗嫔鐣r且這本來就是我們應(yīng)該去做的，因為取自社會就應(yīng)該回饋社會，施舍人家需要的，這才是最不簡單的，不要在人家最需要幫助的時候，如趁人家在火災(zāi)中還去偷人家東西，當(dāng)別人有困難我們要去幫助他，不然的話，你又藉機(jī)會去敲詐或偷，或是為了得到利益卻來做危害他人的事情，這都不好，我們看到別人可憐時，當(dāng)下應(yīng)該要用慈悲的心去施舍給他，所以佛陀教導(dǎo)弟子要去廣行布施，原理就是要叫你舍慳貪，簡單說不是叫你布施卻一天到晚想去得到功德，雖然初發(fā)心的人有功德可得，但不管你有沒有想要得到，或是不想得到功德，這并不是用嘴說想要得到就能得到，而是由你的力行去做出來的，何況學(xué)佛并不是要得到什么，因為布施就是要你去舍慳貪的，你不舍慳貪卻想布施得功德又多一個貪，當(dāng)然這是稍有境界的人在聽的。所以我們要了解這里所謂的布施是要舍我們的慳貪，一來是要舍慳貪，二來也可以布施貧困的人，做社會慈善事業(yè)都是布施，不是只有拿錢去寺院才叫做布施，也不是拿錢去供養(yǎng)出家?guī)煾覆沤凶霾际皇恰τ谏鐣壬剖聵I(yè)把握最適當(dāng)?shù)漠?dāng)下去布施最好，因為很多人現(xiàn)在有一個讓我們調(diào)整不平衡的地方，那就是很多人認(rèn)為助印哪部經(jīng)典的功德最大，大家馬上印一大堆，其實功德在哪里？寺院堆得幾乎沒地方放，就是說市面上的流通量已經(jīng)飽和了，大家已經(jīng)都有了，這部經(jīng)典等于沒有作用了，浪費布施，所以布施一定要看是否需要，不要說印經(jīng)就有功德，有什么功德？印了一大堆沒有人看，隨便放的一大堆沒有用，讓蟑螂、蟲咬壞掉了，最后送到古物商，那功德在哪里？如果這部經(jīng)書很好，市面上沒有，而且對人相當(dāng)有幫助，那么你印給別人看，這才叫做有功德，因為你發(fā)心一元、二元來布施，讓別人看到這本書，讓別人體證佛法，這功德是無量的。那么當(dāng)社會貧困我們看到之后，認(rèn)為有所需要去幫助，當(dāng)下利益他人，我們即能舍慳貪而且又能利益他人這是最好的，所以一定要用的恰當(dāng)。

 

貧困可分為三種：第一財產(chǎn)的貧困，第二學(xué)法方面的貧困。財產(chǎn)貧困也可說是物質(zhì)的貧困，而學(xué)法方面的貧困，也就是知識的貧困，第三做人處事社會知識的貧困。物質(zhì)的貧困和知識的貧困又可分為兩種，一種是世間知識，另一種則是出世間的知識，所以貧困分為這三種。所有社會上所說的老師，教導(dǎo)我們做人處事就是屬于世間知識的范圍，然而所謂出世間的知識，卻是學(xué)佛的善知識，以他們走過的智慧經(jīng)驗來教我們，雖然有的人可施舍財物給別人，但是對于其他物質(zhì)的貧困仍是要*自己努力去對治。所以說布施可分為三種：第一種是財施，財物的布施對治貧困，第二種法施，佛法的布施，也就是佛陀所說的布施法為最，用佛法來教導(dǎo)別人，這就是要讓你運用出離世間的知識來行法的布施，第三無畏施，就是做任何事情均經(jīng)歷過相當(dāng)?shù)慕?jīng)驗，那么就不要怕也不會怕什么，因為我們自己既然沒犯任何的戒律，且又都按照佛陀的教理去如實修行，不論在世間法也好，或是在做人的道理方面，我都做得非常好，利益別人本來就是應(yīng)該要去做的，我怕什么！所以財物的施，可以供給貧困的人以改善物質(zhì)生活，而佛法的布施，可以讓眾生的精神生活充足，至于無畏的布施，則是可以讓眾生從事善法，來做善，勇猛精進(jìn)，不怕一切。佛法的行者必須依佛陀的悲智去行持，因此學(xué)佛的人一定要學(xué)習(xí)佛陀的兩種精神，兩種什么精神呢？一種是弘法利生的精神，一種就是用自己親身的經(jīng)驗去體證緣起法，所以學(xué)佛一定要學(xué)兩種——‘法’與‘律’，佛陀的法與他的戒律，若是經(jīng)濟(jì)方面允許，我們就應(yīng)該用自己剩余的財物，或是能力范圍內(nèi)做得到的財物，多做有利社會人群的公眾福利，讓這個社會上真正有需要的人包括苦難的人可以得到溫暖，這才叫做真正的財施。所以我們要知道，一切取之于社會，那么就應(yīng)該用之于社會，東西是需要運用的，這東西如果需要就很好用，那么就好好地加以運用，否則不需要的話放著也沒用。錢財也一樣，不要做守財奴，我們的東西，如果沒有去運用，有時放太多，心掛礙得要死，放也放不開，那么這就是在做守財奴，所以我們應(yīng)該用之社會，不可忘記社會貧困的大眾，這種功德才真的是無量。比如說，有的人在世活著時相, 當(dāng)節(jié)儉，不懂調(diào)適錢的使用，四處藏著，放在床鋪底下，等到要死的時候還跺腳，跺腳意思是說床底下有放東西，死后跺腳沒有關(guān)系，但是內(nèi)心對這東西產(chǎn)生有意的行為執(zhí)著，執(zhí)著這個地方我已經(jīng)放錢了，在死之前沒有處理好，如果再輪回出世為一條狗，它也會流浪到這個地方，真的哦！因為你有業(yè)力的行為，認(rèn)為還要到這個地方來看顧這些錢，這些錢是我的，放在這個地方，所以這種有意行為的執(zhí)著意識，是非常恐怖的一件事。如果我們能夠時時刻刻常念布施，自己心中的慳貪將會漸漸減少，且可以廣結(jié)善緣，真正是功德無量，所以六念法門，是要在家學(xué)佛的弟子，一定要依六念方法來行持，因為初學(xué)佛者，他對于佛法修行的次第了解有限，且對出世生死的觀念也比較薄弱，所以一定要有層次的引導(dǎo)，讓他從一個方便的層次漸進(jìn)。在家居士為了生活及事業(yè)、家庭的責(zé)任等等，大都不能專心深入經(jīng)藏，又不能落實行持達(dá)到體證，大部分只記得功德，所以叫他們念三寶的功德，念自己持戒的功德，念自己布施的功德，念升天得到安樂的功德，然后慢慢對生命的無常，世間一切感受是苦，內(nèi)心了解苦惱，并對出離苦惱有信心，因此更可深入研究教義，體證緣起法，離一切生死煩惱大苦集。

 

修行必須要先具足幾項，在我們律篇里會說到，這地方先稍微說一下，即信具足，慧具足，戒具足，施具足，這四項是有次第的，一定要知道，八關(guān)齋戒就是在家學(xué)佛信眾不可缺的法門，因為它是加行戒，一方面有功德可得，一方面又可種下出世的正因，時間不很長，持守又不困難，且又不會影響我們的事業(yè)及家庭生活，加上所得的功德又很大，實在是很適合在家居士來修行。但是不要只求形式的受戒，必須如法持守奉行，這樣才是真正受戒，如果在一日一夜的持守八關(guān)齋戒中，遇到有其他特殊的情形時，譬如說：餓得肚子沒辦法，或因身體問題沒辦法過午不食，或者說逆緣現(xiàn)前，沒辦法如法受持過午不食，那么你都可以舍戒，因此八關(guān)齋戒舍戒可說是非常簡單，怎么說呢？本來受持八關(guān)齋戒只有一夜一日，不需要所謂的舍戒不舍戒，但是假使你在一夜一日的受戒當(dāng)中，不得已必須要舍戒時，當(dāng)然也有變通的方法，因為既然你受了，就不應(yīng)該要舍戒，一夜一日而已，用不著舍戒，但是為了預(yù)防萬一，有其他意想不到不能繼續(xù)受持八關(guān)齋戒的情形現(xiàn)前，那么就向一個懂事的人說，唉呀！‘我因為因緣環(huán)境未具足，沒辦法受持八關(guān)齋戒’，這樣就算是舍戒，有夠方便吧！在薩婆多毗尼毗婆沙卷之中有說，也有舍八戒許可，是這樣說的：‘若受齋日，欲舍齋者，不必要從五眾而舍齋也，若欲食時，趣語一人，齋即舍’，就跟一個懂事的人說，說我肚子餓得沒辦法，我逆境現(xiàn)前，我實在沒辦法持守下去要去吃東西，這樣你就是舍戒了。這意思就是說，在你受持一日一夜當(dāng)中沒辦法，不要想說我受持八關(guān)齋戒一日一夜就準(zhǔn)備要舍戒，這樣你就不要去受持八關(guān)齋戒，也不要想說我受持八關(guān)齋戒功德很大，去只跟著人家念，而不知道在受什么？一天吃飽不知持守六念、受持六念，當(dāng)然也不是每項都同時受持，你若根器沒辦法就受持一念清凈就好，要六念同時持守清凈會感覺非常復(fù)雜，方法不只一種，很多，但是這最主要方法是出迷入悟，不要入迷出悟這就不對了，出迷不可執(zhí)著，要離開執(zhí)著，所以引離迷走入悟這都是方便，方便不可變成是隨便，引導(dǎo)人走錯路這是很可悲也很可惜。所以有特殊情況而不能繼續(xù)持守齋戒，就向懂事的人說一聲：我不能持守齋戒了，這就是舍戒，要不然八關(guān)齋戒只一夜一日而已，不用再去舍戒，這范圍在一天一夜里。八關(guān)齋戒就講到這里，如果有不詳細(xì)或不了解的人自己可再深入去研究，要不然你去受八關(guān)齋戒時，當(dāng)然有法師會開示，引導(dǎo)我們繼續(xù)增加了解。

 

自覺佛道  下化眾生

 

現(xiàn)在來談菩薩戒。八關(guān)齋戒之后就是說菩薩戒，其實佛陀時代，并沒有所謂的菩薩戒，但是菩薩戒的精神我們又不可否認(rèn)，佛陀時代只有三皈五戒及八關(guān)齋戒，所以要說菩薩戒之前，首先來介紹何謂菩薩。菩薩我們時常聽到，人家說你是菩薩，菩薩的稱呼時常聽到，你是位大菩薩，聽到菩薩一般人都認(rèn)為是相當(dāng)崇高偉大的印象，甚至大部分人會聯(lián)想是佛堂上所拜的觀世音菩薩及地藏王菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等菩薩，都會這么想，菩薩是簡稱，應(yīng)該稱為‘菩提薩埵’，解釋為‘覺有情’的意思，因為菩薩在部派佛教里開始就已經(jīng)有了，這個‘菩薩’的名詞是從部派佛教引進(jìn)中國佛教里，有些人認(rèn)為菩薩兩個字是我們中國才有的，其實不是，在部派佛教早就已經(jīng)有‘菩薩’的稱號了，所以菩提薩埵也就是覺有情，‘覺’是覺悟，人家說你覺悟了嗎？覺悟了，覺知、覺見的意思，覺分為覺知、覺見等意思，那么覺悟什么呢？當(dāng)然覺悟苦集滅道因緣法，覺悟我們的苦，從貪執(zhí)來的，有所執(zhí)著，有這個五蘊身，有這個肉體，有這個肉體就有眼、耳、鼻、舌等等，沒有這個六根眼、耳、鼻、舌、身、意，人就不成為人了，父精母血來生成這個肉體給我們，有這個肉體就有精神及物質(zhì)，精神和物質(zhì)則統(tǒng)稱為‘五蘊’，也就是說‘人’，也可說是五蘊體。那么有精神和物質(zhì)就是說有眼睛可看到外面，今天喜歡看，大家聽得很喜歡，大家聽得靜靜地，聽得很有精神，講得很好，讓他們聽得精神集中，今天講得大家都在打瞌睡，這里打瞌睡，那里也打瞌睡，就說無聊了，講得口干舌燥一看大家都在打瞌睡，這樣你心想就不要講了。所以在這個地方就是好與不好，快樂與不快樂產(chǎn)生累積起來的，今天講得大家精神集中聽懂，明天要講時心會想我講得大家聽懂，嗯！再來講，如果又邀請去講看大家在打瞌睡，我講他們聽不懂，講得口沫橫飛他們卻睡得打呼，你內(nèi)心就會感到不想再來說法，所以在這個地方慢慢累積善惡好壞，和不好不壞的心態(tài)，在這個心態(tài)之后，有了意志，產(chǎn)生意志行為，這好與壞的行為，就感召你快樂與不快樂。

 

覺悟就是了解，不是神賜給我們苦與樂，更不是佛菩薩賜給我們苦與樂，也不是任何人賜給我們苦與樂，就像現(xiàn)在社會有很多人都得到幻想癥，要不然就是憂郁癥，都認(rèn)為快樂給別人，痛苦都給自己，其實在佛法來講，世間沒有一個人有力量能讓你快樂與痛苦。假使今天那個人講經(jīng)講得很好，你如果聽不懂，別人可以快樂那么你會快樂嗎？你不快樂呀，假使這個人，真的對你很好，但是你沒有領(lǐng)受，那么快樂從哪里來呢？所以這個快樂，是自己本身所分別出來的。別人要讓你痛苦，假使他罵你，你不感覺他在罵你，痛苦在哪里？你無所痛苦啊！所以快樂與痛苦，絕對不是從外面來的，體悟佛法、了解佛法、修證佛法，最主要的是你在活著時，就已經(jīng)在超越生死、快樂與不快樂的情景下，這才是真正學(xué)佛的精神，那么多方法，就是要引導(dǎo)你達(dá)到這個地方，我時常說涅槃并不是死后的事情，不是啊！涅槃是真真正正在活著時就了解人生宇宙的真實相，了解透明性你就無所恐怖，就像這個月會錢又到了，而你銀行里面的存款足夠付會錢，你哪會怕呢？假如你銀行里面錢不夠，等到會錢應(yīng)繳的期限到了時，你就開始煩惱緊張，當(dāng)然就是這個樣子，所以了解宇宙人生生死的本來實相，就是緣起空性，你哪有什么緊張煩惱的事，沒有啊！所以覺悟苦，就是‘集’來的，我們要滅苦，就一定要修道，要修道一定要按照戒律，依戒與律慢慢來親近法，了解法來修道，但是要了解修道、體證，這有個次第嘛，循次第漸進(jìn)而上，就能了解生死的本來實相，覺知宇宙人生本該因緣生因緣滅嘛！簡單說這個身體也是因緣生因緣滅的東西，世間一切也都是因緣生因緣滅的東西，沒有一個無因自生，無因自生就是說沒有因緣而自己能生出來的，這是不可能的，那么覺見什么呢？覺見宇宙人生一切都是生滅無常的，沒有一個永遠(yuǎn)不變的，就像今天大家來結(jié)緣，大家來這里聽我講，因緣具足，等一下時間到了，一個小時過后，我做我的事，你們也要回去做你們的事了，這次聽法的因緣就散了。等到因緣又

到了，大家又來聽我說法，所以不是你永遠(yuǎn)坐在這里聽，我永遠(yuǎn)在這里講，我們這個身體，五蘊身也一樣，都在無常變化，心念在變，肉體也在變，肉身在變什么呢？變老，出生那一天就漸漸開始衰老了，簡單講，從在**的肚子里，有這五蘊身，我們就開始成長，到達(dá)一段時間后，就開始老化，這就是無常變化，不要聽到無常之后，就開始緊張，變得消極，你了解無常，體會時間寶貴你才會更加積極把握，利用時間更加努力、精進(jìn)，努力做我們應(yīng)該做的事情，不要聽到無常腳就軟了。聽到無常之后，你會更加意志堅強(qiáng)，我要不是了解無常，我實在不要這么拚命，一天忙到晚，因為我們了解無常性，人身難得，時間不長，所以更要積極，這才是真正了解無常。了解不是消極的，而是要積極的，了解無常的人是積極的，若因無常而消極的人，他就是對無常不了解，無常是不能永遠(yuǎn)存在、不變的意思，所以叫做無常。

 

有情就是眾生，眾生是眾緣和合而所生之意思，五蘊身眾緣和合的意思，也可以說眾生就是眾多生命和合之意思，但是在眾緣和合，很多生命當(dāng)中來說，有的是有情愛的，有的是無情愛的如植物乃至礦物，樹木也是眾緣所生之物，草木也是眾緣所生的東西，一切礦物也是眾緣所生之東西，就像前面那臺錄影機(jī)，它雖然是個物質(zhì)也是眾緣所生，由電線、電源等等所合而成的才能攝影，要不然怎么能攝影呢？所以包括有情、無情，一切皆是眾緣所生的，沒有一樣不是眾緣所生的，植物、礦物都是一樣，現(xiàn)在我們要說的只是有情愛的生命，有情愛生命，所以稱為有情，那么我們將覺有情合起來講，也就是上求佛道以自覺，下化眾生為覺他，自覺覺他的意思，這也是所謂菩薩的意思，我們學(xué)佛的目的，也就是希望能成就智慧，亦就是成佛（覺者）。但是要成就覺者，成佛也就是要智慧開啟，那就必須要經(jīng)過很多修行的次第，菩薩是成就的正因，佛則是菩薩的果，我們可以這樣說，要成佛必須要有出離心，你對世間一切享受執(zhí)著不舍，那么你要如何成就呢？你就是執(zhí)著這個地方，所以不能體證苦集滅道，你對世間苦有認(rèn)識你才想要出離苦，你才會想去了解苦的原因，所以你也才能體證苦集滅道，了解四圣諦，了解十二因緣，了解八正道等等。

 

學(xué)佛乃為知苦以離苦

 

現(xiàn)在常有很多人來找?guī)煾搁_示，我問開示什么？他說他要學(xué)佛，我說：‘你為何要學(xué)佛？’他說：世間有苦。那就有資格學(xué)佛，假如說學(xué)佛就是要保佑兒子、女兒考上大學(xué)，保佑不生病，保佑一生不會死，那這個人不夠資格學(xué)佛。他不具備學(xué)佛的動機(jī)，不是針對要離苦而修的，他就是要求保佑感應(yīng)，雖然有些人可以由求感應(yīng)心態(tài)轉(zhuǎn)悟入正見，可是有些依然被迷信拉走了，再說得簡單一點，若我們不生病，醫(yī)院醫(yī)生再好也跟我們無關(guān)，那么你如果生病，醫(yī)生在哪里你就追到哪里，原理就是這樣，學(xué)佛就是你知道苦，而想要出離苦才有希望，那么你不知苦，感覺世間很寶貴活得很快樂、很好，永遠(yuǎn)想要來當(dāng)人，那你學(xué)佛要做什么？所以學(xué)佛就是要做出離苦惱無煩惱者，出離不是說要趕快死，死后要生到其他世界，不是這樣，這樣就有求生、求存、求再生，如果有想求再生的心態(tài)，你要如何出離？永遠(yuǎn)只是在換一個地方生存輪回而已，不能真正出離一切生死的痛苦，是不是這樣呢？所以在我們學(xué)佛當(dāng)中一定要想求出離，出離就是要有舍除一切煩惱痛苦的決心，你有這種決心，你也有慈悲喜舍的大愿心，當(dāng)我們要出離生死之后，我們還有一個大愿的心，將體證之后的心得教導(dǎo)給別人，所以叫做菩薩，時時刻刻念眾生長期生活在苦海中，思惟如何來救渡他們出離苦海。所以我們一定要知道，要度人必須先度自己，假如我們看到一個人掉下水時要將他救起來，自己不會游泳，你跳下去自己也會死，反讓別人增加麻煩，是不是這樣？所以要先救度自己，你無法救度自己，要如何去救度別人呢？要救度自己必須要深入佛法，包括要修持法之前，一定要先持戒，在戒中不犯惡，所以你內(nèi)心就會定，不犯壞事，心理自然就會產(chǎn)生定，‘定’就會思惟佛法開智慧。但是不要誤解只持戒就會開智慧，持戒本身不會，也不要誤解修定的本身會開智慧，這都不會，這要相依相緣的，因為你持戒之后心才能安，安才能定，定才能思惟佛法。并不是持受戒而已，你不修定，或是只修定，卻不思惟教義，這都不會開智慧，不要說持戒自然就會開智慧，這種說法不圓滿。也不能說修定就會自然開智慧，外道修定的人一大堆，有些人禪定功夫非常好，強(qiáng)強(qiáng)滾都有喔！這樣是否會開智慧，若會開智慧佛陀就不會以一大事因緣來成就佛，來建立一個佛教，佛教是自體證，并不是別人賜給我們的，是佛陀親身體證的。這個地方我們要了解，了解佛法，以佛法的戒律行持，達(dá)到自己體證，將自己體證離苦的方法一一來教導(dǎo)給眾生，讓一切有情的眾生同樣得到解脫，所以菩薩是由于實踐成佛之道而得名，成就佛道是因為他實踐了菩薩之行而得果，簡單說菩薩是因，成佛是果，其實說回來應(yīng)該是怎樣呢？要先有自體證之后才行菩薩道，這樣說才對，無體證怎樣行菩薩道，這樣就誤人了。你自己沒成佛，怎樣教給別人，所以說菩薩這種解釋是叫我們平常既然要修行，就要開始培養(yǎng)菩薩自覺覺他的心，你培養(yǎng)自覺覺他的心，有出離心及有度化眾生的心，這兩種也就是要學(xué)佛的法、律，學(xué)佛的方法，成就的方法，就像佛陀所說應(yīng)該必須要做的戒律，所以學(xué)法和戒律，兩種的意思就是這樣。千萬不要認(rèn)為我去行菩薩道這才會成佛，不是這樣，不能誤解，這樣就變成錯誤了，要能利益眾生必須要學(xué)佛，智慧開啟了，覺者才能教導(dǎo)別人，否則就容易把別人帶偏了。所以這是提醒我們，要如何在菩薩的因地當(dāng)中培養(yǎng)我們出離心，培養(yǎng)我們慈悲心，出離就是要對治自己，以慈悲心來思念眾生，跟我們息息相關(guān)，不忍心看他痛苦，要培養(yǎng)慈悲心，就一定要想到我們?nèi)瞬⒉皇仟毦拥纳睿侨壕拥纳睿裉煳矣幸路惨凶鲆路娜耍m然你用錢去買，但是若沒做衣服的，我們有錢也是沒有用，吃也一樣，住也一樣，所以在群居的生活當(dāng)中，大家都不能被否定的。我們不可瞧不起他人，我們一定要了解跟大家都有相當(dāng)密切的關(guān)系，如果依佛法來說，我們在還沒有學(xué)到究竟之前，并不是一期生命就結(jié)束，如果依據(jù)業(yè)力的輪回來說，我們有緣見面說不定是過去具有親戚關(guān)系，也可以這樣說，培養(yǎng)你自己本身，有一種慈悲的心態(tài)，不要把它誤解了，因此菩薩是成佛的正因，成佛是菩薩的結(jié)果。

 

菩提道次第 三十七道品

 

這地方我再補充一下才能更加了解，如果要行菩薩道，就必須要清楚法與律，若不知法與律要如何去行菩薩道，若是行世間善，只是世間的善人而已，佛所說的離苦方法很多，但是依三十七道品受持才能成就道業(yè)，三十七道品是修行實踐的次第。三十七道品是什么呢？簡單解釋分七段來跟各位說明，第一是四念處，四念處當(dāng)中，第一就是身念處，第二受念處，第三心念處，第四法念處，所以四念處就包含四項；第二是四正勤：一、已生惡令斷滅，二、未生惡令不生，三、未生善念令生，四、已生善念令增長，四正勤重修精進(jìn)；第三是四如意：一、欲神足：樂修、持戒解脫之法，二、勤神足：一心正念精進(jìn)佛法，三、心神足：安心一境，四、觀神足：觀察五蘊生滅變化，四如意足重修禪定；第四是五根：一、信根：信正信的道理，二、進(jìn)根：精進(jìn)正法，三、念根：一心念無常苦，四、定根：心不散亂，行住坐臥悉明覺，五、慧根：照見五蘊皆空，度一切苦厄，此五種就是慧根能生圣道；第五就是五力，一、信力，二、進(jìn)力，三、念力，四、定力，五、慧力，此五種慧力能入圣道；第六是七菩提分：一、擇法菩提分，二、精進(jìn)菩提分，三、喜菩提分，四、輕安菩提分，五、念菩提分，六、定菩提分，七、行舍菩提分，這七菩提分能由凡夫地由迷而達(dá)到悟，由未覺悟而成覺；第七是八正道：一、正見：見四圣諦真理，正確認(rèn)識宇宙人生的真實相，走向正道，二、正思惟：思惟四圣諦真理，來斷滅惡的欲念及我執(zhí)等，生起正當(dāng)?shù)恼睿⒄Z：攝口，攝口不是什么都不說，開口都說善語及法，說出和善真實話，不離正法的語言，口語不離一切法的意思，四、正業(yè)：常攝行善，時時刻刻要攝住心，來行善持戒不要去造惡，努力行正當(dāng)?shù)男袨椋濉⒄睿阂哉龢I(yè)來維持我們生命，不做不道德的職業(yè)，為了自己生活，為了自己物質(zhì)享受，做一些不道德的生活，這都不是正業(yè)，六、正精進(jìn)：一心專精不間斷的向了解體證苦集滅道方向去努力，七、正念：憶念道精進(jìn)正業(yè)，不要使我們的心經(jīng)常思想而行為偏向邪見，八、正定：身口意保持清凈，觸境不染，你的身口意時時保持清凈，根塵觸境不會被境染，自在生活，你會過得生活自在。

 

我們?yōu)槭裁床蛔栽冢渴蚓壦f的觸受落入愛取有，在回歸自然中有講到（若要回歸自然，我們常住有，從演講集當(dāng)中做成書，可打電話來索取，我們可以幫你寄去），所以行菩薩道除了了解佛法以外，也必須行持體證苦集滅道四圣諦，更要了解戒律，因為菩薩戒是菩薩應(yīng)受持的戒律。簡單講菩薩是由于受持菩薩戒而來的，那么什么是菩薩戒呢？就是菩薩應(yīng)持守的戒，菩薩戒是一切成佛的根本原因，也就是說，我們現(xiàn)在要受持菩薩戒，也應(yīng)該學(xué)佛陀當(dāng)時弘法利生的精神為根本，梵網(wǎng)經(jīng)有說：菩薩戒是諸佛之本源，菩薩是根本，是大眾諸佛之根本，菩薩戒是佛陀入滅后，經(jīng)過部派佛教才產(chǎn)生出來的，所以我就不介紹菩薩戒，因為我是將菩薩戒來引導(dǎo)大家，要學(xué)佛陀出離的精神，和利益眾生的精神為根本，所以菩薩戒也就是學(xué)佛陀當(dāng)時利益眾生四十九年弘法的精神。因為菩薩戒不是佛陀當(dāng)時所說的，是佛陀入滅后，有分山林派及都市派，經(jīng)過部派佛教時，才有菩薩戒的出現(xiàn)，菩薩戒以提倡佛陀一生弘法利生的精神為出發(fā)點，若不是這樣，我們就沒辦法跟佛陀的精神結(jié)合。今天時間剛好到了，祝福各位身心安樂，所求皆愿，時時刻刻活在自在清凈當(dāng)中。再見！

 

大愿語錄：

 

‘妄想欺騙別人，必須先欺騙自己；不信因果誑眾生，最可憐者莫過如此。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之十一

 

回歸根本佛義

 

我們這個在家居士戒律篇，已經(jīng)講到菩薩戒了，菩薩戒我沒從戒條講，前集已經(jīng)講過，菩薩戒應(yīng)該是佛陀滅度后，在部派佛教才開始產(chǎn)生菩薩戒，所以我們一定要來提倡佛陀度化眾生，弘法四十九年的這種精神，那么我們就稱這種為菩薩的精神。戒本有很多種版本，希望各位有興趣去探討，我們不能說，對、不對，好或壞，這種對、不對或好壞是相對待的，是依各人現(xiàn)在所需要的解釋分別法來區(qū)分。因為各個時代的生活，文化等等都不同，也就是說當(dāng)時印度的文化，和現(xiàn)在我們的文化及生活習(xí)慣已經(jīng)有所差異，何況說離開了二千多年至今當(dāng)然一定會有所不同。佛教是印度悉達(dá)多太子由于他感嘆人生很無奈，對生老病死不能了解，所以才來離家出走，為了追求我們?nèi)说纳喜∷赖降资呛我颍瑥氐讈碜泽w證，最后發(fā)現(xiàn)到法的自然，那么我們堪稱為緣起法，后來傳遍了全世界。印度的生活文化，和我們生活完全不同，何況佛陀當(dāng)時為了想要度一些印度原有思想的外道，外道就是心外求佛，從心外去追求，認(rèn)為說藉由天人、什么人的幫助可以讓我們得解脫的方法，這種稱為外道法。要借用印度現(xiàn)有的沙門生活甚至將舊有印度的一些習(xí)慣、方法，戒加以轉(zhuǎn)變它的內(nèi)容，目的也就是希望能夠用他們過去執(zhí)著的方法，來轉(zhuǎn)化、引導(dǎo)他們走入正信。因為很多人，既然他要出家作沙門，或是修行的主要目標(biāo)是想要離苦，追求解脫，但是畢竟他們找不到門路，無法找到一條解脫的路，既然是這樣，佛陀當(dāng)時想說若一下子全部改掉，他們會覺得難以接受。像我們現(xiàn)今社會世俗有一種俗例講說‘新例不設(shè)，舊例不滅’，有人若這樣拜，我們跟著就這樣拜，久而久之就會養(yǎng)成一種盲目跟從的習(xí)慣性，所以佛陀他，當(dāng)然是大開智慧的人，認(rèn)為說我就不要設(shè)立什么所謂的新例，只須利用他們舊有的風(fēng)俗習(xí)慣，來轉(zhuǎn)化它的內(nèi)容就可以了，藉此慢慢引導(dǎo)他們走入正信，所以佛陀用很多方法來應(yīng)機(jī)教化。但是傳到中國，當(dāng)時，因為佛法要傳過來之前，已經(jīng)有大乘與小乘佛教的區(qū)別，大乘佛教取道較快的沿海路線傳入東亞，而且也很快的就傳遍中國，另外原始佛教則順由斯里蘭卡路線較慢地傳布于各地。所以當(dāng)佛教傳入中國之后，中國當(dāng)然有中國人的生活、文化方式，印度的生活方式，與我們中國的生活方式，當(dāng)然不一樣，因為它的天氣、生活、歷史，流傳下來的風(fēng)俗習(xí)慣通通不一樣，所以為了要將佛法傳布，等于也就是要將印度佛法傳在中國里把它傳布推廣出去，就必須一定要運用方便法。過去傳法的祖師，為了順利弘法也一定必須運用。所謂的‘方便法’也就是現(xiàn)有的中國文化，用中國文化加入我們佛教思想，來作方便的轉(zhuǎn)變，主要的目的就是要轉(zhuǎn)迷入悟讓他們走入正見。但是后來，時間愈久，方便法卻愈來愈多，有的人以方便法作轉(zhuǎn)變卻不能將他本有的宗旨穩(wěn)住，反而隨順了方便，慢慢離正見愈來愈遠(yuǎn)，就如我在回歸自然第一輯所說，我們眼睛遠(yuǎn)遠(yuǎn)的看，若要看到一棵樹的樹枝及樹葉較簡單，那么若要看到這棵樹頭，就必須要走近一點了，同樣的道理，我們已經(jīng)離開佛陀二千多年了，只能見到枝葉，要見到樹頭較難，所以若要真的見到樹頭，我們一定要研究探討根本佛教。既然我們要學(xué)佛，就應(yīng)該好好地來學(xué)習(xí)佛陀的身教及言教，這才堪稱是學(xué)佛，我們不能否認(rèn)其他的宗教，也不能排斥其他的宗教，因為各人有各人的因緣，各人有各人的智慧，各人也有各人契機(jī)的方法，要信什么我們沒資格去要求別人，也沒有資格去希望別人信什么，但是既然我們已經(jīng)要來信佛了，我們就一定要來學(xué)佛。雖然佛離開我們二千多年了，難免我們離這棵樹的距離愈來愈遠(yuǎn)，看不見樹頭，那么若要真正看到樹頭你就需要走近，也就是說我們一定要走近并親近佛陀以前的根本佛教思想，這樣我們就有辦法徹底了解佛陀在說什么，既然我們要學(xué)佛了，我們就一定要學(xué)佛，這是我的希望。各位思惟看看如何？所以離開根本佛教愈來愈久，離開正見的生活當(dāng)然會愈來愈遠(yuǎn)，雖然外型看起來是佛教，但法門的傳布卻是已經(jīng)偏離了佛法，初學(xué)者往往智慧不能具足，當(dāng)然也就不能夠?qū)Ψ鸱◤氐琢私猓荒芊直娉鍪裁唇凶稣妫渴裁唇凶黾伲亢螞r世間法與出世間法，有漏與無漏？再就當(dāng)時印度復(fù)雜的宗教派別中，各個宗教都宣揚其法門均是究竟解脫之道，尤其耆那教所講的法門，他們完全與佛教看起來似是而非，好像與佛教相同，也好像與佛教不同，你若不是真正有用功過，了解研究過，是分不清楚這到底是不是佛教，對不對，所以往往外表是要學(xué)佛，結(jié)果所走的卻是走向印度外道的宗教，這樣的現(xiàn)象很多，也很可惜，如何可惜呢？我們想學(xué)佛，結(jié)果無法學(xué)到佛的教義，卻學(xué)到印度婆羅門教的教義，這樣你想想看，我們可憐嗎？實在很可惜，講起來也真的很可憐，他有心，但是初學(xué)者無法選擇對與不對，所以不知不覺就走錯了，他有要學(xué)的心，實在很好，但是因緣不具足，卻自己誤解佛法，學(xué)到印度的婆羅門教，及印度其他的宗教外道，這樣實在可惜。所以佛法現(xiàn)在傳遍整個世界，其中當(dāng)然涵蓋很多各國的文化色彩，這是不可否認(rèn)的，但是無論如何，我們的根本目的、根本思想一定要與佛法的根本教義完全相應(yīng)及契機(jī)，若無的話，只有外形是學(xué)佛，內(nèi)在的涵意已經(jīng)偏離，那樣就太可惜了。所以此處我們一定要了解，千萬不要盲目的信仰及盲從認(rèn)假為真，否則，經(jīng)過長時間的認(rèn)假為真，要轉(zhuǎn)變就沒那么容易。也等于我們慢慢養(yǎng)成那個習(xí)慣，若不是大智慧的人，他就無法扭轉(zhuǎn)過來，卻隨順我們自我的主觀，隨順人說我們就去聽，不去分析對或不對，所以產(chǎn)生演變成佛教多元化。各人講各人的話，一百個人講一百個人的話，所以很多被稱為名嘴的人，名嘴就是很會講話的人，那么就受人稱贊、及擁護(hù)，贊嘆及供養(yǎng)，但是時代不同，真正的明師卻反而被遺棄，明師就是他真的有修行，他講的法真的正確無誤，并且能與佛陀真正的教義相呼應(yīng)，這樣的修行者結(jié)果反而被人遺棄，不能得到像名嘴一樣地受人贊嘆供養(yǎng)，因此產(chǎn)生了很多的后遺癥，所以這是現(xiàn)代社會的共業(yè)吧！

 

法爾如是 提升教眾素質(zhì)

 

因為社會的轉(zhuǎn)變，不是過去多子多孫的時代，過去的人一生就是生十幾個，像我父母生我們就總共生十個，現(xiàn)有的人生一個、二個，三個已經(jīng)就太多了，社會在變、環(huán)境在變，以前農(nóng)業(yè)社會走入現(xiàn)在所謂的工業(yè)社會，所以演變慢慢不同，從前是追求多子多孫，現(xiàn)在則是一個、二個恰恰好，有一些佛教里面的團(tuán)體為了道場人員需求，不得不勉強(qiáng)來收僧眾，這是因為道場廣及道場分院多，所以若無法多納一些僧眾，就無法掌理寺院，寺院也等于是無人照顧，所以就比較不去注意這項，任何人來都不拒絕，來就收，不依照佛陀的教誡，因為依教誡來說應(yīng)該先留在寺里面，經(jīng)過見習(xí)兩年的規(guī)定，導(dǎo)致引起了一些社會不滿和誤解佛教的問題。我們常常在報紙上都可以看到，這些也是社會在變、時代在變、環(huán)境在變的一種現(xiàn)象，這也是很如實，因為時代環(huán)境，走到每一個地方當(dāng)然都有每一個地方的傾向出來。如果女眾欲求出家，應(yīng)該先住在寺院兩年學(xué)式*摩尼法，如此不僅可提升僧眾素質(zhì)，也可避免被誤解產(chǎn)生很多是非出來，而影響到整個佛教。談到式*摩尼法的因緣，就是佛陀當(dāng)時為了女眾出家而規(guī)定的，所以我們應(yīng)該不能放棄佛陀當(dāng)時規(guī)定女眾出家的式*摩尼法，若是放棄式*摩尼法之后，往往會產(chǎn)生很多后遺癥出來，甚至讓沒有真正了解佛教的人產(chǎn)生誤會。何況廣收僧眾素質(zhì)不足，當(dāng)然若素質(zhì)高、出家眾愈多，對社會、對佛教都好，能夠?qū)⒄姷姆鸾虃鞑迹軌蜃屔鐣埠屠麡罚軌蜃尨蠹疫^著人間凈土的生活當(dāng)然是最好的。但是質(zhì)的方面若不好，也是很容易導(dǎo)致整個佛教界產(chǎn)生是是非非的問題，包括讓外面的人誤解，師徒失和氣等等……。如果因此演變出很多的是非，對自己或是彼此都不利之外，包括對佛教團(tuán)體通通都不利。其實佛法不怕我們?nèi)タ简灒驗檎嬲徽`會的不是佛法，佛法完全沒有任何一個人有辦法去否認(rèn)掉，它是緣起自然法則，這是真正的真理。因為就是傳法不對，就是僧眾的素質(zhì)不夠，才是引起別人對我們佛教誤會的最大原因，法的方面絕對沒辦法讓人否認(rèn)掉，因為佛法是考不倒的，簡單講，法沒問題，有時候是因為人為的問題，所產(chǎn)生出來的而已。所以說到出家，出家并不是佛陀成佛之后才建立的，也不是佛教專用名詞，出家沙門并不是佛教的專用名詞，在佛陀以前，也就是說在印度佛陀未成佛以前，印度的文化就有很多種的外道沙門了，沙門也叫做出家人，是印度人對各類出家者的通稱，意思是‘凈志’或‘息心’兩種的解釋。也等于是佛陀未成佛之前的印度，就有很多所謂的沙門團(tuán)存在，在印度的生活當(dāng)中，追求佛法，是為了要了解真理，佛陀于自體證悟道之后，創(chuàng)立佛教僧伽，也依著印度文化沙門生活的方式生活，所以印度人就對佛教的出家人，稱為‘沙門釋子’。同樣是沙門，但是加了一個沙門釋子，因為佛陀是屬釋迦族出生的，所以稱為沙門釋子，意思是釋迦牟尼佛座下的出家弟子，就是這個原理，也等于說原本在印度就有出家生活了，并不是佛陀才制定的，意思就是這樣。

 

世界上各類宗教出家的目的，都是想解脫達(dá)到自在，不錯，出家的動機(jī)都對，都想說要解脫達(dá)到自在，但是以出家形態(tài)來達(dá)到究竟解脫，雖然是很多宗教之共同的思想，但是想藉用出家來實踐禁欲的生活，以達(dá)到真正解脫生死最高境界的，卻只有佛教而已。意思就是，雖然出家的沙門團(tuán)很多，大家的目標(biāo)也都是要解脫生死，可是以出家生活達(dá)到這個目標(biāo)的卻只有佛教，只有佛教才有辦法達(dá)到真正了脫生死的最高境界，其他的宗教現(xiàn)在還沒發(fā)現(xiàn)到。這是為什么呢？因為其他宗教僧伽團(tuán)外表看起來很相似，但是出家的內(nèi)容卻都完全不同，就其他的宗教出家而言，雖然也有他們的宗派，而且也各都有一套道理及修行法門或修持的方法，我們不敢否認(rèn)沒有，但那都是屬于似是而非的理論及修行法，好像能夠真正解脫，也好像不能究竟離苦，不像佛陀能夠有個相當(dāng)明白的次第安排，所以他們就不能按照次第來修行，演變到最后卻變成盲修瞎練，希望死后能夠生到天上，做天人來享樂，去那里喝好茶，享受云游四海的樂趣，就像我們中國過去所講的八仙那種自在的生活。有的想說，我來修行就希望天神能夠賜福免難，沒有災(zāi)難，求神賜福給我，讓我永遠(yuǎn)沒有災(zāi)難，永遠(yuǎn)平安自在，絕對沒有這種東西，有的話除非就只有深信因果而已，我們詳細(xì)來參考佛教的起源，或印度佛教史，就能夠了解。所以在這個地方，我不再講到那里去，因為我現(xiàn)在是在講戒，講在家居士如何修行的戒，希望各位拿印度佛教史，或是我本人有講過佛教的起源——‘宗教的起源’及‘佛教的緣起’作參考。所以他們所修的就是沒有一個根據(jù)，也就是說不能用如實的根據(jù)來成就，來體證，這也等于說是假相觀。有一種叫做如實觀，一種叫做假相觀，假想的假相、幻想出來，佛教所講的并不是幻想想出來的，而是真正如實，有憑據(jù)、有證據(jù)，你若是能夠按照這樣修就能夠活著的現(xiàn)在馬上去體證。并不是沒有證據(jù)，沒有根據(jù)的狂熱，屬于一種偏執(zhí)的迷信，佛教一直都是主張破除迷信，才能走進(jìn)悟，唯有破迷才能轉(zhuǎn)迷成悟，并不是叫你走進(jìn)迷信里，走入迷信就如同走入一條死胡同，不僅對自己本身的慧命沒有幫助之外，還會在我們的生活里面，產(chǎn)生受人蒙騙的情形，更嚴(yán)重的有時候還引起家庭糾紛，甚至導(dǎo)致社會不安。所以佛教一直是叫我們要破迷信，不談玄，不談妙，無怪力亂神，這種的傾向，只有佛教的宗教生活才能完全具備，因為佛陀是建立在人性理智上來體悟真理，相當(dāng)有憑據(jù)及依據(jù)，人人按照佛陀講的方法去行持，人人都是能夠體證的。就好像說捏手會痛，你捏就會痛，這是如實，并不是說捏不會痛，這就不是如實觀的，絕對的真理，是佛陀親自體證，由自體證的境界中自然流露出來的，并不是如一般苦行的極端禁欲，也不是無因果論者的極端縱欲，乃是依自然法則，順著人性的實際生活，透過出家舍離世俗雜務(wù)，然后專心來修行，如實體驗并觀察身心種種正負(fù)面生命的現(xiàn)象，以證悟出究竟的離苦解脫道，這絕對的真理，并不是用假相觀，而是用如實觀徹底來觀察體證。因此佛教所說的絕對真理，即是所謂‘世, 上一切無有永久絕對’的，并沒有一個是永遠(yuǎn)絕對的東西存在。因為皆是相對的，均是緣生緣滅而無常的，你有苦當(dāng)然有樂，有生就有死，有善就有惡，有富就有貧，有智慧的人當(dāng)然就有愚癡者，這都是因緣生、因緣滅的當(dāng)中所來成就的，并不是愚癡的人永遠(yuǎn)是愚癡，也不是貧窮的人永遠(yuǎn)都是貧窮，并不是有錢人永遠(yuǎn)都是有錢人，關(guān)于佛陀的講法，是有一個業(yè)力。當(dāng)一期的生命終結(jié)之后，除非你已經(jīng)學(xué)到斷滅一切煩惱執(zhí)著，無所謂的求存、求生、求再生的心態(tài)，對貪嗔癡完全百分之百的消滅，不然你這期的生命盡了之后還有你的業(yè)力，依你的業(yè)力輪回，這個地方我們要了解，所以不是永遠(yuǎn)絕對是這樣，無論你內(nèi)外（內(nèi)外等于身心）絕無所謂永恒不變的實體存在。譬如說：靈魂或是梵我諸神之類。這等于也是因緣生滅，并沒有一種永遠(yuǎn)不變的。譬如說：‘梵我’，梵我從何而來，‘靈魂’、靈魂從何而來？當(dāng)然一定要有一個起因與結(jié)果，絕對不能無因自生，若是無因自生，我們就不能成就一個東西。佛教終極真理即是‘涅槃’。涅槃也就是終極的真理。也就是說佛陀所講的教義，終極就是涅槃。涅槃就是：對此絕對真理的了解體認(rèn)，亦即如實知見一切事物而無妄念或無明等所蓋覆，也就是渴愛滅與一切苦滅。若要了解涅槃回歸自然第二十集以上就有講到，可能拿來作參考。

 

佛教的出家生活，并不是只有身出家而已，其實若無道念堅固者，是很難保持下去的，況且有很多人出家沒多久就還俗，也有很多人出家不久就走入歧途。佛教雖然希望人人都能夠來信佛、學(xué)佛，但卻絕對不勉強(qiáng)人人都能夠過出家生活，也不勉強(qiáng)人人都一定要去出家，實際上，也不可能人人都能夠過著出家的生活，因為各人的業(yè)力、各人的觀念、環(huán)境、思想不同，所以不是人人都能夠過著出家生活的，實際上也不可能人人都能過著出家的生活，這是事實。現(xiàn)在佛教的出家，有純正、正見理想的，當(dāng)然也不可否認(rèn)有不純正理想的出家者，純正理想的出家者，就是他痛感人生是苦，他能夠了解，體會人生是苦，是無常、是空、是非我，所以他對人生的生老病死一切苦，產(chǎn)生無奈感，而且也是一個謎。所以世界上所有最大的財富，權(quán)力、名利、恩愛等等都是不能永久存在的，只要你的呼吸斷掉，我們世間人有講一句世間語言‘一命嗚呼哀哉’前氣出去、后氣沒進(jìn)來，生命就完了，一切名利等等，也隨著結(jié)束了，居家生活雖然很有保障，經(jīng)濟(jì)很好，但是只要你遇到這段生命結(jié)束后，一切的名利也都隨之結(jié)束了。因為在家居士社會生活比較有障礙，有種種不可去避免的事，而出家生活專精一心奉持禁戒，他體會這之后，就心想說我去出家修行一心專門來研究生老病死苦等等，佛陀所體悟的法，按照佛陀所講的修行漸次來修行，藉自體證的經(jīng)驗之后，再布教利益眾生。簡單說就是身心必須都要出家，身住于山林寺院里，是屬‘身出家’，心里一心專精修行，不再戀慕世俗的五欲之樂，即是‘心出家’。何謂‘五欲’？當(dāng)然是色、身、香、味、觸，對名利的得失他都不沾粘，對世間五欲的名利，也不會去起貪執(zhí)，不會再去執(zhí)著「我’，因此就會專心一致安心樂道，這種身心出家者，就是真正精純的出家動機(jī)，也就是為了要了脫生死，也為了要來徹底了解生老病死的原因是什么？包括自己自利之后，再利益他人。

 

出家的動機(jī)及目標(biāo)

 

當(dāng)佛陀的僧伽勢力愈來愈強(qiáng)時，僧團(tuán)的規(guī)模也愈來愈龐大，也就是說‘沙門釋子’愈來愈多，所以依附的人也就越來越多。因為這個緣故許多懷有不單純的出家動機(jī)者，當(dāng)然也有機(jī)會依附于佛陀的僧團(tuán)里，藉這個機(jī)會，我們簡單講一句俗話，就是湊熱鬧的人，混入了出家的僧團(tuán)里面，這是難免的，也是不可否認(rèn)的事。因為佛陀當(dāng)時五年前開始弘法之初都沒制戒，五年后才制戒，可見一些不單純的人，已經(jīng)走入當(dāng)時印度佛教的僧團(tuán)里了，這是不可否認(rèn)的一件事。現(xiàn)在也有很多身心出家的人，但是也有少數(shù)一些身出家而心不出家者存在于當(dāng)今的佛教團(tuán)體中，這也不能說無，一些人雖然他剃了光頭，穿了出家壞色衣，就是說剃發(fā)染衣的人，雖然他已經(jīng)至戒場受了具足戒，也住在寺院里，或獨居或二、三個住一個地方，本身也做到潔身自愛，但是他的內(nèi)心和外表，都是不一致。外形是出家，但是內(nèi)心一直是被五欲所染，一直都是在追求世間的一切五欲，外表是出家相，但是內(nèi)心卻是渴求五欲，他們是為了生活，為了名利地位，而來出家，并不是為了離生老病死、世間一切苦來出家的，也不是為了要發(fā)悲心，來專心研究佛法，以便將了解的來傳布給所有的人知道，能夠在那里斷了一切苦，他的動機(jī)，在起先要出家時就不單純了，所以這種人看起來其實很可憐，因為他得不到現(xiàn)實生活五欲的樂趣，又得不到佛法的利益，所以以后還會感召業(yè)力的輪回，講起來實在很可憐。這是佛陀時時刻刻呵斥的一種出家人，在佛陀的時代就有了，時代轉(zhuǎn)變至現(xiàn)今世界社會里，雖然我們的生活水準(zhǔn)提高了，但這對身心出家者，我們剛才有說很多，只有身出家而心沒有出家的人，當(dāng)然也有少數(shù)。我們不敢說沒有，佛陀的時代就有，現(xiàn)在時代怎么會沒有呢？社會上有一些人對出家人不了解，反而會誤會佛教的出家人，是因為在社會上遭遇到種種的失敗，甚至受到了重大的打擊，對社會前途已產(chǎn)生心灰意冷，沒希望，沒有勇氣面對現(xiàn)實，所以才走上剃發(fā)出家染衣的，他們不了解所以才會這樣誤解。如果是這種的出家動機(jī)者，絕對不是佛教的出家生活目標(biāo)。譬如說：有一次我去參觀佛牙，但是有一位大學(xué)生就問說：‘你出家是不是在社會生活沒有飯吃，或家庭、事業(yè)等等失敗才來出家？’當(dāng)他這樣問我時，我就答覆：‘不管你有得吃、沒得吃，這是其次，因為你們不了解現(xiàn)在的生活是如何的豐富與富裕，現(xiàn)時社會所欠缺的是內(nèi)心，并不是物質(zhì)，所以我說你不了解。但是有一樣?xùn)|西必須要了解，你回去看你媽媽或你奶奶，或是看你本人，你現(xiàn)在看不見你自己，以后你能夠看到，但是你看你媽媽以前與你一樣，但現(xiàn)在為何與你不同，你奶奶以前也和你媽媽一樣，和你一樣，為何現(xiàn)在不同了呢？所謂的會老、會病。’那大學(xué)生智慧相當(dāng)高，一聽之后，就說已經(jīng)知道我們出家的目標(biāo)。出家的目標(biāo)是世間沒有一項是永遠(yuǎn)不變的，他很聰明，馬上能夠知道，既然是如此，我們要追求不變的原理，所以要對世間的一切徹底來體會，很不簡單啊！

 

現(xiàn)在也有很多人誤解佛教出家人是消極的，或是遭遇什么，這是他對出家不了解的緣故，但現(xiàn)在及過去也不可否認(rèn)都有很多的出家人，都是他本身的動機(jī)不正確，而進(jìn)入佛門內(nèi)。現(xiàn)今的佛教，因為有些出家人動機(jī)不正確就慢慢的直接影響到佛教的團(tuán)體，有人的地方就有是非，這是難免的事。比喻說：佛陀在的時候，雖然佛陀做的很好，但是也有人毀謗他，罵他、加害他……等等，從過去流傳下來的經(jīng)典就可看的很清楚，簡單說就是因為環(huán)境及各人思想不同的緣故。慢慢僧伽的素質(zhì)若不好，就容易被社會一些人誤解佛教是消極的，他認(rèn)為佛教是消極的，反而看不起僧伽，認(rèn)為僧伽是一盤散沙，僧伽本來是六和敬的，卻被誤認(rèn)僧伽是散沙，不值得尊敬。其實出家人放下一切，不是什么都叫你放下，若什么都放下，吃飯也要放下，對不對？睡也放下啊！所以是應(yīng)該放下的放下，不應(yīng)放下的要積極去力行，應(yīng)該放下我們就一定要放下，應(yīng)該放下的也就是我執(zhí)及貪、嗔、癡三毒，不做是非之爭，不介入無關(guān)于斷苦修行，或是對社會無利益的事，因為如此，所以才會被一些人誤會，出家人是一種消極思想的表現(xiàn)。其實出家人絕對沒有一種消極思想的表現(xiàn)，若消極時，為何來出家呢？就是因為起先出家動機(jī)不正確，否則出家人真正是一個很積極的人，其實佛教的出家人，自己應(yīng)該放下我執(zhí)，息滅貪、嗔、癡，如此利己的積極修行外，還要負(fù)起積極的教化，教化別人，讓別人能夠放下一切貪嗔癡離開一切大苦集。世界社會的是非罪惡禍亂起源，豈不是全由于我執(zhí)、我們的貪、嗔、癡、放不下，而產(chǎn)生無明癡見而引起的，所以佛教的出家生活目的，是想自求解脫及助別人解脫，這才是真正佛教出家目的，而不是像一般人認(rèn)為佛教出家是專對事業(yè)，愛情等等失敗，而走入佛門逃避的消極生活誤會，佛教出家是意志堅強(qiáng)思想正確，他有利己利人的大丈夫精神。所以若要出家，一定要先了解出家生活的情形、自己出家的動機(jī)是否正確，要出家一定要先了解，千萬不要盲目。否則別人說出家好就出家好，別人說在家居士好就在家居士好，別人講這好你就跟著走，那么你就是自己沒主張，沒有主張的人怎么有堅強(qiáng)的毅志、毅力來精進(jìn)修行呢？何況修行要有長遠(yuǎn)心，若無長遠(yuǎn)心，你是無法馬上修行就馬上得到什么？現(xiàn)在社會就是因為產(chǎn)生一種速成風(fēng)氣，希望要得到速成，所以才有讓別人騙的機(jī)會，才會被別人騙走，若是你腳踏實地，沒有速成的思想，那么你絕對不可能會被人騙，這就是因為共業(yè)的緣故。假如個個都能了解，世間并無不勞而獲，絕對無速成的東西，一定要*我們自己努力才能獲得成果，何況修行是一件比平常世間事還更艱難的事，那么你無正確的思想，要如何去成就呢？這是不可能的情形。出家的動機(jī)正確，你以后才能夠成就，出家的動機(jī)不正確，那么你成就就很難了，所以佛教的形象，知見是否相同？就是說你出家的動機(jī)，是否與佛陀當(dāng)時出家的觀念統(tǒng)統(tǒng)一樣，佛陀未出家前身為太子時，是因為對生、老、病、死苦之謎不解，對于我們?nèi)松瑥哪睦锷咳顺錾螅瑸楹螘希繒。繒溃縼硎篱g為何有如此多痛苦，對眾生不平等遭遇，互相殘殺，為了解開這些謎團(tuán)而出家，探討這原理，追求這真正本來的面目是什么？經(jīng)過了數(shù)年的修證，自體證中來確實了解，了解生出苦的根源，是由我們自己本身執(zhí)著而來，無明故，有無明，所以我執(zhí)，所以才產(chǎn)生互相殘殺，產(chǎn)生生、老、病、死，求不得苦等等的苦現(xiàn)前。所以他已經(jīng)真正徹底了解了，從此建立僧團(tuán)，然后，他開始頭一次度五比丘，再四處弘揚自體證的佛法，佛法，法就是緣起法、四圣諦、八正道、十二因緣等等，我們在佛教的起源有講到，希望各位參考佛教的起源及回歸自然系列講座，在這其中都有詳細(xì)的講述。因為建立了僧團(tuán)，之后就開始傳布緣起緣滅的自然法則真理，所以要出家者，也必須一定要具足佛陀出家修行的正見，確立出家的動機(jī)是什么？目標(biāo)是什么？不要盲目，否則只有身出家心無出家，也只是一位光頭俗漢而已，外表像出家，而內(nèi)心卻與世俗無差別，這樣對自己及佛教團(tuán)體都沒有好處。

 

佛教的組織及教徒

 

佛教的團(tuán)體是由七眾弟子所組合而成的，教徒有分優(yōu)婆塞（在家學(xué)佛男眾）優(yōu)婆夷（在家學(xué)佛女眾），式*摩那（學(xué)法女，學(xué)法女必須住寺院經(jīng)過二年學(xué)式*摩女法），我們會講到，我們會在戒律里講到。然后沙彌（未受具足戒之出家男童）沙彌尼（未受具足戒出家女童），此處在我們講戒的時候，式*摩女與沙彌戒，我會再跟各位做介紹，其他比丘、比丘尼我就不介紹了。因為現(xiàn)在講的是在家居士如何修行的戒篇，所以我就不介紹沙彌與沙彌尼，只說到沙彌講到式*摩那，沙彌，沙彌尼我們都說過了，比丘（出家具足戒之僧伽）比丘尼（出家受具足戒之女眾）。教理有分：一、五戒（包括十善）：我們前面已經(jīng)講過了，五戒包括十善，這是屬人天乘；二、四圣諦：苦、集、滅、道（回歸自然就是在講四圣諦），這是屬緣起法；三、八正道：八正道包括三十七道品，八正道是三十七道品中主要實踐的圣道，也是說主要的道品，八正道也是唯一修行實踐的道路；四、十二因緣、三法印等……，三法印就是諸行無常、諸法無我、包括涅槃寂靜，若加上一條諸受是苦就是四法印，共稱四法印，所以也有說四法印，也有說三法印。教主是釋迦牟尼佛，由佛、法、僧、信眾共同組成僧伽集團(tuán)，佛教的組織就是如此，所以被稱為佛教的三要素。‘佛’就是釋迦牟尼佛，‘法’簡單說就是緣起、八正道，還有僧伽，起先就是五比丘為僧伽，所以如此三要素及在家居士優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，以后慢慢演變僧伽當(dāng)中產(chǎn)生沙彌、沙彌尼又加上式*摩那法，所以佛教是屬于七眾弟子。簡單說佛教的形成是由七眾弟子來架構(gòu)組成佛教組織，并不是只有佛、只有法，也不是只有僧，佛、法、僧三項就像香爐的三只腳，缺一不可。所以有的人認(rèn)為說皈依佛就好，不用皈依法，不用皈依僧，這樣就是不健全，所以在我們的三皈依里有說，希望我們能夠多參考三皈依。因為佛教有如此健全的次第教法，及如此健全的組織教團(tuán)，正因為這個原理，所以才能夠?qū)⒎鸱鱾鞅椴颊麄€世界。

 

現(xiàn)今世界不知有多少信佛之人，由于信佛的人很多，就必須要有它的組織，來加以凝聚匯集，而在外型的組織之外也須有內(nèi)涵如實的教理，這樣才能夠利益自己，利益別人，要不然慢慢就會被社會淘汰了。尤其社會漸漸地水準(zhǔn)提高，人的智商愈來愈高，在這原則下，若不是真正具有利益社會、利益自己者，那么慢慢就無法立足，所以談玄、談妙、談神格等……，這種都騙不了人，雖然暫時騙得了，但騙不了永久，還是要如實按照佛陀的教義，腳踏實地修行，這才是真正的究竟，否則不僅無法達(dá)到離苦之外，往往還會誤了自己、誤了別人，可惜白白走這一趟人生。現(xiàn)在藉此因緣來介紹沙彌，很多人不了解出家必須要經(jīng)過沙彌，我們現(xiàn)在來介紹沙彌和各位互相研究什么叫做沙彌？‘沙彌’二字是梵語，在中國解釋分為兩種‘息慈’，止息的息，慈悲的慈，‘勤策’戒律也有這樣說，亦有稱呼‘求寂’共三種，息慈者即是息惡行慈的意思，也就是熄滅世俗污染，慈悲濟(jì)世眾生，那么要慈悲濟(jì)世眾生，必須要修行，修行一定要隨觀身口意，行住坐臥悉明覺，口語不離一切法，不要講世俗話，一些世俗話講多，就容易被世俗的環(huán)境影響。勤策者，意思是對修行精進(jìn)，真正的猛勇策勵。求寂者，意思是說求滅苦入寂滅之道徹底了解苦，而來修行離苦達(dá)到圓寂之果的意思，圓寂就是修行，透過修行達(dá)到圓滿寂靜，簡單說，也就是究竟涅槃解脫之道。所以此處我們要了解。時間過的很快，又到了，所以在此處跟各位說一句：‘再見！’感恩各位的護(hù)持，感恩！再見！

 

大愿語錄：

 

真正障道的是自己懈怠，不肯努力精進(jìn)。真正障道的是——被自己過去潛意識的習(xí)性所牽制主宰。

 

在家居士如何修行（戒篇）：之十二

 

各位諸山長老、各位護(hù)法居士、各位善信，今天我們又見面了！

 

三品沙彌的緣由

 

我們說到這梵語，梵語是印度以前古時的語言，他們認(rèn)為印度的梵文，是梵天所作的，所以稱為梵文，以梵文所發(fā)的語音，則叫做梵語。所以沙門、沙彌是梵語，沙彌是出家之道的第一個階段，也就是說，出家須從沙彌開始。沙彌在佛陀初期僧團(tuán)當(dāng)中，本來是沒有的，沙彌的出現(xiàn)應(yīng)該是佛陀未出家之前還是太子時，他那時有娶妻，并親生了一個兒子名叫羅侯羅，后來佛陀離家修行，證悟真理成佛后（佛就是覺者），羅侯羅也隨著佛陀出家，在那時才開始有沙彌的。所以在羅侯羅未出家之前，無所謂沙彌，羅侯羅出家之后，才有沙彌的，因為羅侯羅九歲出家為沙彌，因此就稱九歲出家者為沙彌。當(dāng)時佛陀叫舍利弗為羅喉羅受沙彌十戒，也就是從這里開始，有了第一位沙彌的產(chǎn)生，第一位受沙彌十戒的人，就是羅喉羅。所以說印度的沙彌，就來供奉羅侯羅為祖師，因為羅侯羅是第一位，當(dāng)然就是祖師，這也是印度沙彌供奉羅侯羅為祖師的緣起是這樣來的，佛陀為什么不做羅侯羅剃度的恩師呢？為什么佛陀不為羅侯羅剃度呢？因為羅侯羅要剃度時，佛陀叫舍利弗為羅侯羅做他的剃度恩師，這原理也就是佛陀不想讓佛法僧三寶混亂不清，所以那時叫舍利弗做羅侯羅的剃度和尚，而目犍連為阿阇梨，羅侯羅的名字也叫做羅云，他出家三寶當(dāng)然佛寶就是釋迦牟尼佛，也就是他親生的父親，法寶當(dāng)然是沙彌十戒，他出家的僧寶是舍利弗為和尚。沙彌可分為三品，第一、從七歲至十三歲，叫做‘驅(qū)鳥沙彌’，因為這種沙彌年齡比較小，無法承擔(dān)任何的職務(wù)，只有從事為僧團(tuán)看守食品等等微量工作，‘驅(qū)鳥’就是來驅(qū)趕鳥，怕鳥來偷吃東西，對于過去在原始佛教時期，佛陀過去的生活中，沙彌是否有這一種說法我們也不太了解，這地方是依戒律里的沙彌律儀說出來的，所以我們也就按照沙彌律儀來解釋。沙彌那時的年紀(jì)小，只能幫忙僧伽做一些簡單的事，他從事這種辛勞的職務(wù)，就可以在這里慢慢種了善根，為沙門僧伽團(tuán)服務(wù)，因為年紀(jì)小，所以稱為驅(qū)鳥的沙彌；第二、從十四歲至十九歲，叫做‘應(yīng)法沙彌’，這種沙彌能隨順，順應(yīng)沙彌行法而做，就是說他可以做沙彌的職務(wù)，故名應(yīng)法沙彌；第三、二十歲至七十歲叫做名字沙彌，這種沙彌本應(yīng)受比丘戒，但是他出家的年齡比較晚，或是有其他特殊的因緣，不能一時來受具足戒，他有具備了比丘的年齡了，但是又滯留沙彌之位，所以叫做名字沙彌。沙彌雖然分為三個等位，但同是受持沙彌十戒法，既然你是真正的沙彌，不管你在哪個等位，都要受沙彌十戒法，所以均稱為沙彌的緣故，就是因為你受沙彌十戒，所以稱呼你為沙彌。若是剃頭改裝，就是說剃頭穿出家衣服，叫做染衣，但未受沙彌戒者，我們不能稱為沙彌，應(yīng)該稱為‘形同沙彌’，外面形態(tài)雖然和沙彌一樣，外面形態(tài)，就是穿著、剃頭都是和沙彌一樣，但他卻沒有具足受沙彌十戒的資格，所以他沒有具足沙彌資格。就是說沒有受沙彌十戒者，仍是屬于一般社會世俗人的本質(zhì)，所以稱為形同沙彌，就是說看起來像沙彌，但是其實他只是看起來像沙彌這樣而已，所以只稱為形同沙彌，不能說是沙彌。若是已受過沙彌十戒者，則稱為法同沙彌。這是由于受持沙彌戒法，而成真實的沙彌，因此，法同沙彌者也就是說他已經(jīng)受持沙彌十戒了。律中也有規(guī)定，七歲以下有力量做驅(qū)鳥（驅(qū)鳥是一種鳥名）這力量，雖然他七歲以下，可是，擁有七歲以上的力量者，不能度他做沙彌，不應(yīng)度，七歲以上無力，雖然年齡七歲以上了，但是沒有力量去驅(qū)趕鳥，這也不能度他為沙彌；七十歲以下可以照顧自己生活的，可以出家為沙彌，但是七十歲以上者，不管能不能照顧自己生活一律不可度。主要的原因是比丘大家都忙于弘法利生，忙他修行的道業(yè)，所以并沒有時間去照顧年紀(jì)小，或是年紀(jì)大的弟子，因為對于年紀(jì)太老、或是太年輕的，是沒有力量忍受出家這種嚴(yán)格的生活，他無法自己照顧自己，所以佛教界不希望他們出家。但是出家的老人一定要盡力去照顧他，什么是出家的老人呢？已經(jīng)出家，已經(jīng)受出家沙彌具足戒的人，對于出家以后的老人，一定要盡力去照顧，佛陀對僧團(tuán)長老的尊敬，在我們律篇里有說到，所以我們可以參考律篇的說明，其中跟我們說得很清楚，佛陀對長老是很尊重的，包括很嚴(yán)格地教導(dǎo)比丘，一定要尊重長老。沙彌十戒在八關(guān)齋戒中，已經(jīng)有介紹過了，其中九條只有執(zhí)持金銀寶物戒，我們沒有說過而已，所以我們必須來做，這一戒的介紹，沙彌十戒戒條，順便來跟各位簡單念一下，第一不殺生，第二不偷盜，第三不淫，這地方不一樣是不淫，不同在家居士不邪淫，他是不淫，第四不妄語，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油涂身，第七不歌舞倡伎，不故往觀聽，第八不坐臥高廣大床，第九不非時食，那么這在我們八關(guān)齋戒里面有說過，但是第十條不捉持，就是說不拿生像金銀寶物。這十條戒內(nèi)容、意思，在八關(guān)齋戒之中有說明過了，只有第九條沒有而已，那么八關(guān)齋戒八條，為何在這里變成九條呢？這是因為九條，這地方是說，在一條當(dāng)中加成二條，只有八條，八戒中第六條不著香華鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往觀聽，但在沙彌十戒中將他們分成兩條，也就是第六不著香華鬘，不香油涂身，第七條不歌舞倡伎，不故往觀聽，也就是一條變成二條，這原理是在這里。沙彌十戒和八關(guān)齋戒差別的地方，是他的時間上不同，沙彌十戒一定要久持的，但是八關(guān)齋戒是一日一夜受持而已，沙彌戒是屬于終身必須去受持這沙彌十戒，一個是終身持，一個只受持一日一夜，所以沙彌戒和十戒和八關(guān)齋戒，除第九條之外，前面沙彌戒和八關(guān)齋戒差別只有在受持時間的長短。

 

簡樸生活以制貪執(zhí)

 

沙彌戒第十條，我們現(xiàn)在來做個介紹，不捉持，就是不捉持生像金銀寶物，這條戒，通常稱為銀錢戒。銀錢戒，佛教的發(fā)源地在印度，依照印度的文化習(xí)俗沙門是過著乞食的生活，和我們現(xiàn)在中國佛教是不一樣的。他們的乞食生活是日中一食，也就是一日才吃一餐而已，是沿街托缽而得，也就是說，從這條街沿路走去，手中拿著一個缽，民眾看到之后就知道佛陀的弟子，或是印度沙門要出來托缽了，是要用東西來供養(yǎng)的，于是就將東西放在他的缽里，因此他吃的方面是從托缽而來的。可是他住的環(huán)境呢？卻住在樹下，所以他們這種生活實在是非常的簡單，也可說到處都可求得安身之處，到處托缽，隨處睡樹下，是這樣子。印度環(huán)境是屬于熱帶的地方，印度很熱大家都知道嘛！依地球的地理位置而言，它是屬于熱帶地方，因為天氣熱，樹木生長較快而且高大，所以樹葉很寬很茂密，晚上住在樹下，過夜之后自然涼爽，感覺很自然。其實佛陀跟大自然生活是沒有分開的，佛陀在公園里出世，在樹下悟道，他入滅也是在雙樹下，包括佛陀的弘法，除了后來慢慢有精舍之外，在孤獨長老來建精舍之前，大多數(shù)都在大自然的樹下弘法。這是當(dāng)印度熱帶天氣的時候而言，如果就天氣較冷的時候來說，也就是我們現(xiàn)在所說的冬天，佛陀依其自己親身的經(jīng)驗和體證，也只需要三衣，三件衣，就可以阻擋寒冷了，可見印度的天氣是很熱，冬天并不是很冷，所以，我們佛教才說三衣一缽。不論出家或是在家，我們吃、住、穿都是不能沒有的，簡單說，是不能缺少的，假如我們?nèi)鄙俑揪蜔o法生存下去，所以佛陀時代的沙門，吃是由托缽而來的，那么住則是在樹下，或是屬于現(xiàn)在我們說的屋檐，也就是燒磚的棚底下住，那么他的衣呢？他穿的三衣從哪里來的呢？印度當(dāng)時的風(fēng)俗，跟我們中國佛教生活不一樣，人死后大多數(shù)怎樣你知道嗎？都抬去要不是放在樹林里（那山里樹林全部放死尸的），要不然就是抬去放在洞里，那山里的樹林、山洞都是葬放死尸的場所，并不像我們將他埋起來，他們大多數(shù)都沒有，或是以火化的方式來處理，他們都抬去樹林，所以這樹林就像墓園一樣。抬去丟在那里，或是丟在洞里，露天放在那里或是放在洞里，順其自然任由他腐爛，等到尸體腫脹腐爛時就任由鳥獸自動去搶食吃他的尸肉，等到將死者送葬完了之后，死者的家屬也有將送葬時所穿的衣服，或是他的衣服丟在墓地的地方，當(dāng)死人的肉被鳥吃完了之后，所留下來的衣服，動物是不會吃的，出家人就可以去把它撿來利用，將衣服重新洗干凈，曬一曬之后再染色，染成壞色做成他們披在身上的三衣，這就是佛陀時代比丘所穿的糞掃衣的來源。這樣佛陀僧伽的生活，包括他的吃、住、穿的問題，就沒有什么問題了，簡單說，也就是這么簡單的生活。但是對于行的問題，在印度的生活，尤其是僧伽出家人，更應(yīng)該要行腳，行腳是打赤腳用走的，他以行腳游化為本分，走到哪里餓了就托缽到哪里，走到哪里，他就住在哪里，隨順因緣的成熟來弘法，來傳布佛陀的法，當(dāng)時傳布佛陀法的人，除了佛陀之外，有證果的弟子，也都可以傳布他的佛法。所以，佛陀在當(dāng)時的印度方式，四處游歷弘法，此外就是說用行腳的，佛陀還有一個很嚴(yán)格的規(guī)定，假使你不是身體生病不健康者，那你就不可以坐車，一定要用走的，所以他說不得無病而乘車，無病而坐車者，是不被允許的，假使你沒有生病而去坐車，這樣是不可以的，所以，佛陀對生活的規(guī)律很嚴(yán)格，好處是能經(jīng)行，他走的時候，像我們四念處走法，腳抬起、移出、踩下去清清楚楚，藉此來觀察我們身心的變化，所以，印度出家沙門的生活，就是這么簡單，因為這樣，我們不需要有所謂的財富，因為財物過多就容易貪，你若是沒有所謂的財物，對于吃穿住和交通器具，都是用最簡單、最原始的，又怎么會貪呢？所以說起來財物對佛陀僧伽、僧團(tuán)來說，是沒有用處的，財物怎么有用呢？是不是這樣呢？更何況財物能使人增長貪心呀！因為你財物多自然容易會產(chǎn)生貪心，自古以來，我們記得嗎？世間人為財死，鳥為食亡，我們?nèi)司褪且驗檫@地方而產(chǎn)生互相爭斗，所以對物質(zhì)要求過度，是容易使人增加貪心的。不來捉持生像就是說，佛陀禁止手不能去拿生像金銀寶物，也就是讓出家人能破除財富的貪心，不用為了財物來產(chǎn)生掛礙，雖然財物能造福人群，這是不可否認(rèn)的事實，像現(xiàn)在我們的生活，你如果沒有財物，沒金錢，那么你連日常生活都有問題，但是在當(dāng)時印度的生活，他就不是這樣子，印度的生活是對財物的問題，要求程度低而且簡單，如此一來，他就無所掛礙了。所以當(dāng)時修行比較好修行，是跟環(huán)境有關(guān)系，所以財富可造福人群，這是不可否認(rèn)，但是，你如果沒有好好運用財物，也有可能財富是害人的。佛陀主張不蓄積財富，乃至不可去拿財物，這是屬于犯戒行為的現(xiàn)象，也就是，還讓我們對財富起執(zhí)著，包括為財富問題來累積財富，因此產(chǎn)生越多的貪執(zhí)，但后來佛教的出家人越來越多，在越來越多的當(dāng)中，不管在素質(zhì)方面，或是身體健康方面，都會產(chǎn)生問題。出家人的身體，當(dāng)然有的很強(qiáng)壯，但也有人的身體體弱多病，后來佛陀為了事實的需要，就漸漸的準(zhǔn)許出家僧眾有僧房，就是說在家居士發(fā)心來建精舍，因此就開始有了僧房的出現(xiàn)。所以現(xiàn)在中國和過去的印度不一樣，過去在印度時的僧房，是由在家居士供養(yǎng)的，在家居士建的，所以，他們出家眾不用為了來建僧房而煩惱。有時候佛陀最多也只是派他的弟子去做監(jiān)工而已，監(jiān)工就是說是他所做的僧房規(guī)劃要符合佛陀僧團(tuán)的所需，這樣才符合佛陀的制度，當(dāng)時也只有這種做法而已。然而在中國佛教卻不是這樣，寺院由出家人籌建，難免出家人摻雜沾染在金錢里，這是因為文化、環(huán)境慢慢演變，變成現(xiàn)在出家人不能沒有金錢，若是沒有金錢，連他的生活都有問題，所以，這也就是文化慢慢演變的原理，時代環(huán)境不一樣的關(guān)系。因此，佛陀那時候準(zhǔn)允出家人有僧房，也就是現(xiàn)在我們所說的寮房，所以他就要有生活必須的日用品，將生活需要的日用品儲蓄起來，才不會在雨期時無法出外托缽而演變成沒有辦法生活。漸漸地后來因為辦道的需要（辦道就是有人要來聞法，佛陀就到那個地方講經(jīng)，所以那個地方就有個道場，有個精舍，過去叫做精舍，這個精舍大家都會集合在那個地方，聽佛陀開示，聽佛陀的教化），所以，慢慢的就有接受財物的必要，應(yīng)付大家的開支。金錢是人類文明的一種產(chǎn)物，也可以說是在相當(dāng)文明社會中產(chǎn)生的媒介，我用金錢跟你買東西，你東西給我，銀貨兩訖，尤其現(xiàn)在佛教對金錢的需要，可以說是無法免除的。后來佛陀為出家的弟子們制作了一種，一種什么呢？說僧法，所謂的‘說僧法’乃是出家人沙門旁邊要跟著一位白衣，白衣凈子，凡是接受人家布施金錢財物，便由那位俗人代收，也就是說，不是我的東西，是凈主的，這個凈主的，現(xiàn)在我們?nèi)羧ヌ﹪蚴歉痉鸾虈遥覀兌伎梢钥吹剑@凈法是可以警策出家人不要為金銀貪執(zhí)而起，所以，這是很好的一個現(xiàn)象。什么叫做生像金銀呢？生色者，生字生像是自然生出來的，意思就是這樣，生成的黃金就是稱為生色，以銀鍍成金色，我們稱的色澤一樣，所以這種我們稱為像的意思，簡單來說，自然生出來的黃金，本來是黃色的，不需經(jīng)過加工制造或?qū)⑺旧咀匀坏纳珴桑凶錾穑举|(zhì)以白銀，以石黃煮染色而變成黃色，這叫做像金，又叫鍍金，生就是說自然，生像以后才用染色鍍金產(chǎn)生出來的，那么寶物就是七寶，七寶者就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、珍珠、瑪瑙等七寶，大多數(shù)都說這七項，這是財物，這種東西是屬于我們每個人過去對這種金銀財寶貪求不盡。就是無始以來我們這種相當(dāng)嚴(yán)重的習(xí)氣來指使我們貪得無厭，就是說越多越好，越多越好都貪得無厭，永遠(yuǎn)都無法滿足，世間沒有人說我已經(jīng)太富有了，我們金銀財寶已經(jīng)太多了，沒有一個會這樣說，這就是貪求不盡，永遠(yuǎn)永遠(yuǎn)都在那里貪執(zhí)追求，有時追求到快要死了，他還對金銀財寶看不開，這有很多，也是事實，因為他不管一切都想追求到他需要的貪著，所以，永遠(yuǎn)都是無止盡的。這種不計營求，便產(chǎn)生我們對修道的道心慢慢消失了，包括影響我們的修道的道心，因為它是來增長我們的貪心，廢除我們的道業(yè)。所以佛制出家人不得捉持金像，捉持金銀，是來訂定出家人不能去拿金銀財寶的東西，來防制我們的貪心，貪求不盡的心，而影響我們的道業(yè)，所以沙彌十戒最后一條戒的原理就是在這里，現(xiàn)在這一條戒只是徒具形式而已，因為環(huán)境嘛，時代、社會的演變嘛！只要這種形式而已嘛！簡單說就是不實際。

 

式*摩尼戒不可偏廢

 

我們八關(guān)齋戒、五戒說到三皈，三皈戒和五戒十善，八關(guān)齋戒，說到沙彌戒，我們現(xiàn)在要來說的是式*摩尼，這條在佛教中過去就有了，應(yīng)該不可廢，但這一條很多都被廢了，所以為了這條戒被廢，因而會產(chǎn)生社會等等一些是非，簡單說也從這地方演變出來的。我順便介紹式*摩尼法，什么叫做式*摩尼法，式*摩尼法是梵文，中國有好幾種解釋法，比如說：式*摩那、式*，式*摩那尼或說式*摩尼，這都是一種名稱，在好幾種戒本里稱呼不同，但這都只是一種名稱，它的意思是學(xué)法女或正學(xué)女兩種。式*摩尼是佛制定女眾出家前必須要修的過程，簡單說，式*摩尼法是佛陀制定的，這是佛陀時代，由佛陀親口制定的一種法，并不是以后才來制定的。這過程被中國佛教慢慢遺忘，將它忘記了，所以才有為了剃度的風(fēng)波，引起社會對佛教的制度有所誤解，甚至也有剃度完之后，因為家長、家屬的不同意，產(chǎn)生很多讓人誤解佛教是不顧親情的、佛教是無情的、佛教是一種消極逃避等等后遺癥出來。若是我們將式*摩尼法這種制度加以保存，那么這個問題就不會發(fā)生，而引起社會對佛教制度有所誤解，所以，式*摩尼乃是沙彌尼與比丘尼必須經(jīng)過的一種過程。

 

女眾出家和男眾出家不同的地方就是在這里，也就說，女眾要出家必須要經(jīng)過式*摩尼這種階段，男眾就不用。因為女眾出家若不先經(jīng)過式*摩尼這種階段，那么在你沙彌尼，這種階段是無法進(jìn)入比丘尼的地位，也就是說一定要經(jīng)過這樣的層次，若沒有經(jīng)過這層次，應(yīng)該不可以受具足戒。照理說受具足戒等于沒有得戒，戒本是這樣說，但是男眾要出家，他就不用，他只需走過沙彌就可再進(jìn)入比丘，這差別在哪里呢？因為女子出家就是要經(jīng)過一個式*摩尼法，佛陀當(dāng)時為何要來定這一條式*摩尼法呢？因為女眾和男眾的生理不一樣，不得不先經(jīng)過式*摩尼的這一個階段，不是佛陀不平等有看輕女眾之嫌，或是認(rèn)為女眾要出家就比較麻煩，要經(jīng)過式*摩尼法，并不是這樣，再說，佛陀本來是不準(zhǔn)允女眾出家的，后來他經(jīng)過阿難尊者再三的請求，阿難尊者再三地跟佛陀請求，經(jīng)過他請求之后，佛陀才答應(yīng)，但是必須依據(jù)八敬法，才能成為比丘尼。所以，佛陀當(dāng)時要收女眾出家須先依據(jù)八敬法，簡單說，最初女子出家時，她是依據(jù)八敬法才成為比丘尼的，那時根本無所謂的式*摩尼，沒有經(jīng)過沙彌尼，也當(dāng)然沒有經(jīng)過式*摩尼的規(guī)律了，為什么呢？就是后來出家的女子漸漸多起來了，越來越多，意思是說當(dāng)時的出家的女眾素質(zhì)很好，所以不會產(chǎn)生一些問題。我們在前面有說過，佛陀制戒有兩種制戒緣起，一種是因緣成熟遇到僧團(tuán)中有人影響僧團(tuán)時，一種是必須制好在那里等著，制戒就有兩種的戒法。當(dāng)慢慢地女眾出家的人越來越多時，難免素質(zhì)就會慢慢的不齊，難免人多質(zhì)就差了，當(dāng)然是人多質(zhì)好，這樣是最好，我們的要求也是這樣。有些女子自己出家沒有多久，自己認(rèn)為已出家，可以來度眾了，竟然她就來度別人的女眾來出家，就是說她自己出家后，又去度別的女眾，那么慢慢在這出家的過程，她自己出家沒有多久，又在這度別人出家的過程里，這師資的問題以及師資條件，并沒有很嚴(yán)格的要求，因此產(chǎn)生很多的問題出來。甚至有些比丘尼度了在家女子來出家，那么她一出家就去受比丘尼戒，就變成比丘尼，在身心未能妥善安頓前，難免對出家的生活不習(xí)慣。現(xiàn)在我們也有，出家的生活不習(xí)慣，竟然沒有多久她就自動離開僧團(tuán)了，簡單說還俗去了，離開僧團(tuán)還俗去了。這是因為出家過程的限期也發(fā)生問題的緣故，怎么說呢？就是說佛陀制定了很多沙彌尼戒，原理就在這里，受了沙彌尼戒后才能成為比丘尼，有些比丘尼度了在家的女子來出家，那么要度她的比丘尼，不了解女子還沒來出家之前，她的一切生活，她不了解是不是已經(jīng)有了小孩，肚子里有沒有小孩，要出家之前，要度人出家這比丘尼她完全沒有去查明。所以，這女子來求出家后，自己不知道自己已經(jīng)有了小孩，加上當(dāng)時的印度環(huán)境很復(fù)雜，并不像現(xiàn)在我們的治安社會風(fēng)氣那么好，甚至強(qiáng)暴的很多，到處都有像土匪強(qiáng)暴等等的情形產(chǎn)生。那么女子被人強(qiáng)暴之后，自己本身也不知道自己已經(jīng)懷胎有了小孩了，她自己也不知道，在她遭遇這種變故后，認(rèn)為世間無常是苦才出家，動機(jī)正確。但是當(dāng)她自己出家做比丘尼以后，沒有多久竟然肚子一天一天大起來了，那么這種后遺癥會怎樣你知道嘛！出家人大肚子，當(dāng)然會受別人的誤解，出家人竟然會大肚子？是不是她沒持戒而犯戒呢？這真是尷尬的事情，其實她并不是出家后才犯錯的，這是因為未出家之前就被人家強(qiáng)暴，大家對于她的遭遇不了解而產(chǎn)生質(zhì)疑。但是，誰會了解呢？尤其在當(dāng)時印度其他宗教很多，都盡量藉機(jī)會找麻煩，不是來毀謗，就是運用其他各種不正當(dāng)?shù)姆绞絹泶驌羯畧F(tuán)。我們曾經(jīng)看過很多這樣的個案，甚至要毀謗佛陀啦，要害佛陀啦，你看，堪稱神通第一的目犍連，也是被耆那教的人打死，被耆那教的人打得受重傷，然后才死的。可見當(dāng)時印度文化，他們沙門出家的宗教復(fù)雜一般可見，我們就可以了解。所以，難免別人抓到這種毛病之后，就大作文章，藉機(jī)會要將佛教污染，甚至來毀謗，所以，以為比丘尼出家之后才犯了淫戒。這還有個問題會產(chǎn)生，那就是這個小孩子出生之后要怎樣處理呢？這是一個很大的問題，尤其對僧伽團(tuán)體問題影響最大，所以佛陀為了女子出家，增加了式*摩尼法，就可以運用這段時間做觀察期，觀察什么呢？觀察期間為兩年，這兩年時間也等于是磨練期，除了觀察這女子性情使她漸漸能習(xí)慣出家的生活之外，也可以來觀察這女子的生理，是不是未來出家之前曾經(jīng)有了小孩，是否有受孕沒有，有沒有受胎，有人強(qiáng)暴或是她已經(jīng)結(jié)婚之后才來離婚是否有小孩，這都是佛陀當(dāng)時考慮到的事情，這些層層的顧慮及觀察，都是為了避免出家后又來產(chǎn)生這個問題出來。所以，有人以為兩年的觀察期太長了，其實，所謂的兩年在僧祈律卷三十九中有說：二年者二雨時，二雨時，經(jīng)過二個雨期，也就是將今年的雨期開始到明年雨期為止就是二雨時，這意思也就是說今年到十二月三十日到后年的正月初一日，就算是兩年了，實際上，它只有一年零二天而已，甚至零一天而已，在我們的僧祈律里，就是這樣說的。現(xiàn)代的科技很好，但是式*摩尼法也不可舍，因為現(xiàn)在的人要驗明出女子有沒有小孩很簡單，應(yīng)該是很簡單，現(xiàn)代科技發(fā)達(dá)嘛！使女子住道場，是要她能漸漸地習(xí)慣出家生活讓她體驗出在家和出家的生活不一樣，這不一樣地方就是需要考驗的地方，并可藉此看出她是不是有正當(dāng)出家的動機(jī)。所以，出家前二年的式*摩尼法，不可不重視哦，這不可以不重視哦！這若不重視會引起很大的問題。

 

式*摩尼戒之內(nèi)容

 

什么叫做式*摩尼戒呢？是說式*摩尼除了持守沙彌十戒之外，又另外加上六法，就是說沙彌十戒者，第一不殺生，第二不偷盜，第三不非梵行，就是不淫，第四不妄語，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油涂身，第七不歌舞倡伎，不故往觀聽，第八不坐臥高廣大床，第九不非時食，第十條不捉持生像金銀寶物，這剛才我們已介紹。六法，第一、不與污染心男子身相接觸，所以它有限制，不要跟有邪念心的人親近，因為他有污染的心態(tài)所以你不能跟他親近，親近恐怕產(chǎn)生問題，在這地方佛陀當(dāng)時制立式*摩尼法的緣起。第二、盜人四錢以下，價值四錢以下乃至一針一草，都不可以，式*摩尼法就是要清凈受持。第三、不故斷畜生命，也等于不可以殺生的意思，故意殺害異類眾生使之死亡者這個問題。第四、不妄語，也就是相反而說，對于無說有，有說無，有看見說沒有看見，沒有看見說有看見的情形，都必須要制止，所以不可以說妄語。第五、不非時食，不非時食就是說不是吃的時間你就不能吃，那時候，就是說日影過中而進(jìn)食者，由于過去并沒有像現(xiàn)有的科技，現(xiàn)在有表啦！鬧鐘啦！那時都看手紋，早上看手紋，中午看太陽，看太陽就知日影過中，日影過中就是中午已經(jīng)過去了，所以，那時候的時間判別是用這種為標(biāo)準(zhǔn)。第六、就是不飲酒，當(dāng)然乃至不能一滴沾唇，沾唇就是來喝個酒，這式*摩那法當(dāng)中，這六法當(dāng)中沒有準(zhǔn)許我們?nèi)ズ染疲?摩尼若是犯了戒律就不可以。式*摩尼戒的十戒前面有不殺生、不偷盜、不淫、不妄語，這四條戒就是四根本罪，就是說任何人必須要把他逐出僧團(tuán)叫做（滅），他犯了這四條叫做‘滅’，但是犯了以上所舉的六法之中的任何一法者，必須重新羯摩，羯摩就是說懺摩、懺悔的意思。簡單說作授戒懺摩等，業(yè)事之一種宣告的儀式，就是集大眾，在大眾當(dāng)中坦白說，我今天犯了什么戒，我犯了哪一條戒我犯了式*摩尼法戒哪一條，所以叫做羯摩。在根本說一切有□芻尼毗奈那卷十八中，又有一種說法，式*摩尼六法的說法，但是它里面的內(nèi)容和四分律的規(guī)定有一點不一樣，因為我們的戒本很多，佛法流傳到現(xiàn)在戒本很多。第一他有說不得獨在道行，就是不能一個人走，佛陀為何要制定這一條戒呢？這原理我們應(yīng)該來想想看，應(yīng)該是印度生活水準(zhǔn)不好，治安不好，當(dāng)時的土匪很多，暴徒也很多，所以，恐怕一個人走，你會被暴徒強(qiáng)暴，因此就是說不可以一個人走。第二不得獨渡河水，不可以一個人走大馬路，不可以一個人過河，也就是恐怕你要過河要坐筏，以前都坐竹筏，竹筏在海上的時候，藉機(jī)會把你強(qiáng)暴了，所以，那時的動機(jī)是這樣子，假使你一個人坐筏，在筏上你也沒有辦法應(yīng)付他，所以被人強(qiáng)暴。第三不得觸丈夫身，也就是不能跟男眾在一起，不可以摸丈夫身。所以，在現(xiàn)在印度，泰國，我們?nèi)ヌ﹪懒耍《任冶救藳]有去過，那么泰國我曾經(jīng)去過，泰國在家人，看到出家人都要讓他，包括都不敢摸到他的身體。可能過去跟這一條戒律影響有關(guān)系，因為泰國是一個佛教國家，上車坐或很多人的地方，對于出家人都會跟你保持一個距離，恐怕在無意中觸到你的身體，可能跟這條戒律的習(xí)慣性有關(guān)系。第四不與男子同宿，不可以和男人睡在同一房間。第五不得為媒嫁事，就是不能做媒人，不能說你已經(jīng)做個式*摩女，你要去做修行的人了，還來做紅娘，這是不可以的。第六不得覆藏比丘尼重罪，不能說看到比丘尼犯了有錯誤的戒律，我們應(yīng)該要說出來，我們要說時，就是佛陀當(dāng)時的半月說。人家說誦戒的原理也就是像現(xiàn)在人的檢討會，現(xiàn)在人就是說，半個月一次大家來檢討，將這十五天來的得失，或是有任何人犯了什么戒律，我們把他揭發(fā)出來，把他說出來讓大家知道，讓他有改過的機(jī)會，從此不會為僧團(tuán)的和合來產(chǎn)生煩惱，為了僧團(tuán)引起僧團(tuán)生活的不安，所以，由于這緣故，叫做不得覆藏比丘尼的重罪。那么，綜合講起來式*摩尼法，應(yīng)該現(xiàn)在社會環(huán)境不同，這自由的社會，人人生的小孩越來越少，過去生很多，現(xiàn)在很少，爸爸媽媽難免對他這子女疼惜溺愛，若爸爸媽媽不是正信的佛教徒者，那么他聽到小孩子要出家，有的人則是產(chǎn)生激烈的反對。因為他們就是希望我生孩子養(yǎng)孩子，就是期望他（她）將來養(yǎng)我，那么你出家了，我就好像變成沒有生小孩子一樣，唯有這觀念，出家者，若是經(jīng)過式*摩尼法，經(jīng)過二年住寺院，不可能兩年住寺院，他爸爸媽媽不同意還能讓他在寺院兩年，所以，這種社會問題就止息了。我將自己本身對戒律的研究，及在家居士如何修行的戒律，說給大家參考，說到這地方也應(yīng)該告一段落了。怎么一段落呢？就是說在戒的部份，若是我沒有說得很清楚，也沒有說得很圓滿，那么希望各位自己去找戒本來研究，因為本人不是專門研究戒律，只是將我知道的跟各位做一番介紹而已。所以你要更加詳細(xì)自己去找戒本，自行研究，但千萬不要走入神格化，不要走入迷信，我們研究戒律，一定要將我們可以做得到的，或是我們可以力行的，或是對自己、對社會、對修行有幫助。不要研究戒律到最后變成怪人，變成機(jī)器人，變成不自由，慢慢產(chǎn)生精神分裂，甚至消極下去，這是我們曾經(jīng)有看見過。所以，我們戒律說到這里告一段落，以后我們在戒之后繼續(xù)來說的就是律，戒說到這兒就告一段落，現(xiàn)在開始接下去要來說律，戒就是禁止不可以做的，律是應(yīng)該去做的，這是在家居士必須修行的，不要說在家居士，出家人也應(yīng)該說人人應(yīng)該要做的事。時間已經(jīng)到了，在這地方祝福各位諸山長老，祝福各位護(hù)法居士，祝福各位善士能持戒清凈，能持戒積福，持戒越清凈，你的福報越好，讓你們福報圓滿，再見！

 

大愿語錄：

 

人若以執(zhí)著心處事，則無法做到盡善盡美，勞身積福；勞心積業(yè)。

 

跋

 

三藏浩瀚輒難入門，三學(xué)詮證亦非易事，然教理行證實為依緣互攝，偏廢不可，為求次第之隨順悟入，首應(yīng)以戒行為進(jìn)道之耳目，嗣后始足以明思辨惑、持定修慧，成就住持佛法，自惠利人之道業(yè)。

 

論及戒行雖廣則八萬四千，但實以五戒法者為其根本，隨持受者之身分及修學(xué)之調(diào)攝嚴(yán)凈，更制立漸次遞進(jìn)之戒學(xué)，以利行人檢點身心，策勵正行。如來曾親囑以戒為師，意衷實祈七眾弟子得以本份因緣，盡形壽受，以為解脫生死之津梁，趨證涅槃離苦之終徑。

 

近來受授皈戒之風(fēng)氣甚盛，然觀諸現(xiàn)今習(xí)受戒法者，雖有求趣菩提之發(fā)心，但每多不解行持義理，致多流于形式，重于事相上之講究，或側(cè)重經(jīng)論研習(xí)，輕忽律儀戒相之資育，致有心口相違、言行相悖之情事迭生，待至違戒犯律之際，亦多昧于業(yè)行輪回之省思，人心頹勢，敗壞日甚！

 

吾師上大下愿法師，深覺戒行實為眾善之本，清凈三業(yè)五欲之利器，為求在家居士得以在俗繁瑣之際，了然戒律儀規(guī)之義趣，以貫行法義之親證，遂將多年研習(xí)經(jīng)律之實修心得，擷其精髓，依義解義，用資講解明分，祈以七弟子眾得以端賴佛恩，漸趨正法眼藏，并臻凈人心，證佛果之效。爰此緣由，承蒙師父囑咐，謹(jǐn)立此跋文，如實翔述，愿閱后人人得以循此準(zhǔn)繩，戒行清凈，獲自在法喜！

 

一九九七年二月二十八曰皈依弟子圓智敬跋于慈蓮寺