在家居士如何修行（戒篇）01

 

大愿法師講述

 

自序

 

當今世界人人不安，互相無法信任，甚且疑心重重，導致引發社會亂象。若欲對治此一亂象病態，必須先了解聚集亂象之因，才能對治下藥漸趨好轉，否則費心費力徒勞且無功。那么亂象主因為何？就是因為人人無法以五戒（十善）自嚴身心的緣故，佛陀制定五戒包含十善戒在內，凡佛教七眾弟子，無論是出家、在家，或非佛教徒，只要是關心世界、關心社會、關心家庭、關心自心及他人者，都必須持守五戒，因為持戒是自己修習福德的根本，也是世界、社會和平不可缺的條件，只要持守五戒（十善）清凈，福德必能增長、社會自然就和樂。

 

戒律是修習一切善法的基礎，佛陀即將入滅時，于最后遺教開示世人：必須‘以戒為師、依四念處為住。’但慢慢至今已遭遺棄，如此重要教誡一旦遭遺棄，世界、社會如何得以安寧呢？佛陀又開示說：‘眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著（無明覆蔽）不能證得（佛道、覺悟）。’若能遠離妄想執著（無明），智慧自然漸漸開啟，由此足證眾生皆有成就佛道的可能，只要舍離顛倒妄想執著，終能成就佛道。既然成就佛道必須斷除妄想執著，當然首先就必須持戒，藉由持戒得心安寧、清凈，攝心修定就容易多了，繼而起觀思惟而發慧，戒、定、慧三無漏學是解脫苦惱、成就佛道不可缺的法寶，只要人人持守五戒（十善），世界、社會自然和平安寧，期望大家共同持守五戒（十善），為后世代代留下一片凈土！

 

一九九七年三月六日大愿寫于慈蓮寺大悲殿庭

 

大愿法語：

 

‘欲求福田者，持守五戒最為勝；戒乃菩提本，培福成佛道；人人持戒、培福，世界、社會和平安樂。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之一

 

各位護法居士，吉祥如意！今天又見面了，現在我來講‘在家居士如何修行’，因為在家居士信徒很多，若是不說該怎樣修行，恐怕大家都只光會嘴說：‘我是佛教徒啦！我在修行了。’但應怎么修呢？現在先來解釋‘戒’和‘律’。

 

戒律乃為道德之本

 

‘戒’、‘律’兩字的意義，應該是各有所指，簡單說，也就是各有各的說法，戒有戒的范圍，律有律的范圍。‘戒’是禁止佛弟子不得作惡，若作惡便是犯戒（諸惡莫作）。除禁止不得作惡之外，佛弟子也禁止當作善不可不作，所以在三十七道品佛陀就說：‘已生惡令滅、未生惡令不生、未生善令生、已生善令增長。’不論在家、或是出家，首先必須由此下手，所以戒是禁止佛弟子停止不應該的行為，不可妄造惡業。除此之外，佛陀又規定：應該去做的善、應該去做的事，必須去做，不得不做，若不做者也是犯戒（眾善奉行）。所以‘戒律’用二句話來說，就是：‘諸惡莫作、眾善奉行。’一般人對于佛法及戒律認識不夠，不完全了解，因而錯認佛教只是消極的防非止惡，卻不了解積極一面的眾善奉行。也就是說，該持的就持、該去做的就去做、該去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二句話：‘止’和‘持’，止就是‘諸惡莫作’，持就是‘眾善奉行’。若是不了解，就會認為佛教是消極面，就無法了解佛教積極面的眾善奉行。簡單說，‘戒’是不能如此！‘律’是應當要如此！戒與律以文字來說應該是這樣，所以‘戒’是比較屬于個人的持守，‘律’是較屬于團體的活動，不過有時也可以將‘戒’、‘律’合起來通用，則是‘止’‘持’——停止和應該要持守的，也就是‘諸惡莫作，眾善奉行’。其實佛陀所定的戒律就是道德責任的規則，做人的根本立場，修習一切善法的基礎，及通往一切善法的大門。無論是出家或在家的佛教徒，對于戒律都同樣需要去實踐，因為佛法都是建筑在戒律之上的，所以我們要學佛，必先要了解二項：一是戒律，一是法。

 

持戒律行 以無我精神服務社會

 

凡是一個有組織有理想的團體，就有其組織的人員，有其組織的規章，其組織的健全與否，就看其規章的內容而定。假如章程不健全，組織也等于不健全，若組織健全、章程健全，才能有效的發揮。任何組織，不管是社會組織或是宗教組織，都是依其各自需要的理想而制定規章，再由規章產生力量，但是組織的規章是否能產生力量，以及團體能不能發展，都必須視其組織的所有人員能否一致的對其規章的遵守（戒）與擁護（律），即奉獻、犧牲的意思，共同一致履行權利義務及理想的追求。若是如此，團體組織才能發揮功能。

 

宗教也不例外，宗教的戒律性質，雖然跟社會一般組織的規章有些相似，但宗教是以犧牲為其最大要素。有些宗教類型是以提供外表的身軀犧牲于神，為神、人做交通，就是做神與人之間的媒介，這是一種較低層次的宗教作法，以犧牲肉體供神使用。若是高等宗教者，則以‘戒’嚴身心，以‘律’生活，先自悟證無我法，也就是說先獨善其身，徹底了解無我法、了解緣起空性，空其身心于自然，就是不執著身心為一個自我體，不執著這個身心是我，永遠不變。因為這只不過是因緣和合的而已、因緣成熟則結合、因緣分散即離開，沒有一個我，如此才能以無我的精神來服務社會。若不能以這種體驗，確實達到無我，有時說要犧牲，卻處處以我的主觀認為，我做這事以后的果是什么？固執等等……就處處產生很多的掛礙與遭遇。所以若了解緣起空性、無我法，這樣的犧牲在任何宗教、任何角度而言，你是無畏的，你是犧牲、奉獻的，因為你‘無我’，你會過得很自然，奉獻得身心安樂。若不然，處處希望如自己理想，可是結果卻不是這樣！若能了解緣起，你可以真正走出你完美的理想，因為了解無我故，趕緊借用有用的色身，有用的本錢，就是說身體健康，眼、耳、鼻、舌、身、意都清楚，你有這樣的本錢做資糧，將你符合社會、符合真正的了義法，奉獻于社會、傳授給別人，能夠讓眾生離開我執束縛、得到真正究竟的涅槃，走入真正的解脫。若要走入涅槃，則必須先了解次第方法，若不了解次第方法，一味盲目的修行，當然就沒辦法，所以必需離開‘五欲’和‘我執’來達到證入涅槃，這是較高層次宗教最大的一件事情。也就是為了要達到真正斷滅一切憂悲苦惱，‘犧牲’為重要行持之一，這是層次較高宗教不同的地方。

 

戒律制定的源起

 

有人類的世界以來，不知經過多少的宗教緣起緣滅，組立掘起又解散、恒古至今不知有多少，但是到目前為止，被世界公認的宗教很少，主因也是離開了戒律及教義。宗教要被人肯定，必須要有明確的圓滿教義，與明確的戒律，因為戒律的功用，不止是防止信徒的腐化，更要能夠增進大眾的福祉，否則，便會遭受社會自然的淘汰。每一個宗教都有它的戒律，但佛教的戒律與其他宗教的戒律是不大相同，因為佛陀是在人間自體證，親身體證世間苦、親身了解苦的原因之后，用修行的方法來滅除苦，所以他是了解苦的主因起源，了解修行的方法滅掉苦，即是于人間自體證，滅除一切煩惱及憂悲苦惱，所以他不違背人類道德利益標準而制戒。也就是說佛陀在人間生活、在人間成道、依人間需要制戒，所以佛陀所立的戒符合眾生所需要。

 

佛陀成道后的最初數年之中，佛陀弘法其間尚無戒律，根本沒有所謂的戒律，因為初期佛的弟子，都是根器道德很好，聽聞佛陀說的法，都能馬上悟出真理，而信受奉行，所以佛陀就不必制定戒律來約束大家。直到佛陀成佛以后的第五年，有一位比丘由于俗家母親的逼迫，聽說其父母準備要供養比丘，所以叫他出家的兒子比丘帶著所有比丘回去接受其父母供養，結果其母設下圈套，迫使他與其未出家時所娶的太太行淫欲而犯了淫戒。同行比丘告知佛陀，所以佛陀才制戒，佛教的戒律就從此陸續的制定下來。佛陀制定戒律目的是要維護僧團的清凈莊嚴，若教團內有所犯錯，隨犯隨制，從此以后凡有違犯僧伽團體清凈生活者，即制下定律大家遵守，所以佛陀制戒的動機，是為僧伽團體清凈的緣故、和合的緣故。只要進入佛門，我們一定要了解制戒的動機，因此，佛教的根本精神，即在于戒律的尊嚴與遵守，所以凡是佛弟子，不論是出家或在家，只要踏入佛門，第一件大事也就是必須受戒及守戒，若是無者，雖然自稱為信佛、學佛的佛教徒，也不過是被稱為佛教徒，卻是徘徊佛教門外的人，因為你只是嘴巴說信而已，對佛教的戒與律不清楚，那只是說信而已，是信仰的信，這樣是不會被佛教所承認的。

 

受持三皈 依教奉行

 

佛教弟子有分出家和在家，所以佛陀所制的戒律，也就有分出家及在家，那是次第與階層的區分。現在所要說的是在家戒律，在家戒共分有四種：第一是三皈依戒；第二是五戒；第三是八關齋戒（八關齋戒也可以稱為增益戒）；第四是菩薩戒，但是菩薩戒是不分在家或出家的，以后我們會說到。首先來說三皈依戒，有些人會懷疑甚至會說三皈依為什么說是三皈依戒呢？其實我們要三皈依之前都有說：‘受持三皈’，所以我們一定要受持三皈，‘受持’二字就是戒律。所以，三皈依也是戒，戒是警覺的意思，意義就是不能做的就不要去做，有一個界限、界址，如土地與土地間有個界址，界址一標定就是要大家遵守，你不能超越我的界址，若是超越我的界址就是侵犯我所有，國與國間也有界址，連大海、海洋也有界址，這是公海，這是隸屬南韓，這是屬日本的等，所以‘戒’就是警覺你、提醒你別超越界址。戒也可說是一種約束，約束你不應該做的行為。既然這樣，在受三皈依戒時，授戒的僧師有明確的說明，皈依后必須持守三條皈依戒，也就是皈依后必須禁止：

 

一、‘盡形壽皈依佛，永不皈依自在天魔’。受皈依的人應該都有念到才對，既然都有念到就該知道它的意義。

 

二、‘盡形壽皈依法，永不皈依外道典籍’。意思是說：我活著的一天，我一定皈依法，永不皈依外道典籍。

 

三、‘盡形壽皈依僧，永不皈依外道邪眾’。所以我們皈依時，授戒的師父都會念著讓你跟，也都會由皈依授戒的師父解釋。

 

既然你發心皈依佛教的三寶了，三皈依后必須持守禁戒，所以皈依三寶就含有一種戒的特質了，因此三皈依也就是三皈依戒，初三皈依者必需一定要了解。現今世界上皈依佛教為三寶弟子的信眾很多，人數難以正確統計，但是真正能持守三皈依戒者就不多了，什么原因呢？因為他不了解三皈依戒，為什么呢？因為他初皈依，對佛法僧三寶無深入了解，尤其是我們皈依時的時間也不太長，不能夠說你來先上一天課，了解什么是皈依佛、皈依法、皈依僧。因為現今社會時間就是本錢，于工業社會中，大家每天都非常忙碌，而且在家居士也不能抽出太多時間來，不然按常理皈依應該要一天的時間，早上上課，先了解什么是皈依佛、皈依法、皈依僧，這樣才有辦法，因為沒有那種環境，也沒有這樣的制度，有時你用制度反而讓信徒認為‘啰嗦’！別人皈依時間都不長，而你皈依就需一天時間。嫌啰嗦，所以大家如果有這般的風氣，那皈依后，能持守三皈依戒的人，就越來越少了。因為初皈依的人對佛及自在天魔兩者的差別不能了解，既然初皈依者不能了解，他又將如何持守三皈依戒呢？所以會產生錯解佛是高級的天仙，落入神格的信仰，將佛與自在天魔混在一起，不知道什么是自在天魔，什么是佛？那就違犯了三皈戒的第一條——永不皈依自在天魔的禁戒，不是他不去持守，而是他不了解，不徹底、不知道。初皈依的人怎會徹底呢？所以，我覺得必須要讓信徒了解，才藉這機會來講在家居士要如何修行，對法方面，在家居士要如何修行？在家居士持戒要如何持戒？在家居士對律的方面，如何去持守及奉行。因為有很多在家居士擁護佛教，我們才能專心研究佛法，他們布施物質使我們不缺吃住穿，建立莊嚴道場讓我們專心研究佛法，我們必需要提供一條相當有次第的方法，讓在家居士能夠按步就班的修行，那才不會摸不到路。一般對于戒律的解釋不是太深，就是無次第，戒歸戒、律歸律，如汪洋大海不知從何摸索起？每個說的不同，一個說一種，一個法師說這樣、二個說兩樣，到底聽誰呢？并非我本人對戒律很有研究，只是盡量以我個人所了解的跟各位給個善緣，與各位互相溝通，若是說的不圓滿、不太清楚，希望你們再參考專門研究戒律的人，去做更深入的研究，至少我說一些讓各位有個印象，也可以依這次第來追求。

 

了義皈依與非了義皈依

 

其實‘皈依’兩字，并不是佛教的專利品，因為皈依兩字，從字面上解釋，‘皈’是回轉或是歸投，‘依’是依*或是信賴，凡是回轉依*或是歸投信賴的行為，都可稱為皈依，所以皈依兩字并不是佛教的專利。那么信仰佛教有三皈依，信仰其他的宗教，乃至是奉祀、崇拜多神以及妖魔鬼怪等的信仰，也可稱為皈依，因為他們歸投他、依*他。像很多人不了解，如小孩子要去讀書，平常不輔導小孩努力認真讀書，要考試時才買一些水果，拿三柱香，去哪里呢？去求菩薩保佑讓他考上錄取！但這并非不好，可以讓他內心有個寄托，這種也等于是依*他、皈依他。

 

那么什么叫做自在天魔呢？‘自在’有了義自在及不了義自在之別，不了義自在就是不究竟自在的意思，了義的自在就是究竟的自在。那什么是究竟的自在呢？也就是已經達到涅槃，斷除一切憂悲苦惱、離開貪嗔癡了；不了義的自在就是不究竟的自在，也就是暫時而已，暫時的自在快樂而已，馬上又煩惱痛苦，憂悲苦惱又來了，所以這也就是不究竟的、是暫時的，又叫做有漏的。不了義自在就是福業的招感，就是說你福報很好，感覺你也不缺錢，身體也健壯，子女也孝順，夫妻也和睦，但是必須了解這是暫時的而已，不論如何，再好的夫妻總有一天也會分開，再好的父子母子也會分開，再年輕、再健壯總有一天也會老化，所以這種自在只是暫時而已，即使讓你有再多的財產，你也不能買到永遠不老不死啊！雖然福業感招你眼前全都俱足，但那只是暫時的而已，煩惱一樣會來。

 

若是了義的就不同了，他徹底了解煩惱的起因、徹底了解煩惱，因為有一個不明白的渴愛，誤認為有一個我的緣故，才感召痛苦、煩惱。既然已經了解徹底了，且依佛陀的教義修行，親證了，他就不會再產生執著，這種才是真正慧的解脫、智慧的解脫。以智慧的解脫來斷滅心的一切煩惱，以及束縛，這是究竟的，也是通達無礙的自在。

 

那么天魔二字呢？天子魔之略稱，第六天之魔王。天魔是福業的果報，因為我們在人間修福業，而感招到天上，人家說六道輪回不是有個天、人、阿修羅，意思是說福業的果報。在佛教的教義之中來看，佛教以外的一切宗教，即使是他們的最高理想，總不會超出升天的范圍，就是說佛教以外很多的宗教，都偏向修善，或是偏向以后死后去天上，像印度很多的宗教都是修求升天，所以它的理想范圍都只在天上而已。但是以佛教而言，即使生到最上、最高的天界仍是在生死輪回之中，因為他還有一個‘我’，無論天上的壽命有多長，亦有其限度，天福若享盡，死后還墮，所以天魔非可*的皈依處，也非究竟、是有漏的，并不是真正究竟的皈依處，即使讓你皈依天上的天魔，想要去天上，上去了卻又下來，永遠在往返而已，光是上去下來，腳都走酸了，也會累的。唯有皈依佛教，才能使人漸漸地走上離苦，得到清凈、得到解脫安樂之道。

 

那么佛是什么呢？初皈依的人，要了解佛是什么的也很有限。佛是覺悟宇宙人生真理的人，別把佛當成是一位高級的仙，高級的神，那這樣你就不了解佛了。

 

‘佛’——是梵語，意思是一位覺悟宇宙人生真理的人，若要更詳細，我也有說一卷佛法僧，跟一卷三皈依可供各位作參考，其他的法師也有很多論及佛法僧的著述，都可供參考探討，但是千萬注意，若是我們所看的書已將佛落入神格化，那這本書是不是可以看，就該考慮了，若要看、那你只作參考就好千萬不要誤解了。佛不是天魔、神、仙等的神格化，佛是究竟解脫憂悲苦惱，止息輪回生死的大圣人。所以皈依佛陀的人格為行持模范，依止佛陀的教法力行才可成佛道。因為眾生本具佛性，什么佛性呢？就是說眾生俱足圓滿的智慧，只因妄想執著，迷塵背覺不悟，認假為真，產生痛苦生死輪回，皈依佛與皈依天魔的差別就在此，大家要了解，所以皈依佛永不皈依自在天魔。凡是我們初皈依的人，在正授中都有念過的，那么若是我們能真正皈依佛，不去皈依天魔外道，那你就是真正會修持、受持三皈依戒的人，不然，你不了解天魔與佛的差別，到底如何能皈依佛呢？簡單說：有了義和不了義，有漏與無漏之分，也就是有究竟與不究竟的差別，所以要認清楚。

 

第二條戒：盡形壽皈依法。有這肉體活著的一天，一定要皈依法，既然皈依了，就永遠不再皈依外道的典籍，我們三皈依的第二條，明明有如此的說法跟如此的記載，引導皈依的大眾念誦三遍，那么永不皈依外道典籍，什么是‘外道典籍’呢？初皈依的人哪知道什么是外道的典籍呢？包括現在已皈依五年、十年、廿年的人，若不用功去探討，現今處于宗教自由復雜的前提下，人人都能說一套，那他怎么能分得清楚什么是對或不對呢？所以初皈依的人，幾乎沒人能分辨什么是外道典籍，所謂的‘外道典籍’就是違背自然法則心外求佛者，也就是說，你不向內自己征服自己，來斷滅自己的所有我執及憂悲苦惱產生執著的貪嗔癡，反而向外去追求，要使自己有智慧，追求滅掉貪嗔癡，卻不向內在貪嗔癡去征服，這種叫做向心外求佛者，叫做外道。

 

印度當時的外道就有九十六種之多，有名的外道有六師：

 

一、阿夷多，阿夷多的教理是屬某某論，他主張人皆由四大原素構成的，身體若破滅時，也隨著消滅，主張極度的求樂，活著時，盡量去享受，這就是我們說的外道典籍了。

 

二、散惹耶，散惹耶的教義是懷疑論。不反對別人說有無來世，有無果報等。此派學說，對一切問題都不作決定說，都無正面的答覆。

 

三、末伽黎，末伽黎的學說是定命論者。主張無因論，否定一切依業的輪回，一切生物輪回是無緣無故的，一切修行都是空的、無用的，只要經過八百四十萬大劫，屆時不管智或愚，都自然得解脫。所以他的教論很奇怪，既然修行無用，那他又修苦行，是在修什么呢？他又修禪定，又是在修什么呢？這些都叫做外道典籍。

 

四、富蘭迦葉，富蘭迦葉的學說是道德否定論。主張縱欲，立無道德論，無善惡果報。殺害他人非是行惡，無惡報。即使祭祀、布施、克己制御感官、行好事、說實話，也不是行善，也沒有善報。簡單說，做惡沒有惡報，做善也沒善報，業的報應不可能有，他否認善惡，所以這個教派叫做外道說法。

 

五、鳩鳩陀，鳩鳩陀的學說立七種要素，認為人是由七種要素而構成的。七要素是：地、水、風、火、苦、樂、生命（靈魂）。不承認靈魂的獨立性、主動性，否認道德，他認為靈魂是由這幾項所結合的，這也是外道典籍。

 

六、尼干子（耆那教），此派立五戒和佛教的五戒只差一戒不同而已，尼干子所立的五戒：一、不殺生，二、不妄語，三、不與取（不與取等于佛教不偷盜的意思。），四、不邪淫，五、無所得。耆那教他的修行法很嚴，我們在‘宗教的起源與佛教的源起’中有介紹到，若要更了解印度六師可以參考。此派分世界為有生命與無生命，生命不得解脫是由于業的束縛。還有印度婆羅門教的奧義書等一些常、斷之法，佛教稱他為外道。其實外道是指無關斷滅生死煩惱痛苦的教法，所以稱他為外道典籍，不了解的人，錯解誤會外道是在罵別的宗教，其實不是，這只是名相而已，并不是說外道是在罵人，千萬別誤解了，心外求佛，才是外道，佛教里面也有很多佛教徒是外道，也是很多啊！這是事實。

 

自滅貪嗔癡 親證八正道

 

佛陀的教義就是從自己的貪、嗔、癡三毒下手，修行以征服自己三毒為物件，佛教的教義，是叫我們自己去征服自己，征服我們自己的貪嗔癡三毒，并不是去征服別人的宗教，所以佛陀的教義特別不同，若是你不從自己的貪嗔癡三毒下手，那么你如何修行呢？佛陀是不會去罵或看不起別的宗教的，因為宗教各有他的教理，必須去尊重，千萬不可毀謗其他的宗教，當然也不容許其他宗教冒仿佛教，這樣也不行。雖然宗教很多，但佛教和其他的宗教仍有不同之處（不共法），教義雖有共法與不共法，共法是布施、持戒、忍辱、精進、禪定等等。如佛教所說的結夏安居，過午不食等等。這都是與其他宗教相同，所以叫做共法。若是真正的了義法叫做緣起性空、八正道、十二因緣、四念處、四圣諦，這些與其他宗教不相同，所以稱為不共法。就是差別在了義與不了義，其實佛教也有些法和別的宗教一樣，所以稱他為共法，也就是不了義法或稱為有漏法，不究竟的。那么什么叫做了義（無漏）法呢？就是中道，中道是什么？就是八條正道，也是唯一解脫的道路。外道思想不是‘斷’就是‘常’。所以稱他為兩邊人，佛陀的中道思想就是不落入‘斷’或‘常’，所以稱為中道法。中道的八條正道：簡單解釋一下，在我們‘回歸自然’系列也有談到八正道，若要參考八正道，應該要參考回歸自然，現在只作簡單介紹：

 

一、正見：是正當的見解、正確的知見，認清宇宙人生萬事、萬物的真實相，本來面目，如認識一切皆苦，明白諸行無常，了解諸法無我，徹知萬法皆空性等等。

 

二、正思惟：是正確的思惟。由于徹底的認識事物真相‘緣起緣滅’，而以正見為自己的理想，由理想而能實現自己的正欲。正當的欲望，所以稱為正思惟。

 

三、正語：一切的言語都必須不離法或善，不作一切非理的口業。

 

四、正業：除去身上一切不正當的動作，而且常行清凈之業。

 

五、正命：離開一切不正當的生活，必須活在正法當中。

 

六、正勤：是正確方法的努力，是正精進勇猛于修行。

 

七、正念：將正確的思想常住于心，時時憶念不忘，不起一切邪念。

 

八、正定：用正確的方法修禪定，將心靜止于正念，保持身心于三昧（正定），不被煩惱妄念所動。

 

今天時間的關系，暫時說到八正道、八正道是佛陀所開示的八條正道，也是佛教修行實踐的代表杰作。下星期有空，有時間、因緣，我們再繼續研究，祝福各位持戒清凈、福德圓滿，感恩！

 

大愿語錄：

 

‘佛法是用以度人，給予得到安祥、和平、自在、寧靜的涅槃，不僅為了滿足求知的好奇。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之二

 

各位諸山長老、各位護法居士，我們又在空中見面了。

 

正見引領 正道以行

 

我們前集已將八正道的條文簡單說過了，若想要對八正道更清楚，我介紹看回歸自然第廿三集，以上佛陀所開示的八條正道，是佛教實修履踐的代表杰作。依止八正道修行能解脫一切煩惱，而親證涅槃，止息輪回生死的痛苦。佛教的教義、修道法，是依中道建立，所以皈依佛就不皈依外道典籍。若皈依外道典籍就犯三皈依戒的第二條戒了。初皈依的人有誰能夠了解呢？怎么知道外道典籍是什么呢？所以我們修行思惟正見的標準，一定要依止佛陀的教義，否則就無法以正見的標準來落實于生活中，若能如此，也就是持守三皈依戒的第二條戒了，所以印度六師所言的教法，我們都稱之為外道。現今宗教復雜，所以我們要修行一定要依法。不能只認那是誰說的，在回歸自然里的噶拉瑪經有說，不能只依知名度，或只認定這是我師父，也不能斷定是出家師父講的就對，一定要經過思惟，符合三法印與否，若符合三法印就接受，若不是則需懷疑請教，才不致浪費許多寶貴的時間。

 

第三、盡形壽皈依僧，永不皈依外道邪眾。這地方很多人不了解，認為我皈依這位師父，這位師父才是我的師父。不是我皈依的師父，就不是我的師父，不是這樣的，佛陀說僧伽就是個和合的僧團，待會會說到，所以皈依師父等于代表僧伽都是我們的師父，所以是依法。僧伽：就是集團之意，所謂集團，必須要有三人以上才能說僧伽，后來有所謂僧，是以一人為單位，對不對姑且不論，這是名相與我們修行無關，只不過是一種代表的名詞，我們別浪費太多時間在這種與修行無關的事，是非與否我們不必去研究，故出家人都被稱為僧，僧是佛法僧三寶之一。僧伽一詞，并不是出自佛教團體而已，在佛陀未誕生前，印度就有僧伽兩字了，印度人將商業、社會、政治或是宗教等單位，都稱為僧伽集團。佛陀成道以后，教理圓滿、學德兼優、教化有方，弟子就漸漸多起來了，終于演變成一大集團，佛陀沿用印度舊有的僧伽制度，自己則是僧伽里的導師，所以僧伽確實是指佛陀和他的弟子，以及廣義的在家佛教徒們。不過談論僧伽，還是以佛陀和出家弟子的一大集團為原則，直到后來，才將佛陀除外，專指出家弟子們的大集團，而成為佛法僧三寶的局面，也許有可能佛陀教人要以法為師，要依法而住，故佛陀所悟的佛法，是吾人應該要皈依的，同時佛是唯一大覺大悟發現真理的人，由他啟示開導眾生，故大家依止佛陀。至于僧伽集團，乃是唯一傳承佛法真理的代表者，也就是說佛陀他是一位覺悟者，將他的佛法留傳下來，而歸依佛也就是皈依他的人格與福慧，依止佛陀所體悟的佛法，我們可以用他的佛法修行，達到與佛陀一樣，那么佛陀滅度后我們一定要依止僧伽集團，傳承佛法真理的代表者，所以皈依僧就不可再皈依外道邪眾。你皈依僧之后，若再皈依外道邪眾就犯了皈依戒。

 

外道，以上有說明過，邪眾，就是不依中道，藉宗教名義活動者等等不正見的人，也可以說是假藉佛教名義行利己之事，而他所說的話都不正見，妖言惑眾，甚至藉宗教去騙人，用言語去騙，去拐人等等，都是外道邪眾。初皈依的信眾，若是不先了解三皈依戒，他如何去分別好壞，又如何去持守呢？真能夠了解三皈依的內容及意義嗎？其實很難。所以問題就出在這里，希望初皈依信眾，必須深入了解三皈依戒，了解佛法僧，不要只聽人說就跟著走，也不可只求名相皈依就結束了，很多人有這個毛病，將皈依佛當成佛是鬼神般在拜，我們拜佛是想到佛的德行、教義，想他的悲智去學習他，看到他就想到這些，那才能拜得下去，若是我們不清楚佛的德行，不了解他的好處，也不了解他偉大在哪里，我們怎會拜得下去呢？很多人都只是跟著拜而已，所以，以后有關于在家居士如何修行的地方會說到，現在不是在說這一項，怕扯的太遠讓各位聽起來覺得復雜。所以你若真正皈依佛，就不會把佛陀當成鬼神去拜。有的人皈依三寶之后，將佛陀當成鬼神拜，將佛法當成學術在研究，他只顧研究卻沒有去實踐，佛教重視理事圓融，理論雖然了解，卻更重視行持修證，所以是理論與修持兩者結合的。若只了解理論，不去修證，那這樣只是學術認知而已，以佛教觀點看，這不能親證，也就無法圓滿。很多人皈依僧，就好像將這師父當成干爸爸一樣，只拜干爸爸而已，那就失去三皈依的意義了。雖然現在不是說三皈依，我們在三皈依里有說到，你可以參考三皈依，現在只簡單介紹，三皈依是要佛法僧三項具足缺一不可，若是缺少其中一項，那你就是三皈依無具足圓滿了。很多人不知道皈依的內容，也不去研究，只是一個名相的皈依，好像說我來皈依，就如同領了一張護身符一樣，這是錯誤的，別以為拿了一張皈依證書就可以皈依佛不墮地獄，皈依法不墮傍生，皈依僧不墮餓鬼，那是不可能的，那張皈依證書是不能做我們的護法神，也不能拿來當作護身符的。而是要確實去行持三皈依戒才能無地獄、餓鬼、畜生，我們應該了解，千萬不要只皈依名相就結束，這樣真是太可惜了。人身難得，佛法難聞，尤其正法更難聞，今世有如此福報，讓我們活在這里，而且福報又那么好能親近佛教，那就應該深入研究，否則等到時機因緣失去，無常到來才要追求，想親近的機會也就沒了，唯有把握當下修行體證自利利他，這才是我們身為一個佛教徒必須要實踐的。首先要自利，自利是充實自己，并非消極，然后將所了解的傳授給別人，這樣才不會前盲引后盲，如此才不辜負今生而白跑一趟，況且又出生在生活富裕、環境這么好的地方，還有那么好的年輕本錢，耳朵可聽聞到正法，若不然，時機一失去就拉不回來了，那就白跑了這一趟。既然皈依清凈僧伽，就應該依止清凈的僧伽，作為修學佛法的導師，引導我們的老師，不要將僧伽當作干爸爸，這點千萬要記住。另外還包括要‘依法不依人’，皈依后所有的師父都是我們的老師，都是我們的導師，要依他的法、依法不依人。

 

皈依目的為成就佛道

 

那么受持三皈依戒有什么好處呢？若能受持三皈依戒，好處實在太多了，若是以過去經典的記載而言，例子很多，我們只是簡單拿幾項來說，比如說：可以求得現世安樂免受一切煩惱痛苦，減少造一切業，可以由受持三皈依戒而向上增進，向上、向善、向解脫，達到涅槃寂靜的究竟安樂。能受持三皈依戒者的好處，綜合起來大約有以下幾種：

 

一、成為佛陀（覺者）的弟子。

 

二、是受戒的基礎。受三皈依戒之后，才能受五戒，若沒有受三皈依戒，就不能去受五戒，所以說受持三皈依，就是受戒與成就的基礎。

 

三、減輕業障。

 

四、能積福慧。

 

五、不墮惡趣。因為你受持三皈依戒，你有正見、正念了，你若斷惡修善了，當然不會墮入惡趣，不墮入地獄、餓鬼、畜生，就怕你只是空皈依，皈依只為拿一張皈依證書而已，這樣的話，地獄、餓鬼、畜生還是有你的份，若是你能確實受持三皈依戒，保證就沒有地獄、餓鬼、畜生，這是事實。不要只是盲目形殼，皈依后不受持三皈依戒，也沒有向上、向善、向解脫，也不繼續深入佛法，認為皈依過后就沒有地獄、餓鬼、畜生，這是不可能的。

 

六、一切好事都會成功。就是說一切善事，包括利己利人的都能成功。

 

七、能開啟智慧達成佛道。優婆塞戒經有說：皈依三寶必須受持三皈依戒，將來所得福報之大，大得不可限量。譬如有一個寶藏蘊藏豐富，全國人民搬運七年都搬不盡，而受持三皈依的功德，比這還要大千萬倍。想想看，受持三皈依的功德有多么大！這是對初學而言，所以引喻功德。折伏羅漢經云：過去有一位忉利天的天子在天福享盡后，身體變得衰敗不堪，壽命將在七日之后終了，他自己知道，命終之后，將會投胎豬中，所以恐慌緊張，于是就去請教天主，但天主也沒辦法，因為天主本身也會五衰，天人也有老病死啊！所以天主跟他說：其實我跟你都一樣，只是福報的時間長短而已，終歸我也跟你一樣，步你后塵。于是天主要他去請教佛陀，向佛陀求救，佛陀教他皈依三寶，受持三皈依戒，那么死后就不會墮入豬胎，得生人間，并且還于人間巧遇舍利弗，請舍利弗為其說法，因此修行而證圣果（阿羅漢果）。所以受持三皈依的好處，在佛經之中實在說得太多了，如：凡受持三皈依的人，就有四大天王派遣三十六位善神來輪番護持的記載。然而，不管受持三皈依的功德有多大，但受持皈依的最終目的，是要使自己成就佛道。這是對初學者而言，指引你必須要具足福德因緣的說法，千萬不可將受持三皈依，偏向于求得人天享受而已，因為人天是有漏的，終歸享盡還會墮入人間，所以一定要了解，我們受持三皈依的最終目標，也就是要來成就佛道，要與佛相同具足福慧（二足尊），斷除一切憂悲苦惱。三皈依戒介紹到此，若不詳細，有因緣再互相研究。并不是三皈依戒，從我簡單的講述中就能理清楚，只是希望各位居士聽了三皈依戒之后，能加深印象，由此做起點，慢慢再精進研究，達到向上、向善、向解脫，這是我拋磚引玉，希望各位一定要受持三皈依戒。

 

現在皈依的佛教徒實在很多，但要從哪里入門也不懂，受持三皈依之后，要做什么也不知道，甚至受三皈依之后，要如何行持也不知道，只是盲目而行猶如一只失去方向的船在汪洋大海當中，不知要往何處去。又各人所說不同，法師與法師所說的也不盡相同，這本書與那本書所載的又不一樣，那到底要從哪里下手呢？形成無處下手，最終就放棄了。不然就只是信仰就好了，所以是很可惜的。因為這個機緣，且感恩信徒布施給我們吃、穿、住，所以必須感恩回報信徒，因此才能來介紹三皈依戒，讓在家居士們了解，到底有什么次第可修行，這樣才不致盲目而不知如何下手，否則白白空過太可惜了。三皈依戒說完接著來介紹‘五戒’。

 

戒乃自由良藥而非束縛

 

‘五戒’是一切諸戒的基礎，一切戒必須從五戒筑起，如同我們蓋房子，一定須從地基先打好。若五戒持不好，以后你能持什么戒呢？這是不可能的。佛陀制戒的目的，是希望佛弟子們能夠持戒，因為‘戒是無上菩提（般若）本’。應當一心持凈戒，若能如法（如法是指按照佛陀所說的戒條，戒的內容與戒的精神而持守），個人能增長功德，團體則能和合安樂。有的人認為持戒是一種不自由而且有被束縛的感覺，其實是他不了解，戒并不是束縛，戒是自由的良藥。就如同我們佛教里的三法印，也是佛教的防腐劑，若無戒，那么佛教就容易爛沙一把，教法教理若無三法印，那每個人就會各自一個樣子無所依止，所以三法印是教法的防腐劑，戒則是團體與個人修養的防腐劑，可以不容易腐敗，這是很重要的，千萬不可認為無所謂，你若誤以為戒只是束縛，而以后不受持眾戒，反而會被不自由所束縛，其實對戒了解的人，會當它是自由的良藥，保證是自由的良藥。比如說：國家有國家的法律，尤其是每個國家的法律也不相同，像美國的法律，日本就不能完全適用，新加坡的法律，犯錯可以鞭打，別的國家就不一定有，有的國家有槍決，有的就沒有槍決，光是美國國內各州法律就不盡相同，那州會槍決，這州就不會槍決，所以團體必須要有法律。但是對于守法的公民，無論法律多么嚴格，像新加坡犯錯要被鞭打，你若不犯錯，即使訂再嚴的法律，也對你起不了作用，對你根本不產生影響，像很多人看見警察，警察是在保護我們的，你若去販賣安非他命，去做壞事情，自然你看到警察就混身不自在。警察的責任是保護我們生命、財產安全，那么你若守法，看到警察就不會緊張，無論法律多么嚴格，只要你不犯法，在你身上是不產生作用的，你若不去遵守，當然就會產生不良后果，所以各位要了解這個意思，戒也是一樣。為了要維護人民的安全，所以必須要有法律來限定，因為社會中個人的理念及思想不一定相同，你的思想和他的理念，你的業力與我的業力不同，觀照不同，思想不同，智商不同，所以必須要有法律。為了要保護大家，避免為了一點小事而造成千古恨，所以要有法律。若人人守法社會就安樂太平，所以國家的法律不是束縛，而是自由、安樂、和平的一種規范。佛教的戒律也是如此，在眾多的弟子中，也必須要有如國家法律般的戒律來維護團體的和樂，國家有國家的法律，佛教有佛教的戒律。佛陀初成佛道，根本沒有所謂的戒律，因為那時來親近他的出家弟子，或是在家居士素質都很好，后來弟子增多了，質方面漸差，所以才制定戒律。

 

不持守戒者，就會妄作惡業，導致產生兩種不自由的身心果報，身受法律制裁，心自欺不安，因為要騙別人，必須先騙自己，你若不先騙自己，就無法去騙別人，怎么說呢？你要騙別人之前，你的心已經知道自己要去騙別人了，所以已經自己先騙自己了。自欺欺人，不自欺怎么去欺人，自己不先欺騙自己，怎么去欺騙別人呢？加上業力的因果報應，業力的因果輪回是很恐怖的，只是因緣未成熟，不是業力因果不報，等因緣成熟時，必然自受，絕對自受！這是佛陀在他的本緣經里提到。從過去的修行過程中來看，不管是對不對，是勸人的或是實際的姑且先不論，但事實上人在業力論當中，一定要注意。佛教無靈魂論，但是佛教重視業力論，業力的行為要自己承受，自己做自己承受，誰會替你承受呢？沒有人可以替你承受，所以因緣若到時，果報還自受，無人能替你承擔，不要時間一到來便怨天怨地。這是希望我們先了知因、了知果，做每一件事情因果同時看，這會比較安全。所以持戒是自由的，并不是束縛，何況無持‘戒’身心如何安‘定’呢？如果說我今天不持戒，做了一件壞事情，看了人就提心吊膽，聽人在說話也會心想：我是不是做了壞事讓他知道了？還是我昨天在做壞事時，他看見了？于是內心產生不安。你心產生不安，要如何能生定呢？心若持戒，不論什么事，即使天塌下，也一樣安心，因為沒有違背自己的良心，做事不違犯一切道德范圍自然心安，無論誰來都不會怕，也不會提心吊膽，所以心能安，安了之后就是持戒，然后定，心安之后，你減少緊張，放松你的身心，明覺清楚行住坐臥，自然慢慢生出定來，你心不安就不能定，不能定則生妄念緊張，那要如何將精神集中思惟甚深的緣起正法？緣起法甚深，并非簡單懂一些名相而已，我研究了廿多年，尚不敢說自己懂，只不過懂個皮毛而已。阿難曾說了一句話：‘緣起法很簡單’，佛陀就說：‘不是，阿難你別誤解，緣起甚深，甚深‘。所以佛法的三學‘戒、定、慧’是有他相當周密的次第，不知者千萬不可自作聰明，本末倒置，以為先修‘慧’就不需要修戒定了，這個就太天真了，佛陀若在會摸他頭，甚至訓他，你無戒心就不定，要如何集中精神來思惟慧？你講的不是慧，那就是世智辯聰，本末顛倒。如此邪見之人，永遠是世間狂亂者，沒有止息生死輪回煩惱的一日。

 

止持戒律 息滅三毒惡徑

 

如今持戒的風氣漸漸被忽略，原因就是對業力的了解太少，因為對于業力的輪回了解太少，所以在這種環境當中，必須加強對業力方面的認知，并不是一見面就說很深的佛法，我覺得這樣效果反而不好，他反而變成狂慧，無法腳踏實地。基本的基礎都沒穩固，如同這房子地基沒打穩就蓋二樓、三樓，一定會塌下來，像我們經濟若不好，有一天遇到經濟困難，就會為經濟煩惱，意思都是一樣的。所以我們一定要清楚知道輪回生死的重要，業力果報的重要，由于持戒的風氣越來越少，社會也愈來愈混亂，教界里面的是非也越多，自己本身妄語一大堆，嗔恨、貪嗔癡一大堆，初學者看見怎敢親近我們呢？

 

我覺得持戒慢慢被遺忘，對佛教來說，是沒有好處的。有些持戒清凈的人，反而會被指指點點，反被指說他固執、死板等等……好像是一位怪人。沒錯！持戒不能變成怪人，這是我經常告誡弟子的，持戒雖然重要，但是不能變成怪人，其實受戒和學戒的目的，主要是要持戒，如果受戒而不持戒，那如何能了知戒呢？既然不了解戒如何持戒？佛陀制定戒律，是要佛弟子去遵守實踐（止、持），并不是學些戒法來放在口中，產生我慢自高，到處批評人，甚至連出家眾也不例外，哪個和尚犯戒，哪個尼姑不規矩等等的造業，果報是要自己承受，業力自己承受，嘴一溜就說了出去，但你所說出去的，像水潑在地上要收回來就困難了。你聽戒聽聽看就知道，雖然我并不是專門說戒的人，但是這因果業力的關系，你千萬要注意。現今佛教，多半的佛門是非丑事，都是由佛弟子口中所傳播出來的，其實只不過是一點意見不合或因師徒意見不合，或是居士請法不合，人與人之間意見不合，就產生亂造是非的現象，聽者不知內情，錯認為教界里面都無人持清凈戒，加上聽者又再加油添醋，就演變愈傳愈不像話，讓聽到的人產生誤解看不起三寶。若以戒來說這是很嚴重的，所以佛弟子的質是非常重要，尤其是出家眾，出家人質若好，在家弟子就會慢慢受影響，我們出家人質若不好，在家居士們看了就不敢親近佛教，所以不管在家或出家，質是非常重要的，但是互相毀謗是更不應該，這是我的看法，這不但會毀滅佛教徒的自身名譽，也會影響初學的善男善女對佛教失去信心，更會損害三寶的尊嚴。平時我常說，佛教是向我們的內心征服貪嗔癡，絕對不是用語言、惡語、或是暴力向外去征服他人，而是要征服我們自己的貪嗔癡、征服我們自己的妄念、征服我們自己的一切習性，向內在去征服，不是向外去征服，如果你親眼看到他人犯戒，也只能找機會向犯戒的人當面勸告，如果不能接受，也只好內心為他悲痛：‘可惜！這人不了解業力故，所以才來制造這些惡業，以后他的后果不知如何！’絕對不可不分場合、不分時間、不分物件，一看見就一張嘴巴隨便亂講，尤其是聽別人說的，自己沒有親眼目睹。現在的是非大多數是斷章取義，要不就是多加了一句，或少說了一句，才產生是非，往往一件小事就是非一大堆。我們應該勇于承擔，不對就需承擔接受而改正過來，若真是如此才是在修行，否則還自己打腫臉充胖子，硬梆梆的，不愿接受他人的建言，不愿接受人家的勸告，這是不對的，所以絕對不能到處亂講，尤其不是親眼所見、親耳所聽，只聽別人講的更要小心，否則的話，自己變成了是非人，本來沒有我們的事，聽了人家說，你若不慎重考慮，別人說你也跟著學，還再加鹽添醋的，那你本身就是是非人了，果報是不小哦！怎么說呢？因為你所聽到的，根本不知道事實的真假，反而自己犯了戒，犯了‘說四眾’，四眾是指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。犯了四眾過戒的人，如果所說不實，更加再犯了‘妄語戒’，如果你所說的是一位出家眾，那更嚴重，又犯了‘毀謗三寶戒’，不懂的人當然不覺得怎樣，像我們童年時，連雞糞也拿起來吃，傻呼呼的根本不知道，人家說：‘瞎子不怕槍’。沒有人告訴他那是槍，砰、砰、砰，他還當作是放鞭炮，等到被打中了，才知道已經來不及了，所以說話一定要小心‘禍從口出’，很多人不知道毀謗三寶戒是很嚴重的。這三條戒，都一樣犯波羅夷罪（戒律中之嚴重罪也，謂之棄，永遠被排除學佛的機會，四分律謂之斷頭罪。），波羅夷戒是現在失去戒體，若無發露懺悔，死后必須墮落地獄的大罪，大眾不可不慎！如是一位持戒的人，他決不會輕易說他人犯戒，如果常常愛說他人犯戒的人，他自己首先就是常常犯戒了。

 

以戒為師 依四念處為住

 

學佛修行就應該要依法、依戒律行持，不能偏離法與戒律，雖然你的法很好，但是行為偏離戒律，這樣你也無法成就，雖然你戒律持得很好，但是本身不去思惟法，這樣也是無法成就，法和戒律二者是不可缺少的，缺一不可。若偏離法和戒律，雖然有在修行，但最后也是徒勞無功，所以法與戒律是修行者不可缺的資糧。佛陀弘法四十九年間，不知說了多少的修行方法，但將入般涅槃時，最后對佛弟子開示，就是用兩句話來表達，來提醒我們，哪兩句話呢？應該大家都知道，他說：‘以戒為師，依四念處為住’，佛陀為什么要入般涅槃時（入滅），還要用這兩句話來提醒我們呢？我們為什么不將這兩句最后的遺教放在我們的心里呢？‘以戒為師，依四念處為住’，你只是以戒為師，而不依四念處為住，那你就是有福無慧，你若只是依四念處為住，而不以戒為師如何能得清凈心，悟四念處，體證四念處呢？所以‘以戒為師，依四念處為住’是代表福慧，代表止觀，所以必須以戒為師，依四念處為住，兩者缺一不可。佛陀入滅后，時間經過越久，大家對佛陀最后的遺教就不重視了，所以演變成信佛者多、學佛者少、成道者更少的情形，既然我們發心要學佛，就應該依佛陀的教義方法行持，不要外表是信仰學佛，但內心是不信佛法、不信戒律，反而學外道的典籍，口口不離迷信執著，妖言惑眾，而前盲引后盲，自毀又毀人，這種是違背佛陀教誡的。既然我們要信佛學佛，就應該依止佛陀最后的遺教來行持，以戒為師，依四念處為住。戒律是佛所制，雖然佛陀已入滅了，但佛弟子若能人人以戒為師，人人遵守戒律，那就是尊重佛陀，也即是心中時時有佛，如果人人能以戒為師，依四念處為住而修行，我們佛教必定會更興盛，更能助益更多的眾生斷除煩惱、脫離一切苦、輪回等等的憂悲苦惱。

 

推廣五戒 息災納福

 

話又說回來，五戒條文看起來文字很簡單，但實際上要如法行持，并不是那么容易，要真正清凈行持五戒不是那么簡單，這是我自己的經驗，各位也許根器較好，我不敢說，但以我本人來說，要受持五戒實在不簡單，隨時都可能會犯，必需馬上覺醒。現在世界，人人大都生活在不安恐懼之中，大家都應該感受得到，為什么世界上的人會恐懼不安呢？其實都是不守五戒而引起的，因為大眾都難以受持五戒而偏離五戒，如果人人能持守五戒，那么世界和平、社會安樂，人間凈土就會顯現。不管是不是佛教徒，只要是生活在這世界的人，只要你對社會有一點責任的人，就應該來提倡受持五戒，這是我的呼吁與希望，因為世界社會的不安，是不守五戒所引起的，這種責任應該建立在每個人身上，并不是只在警察身上、在法律上而已。社會的安和樂利建立在每個人的責任上，并不是推給警察機關，否則誰有把握能保證自己在一生中都不受殺、盜、淫、妄的災害所影響？看誰有把握！意思是說不受持五戒引起的這種責任應該在大家的身上，這樣才對，否則誰也沒把握敢拍胸脯保證一生之中絕對不會受到殺、盜、淫、妄等的災禍所威脅和影響。

 

五戒雖然僅僅五條，但其細則是非常繁復，簡單說，五戒是一切佛弟子戒的基礎，但是我呼吁大家，不論你是不是佛教徒，大家來推廣五戒，別以為佛教才來推廣，大家若都推廣五戒，那我們的警察先生就不用忙得那么可憐了，我們的憲兵先生、社會的治安單位，就不用那么忙碌，我們的監獄也不用越蓋越多。也不用鐵窗裝設那么多，鐵門做好幾道，若發生火災時，人就像被關在鳥籠里，走也走不掉，逃也無處逃，我覺得很可憐、很危險。有時要進入一棟房子時，還得先要看看有沒有防火巷可逃生，鐵厝都蓋飽和，一旦火災發生，從大門燒進來，難以逃出，自己束縛自己，找自己麻煩，這些有待解決的問題都是由自己所造作出來的。若是人人能持五戒就不用裝設鐵窗，社會和樂，不需要做那么多道鐵門，也不會每天報紙一攤開，殺盜淫一大堆，所以不管任何人，希望大家都能推廣五戒，尤其是政治家，若能從小孩子的教育就教育五戒，我覺得這社會就更有希望，別只是犯錯處罰，又起個嗔恨心，以后更變本加厲，其實應該是從根本來下手。所以進入佛門的弟子，不管在家或出家必須加以研究受持。五戒的毀犯，有輕重之別，重罪不通懺悔，所以稱為不可悔，輕罪可通悔又分有兩類，稱為中可悔與下可悔，但根據大乘菩薩戒的說法，雖然犯重罪，如能作取相懺，也就是在佛前禮懺，一直達到得見好相，見光或見華，見菩薩前來摩頂，直至身心輕安，罪即悔除。時間很快又到了，希望我們下星期大家再見面，再見！祝福各位每天都在安樂清凈的生活當中。再見！

 

大愿語錄：

 

‘佛法是活的，但是原理、原則決不變。渡化眾生變化妙法，目標為使眾生離迷入悟。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之三

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，吉祥如意！今天我們大家又見面了。

 

戒罪可懺 性罪不可懺

 

我們前集說到大乘菩薩戒，認為犯罪可以懺，但是懺有兩條，一條是戒罪，一條是性罪，戒罪就是你已經是受戒的人了，但是你偏偏明知故犯，也就是說你已經受戒了卻故意去犯這條戒，這叫做戒罪。另一條，也就是你犯錯后，你雖然有悔過認錯，但是你在佛前祈求懺悔，僅能懺除戒罪而已，你的性罪不能懺，什么叫做性罪呢？假使我來殺死一個人，那個人被我殺死了，已經殺死了，不可能因懺悔之后那個人就活起來，是不是這樣呢？懺悔除罪，只是能懺除犯戒的戒罪而已，而不是性罪。再補充就是說：假使有一個人被你殺死，殺人后你犯了殺人的殺戒，你殺人的戒罪會墮入三途（地獄、餓鬼、畜牲）苦，如果你有懺悔改過的心，你說：‘唉呀！我不應該殺人，殺人是錯的！’有懺悔改過的心，加上如法作取相懺悔滅罪，也就是說虔誠在三寶前面，或是師長前面揭露你做錯悔過之意，從今以后決定改善，那么你就不用墮入三途苦，但是你殺對方，對方讓你殺死了，當你殺他時，他會起嗔恨，所以他的嗔恨心未消，那么因緣成熟時果報還是在，也就是說你可以將你的戒罪懺掉，但你殺人，那個人已被你殺了，不管有死沒死，已經被你殺了，你不能收回說我沒有殺，這是不可能的。性罪和戒罪差別在這里。因緣相遇你一定要相信果報，除非你斷因緣，修到證阿羅漢果，否則因緣成熟時，果報必定現前。比如說：今天我把一個人揍一下，他起嗔恨，然后我發覺，不行呀！我怎么可以揍人，從此之后我有懺悔，但是被揍的人已經被我揍了，他的內心起了一個嗔恨心，有了這個嗔恨心以后，跟我一起辦事，或見面后他內心就一把火，因為我揍他，他的內心起了一個嗔恨，那個嗔恨心一直存在著，想報復我，所以對我任何事都比較挑剔，要不就說話諷刺我，處處找我麻煩，他處處找我麻煩做什么呢？也就是因為我揍了他一下的緣故，他心里看不開，有個嗔恨不舍的執著心，那么我就不要去助緣，也就是無論他怎么樣對我，罵我、找麻煩、挑剔、種種的刁難我都不要有機會跟他起沖突，都對他謙虛，他大聲叫，我小聲應，來避免跟他沖突，放在他心里的嗔恨，就沒有機會助緣而跟我吵架、打架，所以一定要斷緣，若沒有斷緣你就沒辦法。所以，在我們五戒里，殺生、偷盜、邪淫、妄語這四種戒，都屬可悔與不可悔，也就是已經殺人了，殺后雖有懺悔除罪，只是除戒罪，至于你殺人的性罪是不可悔除的，所以，有一個可懺，有一個不可懺，除非你已經修行到無余涅槃已斷緣了。所以，殺、盜、邪淫、妄語這四種戒，都有可悔與不可悔。五戒中的飲酒戒，雖然犯了飲酒，但是懺悔就對了，因為飲酒戒，只有犯戒罪，而無性罪。你受不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒，你就是五戒弟子了，然而你又去飲酒，你犯的這一條是戒罪，因飲酒本身是沒有性罪，所以五戒的前四條戒，皆具戒罪與性罪，而飲酒這一戒只有戒罪而無性罪，所以稱前四戒為性戒，飲酒戒為遮戒，像一把雨傘遮太陽，遮戒。

 

那么有人聽了以后會懷疑，懷疑什么呢？若我沒有受戒，做壞事比有受戒做壞事情，就多一條戒罪出來，也就是說沒有受戒，做壞事只有犯一條性罪，受戒的人犯罪，反而加上一條重戒罪！各位要了解，既然你已經受戒了，你就不容易去犯錯，不可能你去受戒又故意去犯錯，這樣去受戒做什么？認為沒有受戒，若犯戒時減少一種罪，其實，既然你已去受戒了，就是要戒除不應該犯惡的事，惡業不能做，違背道德的不能做，違背良心的事不能做，不可能明知又去故犯？何況沒有受戒的人，犯戒同樣有性罪的存在，并不是沒有受戒而犯戒卻沒有罪，不是這樣的，只不過他沒有戒罪，仍有性罪，并不是沒有去受戒的人犯了錯誤都沒有罪，如果這樣，大家都不去受戒了。受戒的人若是犯戒可懺悔（戒罪），可貴的就是有經過受戒的人，他會時時提醒自己，提醒自己已是受戒的人了，將可避免一失足而成千古恨，也就不會放縱自己、原諒自己，害了自己還連累周遭的人，包括我們的親戚，甚至包括社會大眾，都被我們影響，無受戒的人，就比較容易原諒自己，認為反正我又沒去受戒，做壞事無所謂，如此就會產生作惡的機會。

 

慈悲戒殺 論心成罪

 

現在來說五戒的戒條，我們一條一條分開來說，先說第一個殺生戒：殺生戒有分輕重，以殺人為犯重戒，殺旁生異類為犯輕戒（佛教稱畜生曰旁生，上自龍獸包括畜牲，下至水陸昆蟲，都是它的業力輪回，所以，非人天之正道，日旁生）。殺人以具足五個條件，就成為不可悔。第一是人，就是所殺的是人，殺死了對方犯不可悔罪，這里我們應該了解。二、人想：蓄意要殺人，你有心的意思要殺人，而非想殺異類旁生。三、就是你有殺人的心，有心殺人，而非誤殺或過失殺人。四、興方便：運用殺人的方法，你運用殺人的方法置人于死。殺人的方法很多，像現在的機關槍、手槍、手榴彈，也有核子炸彈等等，殺人的手段也很多，無法一一說明，譬如自己親手殺人、用口勸人自殺、或是用口教人去殺人，派人殺人等等。五、前人斷命：就是說被殺的人，斷定已經死了，被你殺死了。所謂殺人，是不限用刀或用槍。凡是能致人于死，這種種手段都稱為殺人，都必須負起殺人的罪責，殺人的后果，若當時殺死是犯不可悔戒，當時沒有死，以后因此而死，也犯不可悔戒，因為你把他殺死的嘛！雖然你殺了卻沒有死，但送醫院后仍救不活，也是不可悔戒；當時不死，以后因此而死，雖然現在并沒有殺死，送醫院暫時救活了，以后也因為這樣而死，是犯中可懺悔戒。殺人的動機有四種，犯罪輕重也有差別：第一為殺人而作方便者；假使用陷阱、下毒藥、放火燒人、放水等等，人死是犯不可悔罪，畜生死則是犯中可悔罪。非人（就是不是人，是天龍八部及夜*、惡鬼之冥眾，總稱為非人）使其死是犯中可悔罪。第二為殺非人作方便者；非人死，犯中可悔罪，人死與畜牲死，皆犯下可悔罪。第三為殺畜生而作方便者；人死、非人死、畜牲死，皆犯下可悔罪。第四作不定方便：準備遇到什么就要殺什么，不一定要殺人，反正心情不好遇到什么就要殺什么，預先沒有準備要殺什么，反正看到人或看到動物都殺，什么都殺，不管什么，所以，這殺人犯不可悔罪，非人死犯中可悔罪，畜牲死犯下可悔罪，就是說你殺人沒有設定，但是你殺死人，你犯不可悔罪，而非人死犯可悔罪，畜牲死你也犯可悔罪，因為你沒有目標沒有決定要殺什么人。佛教殺生戒，不殺生戒也包含墮胎，墮胎也是殺生呀！因為一個胎色好好的，你將它墮胎，若是為了殺胎兒而墮胎者，胎死則犯不可悔罪，胎兒沒死但母死者，犯中可悔罪。怎么說呢？我并不是要殺死他母親，而且墮胎要種種因緣。母親因此而死，這樣犯中可悔罪，因為你不注意的，中可悔罪。簡單來說，因為殺人，人死者，犯不可悔罪；殺非人，就是天龍八部及夜*，惡鬼之冥眾，稱為非人，非人死者，犯中可悔罪；殺畜牲，畜牲死者，犯下可悔罪。所以，殺生有分上、中、下三品的罪過。

 

在殺人中以殺父、殺母、殺阿羅漢最嚴重，這叫逆罪。這種逆罪大多數墮無間地獄，佛經是這樣說的，所以，殺生最主要是以存心的動念為主，我要去殺人的動機，動念是什么？以動念為主，若是無意來殺者，無犯重罪但犯可悔罪，因為你無意呀！但若是意外的誤殺者，無犯。若有誤殺的可能，而皆不注意，誤殺他人致死犯中可悔罪。如果是殺人者，心癡狂，你的心已經抓狂，頭腦狂亂了，自己已無法作主了，像瘋子等等，這種是無罪。現在這個社會看起來，殺人比以前越來越多了，以前殺個人是轟動的大新聞，現在報紙一掀開，每天都看到殺死人，所以，殺人的機會越來越多，假如大家來提倡不殺生，那么報紙也就越來越看不見殺人案件，因為殺生越來越嚴重，所以，這個不殺生戒越需要大家來提倡，每回報紙刊載殺人事件，看了真的會害怕，這個社會難道真的生病了嗎？我們大多數都在山上可能比較不了解，只有在報紙、電視新聞上看得見而已。所以，殺非人，現在是沒有聽過，也不可能說去殺死鬼、殺死天龍、夜*，這是不可能的事，這是當時那么說，現在我們已經沒有那個現象。那么殺生戒，有可能只是什么呢？我們平常比較容易會殺死蟲、蚊子啦！雖然社會那么大，但是不管什么時候看到報紙，也不是天天都有在殺人，但是你殺死蒼蠅、蚊子、蟑螂、螞蟻，有可能每天都有機會，所以殺戒變成這個問題，在我們來說比較大問題而已，不然除非是屠夫，殺豬殺羊的屠夫，每天都要殺呀！都要犯殺戒，尤其現在登革熱傳染的蚊子，有人說持戒，佛教說不殺生，好啦！蚊子都不撲滅，看到蚊子讓它去繁殖，你要保護蚊子，換成蚊子以后傳染疾病，人都滅了，所以推廣消除登革熱，撲殺蚊蟲是對的，在佛教的立場是準許的，有的人不了解，認為不可以，所以有的人不敢說而認為：‘唉喲，這不能說，說了我們沒有慈悲心！’其實佛教重視維護人類生命財物，為了這樣，不得不驅蟲和殺蟲，所以不要認為不行，否則以后我們就被蟲吃了，我們看佛陀當初他是如何處理這件問題，怎么處理呢？佛陀當初為了處理殺蟲的問題，在戒律中有些根據，有根據可尋，我們把那個根據找出來，譬如十誦律卷十一有記載，佛陀親自為僧伽的床褥除蟲，因為床鋪底下以前都鋪草。所以生蟲，蟲都會咬被子，咬被子底下的草和咬床腳，床拱，床繩，甚至枕頭都咬了。有一次佛陀在查看精舍的寮房時，看到一只蟲，那只蟲在做什么呢？開始在咬床腳，包括床上所鋪蓋的草，佛陀發現后，開始把蟲除掉，然后還找機會向比丘開示，佛陀開示什么呢？信徒血汗布施的東西，我們必須好好保管，沒有保管被蟲咬了，床蛀了，將別人布施的東西蛀壞了，佛陀在這里說，遇到這種情況須殺蟲。

 

再來說個比喻：十誦律卷三十七也有一個個案，因為印度每年有段時間天氣炎熱且潮濕，佛陀當時都是從這鄉鎮走到那個鄉鎮，不像現在可以開車，坐火車或是坐飛機，過去佛陀是用走的，打赤腳徒步而行，帶著弟子從這里走到那里到處弘法，佛陀走的路程遙遠，從這個精舍到那個精舍，來回的時間很久，所以浴室里潮濕又熱，生蟲的機會就多，有一次佛陀去別地方弘法，弘法完后要回到精舍，于是叫他的弟子先清理環境，他的弟子在清理時看到浴室里蟲一大堆。問佛陀該怎么辦？佛陀說：‘應蕩除令凈’，也就說應該要清理干凈。舉出十誦律兩個個案的資料，我們來看就了解，佛陀允許我們除去對人體有害的蚊蟲，我們提出十誦律為證據，以免大家說我們亂講，標新立異，說得跟別人不一樣。但最重要是保持衛生，平常衛生保持良好，你就不用煩惱蚊蟲的問題，像登革熱，只要你將花盆、花瓶、或是潮濕的東西，時常換水，清理好，就不會讓登革熱有繁殖的機會，也就不用為了殺蟲而煩惱呀！你家有蟑螂，環境保護好，蟑螂就沒有機會生存了，也就沒有機會生蚊蟲了，只要經常保持我們周圍環境衛生，就不用為了蟲的問題來煩惱，這是最好的防止方法，要不就常常消毒，讓蚊蟲沒有機會衍生，不用等到蚊蟲生起來才困擾，這種方法是最好的辦法，如果我們周圍環境沒有辦法做到使它不生蚊蟲，因為環境復雜，我們的力量有限也無法做到，那你要除蚊蟲就要小心來除，如何小心呢？盡量用你的慈悲心，認為這蚊蟲雖然也是動物，但是由于它的業力故，非我故意。你若認為不可以除蚊蟲，蚊蟲不能除，有一天所有的人會被蚊蟲除去，佛教并不是這種不理性的宗教。有的人則會反過來說，你除蚊蟲有因果嗎？那么我反問他，到底是因或是果呢？你除蚊蟲到底是因或是果呢？看你的動機是什么，佛教殺生是重于動機，佛教所謂的‘不故殺’，是因為廣泛的大乘慈悲思想而來的，換句話說，佛教的不殺生是站在偉大的精神主義和甚深慈悲的觀念，在行為中必須要有選擇，不是盲目，而是采取重點主義。并不像耆那教那種不可殺生的僵硬化、機械化的精神，怎么說呢？耆那教的不殺生像是機械化似的，走路一定要掃地，要坐下來前一定要掃干凈，不能坐到蚊蟲動物、生物，耆那教的不殺生和佛教不殺生的精神并不一樣，耆那教的不殺生，走路前要掃前面，用一個毯子掃前面，要坐下前地上要掃干凈，包括喝水和吃水果或是吃樹葉，都要注意蚊蟲，耆那教這種頑固的態度，是與佛教采取中道的重點主義不同。所以不殺生的根本精神，是在于慈悲的觀念，并不是在行動中的頑固和形式的苦行，以及乃致否定人的生命，就是說蚊蟲不要殺讓蚊蟲吃死也沒有關系，這是否定人的生命。佛陀制定不殺生戒，是論心成罪的，而非否定生命，不論它的輕重——都是論心成罪，看你的心態動機是什么。佛陀看自殺問題的立場，持守不故殺戒的佛教徒是必須要了解，自殺也是犯殺生戒的，所以佛陀認為自殺犯殺戒，并不是你自殺，就沒有犯殺戒，因為害死自己的生命，害死你自己寶貴生命已是故殺了，所以我們一定要持守五戒，在持守五戒的殺戒當中，一定要了解千萬不要亂作妄作，否則這樣果報還是在。

 

食如藥石 止餓療饑

 

如果持守不故殺的佛教徒，是否必須吃素食呢？這個問題是很大的重點，依照五戒乃至比丘戒的戒律中，并沒有素食的限制，也就是在五戒和比丘戒里，并沒有一個吃素食的限制，素食應該在西元五一一年，當時我們中國有一個梁武帝，在華嚴殿公開發表‘斷酒肉文’，由梁武帝開始提倡吃素食，從此以后建立中國大乘素食的特質。事實上，不飲酒戒是五戒之一，我們出家人必須要斷酒，梁武帝他說斷酒肉文，不飲酒是我們五戒其中之一戒，出家人不應該來飲酒。我們應該斷酒，在家眾也不應該飲酒，所以我們要斷除，以免飲酒亂性，造出種種惡業。那么不殺生呢？也是一樣，但是肉食不同于殺生，你吃肉不同于殺生，不見殺、不聞為我殺、不疑為我殺者是所謂的‘三凈肉’，三凈肉是說不是為了請我而殺，或是為了我要吃而殺，也不是別人正在殺時我看到或聽到哀叫聲，真不忍心而我們還去吃它的肉，也不是，周圍看一看也沒有屠場，為何這里有殺生的東西，這種不疑為我殺者，叫做三凈肉，在戒律中是允許食用的，佛陀住世時，提婆達多認為佛陀老了，佛的領導權是屬于釋迦族的，因為提婆達多也是釋迦族呀！所以，那時自己想佛陀老了，應由自己來繼承佛的領導權，將領導僧伽的權勢掌握起來，不要落入別的種族（當時印度有四大種族）手中，所以，他自稱是新佛，然后向佛陀提出五項苦行的禁戒，其中有一項是要求佛陀制定嚴禁僧伽吃肉，佛陀不但沒有接受這種建議，并且又說：‘僧團在可以選擇的狀況中，不妨依照自己的意愿取用食物。’所以，佛陀否認僧伽一定要吃素食，并不強制要肉食或素食，也就是說佛陀并沒有強制一定要素食，佛陀沒有作這樣子的硬性規定，因為印度的沙門是過著出家托缽的生活，不像我們中國佛教，自己有大寮廚房，有廚房可煮飯烹菜。佛陀未成佛之前，印度的宗教已有托缽，就依托缽生活，佛陀成立僧團之后，是以托缽生活，他的弟子也是過托缽生活，所以，佛陀是按照印度沙門日常的生活方式而行，并沒有限制他的弟子一定要吃素食還是要吃肉，何況，佛陀教導弟子們，告訴弟子將食物看成藥石，用來治療我們這餓病而已，或者吃東西看成像拿油沾這部車的車軸，讓這部車的車軸能滑潤。所以佛教能藉此色身來集中精神，悟佛陀緣起甚深法，目的僅是在支援身心的負擔，并不是為了什么去吃，只是為了支援我們身心的負擔，藉此健康身體來修行，向上走到解脫之道，并且將我們解脫之道介紹給別人，讓別人知道，使別人也同樣能由這么好的方法達到解脫煩惱，免受長期生死痛苦的輪回，因此，吃東西重點只是在滋潤色身需要而已，并不是有其他目標。

 

至于托缽的行止，更是以寧靜安祥的身教，來教導世間的眾生行的威儀。當時沒有為了要滿足貪欲而吃素食或吃葷的困擾，所以隨處乞食，走到哪里乞食到哪里，乞食到哪里就吃到哪里，怎么可能說今天我要托缽，你就拿素食給我吃或指定用肉來給我吃！這是不可能的，佛陀當時的戒律沒有這樣子的。既然我們托缽就要上乞法，下乞飲食養色身，也是讓眾生培植無上的人天福田，不可能說你讓人有布施的機會，還勉強別人一定用素食或葷的？這豈不是變成障礙別人布施的機會和因緣了嗎？況且解脫之道與頭腦所思惟及我們心里所憶想都有相當的密切存在，但是嘴里吃的跟我們胃所裝的與能否解脫并沒有什么關系，這地方，很多人有時還起懷疑，吃素食最主要是培養我們慈悲的道德觀念，但不一定吃素食的人都有慈悲心及道德觀念，更不能說沒有吃素食的人就沒有慈悲心及道德觀念。這雖然不能這么說，但是你吃素食，你時時提醒自己是吃素食的人，也就是說在觀念當中，藉此因緣來幫助提醒自己，讓你增加內在修養與對業力因果輪回認識更深，所以不論是吃素食或吃葷的人，他內心的慈悲是沒有分別的，這是個人內在修養的關系，并不是因為你吃素食，就會慈悲，沒有吃素食的人就沒有慈悲，并不是這樣說的，也不是所有吃素食的人才是修行人，只有吃素食才會修得很好，才有道德，才有慈悲心，若是以吃素食來對一個人做論斷修行的高低，認為這個人吃素食就是修行，吃素食就有好壞之分，這個人吃素食就有道德，沒有吃素食他就沒有因果道德觀念，這樣是不對的，怎么說呢？牛、羊、鹿、兔等等，都是草食的動物，它是完全素食者，比我們吃得更清，那它們的修行又是如何呢？它們的心性又如何呢？其實吃素食或吃葷，是在于我們的心是否平靜。

 

心的平靜是因為有智覺和正法來控制，也就是時時刻刻有明覺，用佛陀所說的內觀方法來控制我們的心。所以，*你內觀的修持，對法體證深淺，不是吃素食而來的。我們可以看看吃素食的動物，它們的心性也沒有平靜，并不是說草食動物，它沒有經過修行，沒有經過弘法，也不用什么意志內觀，那么它們的心很平靜，那這樣我們可以說與吃素食有關系，可是并不是這樣，平靜的心是運用正確方法修持而來的，不是吃素食、吃肉、吃葷吃菜的差別。簡單說，心的平靜是*你如法修行而來的，并不是*吃而來的，當然如果我們能發心吃素食，是非常好的，在我本人的立場上，我也提倡吃素食，包括自己也吃素食，二十幾年來吃素食，我也沒有分別在吃素食、吃葷，這本身是自然的東西，只要吃得營養對你色身夠就可以了，不是我們在吃的問題下功夫才叫做修行，也不是在吃的方面下功夫，我們的心就能平靜，這是不可能，當然，吃素食是好事，我們應該提倡，來鼓勵別人吃素食。若是大家都吃素食，那是很好的，因為我們還沒有達到證悟阿羅漢的圣果，阿羅漢圣果者已經不必再所謂的謹慎內觀，或專心修持，他都不用這樣，他平常就自然了，因為他已經沒有執著一切，他們做事情都清清楚楚，明明白白，不會做事情當中又產生顛倒，或被他的貪嗔癡所感染，將來也沒有沾粘執著，甚至涅槃也無所執著了，因為他們已經認清宇宙的真相是緣起，已經體證到了，因為我們還沒有達到這境界，所以必須時時刻刻內觀，依佛陀的正法行持在八正道當中。并不是說吃素食或研究吃的事，這樣就能達到心的平靜和沒有憂悲苦惱，不可能的，這是我們隨時可以試的，也隨時可以想的，并不用等到死才知道，這不是標新立異，很多人說：‘大愿師說的話跟別人不太一樣，他就是在標新立異嘛！’沒有關系，若是你有心研究，以后就知道是否我本人在標新立異，每一件事情當下你都可以去思惟體證。我們說話并不是為了要爭辯，真理也就是如實，本來也就是這樣，但最重要的是說，因為我們自己最初修行尚未達到阿羅漢者，所以每一件事情隨時都可能會影響你的身心，對你的行為，對你的思想，都有相當的關系，我們初修行者還沒證到那境界，我們未證阿羅漢，就必須隨時來觀察，隨時觀照‘什么是什么的因，什么會產生什么樣的果。’我在法語里說一句話：‘我們做一件事情要因果同看。’現在生活豐富、富裕，又是化學、農藥污染泛濫的工業社會，吃素食可以讓我們身體健康，又可以減少別人殺生，這種美德是非常好，大家都能提倡吃素食，這是很好的，何況吃素食也是戒殺精神進一步的具體表現，你能吃素食，大家都能吃素食，那么社會上殺生、殺動物的機會就減少了，所以希望大家能吃素食，一起來吃素食，但是千萬不要誤解吃素食就是修行，沒有吃素食的人就沒有修行，佛陀他沒有這樣。佛陀隨順弟子的需要，尤其我們寺院本身有大寮，自己能買菜，信徒雖然買菜來供養，他不可能買魚、肉給你，所以我們可以盡量吃素食，但是再提醒各位，雖然吃素食，我們仍須注意身體的營養需要，千萬不要簡單吃一吃，吃醬瓜，吃花生啦，以現成花生簡單應付一下，吃得人一直消瘦下去，營養不夠會產生身體生病，惹出后遺癥，反而讓人毀謗，身體不健康，全身都是毛病，精神怎么集中呢？你若不能精神集中，又怎么去悟那么深的緣起法呢？怎么思惟呢？所以千萬不要以為吃素食簡單吃一吃就好了，也不要為了你自己勉強來吃素食，因為如果家中有十個人吃葷，都沒有人吃素食，只有我堅持要吃素食，或家中沒有吃素食的環境，你自己一個人勉強去吃會影響大家而產生痛苦，不如你吃三凈肉就可以，不要去勉強，但是你若是受菩薩戒的人，最好能持素食，若是受五戒的人或你沒有受戒吃素食，我們當然也很贊嘆你，但如果環境不允許的話，我們自己也就不要過于固執、勉強，勉強反而產生內心不安以及跟別人不能和樂，讓別人說我們佛教是執著、是怪人，而是取擇你所需要的中道最為重要。所以，吃素食和修行證道沒有直接關系。但千萬不要故殺。故殺說到這里，若是不能說到很圓滿、很清楚，希望自己再去研究，因為大愿不是專門研究戒律的人，所以，對戒律也不是有相當的清楚，只不過依我所了解的，并提出一些經論引用和各位做研究而已。

 

舉離本處 不與而取謂之偷盜

 

現在來說五戒第二條戒偷盜戒，偷盜就是‘不與而取’的行為，就是說沒有經過允許而去拿他人之物的行為，就是偷盜，偷盜戒的犯戒，也有輕重之別，輕罪和重罪之別。若是違犯具足六個條件者，便成不可悔罪。一者他物：他人的財產。二者他想物：想這是別人的東西，明知這是別人東西，不是自己的東西。三者盜心：你有起個偷盜念頭起來，亦即存有偷盜的預謀在先。四者興方便取：假借種種方法達到偷盜的目的。五者值五錢：這值五錢是當時佛陀制戒的，這值五錢，我們是怎樣來衡量呢？我們照常提出來解釋一下，偷盜之物的價值依當時印度的價值為五錢，這也是佛陀比照當時印度摩羯度國的國法（國家法律），依照當時摩羯國的法律制，偷盜價值五錢以上的價值物者，就判犯死罪，對偷盜戒非常的嚴，你向別人偷拿值五錢的東西，那你就犯死罪，所以，佛陀也制定佛弟子偷盜值五錢以上價值者，亦成重罪不可悔。六者離本處：將所盜的財物，所偷盜的東西，離開原來的位置，讓主人找不到，其中包括移動位置，變動形態，變動顏色讓主人找不到，凡是惡心使物主損失財物者，都該稱為離本處。自己不去做派人去，或自己去拿取別人的財物，皆為偷盜。不管你用什么方法，未經同意取得別人的財物都是偷盜，你偷取別人的東西，價值五錢以上者，即成不可悔罪，所以，佛在中阿含經十五思經里說，若有故意造業，必受其報，或現世受，或后世受。若不故意造業者，皆不必受報。

 

身故作有三業，三業就是說：殺生、不與而取也就是偷盜、邪淫。口分為：妄語、兩舌、惡口、綺語。意為：貪、嗔、癡、邪見，這也是佛陀所說的身、口、意造業。自不做惡業，惡業何有生呢？是依男女在家、出家，常常勤修慈悲喜舍心解脫。阿含經思經里這段就是在跟我們解釋，我們時時刻刻要思惟，故意做業必受其果報，所以，身的行為、口的語言、意的心念，三種業中，以我們意業的影響最為深遠，為什么呢？因為故意做業必須經過你內心反覆思量，我故意要做什么事，我要去偷拿，我要去殺人，我要去騙人，都要經過你自己內心思惟，由你內心的意識產生記憶，就是在這個記憶中，對自己的習性惡業產生長養，比較深刻的緣故。所以經中所舉例的包含了身、口、意十種的惡業，惡業中時時刻刻以貪、嗔、癡以及錯誤觀念邪見，也就是邪見‘癡’的一類。在這三種中哪個影響我們最深遠呢？最深遠的是你的心念。佛陀在增阿含經七十二有說：‘雖為極惡源，悔過漸復薄，是時于世間，根本皆消滅’也就是說你假使犯錯，坦承你錯誤了，并時時熏習不去犯錯，在這時間上加長起來，那么我們的業根本會消滅的，他又說：‘莫為父母、妻子、沙門、婆羅門施行于惡，皆為其惡行；’這段經過也就是這樣，怎樣呢？因為波斯乃王，他當時為了要爭奪王位，殺死了很多同父異母的兄弟，親近佛教之后內心感到不安，過去的殺業使他內心不安，而來問佛陀，他在佛陀面前懺悔，因此佛陀為他說這段經，這個意思就是為惡不管理由有多么多，也不管你是為自己或是為什么事情的緣故，你受的果報終歸還是自己的，別人是不能替你分擔，因為惡行會造成內心的不安，也長養自己為惡的習性，若是知錯發自內心真誠的懺悔，能激發你自己時時刻刻離犯過錯的決心和毅力，經文有說：悔過可以使惡業影響力隨著時間的長短而漸漸的轉薄，甚至完全的消失。時間到了，我們下星期再繼續講下去，祝福各位身心輕安，下禮拜再見。

 

大愿語錄：

 

‘他人過犯，非真本意，業力障故。菩薩行者，必行悲心，心包太虛，不加惡意，識緣助之。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之四

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，大家晚安。

 

正業正命遠離偷盜之過患

 

我們前集說到偷盜，若是你犯戒后，從內心流露真誠的懺悔，懺悔以后你不再去犯，那么時間一久犯罪的習性，便會隨著你改過的心態，慢慢的消失，而你的罪業也會隨著時間慢慢地淡薄。偷盜戒就是我們要這樣東西，沒有經過主人同意，而你去拿取，這是犯偷盜，不論用什么手段騙取，包括搶、強、偷、霸占、甚至借來占為私有，凡是具足以上所說，這幾個條件者都屬偷盜，皆成重罪不可悔，偷盜重罪就是說：去搶、去偷、去騙、向別人霸占、向別人強取，這種屬于重罪，不可悔罪，除了不合理取得之外，其他都可以謀取。就是說用不合理手段，去謀取他人財物，這都不合法律的制度，等于就是犯了偷盜。其中還包括不得走私，像現在社會走私很嚴重，他不知道走個私之后，危害了社會多少的家庭，為了暫時的走私卻破壞家庭，導致社會混亂等等，真恐怖呀！可是你用這種不正當的手段奪取自己暫時的財物，你花費在喝酒、賭博，錢花完了，不知道你走私了這么多毒品，害了多少家庭，害了多少人墮落下去，包括家庭的破裂、社會不安等等問題很大，所以佛陀當時除了禁止不得走私之外，也包括不可賣淫。所以抓魚、打獵、做酒、屠宰業、販賣毒品、走私，包括賭博都不可以，這是違犯道德法律的事，我們千萬不能做，除了這些不能做的之外，另外其他可做的正當職業，正當的買賣還很多，也可以做正當的耕作。不論是地面上或水面上的或是水中、高處、低處、樹下、空地、動物、植物、礦物或行動中或靜止中的一切財物，不論是私人的，公家的或是佛教的，或是屬于某某團體的，只要它有所屬主權者，皆不得偷盜。意思是說，凡是這東西是屬于有主的，我們都不能拿，去拿者為偷盜。

 

盜戒的范圍，包括損壞他人的財物在內，如果存心使別人的東西白白損失者，這也都包括在偷盜戒律里，不論用何種手段，只要有造成損害的事實，若損害的財物有值五錢以上者這是重罪不可悔，損害別人的財物或拿取別人財物有值五錢以上的價值者，這是屬于盜罪，重罪不可悔。所以，盜戒的輕重分別有：價值五錢以上者，是重罪不可悔，你拿取別人的東西有五錢以上，包括五錢的價值，這是重罪不可悔。假使你偷取五錢以下，這是輕罪，中罪可悔，這有分輕重差別。不論你用什么方便來達成你偷盜的目的，這都屬下罪可悔，但若是漏稅或損壞，罪責與偷盜是同類，也就是你損壞別人值五錢以上，或是逃稅有價值五錢以上者，都屬于偷罪，重罪。你所做的一切在佛陀所說的教戒中，不得以任何理由掩飾偷盜，不可用什么借口來掩護偷盜，比如說：肚子餓、生病、天災人禍、為了孝養父母、奉侍師長、為了讓兒子吃、孝養妻兒，而行偷盜，一律成罪。不能說今天為了孝順，父母親生病，我不去當賊是不行的，這有犯罪嗎？照常犯罪！佛陀說這照常是犯罪，一律成罪，如果真有困難可以向別人乞求，受人歡喜自愿布施者則無罪，像現在假的出家人，都在街頭巷尾托缽，穿個出家服很簡單，花錢去買就有了，佛教界也沒有一個規律說非出家人不能穿這種衣服，這種衣服屬于禮服，我們中國設立的一種禮服，凡是穿這種禮服的都說這個是出家人，這樣而已，并沒有一個法律明白規定在家人不能去買這種衣服，只要你有錢去買這件衣服穿著，買一件袈娑，袈娑又不是佛教才有的，別人有錢去買就可以穿了。有一次，有一個佛教徒的警察，發現菜市場有一個人，他坐在警車上看見一個出家師父在那里托缽，就把窗戶搖下來跟他合個掌，這個托缽的師父，外表看起來是師父，但是看起來很像出家師父的這個人頭怎么低下去，因為他們的眼睛很銳利，咦！這個人有問題，怎么有問題呢？因為平常正當的人，我們跟他合掌點頭，他會很高興的回應，但是看他舉動有點心虛的樣子，于是他就叫他的同事將車開回來，然后看一下，那個人已經不知跑到哪里去了，他們就開始找，結果在菜市場的廁所里找到就問他說：師父為什么你看到我會害怕，你是不是有問題，一直盤問他，才知道他賭大家樂輸錢，欠了人家很多錢，所以去買這套衣服，自己就用香在頭上燒戒疤，燒完戒疤后他去托缽，后來要把他送法院，就帶他去詢問附近的人，但卻沒有一個人說他受騙，都說是隨喜給他的，因此無法將他送辦，所以這個問題是說，雖然你去向人乞求，但是別人高興給你，現在社會法律上并沒有一條可把他送法院判罪的法律，歡喜情愿的布施卻變成這樣，產生外面很多人誤解，認為外面托缽的都是佛教界的人，往往把這個問題推到佛教界里，這也是使得真正佛教被人誤解的地方，甚至有的人托缽時，專門利用人慈悲的心態，包括去騙人的也很多呀！個案也是很多呀！曾經有一個人跟我說，他去菜市場時看一個人在那里托缽，他就將買菜剩下的五十元放下去，放下去后這個出家人就開始一直跟著他走，跟到他騎摩托車的地方，就跟他說：‘哇！今天我看一看你是最有福報的人！’他說：‘怎么說呢？’這位出家人便說：‘我們寺院讓人認捐千手千眼觀世音菩薩的手，全部讓人認捐完了，我還留五只，一只十萬元，這五只是找有緣的人，有智慧的人、有福報的人才有’，就半硬半軟的一直跟他糾纏，他說：‘我身上沒有帶錢’，那人說：, , ‘沒有關系我跟你去銀行領’，他也分不出這個是真出家或假出家，就去領了十萬給他才發現被騙了，我感覺到類似這種的情形很多，假使你真能確認，我們就沒有話說，若沒有的話，你這種慈悲，將會縱容社會上犯錯的人更加有機會去犯錯，所以偷盜別人的東西包括利用這種沒有根據的事實騙人，也等于是你用不正當的手段騙人，都是偷盜，為了養我們的身命，而去違背八正道中的正命和正業，這都屬于偷盜，說起來這偷盜罪實在很嚴重，不要認為騙得來就好了，要騙人一定要先騙我們自己的心，要去騙別人，一定從自己的心先想一個我要去騙他的心出來，這樣怎么能走出自己的業力呢？走不出自己業力的果報、因緣成熟時果報還是在的。曾經我親眼看到，在慈蓮寺草創初期，還只是鐵皮屋（矮房子）時，那時經濟很不好，不像現在有得吃，當時寺內有個木制的功德箱，讓人隨喜布施，我剛好睡在鐵皮屋大殿旁邊，我聽到有人撬功德箱的聲音，起來時看到一對年輕的夫婦，一個在外面把風，一個拿個鐵錘將功德箱撬開，把錢藏進夾克里，我親眼看到呀！看到時我又能怎樣呢？他也是裝成一個佛教徒的樣子呀！看到后我咳了一聲，他瞪著我看，連功德箱的蓋子也還沒有關，我藉機會跟他開示：‘年輕人應努力工作賺錢，千萬不要走偷盜路，假使你真正需要，先向人借用等到以后有錢再去還人家，這是沒有犯道德因果的偷盜戒，不受別人的同意偷三寶物，這罪很重的，這是十方布施來的東西，布施這么多，你偷走，簡單說欠了這么多人的債，你要怎么來還呢？’兩個人聽我說完后便起身一齊跑了。我也沒有跟他說什么，我希望藉此機會點化他們，結果三年后，我做法會時看到這對夫婦來，不是偷盜了，而是很虔誠的來參加法會，所以世間的事實在是很多呀！有時這些犯了戒的人聽你開示后會改，有的不會改，會改是很好，不然你將他抓去關也沒辦法，出來之后也是一樣當賊，會改的人只要你說兩三句，他回去良心發現后，他就改過了，社會也就不用鐵窗做一大堆了。但若是借用而不還者，侵占為私有，也是犯了偷盜罪，但是在偷盜戒之中，也有有關開緣的，如誤認自己所有物而取，也就是說自己看錯，是誤取東西的情形，這東西不是我自己的，但是誤認為這東西是我的，其實并不是我的，因為跟別人的東西在外觀上都是一樣，錯認為自己的把它拿回來，事后發覺不是，呀！這東西不是我的，把它拿回去還人，這種是開緣。或是你的精神受到打擊刺激，精神失常無法自己做主去跟別人拿東西者，這種無罪。

 

偷盜戒介紹到這里已經說很多了，若說得不清楚，自己再去研究，但是千萬不要研究戒，反而被戒綁死，而是要重視戒的精神如何運用，不要拿繩子來纏死自己，認為這樣不行，那樣也不行，一天到晚變成煩惱重重，這樣你持戒一段時間后若放棄，反而會比以前更變本加厲。這是你持戒不走中道，不了解戒的精神，像我們做一件事太過于積極，一段時間后卻放棄了，這是不好的，所以最好是走中道。

 

邪淫亂靜損德障菩提

 

現在我們來說邪淫戒，邪淫指非正式夫妻間的男女關系，一切不受法律認定的，都稱為邪淫。佛陀制戒是允許在家弟子，正式夫妻間正常生活，但是禁止非夫妻關系的生活，以免社會造成不安以及教團的復雜，這是佛陀當時制定的，如果大家按照這規律的話，那么社會就不會有桃色糾紛的問題一大堆了，事實上，人間的和樂與夫妻男女正常的生活，具有很重要的地位，也是一件很慎重的事，如果維系正常夫妻生活，沒有亂淫，就不會帶來感情問題，嚴重的會演變成家破人亡，造成社會悲劇，為了感情自殺，為了感情的問題而殺人報復等等的事情太多了，若是大家能深入了解佛陀所說的五戒，是非會減少很多，人人能在安樂中生活，自古以來有很多悲劇都是出自不正常的男女關系演變而來。越看這個社會越有問題，有關男女不正當關系的問題越來越多，如果人人都能安份守己，在一夫一妻的家庭生活中不亂邪淫，那么家庭、社會的和樂就不遠了，如果無法做到這樣，那么社會永遠都在亂，家中的糾紛一大堆。一個能持守五戒的人，先生、太太都不用太掛慮，今天太太穿較漂亮出去，做丈夫的也不用煩惱說：‘嗯！今天我太太穿得這么漂亮，是不是外面有問題，是不是外面有約男朋友？’疑東，疑西，甚至跟蹤等等或是稍微一些懷疑的事，就發生家庭糾紛，若是大家能持守這不邪淫戒，太太要出去先生不用煩惱，先生要出去太太不用顧慮，不要說今天太太看先生穿了一件西裝，打個比較花紅的領帶，皮鞋擦得亮一些，晚一點回來就問：‘你今天幾點下班，為何到現在才回來，這段時間去哪里？’像刑事辦案一樣，引起家庭糾紛家中便不會和樂，大家若持守這不邪淫戒，先生晚下班因塞車等等影響，回來跟太太報告一下，事情就好了，不會導致大家無法互相信任。若大家持守不邪淫戒，那么家庭、社會都和樂，這是一件很重要的事，不然的話這社會感情糾紛會越多，感情越開放、社會問題也越來越多，可從報紙，新聞等等，聽到或看到發生情殺、*殺、強*、誘*、和*的家庭問題，可以說非常多，不但破壞社會和樂、破壞家庭，還害了下一代子女，這實在恐怖！還害了下一代，影響下一代的青少年。佛陀為了這個世間社會及家庭的和樂，所以制定在家男女信徒不可邪淫，以免造成身心的不安產生痛苦，為什么邪淫會造成身心不安呢？丈夫在外面養個細姨（小老婆），養個細姨后，提心吊膽，而太太在外面養個男人，跟他發生男女感情糾紛，犯了邪淫戒，怕對方到處宣揚，事情泄漏出去，內心不安，一些小事情就提心吊膽，那么你怎么有精神修行呢？哪有精神做事業呢？哪有精神教育子女呢？所以，這種的邪淫問題，引起很多痛苦和不安，雖然往往是一時沖動，但是下場是很痛苦的。所以，我時常開示我們常住住眾包括在家居士，凡做一件事情要因和果同看，你種下這個因以后遇緣會成就什么果，要不然，你只是說持戒，持戒，嘴巴有持戒，但內心不知因果觀念，你若了解在做的因當中，以后會成就果那么你就會慎重考慮了。

 

邪淫戒具足四個條件成重戒罪不可悔：第一非夫妻，也就是沒有授證為正式夫妻的一對男女。第二有淫心，見色起淫念的心。第三是同性戀，這一條問題很重要，現在社會很多同性戀，同性戀也是犯邪淫呀！這也是犯邪淫戒，你看，佛陀當時就發覺社會以后會有同性戀的產生，所以制定一條戒。第四是造成事實，造成行淫的事實，這都是犯了重罪，即成重罪不可悔，若是受五戒的信士，持五戒的信士，除了正式的妻室之外，與其他女人行淫，或是在家持戒的優婆夷，跟先生之外的男人行淫，都屬于犯戒，重罪不可悔。如果在我們行為當中，犯了以上的四個條件，這樣都是重罪不可悔過；若是男女雙方發生了感情糾紛，但是沒有犯邪淫，這是中罪可悔；起了欲心而未男女行淫，犯下罪可悔。在家居士，除了自己正式結婚的丈夫或太太之外，不得和任何男女發生肉體關系，否則就犯戒，所以，佛教說戒，是否犯戒主要在于你的心念，如果你沒有邪淫之心，就不會主動犯邪淫戒了，都由我們的心念開始起個欲望，這種欲望的心態，你才犯了邪淫戒。假使萬一被強暴或是被*污強*，是被人用暴力手段而你自己本身無法做主或反抗者，且你沒有受樂。這樣雖然你被強暴，但你沒有破戒，因這不是自己要的，是不得已的。佛陀時代，聽說印度有一些比丘、比丘尼已經修到很好的境界了，有的人已經達到阿羅漢果（阿羅漢果就是斷除一切憂悲苦惱了，所以當然他沒有貪嗔癡了，他可以說入涅槃，不再受生死果報的意思），或是因為他在病中或是有其他特殊的原因，不能反抗而被淫女以及被暴徒強暴，印度有這個現象呀！但因為阿羅漢他已經離欲，斷無受樂之境了，他沒有感覺到什么，沒有受樂之境了，所以這種是沒有犯戒，像現在很多人被人強暴或是被人拿刀押著強暴，這都沒有犯戒，在我們這里可能有男眾去強暴女眾，但女眾強暴男眾倒是少見。如果是被強暴，非自己樂意的都沒有犯戒，以上所說的是開緣。

 

邪淫范圍除不準與非夫妻間發生男女關系之外，即使是自己的夫妻也有所限制，不是說夫妻就沒有限制，比如：佛菩薩紀念日、每月六齋日、父母生日、兄弟姊妹眷屬死亡的日子，最好不要行淫，這種行淫都是犯邪淫。邪淫的罪過也有分為三品，與母女、姊妹、父子、兄弟六親行淫者，犯上品大罪；與夫妻之外，非夫妻間男女邪淫者是為中品罪；與自己太太非時非日行淫者犯下品罪，所以，以此三品輕重來分別下墮三途，地獄、餓鬼、畜牲。在一切邪淫戒中，以破凈戒人的梵行者罪最重。所謂凈戒者，也就是已經受了比丘、比丘尼戒，或是受了式*摩那、沙彌、沙彌尼戒者，已受過這種戒的人，乃至受八關齋戒同日受戒的信女信男。破凈行戒亦稱為污染了梵行，污染了別人的梵行，但須是第一次，若是過去這個人已經犯過這個戒了，假使他已受過了沙彌、沙彌尼戒，卻這樣被人破戒了，這就不是第一次，然后你再次跟他犯淫，這就不是破凈戒，但為邪淫罪，雖然不是破凈戒，但事實上屬于邪淫罪，若沒有受五戒而破他人的凈戒者，雖未受佛戒，而沒有犯戒罪，但其永不得求受一切佛戒。所以，不要說我是沒有受戒的人，我又不是佛教徒，我去做壞事情沒有關系，嗯！這并不是這樣子，所以有個受戒罪和性罪，有說過了，戒罪可懺，性罪不可懺，如果你有受戒，你犯錯只能懺戒罪，但是你犯錯的事實，你就不能因悔過而消滅，只能懺悔以后不要再去做而已，因你做這件事已經成了事實，不能收回來了。所以，若真正犯戒者，是會被拋棄在佛法大海外邊，也等于你有這種行為，不檢點不改過，你就無法來學佛，永離佛法，所以稱為破凈戒者為邊罪，被棄佛法旁邊的邊罪，邪淫戒除了以上所說之外還有很多，無法解釋得很詳細，比如說：不得說粗魯的話，包括不得說一些淫欲雜語，讓人聽了心理會起欲念等等，一些引起人去動邪淫的心念和動機等等的細節，都屬于邪淫戒里，這也都和邪淫戒有牽連，所以希望各位時時刻刻要自攝心，邪淫戒說到這里，大家若能專心一意守護，不犯邪淫，社會就和平安樂，每天就不會為了社會桃色糾紛的事情很多而來煩惱，如果每天擔憂桃色糾紛你要怎么去修行呢？簡單說，家庭都不會和樂了，時時刻刻都提心吊膽，你怎么會有安定的身心來精進，悟佛陀甚深的緣起法呢？這是不可能的。

 

妄語誑惑人心不堪入道

 

現在我們再來說妄語戒，妄語是指虛妄不實語言，現在社會不安，妄語的禍首最大，比如說：詐欺罪、支票跳票等，處處從妄語產生，由個人到家庭、社會與國際之間都充滿了妄語的話，就會引起社會、世界的不安。你對我說妄語，我也對你說妄語，大家都在妄語生活當中過活真可怕呀！這個社會，這個世界，變成用妄語互相來你騙我、我騙你的過生活，這種生活要怎么過呢？彼此互相欺騙，用欺騙達到自私自利的目標，殊不知要騙別人前，必須要先騙自己，因為想要騙別人的動機，是從自己妄想心而生的，你要騙人妄想心就生出來了，假如我今天騙了一個人，以后若再遇到這個人，心會碰碰跳提心吊膽，心想：‘這個人我有騙過，是不是我騙他，他已經知道我騙他了？’是不是會這樣呢？所以我們的心就會不安。雖然現在社會進步，科學發展，但也正因科學發展，社會進步，妄想的層次也隨著社會進步而提高，這種妄想演變，便我們時時刻刻只為了達到自己的自私自利，比如說：文字做為妄語的媒體，科學進步造成越來越多的影響，因為科學越進步，讓你做妄語的機會越多，過去是用嘴說而已，現在不是，你說妄語寫一句話或經過答錄機錄音帶擴張出去不知騙多少人？所以，科學一發達，這個妄語戒不守，罪業越來越嚴重，過去只有一個騙一個，現在一個可以騙幾千幾萬個，是不是這樣呢？沒有幾百萬人至少也幾十萬人看你騙多少人，罪業算起來看有多重！所以說話一定要老實，千萬不要用妄語來騙取別人對你的尊敬，對你的供養，這種都是罪業很重。每天報紙媒體里，都可以看到呀！像是廣告類等等很多都可以看得到，所以，多病的世界社會也就不知道應該怎樣來醫治，要醫治它最好是大家來持守五戒，社會這個病就都沒有了。

 

妄語在佛教的說法，分三大類：大妄語、小妄語、方便妄語。大妄語若是具備以下幾個條件者，即成重罪不可悔過，第一所向是人，對人說大妄語。第二是人想，認定對方是人，而不是非人，非人現在沒有了，戒律這樣說，我不這樣說是不行的，非人就是天龍八部以及夜*，惡鬼之冥眾叫做非人或畜牲。第三欺誑心，蓄意行使，騙對方的心態。第四說大妄語，自己未證圣果者，自己未證果位卻欺誑說已經證某某果位了，你來供養我功德最大呀！欺騙自己，其實自己沒有，但是你欺騙自己，未得四禪定，未得果呀！還未學到那種境界，卻說我已學到了那種境界，你要來供養我，你供養別人沒有功德，供養我功德最大，這種罪是大妄語。所以一個人若這樣時，就算別人不知道，你自己也知道，哦！我現在有看到鬼來，神來，菩薩來等等，我已學到某某層次了，這個就是不知道妄語的定義，全部是你自己所講的話，到底怎樣你也不知道呀！可是你本身就亂講，甚至根本不知道你到底所講的是什么？所以妄語很多，我們若知道就說知道，不知道就說不知道，否則知道說不知道，不知道說知道，這都是妄語。明明知道可是你說不知道，明明不知道你說知道，看到你說沒有看到，沒有看到你說有看到，沒有感覺到你說有感覺到，有感覺你又說沒有感覺到，聽到你說沒有聽到，沒有聽到你還說有聽到，所以叫做自欺欺人。凡是存心騙人者，你有存心騙人的話，不論是運用何等手段達成妄語的目的，即成妄語罪，就是犯了妄語罪，借用別人互相標榜，這也是妄語罪，甲說乙是圣人，乙說甲是圣人，為了取得別人供養，取得別人對你贊嘆，就利用別人說你學得多行，以此手段使第三者不知而恭敬供養，其實自己是不是圣人自己心里有數，這種都是犯了大妄語罪。但若是為了護教或維護眾生，可作方便妄語，比如說：看到別人追殺，這個甲要殺乙，乙跑過我旁邊，甲來問我：‘某某人，你有看到某一個人跑過去嗎？’你不可以說有，要說沒有，因為你的動機是要保護他的，出于要保護他的慈悲動機，所以千萬不要看到甲要殺乙時，你有看到乙躲在哪里，當甲找不到時，你卻說，乙在那里啦！因為我不能妄語呀！因為我有看到呀！有不能說沒有呀！所以在此處一定要知道，千萬不要為了你自己不了解戒，變成害死了一條生命，雖然你知道他躲在哪里你也不可以跟甲說，有看到不可以跟他說有看到，雖然有看到但你可打個方便妄語說沒有看到，就是說：為了利人救人的妄語是無罪的，為了利人救人的動機，并沒有威脅別人，也不是為自利的，為了救人利人妄語都是無罪的；雖作大妄語但因言詞不清或對方不解者，就是說你雖作大妄語但你說的別人聽不懂或不了解，不會被你所說的影響，是犯中罪可悔，假如向天人、鬼神做大妄語者，戒中也這樣中罪可悔，若不解者犯下罪可悔，向畜牲作大妄語者，犯下罪可悔，如果不以大妄語騙人者，一切欺誑，皆屬于小妄語，皆為可悔罪，妄語之中也包括了兩舌、惡口、綺語，雖犯，不失戒，但犯可悔罪。

 

兩舌是挑撥離間，現代人犯兩舌也是很多，現有福報他不會把握，以福培福，藉此機會來修行，體證佛陀所說苦、空、無常、無我，斷離一切憂悲苦惱，反而有空閑時就東說西說像長舌婦，我時常開示一句：‘口語不離一切法’，修行人要口語不離一切法，在一起時不說法卻東南西北亂說，沒有的事說一大堆，這都是犯戒，也可以說每天都犯兩舌的戒。惡口：就是開口就是罵人、毀謗人、攻擊人等等刺激人、刻意諷刺人的語言都是。綺語就是花言巧語，說一些花言巧語，情歌艷詞等言語。所以妄語之中大妄語罪，除非是不知業力的人，不知道因果業力，不知道懺悔的人才會來胡言亂說，不知因果如影隨形，知道因果的人是不會亂毀謗人的，他是不會亂說妄語的，因為毀謗越重本身所得的罪也越重，說話不可以不慎重，其實，真正修行人口語是不離一切法的，他不會亂講話，修行若沒有自己親身證得初果（斷除我見、戒禁取見、疑，這都稱為初果）我們普通凡夫，初地修行凡夫是很難做到不妄語戒的清凈，你不要說持妄語戒簡單，持五戒有人說很簡單，在我本身，我不敢說五戒持得很清凈，往往當中也會犯，所以不要說持五戒簡單，現在受五戒、菩薩戒在家居士有多少，你知道嗎？一次都好幾百人好幾千人，結果看一看每天都在犯五戒，那么他受戒的動機不曉得要做什么？只是要得到一件披衣，共修時排最前面，自不知他去受戒，又多犯了一條戒罪，他自己都不知道自己多犯了一條戒罪！你想想看，不懂的不知道怕，真懂的才知道，希望我們要受戒時，一定要知道受戒的動機就是守戒，千萬不要認為我去受戒，得到一件披衣回來，共修站在前面比較大方，哦！現在求大方，以后死了因果報應也較大方，大家要了解，我們修行時時要檢討自己是否犯了口業？若犯了立刻馬上懺悔，經過時時持戒提醒自己，一天、二天、三天以后變成大自然了，你就不會再犯這條戒了，清凈妄語戒總有一天你就可達到，若認為沒有關系天天原諒自己，一直原諒到你死了還在原諒，你沒有一項持守得好。必須時時刻刻在你心里，覺得不對了，就馬上改過，發現立刻改過，妄語戒說到這里。

 

佛教的特質——不飲酒

 

現在來說飲酒戒，這個飲酒戒是佛教的特質，別的宗教飲酒戒比較沒有在說，為什么呢？因為五戒前四條戒其他宗教都有，比如說：在印度信徒最多的宗教叫做耆那教，耆那教也有五戒，他的五戒是不殺生、不妄語、不偷盜、不淫和離欲，我們五戒是不飲酒，他是離欲。瑜伽派五戒：不殺生、不妄語、不偷盜、不邪淫同相，但是飲酒沒有，不一樣的就是不貪。基督教也有五戒：勿殺、勿盜、勿淫、勿妄證、勿貪他人之所有。其他宗教有五戒的也很多，但是只有佛教有一條不飲酒戒，其他都沒說不飲酒戒，怎么說呢？這是佛教的特質，由以上我們比較其他宗教，我們就可發現，其他的宗教大都有不殺生、不妄語、不偷、不淫，只有佛教有不飲酒的特質，其他的宗教都沒有這條戒，戒酒的戒，我們佛教有這條戒，為什么呢？佛教持不飲酒戒的原因是佛教注重智慧的解脫，如果沒有智慧怎么去解脫呢？因為飲酒會使人昏迷和沉醉，酒也是一種毒！它使你腦筋昏亂，不能集中精神思惟甚深的緣起法，且飲酒過量會亂性，產生造惡業，所以佛教五戒跟其他宗教最大不同，就是這一條飲酒戒，包括五戒、菩薩戒，包括沙彌……，只要你走入佛教三皈依以后你就不可以喝酒了，這是佛教的特質，既然我們是三寶弟子就必須戒酒以免亂性，除了不得已之外，如做生意需要，真的沒有辦法或生病的需要，這都有開緣。我們下禮拜再來說，今天時間又到了，祝福各位時時刻刻持戒清凈，持戒越好，福報就越好。祝福各位福報圓滿，再見！

 

大愿語錄：

 

‘修行是要打掉自己最執著的習性，不可放逸縱欲。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之五

 

各位諸山長老、各位護法居士，今天我們又見面了。

 

飲酒亂性五戒墮

 

我們前集說到五戒的飲酒戒，不管是根本佛教或是后期的佛教（大乘或小乘佛教），其實大乘和小乘，是因為部派佛教才開始分為大乘、小乘佛教，部派佛教以前，根本沒有所謂小乘和大乘的區別，都是大乘，但是，不管大乘或小乘都必須持守五戒中的‘飲酒戒’，佛教自五戒乃至大乘菩薩戒，都必須有這條戒酒的規范，因為佛教重視智慧解脫，并不是重視創造修功德而解脫，也不是重視你持守修苦行而解脫，重視在中道智慧解脫，五戒之中飲酒戒屬于遮戒，因為酒的本身是沒有罪惡，很多人認為酒是米做的，酒不是葷。為什么不能飲酒呢？因為酒可以讓你亂性，為了飲酒而一失足成千古恨的很多，家庭破裂、社會不安等等，都是飲酒亂性所引起。喝酒時第一杯是人在喝酒，第二杯就變成酒在喝人啦！迷迷糊糊一直醉下去。酒本身當然不是什么罪惡，但是飲酒亂性會導致你惹出了罪惡，所以酒是一種遮戒，為了遮止飲酒亂性造成其他的錯，為了避免犯罪，所以我們必須要制飲酒戒，佛教不準飲酒的動機是在這里，飲酒雖然不是犯罪，但是容易使人去犯罪，在經律中有流傳一個故事，在迦葉波佛時，聽說有一位五戒的信士，一向持戒很清凈，有一天從外面回來，因為他很渴，那時有一種酒，沒有顏色，也沒有什么酒味，一碗水色的酒放在桌上，因為他口渴以為這杯酒就是水，哇！很渴就把它喝下去了。因為他很渴的關系，所以，一口就將桌上這杯酒當做白開水把它喝完，但是喝到肚子里沒有多久，酒開始在肚子里作怪，哇！嘰哩咕嚕酒性開始發作起來了，當酒性發作起來時，由于酒精的刺激，神經系統起了興奮，茫茫渺渺失去理性，產生一股沖動。沒有理性傾向，失去理智的控制，導致連續犯了很多的大戒，犯了什么戒呢？第一就是在他無法控制理智飲酒亂性時，看到隔壁有一只鴨（有說鴨、也有說雞，都不要管，就有一只屬于這種家畜）從隔壁走過來，走過他家，他在失去理性情形下，便把那只鴨抓來，把它殺了，煮熟了吃它。隔壁鄰居太太看到自己的鴨沒有回來就去找，到隔鄰受五戒信士家去問說：‘哎呀！我的一只鴨今晚怎么沒有看到，是不是跑到你們這里了？’這位誤飲水色酒的五戒信土，因為酒精的刺激使他產生了沖動、興奮，所以見到隔壁太太來找鴨又起了欲念的淫心，在沖動之下把她強暴了，這強暴是邪淫。事后隔壁太太將事情說出來，很多的鄰居便合力將這個人抓起來，把他送去官府治罪，到了官府時因為他還在酒醉便開始打大妄語，不承認他有偷鴨，也不承認他有強暴她的罪行，都不承認，這位五戒的信士，只因為誤喝了一碗酒，竟然連續犯了五戒，所以一失足而成千古恨，他怎么犯了五戒呢？只因誤喝了酒，導致飲酒亂性、竊盜，抓別人的鴨，殺生、殺鴨，邪淫強暴人，又妄語，所以，只為了喝水而誤飲酒就造成了這么大的罪業，各位可知喝酒的問題是相當大，雖然喝酒本身并不是什么犯罪，但飲酒之后亂性，可使你造罪，這是事實，所以佛陀才制戒不飲酒。

 

現在社會因為喝酒亂性而犯罪的人，不知有多少，因為喝酒破壞家庭而產生了很大的悲劇，所以不論是佛教徒或非佛教徒都應該戒酒，不論你有受戒或沒有受戒，對于這個酒戒我們不可以不謹慎，因為飲酒會產生社會的不安，因飲酒亂性而產生家庭破裂的個案很多，怎么說也說不完。佛陀時代也有一個名叫莎伽陀的阿羅漢，他已經達到了脫生死，他對世間貪、嗔、癡、無明均止息了，聽說他的神力可以降服毒龍，有一次，在他乞食時有人故意用一碗白色酒來供養莎伽陀，莎伽陀不知道，認為是水而把它喝下去，不久托缽完后要走回精舍途中，已經酒醉躺在那里了，醉倒了，佛陀看到之后，藉這個機會便對他的弟子開示，因為佛陀當時制戒乃是應緣所制，很多是因僧伽里犯什么戒，這條戒會影響大眾生活，那么他發現了，便立即制定，然后佛陀藉著這個機會開示告誡弟子說：這莎伽陀他以前可以降服毒龍，現在呢？簡單說連一只螞蟻、癩蛤蟆都不能降服了。由以上兩個個案來看飲酒的過患，我們就應該了解不可對飲酒不慎重，飲酒最重要的是怕你飲酒亂性，但是有很多人他會說一句什么呢？‘啊！我這個酒量海量喝酒不會醉啦！’這種人最會醉，認為自己最有本事的人，往往最會失誤，若謹慎的人就不會，所以很多在家居士在事業上必須要應酬，對酒的問題憑良心講實在很難，但是，切記！一定要謹慎不可亂性，最好不要喝，沒有辦法者應該要注意千萬不要飲酒亂性。什么叫做酒呢？在四分律中有說：酒者木酒（用果汁做的叫做木酒）、粳米酒、余米酒、大麥酒等等，反正有很多辦法做出酒來，有產生酒精讓你喝下去會亂性者，我們都解釋為酒。那么如何算是犯飲酒戒呢？在四分律中有說，酒色、酒香、酒味，不應飲、不能吃，在十誦律中也有說：飲酢酒、甜酒、若麴、若糟，一切能醉人者，每一口都是犯婆羅夷罪，婆羅夷罪是墮的意思。佛教重視智慧解脫，你喝酒亂性，頭腦不會清楚，何況說修行呢？世間事做不好，更別說修行？所以就是墮的意思，不管怎么做，只要你喝下去可以使你亂性、刺激，這種都是犯婆羅夷罪墮的意思，若單獨作酒色，沒有酒香，沒有味道，看起來應該沒有酒香已經沒有味了，讓你喝了不會醉，飲者不犯，所以這一條的意思是要我們了解重點在酒醉、亂性的過患，若但作酒色，無酒香、無酒味，不能醉人，飲者無罪，四分律中也有說：以酒為藥，這是不犯，像今天我們身體需要，必須要用酒來做藥，那你喝了也無犯，所以假使你肉體生痔瘡、生瘡、生一些皮膚病或者受傷必須要用酒者，你用酒也無罪，所以有很多開緣的地方，我們濃縮起來，是要了解佛陀制戒的精神所在，并不是被戒綁得死死的，否則說一大堆理論做不到，還使人起煩惱，對人沒有幫助，反而讓人起煩惱，終歸一天放棄，為什么放棄呢？哎！反正難試我就放棄了。因此最重要的是，我們要持守戒的精神，和了解佛陀所制酒戒的重點是不超越道德的行為，因為你超越道德行為就是犯戒，做事不能違背道德，道德規范也就是戒，這我們一定要知道，佛教是重視實踐，以理論來幫助實踐，無法實踐的理論對我們沒有幫助，但是不要別人可以做，我們卻無法實踐，這樣就不對了，五戒的內容就講到這里。

 

五戒十善與沙彌十戒

 

通常有很多人，都會將五戒和十善分別來解釋，區分為有一個五戒和有一個十善，也有將十善稱為十戒，十種戒，但是在佛陀戒律之中，并沒有將十善列為一個戒品，如果說受十戒者，一定是指沙彌十戒，什么是沙彌呢？就是說你剃度要學出家人，包括年齡未到的，全在未受戒之前一定要守沙彌十戒，這沙彌戒建立好，教界里僧伽的質就高，不過現在有很多人住不到三天就想剃度出家，不要說沙彌戒，連出家的意思他也不知道，出家的意思他真的不知道呀！不知道出家的動機是什么，來寺院看到：哇！出家人大家都穿一件僧服，看他剃一個光頭，別人都叫他師父，讓你看到后感覺很莊嚴，產生好奇心，要不然就是在社會上暫時看不開、壓力大，或是對社會生活感到格格不入有不平衡的心態，當他（她）來到寺院，看到寺院環境很好，大家都滿臉的微笑。嗯！他認為這生活很好，那么就出家了，這種對佛教質的提升并無幫助，佛教的僧伽要受人尊重，必須重視質的提升，而非重視量的增加。當然質好、量好這是最好，只求量不求質，對佛教是沒有好處的，若僧伽的質都良好，那么任何人看到我們就會尊重，若僧伽的質不好，雖然有很多的出家人，但這還是害了佛教，害了社會，坦白說是這樣。所以，沙彌十戒相當的重要，沙彌十戒建立好以后，他要受比丘戒（比丘尼戒）是不難的事，也可以說像一棵樹沒有把它的根照顧強壯，臺風來一下就倒了，若是你把樹根照顧得很強壯，那就‘不怕樹尾刮臺風’，所以沙彌十戒是很好的，當初我有一個構想，想要來開一個沙彌學院，也就是不管社會任何人，只要他們對出家有興趣，就可以來讀這沙彌學院（這當時也是圓光佛學院性運法師，包括南普陀一些法師聽說我要辦佛學院，所以建議說是不是可以來興辦一個沙彌學院）。我當初想，這沙彌學院，也就是說只要僧伽的基礎建立好，不論到哪里都不用怕他怎樣，基礎建立不好，僧伽的素質則會很差，所以沙彌十戒，就是平常我們說的十戒，但沙彌十戒的內容，與十善有不同的地方，那么沙彌十戒就順便介紹：第一不殺生、第二不偷盜、第三不非梵行，就是不淫，五戒在這個地方是不邪淫，但是沙彌戒在這里叫你不淫，斷淫戒這里不一樣，第四不妄語、第五當然不可以飲酒，沙彌十戒前面五條和五戒一樣，不同的一項是五戒是不可邪淫，因為五戒針對在家居士，所以佛陀制定不可邪淫，但是沙彌十戒有斷淫欲，這是不同的地方，第六不著香花鬘，不香油涂身，不要說出家了還掛了一大堆叮叮當當的東西，這后面會說到，在八關齋戒的地方會說到，第七不歌舞倡伎，不故往觀聽，第八不坐臥高廣大床，第九不非時食，這像受八關齋戒一樣，跟八關齋戒一樣了，但和八關齋戒分開講，最后一條就是不捉持，就是不拿金銀財寶，這條戒是當時在佛陀時代制定的，但這一條戒現在難以適用，如果說出家人不能去拿財寶不能拿錢，當然這戒律是很好，像印度，或像泰國根本佛教里，有很多出家人出門，就有一個在家居士會給他買車票坐車，但是他們佛教國家坐車不用錢，在我們這里坐車一定要錢，出門若沒有帶錢，像我在山上，如果要走去蓮華精舍，或走去妙音精舍就需要好幾天，所以必須要開車，開車必須要有汽油錢，而且出去要吃飯，都需要錢，因此這一條當時佛陀制定的戒，到了現在是很難來持守。

 

那么十善的內容是不一樣哦！第一不殺生、第二不偷盜、第三不邪淫，不一樣就是在這里，所以和沙彌十戒里的不淫，不一樣，第四不能妄語這都一樣，第五不兩舌，第六不惡口，這會說到，第七不綺語，第八離貪欲，第九離嗔恨，第十離邪見，邪見就是癡，其實這十善它是包含在五戒中間，也可說五戒里包含十善，怎么說呢？我們以上所說的十善，它都包含在五戒里，將五戒拓展解釋就是十善了，也就是五戒包含了十善，就是這樣。所以五戒十善通常都是連在一起說的，十善實在是五戒分化只是細說得比較清楚而已，離開五戒就無法說十善了，也就是說離開了五戒就沒有十善。比如說：不綺語、不兩舌、不惡口，這都是從不妄語中細分出來的，所以修五戒十善就能得到人天的果報，也可說五戒十善能感招人天果報，前面在說妄語戒時有說，妄語戒包含不兩舌、不惡口、不綺語，若說五戒就具足十善，這是正確的，也就是說五戒具足十善了，所以五戒來配十善的情形，第一就是不殺生、第二不偷盜、第三不邪淫、第四不妄語。妄語里包含不兩舌、不惡口、不綺語，第五不飲酒，不飲酒包含什么呢？因為飲酒就容易亂性，你若不飲酒不亂性，就遠離貪欲、嗔恨和離邪見，所以五戒能說成十善，十善也是五戒的細分。因此五戒包含十善，具足十善戒也就是持守五戒清凈，就是具足十善清凈了。

 

功德導引入門 隨分證、隨分得

 

那么受持五戒有什么功德呢？說到功德，有很多人會說唉呀！時常都在說功德，其實佛教是重視涅槃究竟解脫的價值，并不是重視功德的價值，凡是應該‘諸惡莫作，眾善奉行’的一切，都是佛教徒必須要去力行的戒律，為何還要落入個功德，是不是這樣呢？當然佛教它是講三輪體空，做善事的人，所做善事的物件，包括所做的方法，全部都不可以去執著，簡單說也沒有所謂的功德，因為你心有想修功德，那么你會感召人天果報，但是佛教重點是在涅槃究竟解脫，并不是在功德價值的觀念，我們應該知道，這是我們應該去做的，也是我們的責任，何況我們既然有經濟力量，多做一些利益別人的事，并沒有什么，回饋社會嘛！我們人與人之間應該有相當的因緣關系，這在以后還會說到，現在我們不要離題太遠。我們應該知道，去做一切我們應該做的事，這也是自己的責任，不應該有求功德的心態，這種持戒行善精神，才是真正學佛，才是真正的目標，所以行一切戒律‘諸惡莫作，眾善奉行’，應該是沒有執著在功德，但是話又說回來，在我們初學凡夫來講，修行有次第，要做到這樣的功夫，并不是那么簡單，一開始若跟你說沒有功德，就有人會將它變成斷滅，反而變成斷滅法，像很多人不了解佛法，我說覺性隨五蘊生滅，那么他認為這是斷滅法，他們再創造了有一個覺性不變，有個覺性不變存在等等，若是覺性不隨五蘊生滅時，那就不用修行了，修行要做什么？修行是要離苦的，記清楚！修行不是要落入神格化的，我們這肉體的五蘊有覺性沒錯，但是五蘊消滅后覺性也隨著消滅，這是五蘊覺性消滅而已，若是認為還有自性的覺性沒有生滅，那么請問這種因緣如何來？自性的覺性因緣如何來？所以這是違背佛陀所說的‘諸行無常，諸法無我’說，如果認為自性的覺性沒有生滅，那么根本他的出家或是修行學佛動機，并不是為了離苦，這種誤認為另外還有一個清凈地方的觀念，并不是離苦的修行，有很多人抱持著這種觀念，事實上要悟緣起甚深法真的比較難，這是難免的，所以修行不是那么簡單，只有這地方就很難了，何況說修行有很多次第，剛初入門的凡夫你叫他修卻說沒有功德是不可能的，告訴他布施沒有功德，幫忙別人也沒有功德，他不可能來修，所以凡是任何事情都有次第，學佛也是一樣都有次第，世間學問也是一樣都有次第，將有功德的觀念慢慢引導進入達到三輪體空，這是一個次第的過程，這都是一種修行層次，修行過程我們不可說沒有，也不可說不對，由修持三皈戒來做入門修持五戒的準備，以后依次第進入五戒、十善、八關齋戒，甚至菩薩戒，都有一層一層的次第。并不是說你沒有經過這一層一層的次第，就不能修戒，就不能夠了解修行，當然你可以不用經過這次第完全做到好，這是最好的，但是這已經是果地的人了，既然是解脫果地的人也就不需要說什么戒了，他的心不管什么時候都不用持戒，不用說戒，自然他就是按照戒律去行持了。這個戒是有層次，修行也有層次，從持守戒律一層一層的引導，藉由一層一層的引導由淺入深，這樣大家才有辦法，才能接受，所以從出發點的心態去了解，我們也就不可以否認這是沒有功德的，但是只要慢慢體證到佛法的意旨，當然你就可了解，所有功德非功德的心態在哪里。

 

若是我們持守戒律，在持戒當中再產生個出離的心，出離什么心呢？是出你貪嗔癡煩惱等等的心，執著等等的心，因此可以證得涅槃，也就是說我們本身，從初地慢慢到果地都是個過程，佛教重視持戒，做我們究竟解脫涅槃的資糧，并不是持戒就能得到解脫，這樣佛陀只說戒就好了，不用再叫我們生出智慧，不可以認為持戒就可以得解脫，持戒是你解脫的資糧，解脫的助緣，不能沒有戒，也不能沒有定，我曾聽說：持戒修定是傻子，真正先修智慧再來持戒，修智慧以后，你的定和慧自然而然就生出來了。這種本末倒置的說法，到底他是根據什么來說我都不知道。大概書看太多，沒有實踐，也沒有次第，頭腦迷糊了才亂說一場，你沒有持戒心不安，心不安定如何來開智慧，提心吊膽每天都煩惱。佛教重視消滅你的煩惱，止息你的煩惱，達到究竟沒有煩惱，并不是你沒有經過持戒，你的心會安，每天吃飽了，做壞事情你的心會安嗎？危險喲，稍為動一下，看到一個人眼睛一直看著你就怕了，心想：‘是不是我昨天做壞事他有看到，我昨天做壞事情他知道？’那時你的心就會蹦蹦跳了，不見得說你有定，不見得那時你會攝心，不可能，你看報紙在報導，很多哦！年青逞強等到做違犯大事情要把他槍決之前，他不可能有多么英雄，那時兩腳都軟了不會走了。所以人平常都喜歡賭一口氣，那一口氣值多少錢？能夠好好的來持守戒律，就是最大的自由，也是最大的根本，也是最大福德，所以剛入門的人對福德，我們不可以把它否認掉。如把它否認掉，往往就架空，如果來持五戒只求人天的福報，或是持戒力量比較薄弱的人平常會被環境影響，意志比較不堅強的人，也可以因此不必來墮入三途苦，意思是說我們能來持守五戒和十善，但是你若無法將五戒十善持守得圓滿，至少我們持守一、二、三條，隨分持、隨分得，至少也這樣呀！你都不去持，你就沒有機會了，隨分持，隨分得，以后你的果報就隨分受。這么好的事，大家最好積極來隨分持，最好能持到圓滿，即使不能圓滿，以你的力量和在你工作當中隨分得、隨分持。無法持戒的人，他就是因為不了解持戒的好處，也正因我們能隨分持，至少我們不會墮入三途苦，若是持戒種子因緣成熟，再更進一步，進而繼續超越三界，如果五戒不能每條持守沒有關系，持一條有一條的功德，至少以后可以保住你的人身，不要死后落進地獄、餓鬼、畜生，要學佛的機會就難了，是不是這樣呢？所以現在我們有正見的種子，假使你這一世能學到解脫最好，不能解脫由你的業力輪回演變產生來世，你一定比別人更好，至少你能保住人身，不用墮落三途苦，持戒那么好，所以持戒至少可以決定你舍此一身之后的人天境界高低，和你以后來出生人間的好壞。了解這種叫做業力的輪轉，業力的輪回，我們生死的輪回，現在和以后都不出自己，由于自做自受而產生，沒有人可以給你的，也沒有別人操縱你，也沒有別人替你承擔，都是由自己的行為感召一切苦樂，都由一切行為感召一切來世的好壞，當然我們修行不要想修來世，這是最好，因為你想有來世，你就想求生、求存、求再生就落入靈魂種子里，可是我們假設努力用功精進不能達到這境界，我們還是有持一分一分的功德，持二分二分的功德，持三分三分的功德，以后來世的好壞，是你現在所做的一切行為。所以我時常開示，我們認真做事，認真持戒，認真修行，千萬不要為以后鋪路，假如你只想要為以后鋪路，現在沒有認真腳踏實地，那么這都無法為以后鋪路，都空說而已，也就是說我們未來的好壞，完全是依現在持五戒清凈多少而定，因為正報若好，依報當然就好，比如說我現在握個拳頭，往桌上打多大力，當然我的手就有多痛，打大就大痛，打小就小痛，一定的道理呀！所以，凡事都依自己的行為所感召，現在痛苦的輪回包括以后生死的輪回，全都由自己的業力牽引故，所以能持戒多少，我們盡量持多少，最好能持清凈，不能持守清凈就認真去持守多少就算多少，這都沒有讓人占便宜，也不是佛祖得去，也沒有什么人得去，我們自修自感受、自修自體證，不用等到時間到叫天叫地抱怨也沒有用。

 

持戒為悟道的資糧

 

佛教持戒的目標，并不是求死后升天，或是求來世的享受，佛教持戒建立在安定身心，精神集中，當你精神集中就觀察思惟，觀照思惟身心的變化，來悟證緣起甚深法，來消除你的貪、嗔、癡，止息一切生死煩惱的大苦集，重點在這里。從佛教的觀點來看，升天雖然是好，但是升天不如人間，怎么說升天不如人間？因為天上也有它的壽命，福報享盡之后，他又必須墮入三途苦，怎么說？我講一個故事，把它當作故事，有時不講一些故事，大家會感到很無聊，反正在因地當中，必須要說一些來做參考，印順導師說一句‘正直舍方便’，只要方便不引導別人走不好的，所以我勉強說一些故事，這個在律中有記載，目犍連尊者，他有一個在家的弟子，這位在家弟子叫耆婆，是印度當時最有名的醫生，很能干，但是他皈依佛陀的弟子目犍連尊者，這個耆婆自從皈依三寶后，免費為僧伽看病，治病不用錢，他這種發心的功德，慢慢的累積，累積到有一天，耆婆死去了，肉體已經壞去，并不是他做醫生就不會病死，他也是會死的，這因緣和合的東西會生、老、病、死，佛陀也是會，有的人會說呀！出家人不會生病，開悟的人不會生病。佛陀也會生病，佛陀也有病呀！大家也有病呀！因緣和合的肉體，誰說沒有生病，有很多人說：‘開悟的人就不會生病呀！’誰說不會生病哦！會死去呀！所以生、老、病、死是自然的事，任何人都不能左右的，只是你心里生老病死的痛苦會解除而已，這肉體的生老病死大家都會經過，生老病死有二項，一項就是身體的生老病死，一項是你心里的生老病死，而你心里的生老病死能用佛法來消除，但肉體的生老病死是沒有辦法用佛法來消除的，所以耆婆死后聽說感召去天上三十三天，有一天目犍連他也有一個弟子，怎樣呢？生了一種怪病，醫不好。那么目犍連那時想生病既然醫不好，當時醫術很好的耆婆已經不在了，是不是來找耆婆問看看這種到底是什么病呢？聽說他用他的神通去三十三天找耆婆，那時剛好看到三十三天里面的天人，每天自由的享受，開著他們天上的工具，都要去樂園玩，看到目犍連都不理，也沒有半個人理他，由此體會天人的福報是不錯的，后來耆婆看到目犍連，也沒有停下來，只用手比一下而已，又享受去了，看到這里以后，目犍連就去追他，就問耆婆說：‘奇怪哦！你見到我為何沒有停車呢？也沒有停下跟我打個招呼呢？’耆婆回答說：‘哎呀！我們來天上生活享受最要緊啦！因為生活太好了，身不由己，不能自主呀！’并且說：‘我已經算是最好的了，我還舉個手跟你打個招呼，你看其他人看到你，連理你也沒有。’哇！事情大了，這個故事不論是事實，或是假的，還是一種啟示都好，也就是說生在天上的人，他沉迷在欲樂的享受中，那么就會忘記了苦，不知道苦，所以說，天人享樂不知苦，難學佛，地獄極苦難悟道，難悟出佛道，所以從耆婆的故事里就可以了解去天上到底要如何修行呢？何況天人有他的福報，去到那地方沒多久，已經忘記三寶了，他忘記苦也忘記三寶了，這個故事，說明天人享受而忘記了修行，那么等到天上的福報享盡后，像存在銀行的錢你拼命把它花完了，再要去銀行領錢不可能給你，借錢還要擔保且生利息，不可能你銀行的錢領完了，銀行還讓你領，也就是說你在天上的壽命終了還是要墮落下來。

 

所以五戒的功德可依各人的志愿，但是佛教對持五戒的功德，只是增長我們悟道的資糧而已，千萬不要誤解我修持五戒有功德，就是能解脫的，并不是這樣，持五戒的功德是增長你悟道的資糧，這句千萬要記清楚，也千萬不要來修行后想要去什么地方享受，人間最好修行，人間有苦，你才了解要出離苦，所以佛陀說苦集滅道，你沒有苦，怎么去悟道，怎樣想去離苦呢？學佛就是要離苦，沒有其他所求，離一切苦，一切苦全部離開，你就涅槃了，學佛是涅槃最高，涅槃以后沒有，涅槃以后還有東西那就不是涅槃了，在回歸自然里有說很多。雖然持戒是依各人志愿，不能勉強你去持戒，像社會的法律，法律叫你不要去做的事情，你犯了法律后將你捉去關，然而佛教卻不是，它是自由的，你持不持是你的事，不持是你自己去受苦呀！你要持就不會受苦了，你就自由了，所以持戒本身就是自由，沒有持戒就沒有自由，而且佛教持戒最大自標，是在增長悟道的資源，也跟其他的宗教完全不一樣，其他的宗教都想要求天，求去天上，求去另外一個地方，何況現在持五戒的人，他當下得到家中的和樂，得人緣，子女孝順，因為上正下就正，上歪下就歪，以身做則，這種家庭讓人看起來整個氣氛就不同，包括可得到眾人的因緣，走到哪里，就讓人贊嘆敬愛，你說的話讓人喜歡聽。那么你說話不符合道理，嘴里說沒有這樣做，或許別人比較不會聽，但也可以減少很多沒有必要的麻煩、是非等等，內心不管什么時候都可以得到安靜，所以持守五戒的好處很大，從我們持守五戒的功德力，可以來親近善知識，就是說你來持守五戒，慢慢福德善根因緣增長，你就會親近到正見的善知識，正信的善知識，然后你可以聞到他所說的正法，然后思惟、修行、悟道，這必須有個次第，悟道后，按照悟道的過程來修道實證，走入涅槃，斷滅一切憂悲苦惱，免受長期生死輪回痛苦的壓迫，止息了生死輪回，所以這有個次第，希望各位一定要知道，持戒就是增長我們悟道的資糧，很多人說持戒會解脫，我敢說只有持戒沒有運用智慧思惟教義是不會解脫的。依據經典所說：每持一條清凈戒，就有二十五位善神隨身保護，也就是說你有持一條戒，那么就有戒神跟著保護你，當然，這樣說對很多初入門的人，比較會用功修行，所以可以運用很多方便法引導，但是不要太離譜了。若是持五戒清凈者，就怎樣呢？每一條戒聽說有五位善神隨身跟著保護你，你若能持五戒，五五就二十五了，有二十五位善神保護著你，當你出門一些善神把你保護著，其實要保護是要*你自己時時刻刻生活謹慎，做事謹慎，要不然的話有這么多神在保護，開車時眼睛閉起來，要保護到那里去呢？若我都不用去賺錢，只坐在那里等神的保護，肚子就餓死了，經營事業神在保護我啦！那么你的事業就倒下去了，所以真正要*自己，以自己本身的正見確實認清當下，認真經營事業，這樣才是真正的大保護，會這樣說的原因是為引導一些初學者，引導一些求功德及平常信外道、神界的人，慢慢引導他們走進佛教的方便法，所以聽說這二十五善神都會跟隨你的出入，照顧你的起居生活，讓你逢兇化吉，現在社會很多人要改運，那么要改運時你就不用改了嘛！時常要去改運是浪費錢的，你本身來持戒就是每天在改運了，這么好，那我要來持戒，持戒有那么多神保護我呀！就是在改運了，來庇佑我們逢兇化吉。時間已經到了，我們下星期再來介紹持守五戒還沒有說完的地方，感恩諸位，祝福各位都逢兇化吉，祝福各位時時刻刻持戒清凈得安樂，再見！

 

大愿語錄：

 

柔和忍辱，無有窮盡，相反一念嗔心起，百萬障門開。若能忍一分，便有一分的成就。

 

在家居士如何修行（戒篇）：之六

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，大家吉祥如意！

 

學佛證道的第一步

 

我們前集說到持戒有護法神在護持，那么，講良心話，保護自己還是要*自己，別人能夠給你的，同樣也能夠收回，往往產生一種依賴性，過份的依賴變成不會精進，因為自己沒有腳踏實地，只過份依賴別人，自己往往產生懈怠，在此處必須要注意，那是因為我們看戒律這樣說，我們拿一點出來比喻就好了。持守五戒也可說是學佛第一步，不管在家或是出家，也不管是佛教，非佛教徒，應該都要持守五戒，所以，持守五戒也就是學佛第一步，也是學佛證道的基礎。起點也就是終點，因為你沒有持五戒，心就不能常住于安靜。戒不是束縛，戒是自由的，你有持守五戒，不論到何處心就會安，我們沒有持守五戒，一有犯錯，就時時會提心吊膽，心神不安，這不安當中，會使我們的精神無法集中，所以，持守五戒是我們學佛的第一步，使我們的心能安靜。心不安靜我們就難生起真正智慧，安靜是很重要的，持戒就會生定，有定你才能有慧，否則你要悟入佛陀所講甚深的緣起法，四圣諦苦集滅道是很難的。佛法說起來簡單，但是很多人不了解卻認為很復雜，假使你按照佛陀所說的次第用功修行，其實并不復雜，世間讀書如念醫學、念哲學等等，這么難，卻那么多人念，所以，佛法并不是深，是因為次第抓不好，不知道怎樣來修行，現在大多數修行的人都像在念藥單。只念藥名，念藥單，其實念藥名、藥單并沒有效，真要治病必須將這張藥單拿去藥房抓藥，熬后吃下去才有效，所以佛教重視實踐力行，并不是重視嘴說的理論，嘴說的理論，對我們來說像在念藥單，藥名而已，對病不可能有幫助的，所以佛教是重視力行實踐的宗教，并不是只重視理論的宗教。要解行并重，按照理論所了解去行持，這兩項不可或缺的。若是你缺少一項，你就沒辦法了，不知道方法，也無法行。那么你知道方法后，你不去行，也是沒有用的，我常常在說一句：知（臺語音——栽）歸知，不去澆水也不會成長的，知道歸知道，不去除草，草會越來越多，除我們的心草，你的心草不除，越來越多，知道歸知道，必須要除草、施肥、灌溉，好好照顧讓你智慧生出來，要不然智慧會被你的煩惱、妄想、執著阻礙無法生出來的。

 

內觀是很重要的事情，若沒有內觀，你就無法發覺四圣諦，苦、集、滅、道，這緣起法，所以持五戒能夠得現世的安樂，怎樣說你持五戒能夠得現世安樂呢？因為你有持守五戒，就不用處處提防，你處處心里很安，所以這叫自由。如果你沒有持守五戒，犯五戒時，犯五戒就是犯社會法律，那么社會法律就把你抓去關，就算社會法律沒有抓你去關，沒有發現到，但你自心的法律，自己本身所騙人的法律，也騙不過自己的，因為要騙人應該先騙自己，想要騙人那就是騙自己，你有想要騙別人時，你落入什么種子呢？落入欺騙別人的種子意識里面，所以，要騙別人必須要先騙自己，這法律永遠都無法消失的，在此處我們應該要了解，持守五戒現得安樂的原理就是在這里，也可以使我們發心向上修持來達到解脫，因為修行必須要有次第呀！那么你無法持守五戒，你自心的宗教情操悲愿不會生出來，悲愿不會生出來，你的心就會產生一種非正常性的狂，狂、狂性，沒有定力，沒有耐性，沒有慈悲，往往什么事情你就不能為別人設想，所以，有持守五戒的人，慢慢培養會顯露一種慈悲心出來，也可以簡單說善良的心會顯露出來，包括你有戒就有德，所以，你的福德慢慢增長，福德慢慢增長時你的智慧就會顯露，心身安靜，你就想探討佛法，你就會從佛法悟出來，悟出什么來呢？悟出佛陀所說的苦集滅道法，苦的根本來源，所以，持戒不是只持戒而已，因為培養人天福報能夠引導我們超越生死向上解脫，永遠離開煩惱，永遠沒有憂悲苦惱，也可以到達究竟的涅槃，持守五戒雖然說是簡單，其實是修行最重要的基礎，也可以說五戒若沒有持守好，要再往上去持什么戒，難啊！但是千萬不要誤解說，唉喲！我只要修行修好，我何必持五戒呢？不錯！那是在果地的人，已證果地者說‘心凈何用戒’，心清凈，我們就不需持戒，但是，在因地未到究竟之時必須用戒來提醒我們，何況戒是必須要持的，因為那也是道德的專案，尤其身為一個人一定要保持你的道德專案，你沒有持守道德的項目，社會就亂了，那么我們的心也會亂呀！因為你沒有所謂的道德來安住我們的心，我們的心怎么能安住呢？所以，持五戒的清凈，也就是我們用功、福德最大的根本基礎。現今社會若是人人能持守五戒，那么每一天我們看報紙就不會看到那么多殺、盜、淫的事，人間當然也就變成了凈土，所以，凈土是由大眾建立起來的，并不是天、神、什么人賜給你的，也不是什么人能為你創造的，而是由大眾持守五戒。在我的看法，人人持守五戒清凈，人間凈土即現，大家安和樂利在一起非常快樂，人間凈土即生，三皈五戒我們介紹到這里就好。

 

八關齋戒乃是解脫道的起點

 

現在再來介紹在家居士如何利用時間加班的精進法，持守五戒是基本法，那么八關齋戒簡單用世俗語來說叫做‘加班’，利用時間來加班，五戒像我們做工作，幾點上班、下班，一定要做的，但是八關齋戒就像我們去加班，啊！今天來加班一下，利用這時間加班，所以八關齋戒，也就是佛陀為了在家居士，設立一個相當方便、相當好的‘加班’方式，八關齋戒的風氣雖然慢慢有人在提倡，慢慢在持守八關齋戒，但是可能是因緣條件等等的因素，不能達到很圓滿、很如法，若是能按照佛陀所說的如法來持守八關齋戒，那么對在家居士相當有幫助。所以，學佛修行必須要有次第，將你的次第一段一段漸漸的向上增進，像我們讀書也一樣，要從小學、中學、高中、大學、碩士、博士，一層一層上來的，不能說從小學跳到大學，雖然有的智慧比較好，他有跳級向上的能力，這就如我們佛教所說的頓悟，頓悟的人，但是要頓悟也必須要有漸悟，意思說要有相當的基礎才可以。所以，皈依三寶只是信佛學佛最初的入門，那么皈依后開始來受持三皈依戒，你來受持三皈依戒后，再進一步來受持五戒，五戒就是包含了十善講過了嘛！這樣才是真正實踐學佛的開始。

 

過去佛陀時代受持三皈五戒是一起受的，而流傳到現在可能為了方便居士、為了社會方便法，變成三皈和五戒分開來受，要不然的話按照往例三皈五戒是一起受的，也就是說受三皈依必須一并受五戒，否則只有受三皈就沒有什么意義了。但是，受時間、環境、文化、背景等等影響，卻演變產生三皈依先受，再來受五戒的情形，這不是說不可以，因背景、環境形成如此，其實，佛陀時代在律典之中，凡是受三皈依的人都一定要受五戒，這是事實！所以，三皈五戒應該是沒有分開的，只是到后來變成受三皈依卻沒有連五戒一起受，這是環境的影響，也有可能是一種方便權巧的引導，引導什么呢？引導在家居士來親近佛法，也可能是社會、環境、文化背景等等的演變產生出來的，所以，只要我們依止于佛陀，沒有離開佛陀的正見，沒有違背佛陀教義就可以，學佛最終目的是要了生脫死，大家都知道嘛！學佛要做什么？要了生脫死，要了生脫死一定要離一切大苦集，不然什么是生死呢？生死在法方面則區分有兩種生死——一種是身的生死，一種是心的生死嘛！所以，眾生持守三皈五戒就不會墮入三途苦，因為你有持守三皈五戒，就沒有地獄，沒有餓鬼，也沒有畜牲，這叫三途苦，這只是了生脫死的一種權宜之計，方便權巧，引導層次的次第而已，修行雖然還沒有成就，至少不會墮三惡道（地獄、餓鬼、畜牲），還可以保住人身，只要這人身保住，我們就已經有學佛正見的因緣了，等到我們因緣成熟就可繼續受持，來達到解脫。所以由此可見，修行是漸次修行的，根器比較利的，我們今世就來修到解脫，不要想還有來世的希望，不要這樣想，但要這一世盡力去修，并不是我們要怎樣就怎樣，說要解脫就解脫的，還需要*你的正見力行，佛陀叫我們不要求生、求存、求再生，那我們就希望我們這一世要有把握，自己下功夫勇猛精進，一定要解脫，不要想：‘啊！我希望這一世種個善因下世再來修！’這樣你輪回的機會就特別多，那么你可預先知道你輪回的情形是怎樣嗎？所以，我們最好不要走不可*的路，最好用可*的方法，藉用現在今世這個因緣，當有辦法生活在沒有戰爭，生活又富裕，又可聽聞佛法的時代，我們何不來把握現在，勇猛精進，何必寄托在以后的未知數？這樣是很危險的，也是很冒險，不可*，想要保住人身就很難。所以，現在我們有幸獲得人身，此身不向今生度，更待何生度此身呢？現在環境因緣成熟，你卻沒有把握今生當下的本錢，而讓努力精進的時間失去，雖然你擁有很多世間財產，但是我敢說一句，名和利再多，只要一口氣進去卻沒有出來，所有的一切都沒有了。所以，你想想這種無常性，有多恐怖！因此我們要知道，既然這種無常變異迅速，我們就不要寄托未來，在這一世就精進，要好好用功，假如真正因緣成熟，就可達到今世解脫。若是因緣沒有具足，我們在這一世沒有辦法得到解脫，也不用怕，你有持守五戒，至少你不會墮入三途苦，你還可以保住人身，保住人身還有機會修行，這是我們為了解釋所說的，并不是勸你們來世再修，不是這樣，千萬不要誤解我的意思。因為受持三皈五戒，戒律的意念便會在心中扎根，我們身心又可再向上發展，使我們更上一層樓，最后走出解脫生死的大苦集，所以八關齋戒便是這種解脫生死的門徑，因為八關齋戒和五戒有點不一樣，而八關齋戒也可說近阿羅漢住，近解脫，走上解脫，五戒基礎的建立能增長持受八關齋戒的信心，所以，八關齋戒也是邁向解脫生死之路的起點，持八關齋戒也是我們眾生出世的種因，而非出世之果。假使我們建立八關齋戒的種因，那么種因慢慢的發展結果，我們便可以進入出世，種得出世之果。

 

待緣制戒與不待緣制戒

 

什么是八關齋戒呢？首先我們來介紹八關齋戒制立的因緣，為什么佛陀要制立八關齋戒？制定八關齋的原因在哪里？佛教的戒律大都是佛陀親自制定的，有的則是佛陀入滅后才編的，我們用佛陀親自制定的戒律才是學佛，對于祖師所說的我們可以拿來做參考，如果有志效法祖師，我們就去學祖師，然而，既然發心學佛，就須依止佛陀所說的，將佛陀所宣說制定的拿來做參考，再來研究，這才是真正學佛，我們可以發現雖然環境、背景等等文化不一樣，但是佛陀所說的法和他的戒律都可以符合各種不同的環境和背景，因此佛陀他要入滅時跟阿難說：‘小小戒可以舍。’小小戒是說無關于修行斷除生老病死的一些戒我們可以免除，這在佛陀最后遺教中也有說過，佛陀是一個人，所以，他所制定的法一定沒有違背人的生活，大家不要誤解佛法認為佛教只會說一大堆道理，籠統一大堆，無法實踐。無法實踐的原因，是因為后面的人慢慢把它變復雜了，慢慢加鹽添味素、畫眉毛、擦口紅，改變了原有的模樣，越說越玄，越說越離譜的緣故。佛陀是人，所以他制定的戒律是讓人來推行，是讓人來實踐去做的，若不能讓人實踐去做的，請問定這個戒做什么？定這個律做什么？說這個法要做什么？這樣是沒有用的，所以，我們要了解八關齋戒是佛陀親自制定，為了讓人來實踐，以邁入解脫生死之道的。這些雖然都是佛親自制定的戒，但是區分待緣與不待緣二種戒法，一種等待因緣，一種不等待因緣而制，二種制法因緣各自不同，待緣是等待因緣而制，屬于聲聞律儀。不待因緣制戒是屬于菩薩三具戒，‘三具’就是說一切眾生都能夠體會，都有辦法親身去實踐，三具戒的意思，就是聚該一切眾生，就是一、正定聚，必定證悟者，二、邪定聚，畢竟不證悟者。三、不定聚，在二者中間有緣證悟，無緣證悟者。證三聚之義通于大小乘，這是通于大小乘的。那么什么是待緣而制呢？也就是在僧伽生活律儀中，有了某某人，有了某些因緣所做的行為會來影響僧伽團體的生活，其中包含了居士的和合，佛陀他才開始制定這條戒，也就是說這樣的行為影響僧伽生活，在家居士也是一樣，有這行為會影響社會生活，和自己的家庭生活，那么佛陀就來制定這條戒，所以沙彌戒有沙彌戒制立的緣起，比丘戒有比丘戒制立的緣起，在家戒有在家戒制立的緣起。現在我們所要說的八關齋戒當然也有它制立的緣起，八關齋戒制立的緣起，就是大乘菩薩戒。佛陀當時沒有所謂的大乘、小乘，大乘、小乘是佛陀入滅后，走入部派佛教才開始分出來的。當然我們也不可以把菩薩戒否認掉，我們應該以菩薩精神來追思佛陀，他當時利益眾生講經四十九年這種菩薩大精神，效法他這種精神當然可以。佛陀是在一次因緣下，針對所有大乘菩薩所說的，但是在此處佛陀他所說的法，是對一些根器較高的人說的，因為這些弟子的智商比較高，領悟力比較好，也都能夠信受奉行，而制戒的緣起并不是這些大菩薩弟子們犯了戒才來制定，若說不是他的弟子犯了戒才來制定的，那又是如何制定的呢？這是等待因緣才制定戒的，待因緣就是說等待有犯戒后，犯了這個行為影響僧伽的生活，不論在家和出家都一樣，只要有影響自己修行和影響別人，佛陀發現到就制定這個戒，制止他不能再做，其實戒律要求的事，我們本來就應該要做了，不用等到去違犯之后，才由佛陀來宣說何者可為，何者不可做。

 

佛為我們制八關齋戒的因緣是什么呢？求受八關齋戒，嚴格來說，本來沒有限定時日，受持八關齋戒什么時候都可以去持，如果能夠天天受持固然是很好，也可以說受八關齋戒越多天越好，這是加行戒，加行戒就如剛才所說像我們去上班加班，你加班越多越有錢賺，同樣的，受八關齋戒越多，你就會越精進，越精進就越能幫助智慧解脫。所以，當然你受越多越好，對你的身心都有幫助，但是，因為一般世俗人事情太多了，居士實在太忙了，為了賺錢，養妻兒，又要服務社會，又來護持佛教等等，事情實在太多了，實在很感恩，所以他的時間比較少，現在出家人也很忙碌了，有的人認為出家人是米蟲，其實他是不了解出家人也是很忙碌的。在時間的安排上，出家眾為了利益別人就像社會上的老師一樣，必須先充實自己才能教育別人的子女，引導眾生步上解脫之道，所以，有的人毀謗佛教，說出家人是米蟲，實在是真不應該，他沒有親身嘗試過，也不明了實際情況，如果他親身嘗試，跟我們一起生活過，他就不敢這樣說了。在家居士他忙碌在哪里呢？忙在事業、家庭、應酬等等雜事實在太多了，但是有的人不是，他是把時間浪費掉，雖然這是個人的業力，我們不可以說對或不對，因為他有他個人的業力、個人的因緣嘛！你叫他不要這樣，他就會一定聽你的話嗎？不可能。一句法說出去，一樣的教義說出去，有的人能體悟，有的人無法體悟，有的人接受，有的人卻不接受，有的人對他說有幫助的事，他不接受，對他有害處的他反而偏偏接受，其實這并不是他故意要這樣做的，這是業力故，就是他的智慧福報因緣不夠具足，所以，才被業力牽著打轉，他一轉念就消業了，轉念就是消業了嘛！但是要他轉念哪有那么簡單，若不是有相當冷靜且具有大智慧、福德因緣很好，轉不過去哦！只要稍微一個念，只為了賭一口氣卻搞得家破人亡的一大堆哦！所以，他的事情太多，根本就不能放下一切時間，事實上，不能放，也無法放，因為他有家庭責任，所以，時時刻刻叫他空出時間來受八關齋戒，那是不可能呀！這是事實。

 

佛陀為了適應在家居士修行的需要，乃制定每月的六齋日來受持八關齋戒，在優婆夷墮舍迦經有說：‘天下人多憂家事，我用是故，使一日六齋持八戒。若有賢善人欲得阿羅漢者，若欲急得佛道者，若欲生天上者，能自端其心，一其意者，一月十五日齋亦善，二十日齋亦善，人多憂家事故，為一月六齋。’這是優婆夷墮舍迦經所說的經文。佛陀制定六齋日受八關齋戒，可以說完全是為在家學佛的人設想，因為在家居士非常忙碌，現在所謂工業發展社會的今天，時間真的不夠用，時間就是本錢，自己沒有好好利用時間將它調整好，只要稍微浪費一下，時間過去就不能回來了。所以，我懷疑有些人為何有時間說一些閑話，有的人怎么那么有閑去做一些沒有用的事，因此，我在法語里說：‘口語不離一切法’，一個行為者除非他生意需要、家中需要之外，利用空閑的時間討論佛法，這樣就沒有時間去說一些無關于佛教的事情，無關我們生活的事，不關于我們正念的事，對我們來說那些完全是沒有幫助的。尤其現在我們這個社會，每天就像走馬燈一樣，一大早開始出外奔波忙碌，直到很晚才回來，搞得很累，倒下去就睡了，明天一早起來又開始奔波。搞得很累，晚上回來倒下去又睡了，一天過一天就這樣一直過下去，人就一直老、病、死啦！以后卻怨嘆、看不開，哇！一天又起嗔恨又墮入三途苦了，說起來做人實在也真可憐呀！簡單說不會知足，不會運用時間，不懂得了解佛法來活得自在，這樣實在很可憐。一大早開始沖闖、爭斗！斗一斗晚上累了，如有做惡的人又須提心吊膽，慎防他人的報復，明早起來又爭又斗的，爭斗的目的最多為了吃，但是吃飽也吃不下了，睡飽了也睡不著了，那么玩久了也會腰酸背痛。你想他到底來這世間的目標是要做什么呢？盲目啊！沒有目標啊！茫茫然每一天都活在大苦集當中，甚至怨天怨地、報復等貪嗔癡一大堆產生出來。所以現在真的在這工業社會，說起來人要修行會越來越難，怎么說呢？由于他時間因緣的關系，社會污染引誘很多，一失察覺就掉進去了，就會被社會污染給拉下去了，所以，一個月六齋日受八關齋戒就很不容易了，有時甚至一個月叫他受一次八關齋戒他就很難了。

 

那么有的來受八關齋戒也只是應付而已，他不知道什么叫做八關齋戒，有人說要去受八關齋戒，唉喲一窩蜂，一大堆人熱烘烘地大家受就跟著去受而已，你問他受八關齋戒是什么他不知道，為什么受八關齋戒，他也不知道，他只是認為去受八關齋戒就很有功德，但是不了解受八關齋戒功德在哪里，要怎樣去受功德呢？并不是徒具形式就有功德，是要轉念行為實踐力行才有功德啊！如果說沒有轉念，也沒有用行為實踐力行就有功德的話，這是不可能的事呀！在過去的農業社會，雖然生活上不如現在物質這么富裕，但是我敢說他精神道德方面都很充實的，簡單說比現在還好，看一看現今社會每一天人人都在忙碌，而且緊張，不只是緊張而已，甚至忙到自己都不曉得為什么忙碌，你要叫他去受八關齋戒，一個月一天，就不容易了，像我們常住舉辦八關齋戒，我就感覺這個士氣不好，原因是對于受八關齋戒，很多人只空求應付，以一個空殼來受八關齋戒，是為了什么呢？就是要得功德而已，他不了解實踐力行轉念才有功德，否則功德何來？在社會生活當中，只要你時時能持戒都是功德，處處能利益他人，都有功德呀！但是佛教重點不止于在功德而已。培養功德、受持功德的目的，是要做為悟證緣起、解脫生死的基礎，如果只求功德并不是究竟，何況佛陀有說升天不如人呀！所以在修行學位上就是這樣子，而所謂的六齋日，究竟是指哪六日為六齋日呢？以我們中國國歷和農歷來說，就有不一樣，現在在我們這里，大多數都用農歷來講，國歷和農歷本就不一樣呀！何況是外國呢？外國的六齋日也是不一樣呀！因此，現在所講的六齋日是按照我們中國的農歷來說，也就是農歷每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，而在我們中國農歷也有分大月小月，月大有三十日，當然他二十九、三十來受戒，如果遇到小月沒有三十日，就依二十八、二十九，要是有的話就是二十九、三十，所以簡單說就是用月底兩天嘛！佛陀為了在家眾制定每月六齋日來受持八關齋戒，主要的因緣當然也是為了讓在家居士、在家眾，能向上出離而為解脫種下善因，若對世間沒有感覺苦的人，他不可能會學佛，因為學佛最主要目標是為了要離苦。你對世間沒有感到苦，你就不用學，很多人修行不明了這點，就如同小孩子你叫他學佛，他實在不知道要去學什么，也不知道學佛有什么意思，只有培養個宗教情操跟著人走而已。所以真正要學佛就要了解世間有苦，那么世間有苦嗎？事實上是有的，先不談求不得苦等緣起苦，就我們人的自然苦而言，什么叫做自然苦呢？有這肉體，就有病、老、死這叫做自然苦，這種自然苦人人都有，沒有人能逃得過，也沒有人能夠不用感受。所以，這自然苦只要肉體存在就能感受到的，若是能夠明白這樣，人人都應該來學佛，修行，來離開苦，因此，佛陀制定八關齋戒的原理，就是為了引導在家居士，使他（她）出離心越來越強，讓他有個出離心，所以到六齋日那一天應該到僧團當中，請出家人來為他受八關齋，藉著這短短一天一夜的時間，遠離一般社會紛擾雜亂的業務生活，專心一致來修行佛法，增益自己學佛出離的決心，才能漸漸向著解脫道來精進，這樣是很好的。佛陀對在家居士一般信眾的度化，則考量他的生活時間來作安排引導，所以佛陀對在家居士用兩種方法，一方面顧慮到他家中生活的時間，因為在家居士工作忙碌，時間安排上較為短少急迫，另一方面則顧到他不能只有為社會忙碌而忘卻自己的修行，所以用很多方便權巧的事，來引導在家居士如何向上、向善、向解脫。這是佛陀對在家居士的悲愿，并不是像一個機器的形殼，刻板僵化，叫你一定非要怎樣不可，對于做不到的還要勉強他去做，這就沒有辦法。佛法的度化，不論在什么環境當中都不離開佛陀的正法，而且還必須清楚要運用什么方法來引導，才能使人接納，所以佛陀度化在家居士用很多權巧的方法來引導，但是權巧方便者，不能離開佛陀所說的緣起，和佛陀所說的戒律，簡單說不可缺少‘戒’，也不可缺少‘法’，一定不可以離開這兩項，也可以說法、律兩項要具足，要是沒有法和律的配合就沒有辦法修行，所以，對于佛陀指示我們的修行方式，我們應該腳踏實地的力行，按照佛陀說的方法去行持就能達到解脫。

 

六齋日的淵源

 

佛陀之所以制定每月的六齋日受八關齋戒，我們在前面已經有說過了，但是受八關齋戒，為什么要定在六齋日這個時間呢？關于這一點，根據經論則有很多說法，但是有的說得很離譜，那么我們就不找出來講，我拿一些較符合理性的來解釋給各位聽，第一龍樹的智度論有提到：說佛之所以定于六齋日受八關齋戒，是因為依據印度固有宗教相傳，在這六日當中，世間有一種惡鬼，經常追隨在人的后面，一有機會就會奪取人的生命，即使他不能奪取我們的生命，也能帶來很多的災難瘟疫，怪病，要不然，他日也會發生種種不如意的事，因此在古代的人，智慧未開時，人民認為這六日是最不吉祥的日子，大家到了這六日時，心里就非常的恐怖、不安。由于一般人的誤解，便傳說過去曾有一個很有智慧的圣人，為了要消除人民內心的恐怖和災難，于是教他們在這六日中首先必須做福，而當時的持齋、修福，和現在我們佛法受持八關齋戒是不一樣的，只教他們在六齋日整日都不吃，一天都不吃，斷食就對了，他們以為這種作法可以避免惡鬼的迫害，他們之所以斷食的理由是，惡鬼見人間在吃東西，那么它會肚子餓嘛！因此便生起一種餓的感覺，痛苦難受，在這當中它比較會想要來報復，若是比較善良的惡鬼，它雖然肚子餓得非常難受，也只是忍受而已，不會想去加害別人，禍及人民，但是比較兇惡的惡鬼，它就不是這樣子了，會生起一種錯誤的感覺，它以為人類有得吃，為什么它們沒有得吃這么餓呢？這是它不知道業力的緣故，所以它會起一種嗔恨，找人麻煩，人民為了避免這種麻煩，古圣人叫人們在六日時，在這一個月六齋日當中不要吃東西，不吃東西這個餓鬼就不會來找我們，這是印度古代宗教固有的傳說，所以古代印度宗教一向就有這個六齋日子，一直流傳到現在，仍然盛行于印度。在印度六齋日的傳說他們都知道，印度對這個六齋日持守很多人都很用心，所以佛陀成佛之后，他所組成僧伽的集團，發現以前的固有六齋日，持齋修福是一件很好的辦法，佛陀很多教化的方式，都為了適應當時印度的環境，因為佛陀想度印度人，而他們的印度文化是這樣，很多印度環境和印度文化，本來就如此的。他就用權巧方便，用因緣方法將它改善過來，所以在經典中經常看到佛陀借用他們固有的方法，將它重新改造，把它拼裝在佛教，以佛陀的思想把它扭轉過來并且引導他們產生很好的效果，因此度引了很多人。佛陀認為印度的舊有生活不錯，值得保留，便在僧伽集團成立之后，思考如何幫忙在家人修行時，就認為這六齋日在過去固有是一件很好的辦法，也可以借用此種風俗，用巧妙的修正，引導他們從迷信的持齋修福，轉為福慧雙修的八關齋戒，所以佛陀就向大家開示，說什么呢？說以六齋日首先做福，我們以六齋日首先來做福，持守這種善事，好事，但不一定一天都不吃，除了不用一天都不吃之外，還要受持凈戒才能做到消災免難，換句話說，佛陀就把他改一下，將古代印度宗教中的六齋日一日不食的風俗，改為過午不食，所以‘八關齋’中的‘關’就是關閉惡門，而‘齋’就是過午不食。很多人說吃素食就是持齋，其實吃素食不可以說是持齋，持齋應該是什么都沒有吃，持齋戒就是說沒有吃才對，現在很多人都說他在持齋，哦！你每天都吃那么多，還叫做持齋？這種是不對的，持齋就是說我今天持齋戒，今天我就過午不食，這應該是佛教的術語大家都聽懂嘛！不要你吃素食卻把它說成持齋戒，這是不對的，佛陀將過去固有的一天都不吃，改為一天吃兩餐，過午不食再加上持守幾條戒呢？第一不殺生。第二不偷盜。第三不淫，此處跟五戒不一樣，五戒是斷邪淫，這里是不淫，所以這才稱為出世因，而這個原理有個因素，因為這地方比五戒進一步，五戒只是不邪淫而已，這里卻是不淫。第四不妄語。第五不飲酒。第六離香花瓔珞香油涂身。第七離高廣大床坐及作倡伎樂故往觀聽。第八不非時食。所以佛陀加上這八條，關閉這八條受齋日不應該去做的事，如此一來不僅可得消災免難，修福增慧，也可以藉此機會攝心來受持六念，簡單說，受持八關齋戒不只是持守八條戒，并且須加上這過午不食，最重要的則是安住在六念來得到涅槃。因為五戒只有持戒而已，而八關齋卻不是，受持八關齋戒一定要受持六念，不一樣的地方就是在這里，我們在后面的比喻會說到。由此可證六齋日的持齋，這個宗教儀式，并不是佛陀開始才有的，在佛陀之前就有了，是屬于印度固有的一種儀式，佛陀為了轉變這種持守六齋日的風俗，才將古有加上修正，成為佛法中特殊修持八關齋戒的齋日。

 

佛陀出生在宗教復雜的印度，迷信的宗教儀式很多，所以佛陀就借用了這些迷信的宗教儀式，將它加以改良，而這種改良的個案，我們則可時常在經典上看到很多。比如雜阿含經四卷九十三經有說，曾經說什么呢，婆羅門所教的祭祀，祭祀火，用三火來火供，可是婆羅門教的祭祀在佛陀看來完全是一種迷信行為。佛陀為了要教化婆羅門，要引導婆羅門入于正信，就運用善巧的方便，沒有直接明說：啊！你用三火來火供是沒有用的，這是迷信呀！佛陀厲害就是厲害這樣，智慧就是這樣好，他沒有說你們這樣是錯誤的，沒有，他反過來說什么呢？唉！你用三火祭祀雖然是很好，但是在佛法中，在我的法當中也有三種火，什么三種火呢？若是能像我所說的這三種火，它的功德更加殊勝，佛陀他就是很有智慧，用方法來引導，不會說你們這樣不對，這樣不行啦！這種我們還做不到，我還做不到，有時我感覺別人的用法不對，我就說，唉！你用法不對！可是佛陀不是這樣說，佛陀慢慢引導他，把他引進來，這樣子就是有所差別的地方。所以，佛陀說三種火，他說：你用我這三種火功德就會特別殊勝，婆羅門教教徒聽到之后感覺到奇怪：‘好神奇呀！我們婆羅門教有三種火，用火火供的三種火，而你們佛教里竟也有這三種火！’佛陀便藉著這個因緣機會跟他們開示：‘有呀！在我教法里也有三種火，就是一、供養父母叫做根本火，二就是供養妻兒眷屬名居家火，第三供養沙門婆羅門叫做福田心，福田心就是福田火，有個福田心種這個福田，就是福田火’，婆羅教事火的目的，無非是希望獲得天人的福報，但是只有用火來燒東西，燒一燒讓天人收到，以此來求得升天的福報，其實是不可能的事，一切業力是由自己的行為所感召而來的，不可能由天人賜福給你，這全是自己業力的感召，而非由他人賜給你的。所以，佛陀認為求天賜福，不是用那種迷信的方法，來將東西燒一燒讓天上收去，這是不可能呀！佛陀說這不符合求福之道，因為這樣的緣故，所以才設定了三火，以不一樣的原理重新給予三火新的定義，也就是這樣子。所以佛陀重視在家庭中奉養自己的父母，對家庭盡責任，并促進夫妻之間的和樂、及教育子女，這才是佛陀的重點，能夠做到這樣你才有功德，你這種功德才能升天嘛！我們時間又到了，我們下一集再來繼續說佛陀所說的婆羅門教的三火和他的三火。感恩，我們下一集再見，祝福各位吉祥如意。再見！

 

大愿語錄：

 

自求佛心，舍棄執著，滅除煩惱才能解脫。必須專研教理，專精修持，親近大善知識，解行并重。

 

在家居士如何修行（戒篇）：之七

 

各位諸山長老、各位護法居士，大家吉祥如意！

正直以圓智 方便導正法

 

我們前集說到婆羅門事火的事情。事火就是火供，火供就是以為將東西燒一燒之后天人就可以收到，就會賜福給我們，當佛陀看見之后，認為要將它轉變過來，并不是那么容易，因為他們認為這種火供對內心具有一種相當的寄托。所以，佛陀就跟他們開示事火的功能，運用他們那一種習慣，將它轉換成有意義的事。佛陀說在宗教方面，必須要有恭敬虔誠的心，專心尊重供養沙門，沙門就是指出家的修行人，只要是出家人均可稱為沙門，當時印度婆羅門，也稱出家人為沙門，這是當時佛陀由婆羅門轉換過來的，所以并非指佛教的出家人而已。因此，如果能夠供養沙門，這樣你就可以得到很大的福報，婆羅門教聽到佛陀這種開示之后，他認為：‘嗯！有理哦！佛教里面也有火事、火供的方法呢！’也就是說婆羅門教聽了之后說：‘咦！那么佛教里也有這種火事呀！但是他的火事和我們的火供不大一樣，儀式不一樣喔！這樣才是最合乎情理也是真正的火事之道。’所以，佛陀當時將很多原有印度的名相和禮俗給轉變過來，就是說雖然外表的名相一樣，但是里面的含義卻不同，相當符合情理，不可一次把它否認掉，所以，實在很贊嘆佛陀的大智慧！比喻來說一個故事，摩登伽女本來相當愛阿難，因為阿難聽說長得很莊嚴，有一天，佛陀在大眾前打坐開示時，摩登伽女就去跟佛陀要人，就跟佛陀說：‘喂！你將阿難藏在哪里？’（若是現在的人，就會問：‘你這野女人來到這里亂來，阿難到底是你什么人？’）但是佛陀并沒有這樣，佛陀問說：‘你找阿難有什么事？’她說：‘我很愛阿難！’佛陀說：‘好，你很愛他可以，可是阿難現在修得很高了，你跟阿難不論在修養、修道方面距離相差太多，即使結婚你們也不會幸福呀！起碼也要相當，才差不多可以，你若真的愛阿難，回去征求你**的允許，準你留在僧團里修學，等修學跟阿難差不多時，才準允你跟阿難結婚。’你看佛陀這種慈悲智慧，他沒有用那種攻擊的方式，也沒有用那種粗語嘲笑排斥，更沒有使用暴力，以嗔恨的心去對待摩登伽女，反而用智慧勸摩登伽女修學，結果摩登伽女說：‘好！我一定修得跟阿難一樣，才和阿難結婚！’嗯！結果怎樣呢？一天、二天、一個月、二個月的過去，等到摩登伽女不斷的精進之后，發現到這一切都是由自己內心的欲望貪著心態在作祟，這永遠都是苦的，所以摩登伽女了解之后，向佛陀懺悔，從此之后便修得很好。所以我們想到佛陀的待人處事、他的人格，內心就起了相當恭敬的心，我們學佛也是要學他這樣！掌握適時因緣觀機教化，摩登伽女的個案之外還有很多的個案，例如事火，六齋日等等，都是佛陀以這種方法轉變產生出來的，我本人就是還未達到那種智慧和柔和，總認為無理就是無理，仍無法做到圓融轉化，所以我們還要學佛，來增進智慧柔和及慈悲圓滿不足的地方。

 

佛陀開示印度婆羅門人，勸他們放棄過去形式的事火。事火就是用火來燒的火祭，把這種轉換過來，轉成佛教的實質事火，這樣才能夠真正的培福！否則大家以火焚燒來進行火祭，以為用火燒一燒天人就會收到，其實這種方法非但浪費損福報，而且又勞人傷財，于是佛陀將它轉變，大家也感到，嗯！這很合乎道理啊！所以對于有道理的事，人們就可以接受，當接受之后便依照佛陀所開示的去實行，所以佛陀為了要度印度一些外道，方法并不是沒有，經由佛陀的方便引導使他們離開了迷信，并且慢慢走進佛的正信知見，所以這種巧妙智慧的運用，是相當有智慧的人。那么我去探討這至少要具備三種條件：第一要有很大的包容心，第二要有相當高的智慧，第三處理方法一定要相當的圓融，能掌握時機和因緣，以便如何在當下能夠恰當圓滿，這是以我主觀建立的看法，至少要能達到這三種條件才可能。印順導師曾說過一句話，這一句話在我心里一直相當的認同，并且是有理和值得恭敬贊嘆的，怎么說呢？印順導師說：弘法利生的法師和居士，需要適時地‘正直舍方便’，我們一定要深深思惟，就我對印度佛教史的論究，方便適應雖利于佛法的傳布。但是方便適應不能離開佛法的大綱。講述方便法的目的就是要將佛法傳播出去，也是要方便讓所有的人從迷入悟，這是一個重點，這樣也才不會因為時代、環境及時間的變更，使得佛法喪失其實用的價值性，現在我們的生活和當時印度的生活，當然這兩者不能相比，是不是這樣呢？在不能相比的過程當中，將那個時代的那一套硬拿來我們時代套用，不僅死板板的不能接納，也不易叫現代人去接受，佛教重視在人間的生活和修行，若是你不能適應就會慢慢被淘汰，所以印順長老說這一句話是沒有錯的，為了弘法，為了將佛陀的佛法傳布出去，不能說不用方便法，雖然是方便，但是如果已屬過時而且在時間上不能再適應者，則應有正直舍方便的精神，也就是說雖然我們以方便法傳布，但也要有正直舍方便的精神，就是說對于無關于我們離苦，無助益于信徒離苦，或無關于使眾生開智慧，或對解脫無幫助的事，說得太多是沒有辦法使人有所體證，并加以使用，這種可以說是沒有好處的。所以說要以正直舍方便的精神，應用利益人間、凈化人間的方便，來傳揚佛法的真義，印順導師這幾句話說到我心坎上，無疑是對現在弘法的法師和居士包括我在內，打了一針強心劑。因為方便不可以沒有，但是要‘正直舍方便’，對于無關于幫忙別人、利益別人，也無關于體證苦集滅道，換句話說，無關于修行的事，無關于修德并助益身心的事最好不要說，因為越說越會歪曲佛陀的教義越多，印順長老說的這一句話讓我感觸良多。佛教在長期的發展中，經過二千多年時間，必定有所流轉變動，這是難免的事情嘛！二千多年時間，有時候不要說二千多年，光是交代一句話，等一下經過另一個人的傳達，一句話出去，哇！錯誤了，差一個字就整個都不一樣了，何況二千多年流傳至今呢？難免因為環境、背景等等流變因素，產生有所不同的地方。所以我們如果能依止印順導師所說，正直舍方便的這個精神，佛教必定會更加發展，更加被社會的知識份子所肯定，也不會讓一些知識份子罵我們佛教，只不過與其他多神教一樣，拿著香跟著拜，熱鬧一陣就過去了，說簡單一點跟印度一樣，遇到事情之后，一股力量來就散了，若能讓你真正體會佛法時，無論是什么環境都無法左右影響你，完全都是真正的真理，不是用什么代價交換的，真理就是肯定嘛！

 

佛教是用真理來領導別人、吸引別人，并不用其他任何不屬于真理的方式，例如用騙的手段，或是用勉強的手段、或用任何不正當的引誘手段來讓人承受，因此佛教是重視真理的，是用真理來服人。所以，不管時代怎么變，也不管環境如何流轉，只要正直舍方便，那佛教絕對是更加發展，絕對會更加興旺，這是真實的事。所以佛陀當時為了要度印度九十六種外道也有運用方便法，將他們原有的名相，變個角度把他轉換過來，方便引導他走入正法，并不是引導他走入迷信、執著迷信，那就不是方便，而是變成隨便了，更不是將方便變成事實，方便只是引導他走入正見而已。并非就讓方便左右下去，也就是說這方便只是引導他進入佛法的正見而已，像我們的手指月，或像我這手指電燈，說：‘盛諦呀！那里有一盞電燈呢？’原理就是叫盛諦去看電燈在那里，這只手并不是電燈呀！所以方便法只不過是引導你到達正確的目標，所以佛陀也說一些作為引導的方便法，但是我們不要方便之后卻變成隨便，反而讓人引導去，讓人左右，這樣就不對了。

 

六齋日的第二種說法，依據四天王經所說：佛說六齋日受八關齋戒修福德，就是因為六齋日當中諸天下來巡查人間的善惡，因此佛對諸眾弟子說，每六齋日應該時時刻刻注意自己的心念，這是引導人走入善念，棄除惡念。如果心生善念則一直保持下去，但是如果心生惡念一定要把它制止、改善。話說回來，佛教徒哪須諸天審察呢？就算不是六齋日本來也是應該好好的精進，斷惡修善呀！反倒說天上會來審察這一件事，把它變成一種迷信，非要依*有人在看才來做善，那沒有人看就做惡了嗎？這是方便說呀！所以兩種版本比喻來說給大家聽，但騙別人一定要先騙我們自己，只要想去騙人的念頭一出現，在我們的意識當中，這種有意欺騙別人的心念就已經種下去了，業的行為也已經產生了，所以因果要同時看，種這種騙人的因，以后就會得什么果，雖然佛教說多因多果，不是一因一果，沒錯！但是因緣成熟時果報還是在呀！我們要做的事情并不是為了要做給別人看，而是為我們自己本身來做的，說得世俗話一點，是以我們的良心來做事，何況若需要天神來審察我們的善惡好壞，那么我們修行不就操縱在別人的手中了？自己也就沒有辦法自由地主宰自己，因為他能給你的東西，就能跟你收回來。我在回歸自然第一輯就有說過了，佛教重視自體證，并不是由別人來賜給我們，也并不是讓別人來安排我們的生死，而是由自己的業力產生輪回變化，不要說有人在看我，有人在對我關心，我才來做好事情，沒有人在關心，沒有人在注意時，我就不用做好事，這種就比較不圓滿。不僅對心理活動是如此，對我們身口意行為的活動，也應該謹慎防患，提防我們身心的違犯，不可有所疏忽懈怠。所以我時常開示弟子們，修行一定要隨觀身、口、意，若是有人問修行要怎么修，你就說要隨時觀察我們自己的身、口、意，千萬不要將我們的身、口、意走向惡的方面去，這是第一步，所以修行到底在修什么呢？修身口意而已，轉念而已嘛！簡單說轉念也就是將惡念轉為善念，讓執著、迷信的念頭轉為正念，所以修行就是轉念呀！念就是業力呀！有意的行為就是業力呀！這很重要。大家千萬不能疏忽掉。

 

不了義法須依止于了義法

 

當時印度宗教修行目標很多，大多數由于受到婆羅門教的影響，都想死后求生天上，或認為祭祀能得到天神的賜福，佛陀為了要改正他們這種迷信的宗教儀式及思想，所以有時會順應民間的思想，加上一些不了義的人語，想藉用這個機會加強他斷惡修善的觀念，讓他們能夠真正地斷惡修善。所以有時也談一些天上的事，其實天上的事，并不是佛陀所創造發明的，當時在印度復雜的宗教思想當中，他們一直認為，印度人所說的語言是梵語，是梵天的話，婆羅門種則是大梵天的子民，是所有位階中最高級的，那么他們的目標就是說死后我們還要回去梵天所屬的那地方。那時候的古印度就深信有天上的說法，但是佛陀為了要度他們，當然不會一開始就否認呀！說：‘呀！這天是不存在的啊！’其實這只是一種方便法而已，為了度眾方便嘛！你們說有什么天，我就跟你們說有什么天，他們說有天我就說有天，因為不管是什么天都是由我們的心所產生的，應該都是屬于唯心造作的‘唯心論’，佛陀當然了解這不過是個唯心論而已，但是佛陀為了要引導他們，讓這些婆羅門教走進一個正見的思想，才借用他們的梵天說來比喻說明，以便使這些人持戒修福斷惡修善。而受持八關齋戒最大的目的是要能悟緣起法，并不是修行以后只想求去天上享受而已，并不是這樣的。最大的動機目標是為了達成體悟緣起法，親證涅槃，這才是最終的目的，不然的話我們永遠都在天上、人間中往返，去到天上，等到福報盡了又溜下來，像我們爬樓梯一樣爬上去溜下來，跑來跑去的，爬久了我們也會累啊！因為有些初入門的人必須要有所依*，借助依*的力量，才能讓他由淺入深，否則頭一次你就馬上跟他說空性呀！緣起性空呀！這些緣起甚深的法，他是聽不進去的，聽不進去反而會遠離你，所以必須要讓他先有依*的心態，慢慢引導他，像我們也是一樣，做一件事情也是先要慢慢的引導才可以，比如讀小學就先教他ㄅㄆㄇㄈ……注音符號，教英語則從ABC……字母先教，慢慢地引導；引導，才能從小學、中學、高中、大學、碩土、博士這樣出來的呀！不能一下子你就教他博士的課程他會聽不懂呀！學英語你不能不先教他認識字母，他就能夠聽懂呀！這是不可能的。所以這是一種引導的方法，但是最大自標也是要他們達到涅槃，涅槃就是斷除一切輪回生死，也就是讓他們滅盡貪、嗔、癡，因為有一些人必須找一些依*呀！所以我們要說依*的方法，然后他才能去研究或是修行，他才會懷疑，咦！學佛豈是這樣而已嗎？這樣才能慢慢深入佛法的研究，追究到底是為什么？所以佛教里才有這種有漏和無漏的區分，有漏法就是世間法，無漏法則是出世間法，也就是了義和不了義，共法和不共法的說法，共法就是跟一般宗教的說法一樣，不共法就是跟其他宗教所說的不同，因此，佛教有兩種法，一種共法叫做人語，另一種不共法就叫做出世語，了義法，也就是出世法，為了能夠讓你了解了義法，有時難免不能離開不了義法的引導。就如同我今年五十歲，不可能我已經五十歲卻沒有走過八歲呀！別人問你：‘大愿師父呀！你今年幾歲？’我說：‘今年快五十歲啦！’那么快五十歲的人有沒有走過九歲呢？你不能否認沒有呀！雖然九歲時是九歲當時的智慧，當時的理想和身材，而現在五十歲則有五十歲的理想和身材，這是生活緣起緣滅的變化過程，但是你也不能否認你沒有經過五歲、八歲，這是不可能的事情呀！是不是這樣呢？這都是有一個過程的。所以了義法必須要依止不了義法，除非他是個大根器的人，聽到佛法之后他馬上了解，若不是的話，了義法也是不能缺少的，為了方便引導也是必須的。

 

佛教修持戒、布施、精進、禪定，這別人也有，其他的宗教也有持戒、禪定、布施、忍辱，并不是我們佛教特別獨有的，唯一不一樣的就是重視智慧的解脫，這也是佛教不共外道的地方，所以叫做共法和不共法。如果聽到能賜福給我或是賜福給別人的說法，那么這是無法取信的，他們到底要憑什么賜福給我們呢？像我們在銀行存錢，你沒有拿錢去銀行存，如果要錢你就得向銀行貸款呀！誰能賜給我們？只有自己而已！禍福不是別人賜給我們的，禍福是由自己行為所感召來的，絕對不是坐在那邊別人就會白白地賜給我們的，因此，并不是什么人賜福或賜禍給我們，福禍全是由自己的業力行為來造作感召，要不然佛教就變成多神教了。所以有一些人后來經由經典來做參考，我們看經典是拿來做參考的，哪里是了義，哪里是不了義，你一定要判別明白，千萬不要將你所看的經典全都當做是了義法，像在回歸大自然中我有說過，并不是‘如是我聞’這樣就代表佛說的，如現在度法師和盛諦你們大家也都能說如是我聞呀！一時是說一九九幾年，我在慈蓮寺的諦觀園如是我聞呀！聽到大愿法師所說的什么話，所以‘如是我聞’是說按照我本人所聽到，此和彼所說的實際的話，并且按照他的話一句一句不增不減地說出來，沒有加油添醋，原原本本地說給你們聽這才叫做如是我聞，不能說離開二千多年了還可以聽到佛陀親口說法。佛陀他的世壽也只到八十歲而已，是不是呢？所以這如是我聞，應該只有佛陀他最初的弟子才有資格說‘如是我聞’。以后的人不能斷章取義，把如是我聞全都推給佛陀，認為只要有‘如是我聞’就一定是佛陀所說，這是不可以的，所以看經書不能像工廠接訂單一般，啊！只要人家跟我們捧場我們就跟他買賣，我們也要考慮這個人，買賣數量夠不夠，公司接下訂單之后會賺錢嗎？是不是以后他會倒閉？對方是否營運穩定，有沒有風險？這都要具足考慮的事情呀！世間法都這樣了，何況是學佛呢？不要別人一說馬上就聽，經典原本就是讓我們作參考用的，千萬不要照單全收，否則就會把佛教變成神格化了，會產生這種情形是因為不當運用一些方便法所造成的，方便一多的結果反變成一個聽二個聽三個聽，剛開始時前面的人沒有歪，慢慢后面的人就愈偏愈遠了。換句話說，就是前面的人這樣說，但是他的動機其實不是這樣的，然而后面的人加個鹽，加個味素，卻慢慢地將里面整個滋味都變了，以后的人不知道，錯認為這是真的，便這樣子一直誤解下去。所以一定要注意正直舍方便的精神，方便是要引導人從迷進悟，突破迷信，而不是引導人走進迷信，這是相當重要的事情，否則反而會變得更嚴重。如果要說真正另有動機除非是他自己不知道，不知道是沒有話說，若是自己本身知道還用這種機會騙人，就是有意來斷人慧命，這說起來實在是很嚴重的呀！

 

受八關齋戒的目的主要是在‘六念’，佛陀和其他宗教主要的不同就在于動機，也就是說：過去的印度在受八關齋戒時，他們想說我們都不要吃，佛陀將他們這個想法給轉換過來之后，就把重點放在六念清凈的修法，若是能夠持戒而使六念清凈，當然惡魔就會退出呀！當你持戒清凈時，魔怎么敢來找你呢？因為你有定呀！慧呀！你的心念并不會隨順業力被它牽著轉呀！所以我們就是定慧不夠才被外魔來引導，心念起心動念就是魔，起心不正念就是魔呀！起心正念就是天人呀！起心善念就是善人呀！起心惡念就是惡人呀！所以在起心動念當中，全看你的動念是什么，如果你起心動念都是正見，你就是佛呀！就是差別這樣而已嘛！對不對呢？所以當你的念頭正確就有正見，就有福德因緣，魔怎么敢找你呢？不敢啦！看到你自然就跑的老遠了！那么你住的地方自然就會平安和吉祥呀！并不是求別人賜給我們平安吉祥呀！平安吉祥全是操縱在我們自己手中的！比如說你要平安，開車出去卻將眼睛閉上，不管紅燈綠燈胡亂闖，那么誰能保護你平安吉祥？那是不可能的！所謂的‘平安’就是平常叫你處事小心，言語小心，行為小心就是最平安，而‘吉祥’則是做事要有因果律，知因識果，并能夠與隔壁鄰居和睦相處，人人和樂，人人和藹，那么這就是吉祥，就是‘安吉’——平安以及吉祥，如果自己為非做歹卻希求平安吉祥，這怎能獲得平安吉祥呢？這是不可能呀！現在社會上有的人吸食安非他命等毒品，就是受到了毒品的污染，他們在怕什么呢？就是做壞事怕被警察抓到，來到寺院便說：‘師父，你能幫忙我，保佑我，教我一個方法，讓我不要被人抓去關！’若是發現這樣我會馬上打電話叫人把你抓去關，你做錯事情應該要受法律的制裁，何必還要求菩薩保佑你不用被抓去關，這種沒有道理呀！這樣你本身就不對，你犯錯事菩薩保佑，菩薩豈不是更加不對，這樣說菩薩不也就是魔就是鬼呀！是不是這樣呢？你不對它還溺愛你，還掩護你，你錯了它還幫你，像這樣的菩薩是什么菩薩呀！我說它真的是魔呀！鬼呀！最恐怖的就是這一種啊！所以‘安吉’是由你自己創造而來的，要是沒有自己創造的話安吉從哪里來呢？所以若能在受持八關齋戒之外，并時時刻刻地來觀察自己的身、口、意，不要希望天人來巡視、觀察時，我們才規規矩矩，想到：‘哦！今天是六齋日，天上要來巡查。’這時你才規規矩矩不做壞事情，這種就不對，等到一過了齋日之后你又馬馬虎虎，又做一些壞事情，做一些不好的事，這都是不正確的。誰要保護你呢？唯有自己才能保護自己，我們應該了解一切行為都是由自己負責，所以佛教主張業力輪回，這也就是說一切行為由自己承擔，并沒有任何人可以跟你幫忙和負責，所謂的‘幫忙’也只是教你、引導你而已，不能代替你作主，所以你做給別人看，做給天人看，但是業力行為所感召的業果，簡單說誰能有辦法幫你負責呢？因緣成熟還是必須要自受，自己做自己來承受，沒有一個人能替你承擔，不可以說不知道呀！反正我做給人看，雖然別人說我是好人，但是卻在暗中做壞事情，你做壞事情可以騙得過自己嗎？等到因緣成熟時，仍然是要自作自受的，除非你學得很好，已止因了，雖然你面對現實的一切，但是你了解這只不過是因緣，你如實承擔并沒有再感召貪、嗔、癡，否則，不論你行善或行惡，在業力輪回當中總歸仍會遇到的。佛陀說：‘人的業力輪回生命，并非一期就結束。’除非你這一世學到成功圓滿，要不然你還有來世的可能呀！在‘業力輪回’當中我就有說過，若是不了解可以參考‘業力輪回’的說明。

 

漸次戒與頓立戒

 

什么是八關齋戒？戒在佛教大體上分為有二大類，這二大類分別是：漸次戒，頓立戒。什么叫做漸次戒呢？漸次戒是在家三皈依五戒，出家的沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒，沒有受過三皈五戒，不能受沙彌，沙彌尼戒、十戒，也就是在家弟子沒有受三皈，就不能受五戒，以上有說過，過去佛陀時代三皈依五戒是一起受，慢慢為了適應社會環境背景的需要，便先受三皈依再來受五戒，其實三皈依五戒應該一起受，要不然的話三皈的動機要怎樣力行？而你沒受過沙彌、沙彌尼戒的十戒，那么你就無法受比丘、比丘尼戒，這是有個漸次，有個層次的，因為受戒的過程必須要有個漸次級級來增加的，所以稱為漸次戒，像讀書從小學開始，一直到上中學高中。而在家二眾加上出家五眾，總稱為佛教的七眾弟子，所謂的在家二眾就是說優婆塞和優婆夷，那么出家五眾就是說沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼和式*摩女。式*摩女也是出家五眾之一，解釋為‘學法女’，‘正學女’，這有很多不一樣的名相，將七眾弟子結合起來，便是佛教的組織架構，所以是個大團體、大組織，這是由漸次戒得名，非他的層次次第，這也可以使我們進一步明了什么叫做漸次戒。現在再來介紹頓立戒，什么叫做‘頓立戒’呢？就是指八戒、梵網經、瓔珞經所說的菩薩戒，但是‘菩薩’一詞照理說應該是于佛陀滅度之后才出現的，因為在部派佛教階段才開始有個大乘和小乘的區別，本來佛教在佛陀時代，并沒有區分大乘和小乘，也沒有什么所謂的菩薩戒，但是在現在基于菩薩戒的精神，我們對于流傳至今的菩薩戒卻不可以隨意否認的，然而菩薩戒應該要依照理性，我們去學佛陀弘法四十九年的精神及方法，這才是真正的菩薩嘛！所以這兩種戒是在七眾之外，屬于特別解脫戒，菩薩戒與前面所說的漸次戒不同，因為七眾弟子，依照佛制定的戒律，應受漸次戒，但是他不受三皈五戒，同樣可以直接受八關齋戒，這個意思就是說你要去受八關齋戒，可以不用經過三皈五戒，不用先經過漸次戒，這就是頓戒和漸戒的不同處。

 

現在我們來說八關齋戒，八關齋戒屬于什么戒呢？它是屬于頓立戒，并不是漸次戒。非七眾漸次戒就是八關齋戒嘛！而八關齋戒的內容是什么呢？當然它分有八條，分開為齋戒，八關齋戒：第一不殺生，第二不偷盜，第三不淫，這地方各位請留意八關齋戒和五戒不同處，其中的區別就是五戒禁止邪淫，八關齋戒則是不淫，差別就在這地方，第四不妄語，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往旁聽，第七不坐臥高廣大床，第八不非時食。以上所說八條戒，前面是防備不可犯的，后面是指吃的東西，這就是八關齋戒的內容，所以很多人說：我吃素食是持齋，這不是正確的，因為照理研究起來，持齋就是過午不食，才可以說我吃齋，因為我過午不食嘛！中午過后不吃叫做吃齋呀！不可說你吃素食就說你在吃齋，可以說你是吃素食，也千萬不要說我在吃菜，以前因為不明白‘吃菜’的意義，讓我把這個身體給搞壞了。在二十幾年前，當我還是在家居士修行時，起初并沒有真正了解佛法，在一次探討修行的過程中，當我在打坐時真正感到不可再吃眾生肉，有了這種體悟后，便戒葷食。那時候聽人說要吃菜，我就吃菜，以前吃素食，并不像現在那么豐盛，而且也沒有人告訴我素食的真正意義，那么我就想可能只有吃菜而已吧！當時販賣素食的人很少，別人也不能特地煮給我吃，于是自己便去菜市場買菜，將菠菜、花菜、空心菜全部都買回來，再買新的鍋子，用油爆香倒水進去，每一樣菜洗一洗后全部放進鍋子里煮，每天吃飯只吃菜而已，這樣吃了三個月、五個月身體卻敗壞了，所以最好我們說吃素食，不要說吃菜，吃葷的人也是有吃菜呀！吃素食的也吃菜呀！所以在誤解吃菜的情形下，身體一直衰弱下去，腸子也產生毛病，別人才跟我說：不是哦！吃素食不是吃菜，吃素食和吃菜不一樣，不吃肉類的東西，才是吃素食的。因為一句話卻讓我們沒有智慧的人受到影響，所以我鼓勵大家不要說吃菜，要說吃素食，因為吃葷的人也有吃菜呀！吃素食的人也是吃菜呀！不可能說吃葷的只吃肉不吃菜吧！也是要調配嘛！所以‘齋’是過午不食才可說是齋。

 

安住六念 清凈梵行

 

我們從以上的八條戒來看，就我看來除了六、七、八條及第三不淫之外，其余和五戒的戒條都是一樣的，五戒是不邪淫八關齋戒卻是不淫，這個是不一樣，八關齋戒第一不殺生，第二不偷盜，第三不邪淫改不淫，第四不妄語，第五不飲酒，已經都說過了，對于這幾條我不需要再來作解釋，這樣很浪費時間，也就是說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，都說過了嘛？這在五戒里有說過，所以在八關齋戒不需要再說這些了，現在我們必須要解釋的是八關齋戒的第三條，就是不淫戒，在受八關齋戒當中必須一日一夜斷淫欲，因為淫欲是障道法，會障礙你修道開悟，障礙你悟道的障道法，何況在淫欲當中，會產生以后生小孩等等事情，這會阻礙你修行，所以淫欲是障道法。佛陀所制定的八關齋戒除不可淫欲之外，在齋經里有說：一日一夜心如真人，心像如來清凈，不思淫欲，不念房事，除不淫欲之外，在受八關齋戒還不可想男女間之情事，一心修治梵行，梵行也叫做清凈，修治梵行清凈的意思是說身心清凈，不興邪欲，心不貪色，如清凈戒，一心一意專注。這也就是說一日一夜中的八關齋戒是要學佛陀，效法如佛陀一般身心清凈的梵行，身不患淫行，口不說淫語，心也不想淫事，就是說你們的身體不犯淫行，口不犯淫語，不說一些讓人引起綺念想入非非的粗語、綺語，在一日一夜之中心不想淫事，安住在六念，那么重點就在六念的安住，如果你沒有安住，就像我們的手沒有拿一樣東西就會想亂拿，我們嘴里含個東西，就不想，也不會想再去含東西，拿個東西之后，你就不會再想去亂拿東西了。同樣的道理，心若不用個東西把他安住一下，一個還在初學的人，你叫他都沒有雜念，且又以正念安住這是不簡單的，所以佛陀才用方便法，將過去他們原本一天都不吃的習俗轉化，引導他們以便走入佛教，但也只有限于過午不食而已，這是基于考慮在家居士的忙碌生活，身體的健康也是重要的，唯有身心健全、精神充足才有心來悟道。所以佛陀才叫他用六念，一日一夜必須安住在六念之中，不要說一日一夜，凡是精進的人長期安住于六念中這是最好。但什么是‘六念’呢？‘六念’就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，若是有一淫念浮現起來，或是回想過去的淫境，或是憶想未來的淫事，便是不持淫戒的清凈戒了（即破了淫戒），另外第六條不著香華鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往旁聽，這八關齋戒，就這一條來說，因為現在電視很方便，很多人吃飽就坐在電視下，那么要怎樣來解釋呢？其實對于這種問題，佛陀當時的印度并沒有電視可看，所以從這事相看來，只是屬于自求解脫生死的小乘法門，對于這小乘和大乘的說法我們再簡單補充，其實本來在佛陀時代并沒有派別之分，這是到了后來部派佛教時期才產生的，我們參閱印度佛教史就知道了，但是在度別人之前必須要自度，這應該才是正確的作法，我們不可以說他這樣就是小乘，像初出家的人，必須要一段時間研究佛法，親近善知識，有的人他不知道方法，自己躲在小茅棚里要怎么修呢？當你自己錯了你也不知道呀！沒有大眾的熏習也會容易懈怠，所以有的人說自己要去一個地方靜修，其實靜修必須先要了解佛法，一定必須先親近正見的善知識接受他的引導，如果有不對的地方，他會給予你指正，慢慢等你智慧開啟，認為你要親身體證按照理論來實踐的時候，那么就可以找個清閑之地來實修，否則你初出家什么都不懂，好的不學，壞的卻學一大堆，糊里糊涂地不知道，白白將時間浪費過去，唉！時間一過去是挽回不來的，很可惜，所以就像教學一樣，當你還是一個小孩時，以學生的身份來接受栽培、教導，等到讀完書、做了老師以后，就要將你所知道的來教導別人，但是眼前要先能夠獨善其身，要預先充實自己呀！要不然的話以后他怎么來教導學生呢？對于剛初出家的人也是一樣，不可以說他住山上就是獨善其身。不是這樣，他是在充實自己，等待他充實自己有所體證之后，再去教導別人，才不會錯誤，才不會自誤誤人，不能說將自己的眼睛閉上，連過馬路也不知道，這樣盲人領導盲人就會發生一同跌入斷崖里的危險，不可以呀！所以你不可以貶說他是小乘，這是因為他明白必須先充實自己，然后才能去教導別人，何況大乘、小乘，也是因為佛陀入滅后，至少差不多一百年以上左右，有部派佛教時，才有分大乘和小乘，這個原因就是說當時佛陀滅度后，等到時間一久，有的人認為仍應按照佛陀的修法，有的則為適應社會環境，兩方面就互相爭論，按照佛陀生活方式在山林修行的人跟都市生活的人說，說什么呢？說他們是現代佛教，認為自己是大乘呀！度別人的，像一只船要載別人呀！那么自稱大乘的人就毀謗過山林生活的人，說是獨善其身的小乘呀！在那時才開始有大乘小乘的差別，在佛陀時代并沒有所謂的大乘小乘，都是大乘，全都是自利利他，假如佛陀沒有自利利他，當他悟道之后就不用講經四十九年了，佛陀弟子個個都是為了弘法利生，自利利他，要不然怎么能將佛教延續到現在已兩千多年呢？不可能，所以這是從以后部派佛教時產生下來的，有的人根本一點正見都不了解，也不知道什么是佛法，常常說別人是小乘，總喜歡貶低他人說：‘啊！你那小乘是獨善其身呀！’小乘大乘是悲愿大小的差別而已，你有悲愿只有你自己了解，你教導別人，你就是大乘，你要去教導別人自己先要知道修行的方法和次第，你不知道怎樣教導別人，帶錯了，就不是什么大乘、小乘了，而是帶去地獄，帶去外道。是不是這樣呢？所以大乘小乘之差別，簡單說就是他的悲愿，悲愿大你就是大乘，沒有悲愿你怎么說你是大乘，雖然你研究很多，你不教導別人，不回向給別人你就是小乘呀！差別就在這里，但是為了悲愿度眾生，自己必須先了解體證。否則你不懂怎么去帶領別人，危險哦！若沒有的話不知會害了多少人走進歧途、走進邪見，你知道嗎？說起來實在是不懂不怕，不知斷了多少人的慧命，實在可惜，無常嘛！短短幾十年過去，浪費了實在可惜，而所謂的香華鬘是印度一種化妝的裝飾品，用香花把它串一串做帽子呀！做掛在脖子上的花串啦！去印度看什么節慶，都用鮮花串成一串去供養佛，他們用很香的花串成一串，或是用金銀財寶結成的飾品，掛在頭上作裝飾，有的掛在胸前，或是掛在耳朵，掛在手上，全身掛的鏗鏗鏘鏘的，這就是我們所說的香華鬘。現今在我們社會經濟富裕的地方，已沒有用花串成一串戴的叮當響，大多數都是戴金子，耳環、金鏈子，掛得全身都光亮叮當的，所以耳環，鉆石戒指，這都是裝飾品，這一大堆裝飾品都是屬于與香華鬘同樣的性質，當時印度環境差經濟也不好，所以他不能用這么多的金銀財寶等等做香華鬘，都用鮮花，自然的花鬘來做裝飾，而香油涂身則是源自印度本來的習慣性，因為印度屬于熱帶氣候，天氣干熱，皮膚要是干燥，就時常用油來涂身滋潤，所以有錢人不論男女，都有養成有擦油的習慣，當然，經濟不好沒錢的，生活三餐都不濟了，要怎樣去買來擦呢？所以比較有錢的人，每洗一次澡就擦一次油，他們是這樣，現在我們的時間又到了，我們下次再來說香油涂身。祝各位能夠身心安樂，吉祥如意！天氣比較冷了，大家要注意早晚要多加衣服，不要讓你的法體不舒服，就很可惜！所以祝福各位時時吉祥安樂，我們以后有因緣再見！

 

大愿語錄：

 

‘對于佛法僅止于了解，不力行修證，雖然廣聞，反成障礙，錯失因緣，人生無常，一失難得，警策精進。’