文化復(fù)興與宗教
凈空法師講述
所謂文化,簡單地說,就是文治教化。文化表現(xiàn)于事理方面,則為倫理、道德、法律、宗教、科學(xué)、哲學(xué)、文藝、史學(xué)、風(fēng)俗、習(xí)慣、教育,乃至政治、經(jīng)濟(jì)等等,可以說人類一切生活活動范圍的綜合體就叫做文化。什么是中華文化?總統(tǒng)指示中華文化的特質(zhì)為倫理、民主、科學(xué)。文化既然是人類整個(gè)生活的綜合體,為什么總統(tǒng)只提出這三者為中華文化的特質(zhì)?因?yàn)槌@三者之外,其余的好像沙與一塊塊的石子,而我們中華文化,卻像水泥一樣,能夠?qū)⑸澈褪瘔K凝結(jié)成一個(gè)整體。
東方與西方文化特質(zhì)所不同之處,以近代來說,近世紀(jì)可以代表西方文化的是科學(xué)技能,中世紀(jì)代表西方文化的是宗教??茖W(xué)技能發(fā)展到今天,人類物質(zhì)生活的享受,可說已很滿足了。不過人是有情的動物,且為萬物之靈,除了物質(zhì)的享受以外,更需要精神生活。西方人的精神生活是宗教,教徒們崇拜神圣,然各宗教之神,事權(quán)亦有差別,譬如猶太教的上帝的是主持正義,同時(shí)以懲罰惡人為事。伊斯蘭教的上帝,除了懲罰惡人之外,還要賞賜善人;同時(shí)一切教徒在回教上帝之下是平等的。耶穌教的上帝和前教稍有不同,他是仁慈的、博愛的,主張寬恕他人,而自己所表現(xiàn)的卻是非常謙卑。所以西方人的精神生活可以說是以宗教為中心。我們中華文化自古以來,所表現(xiàn)的都是外儒內(nèi)佛,這是中華文化與西方不同之所在。所謂外儒,就是說中國社會向來是以倫常為中心,也就是我們社會能夠存在而不被時(shí)代所淘汰,就是因其本身就有團(tuán)結(jié)的力量。五倫從最小的范圍說是夫婦,再擴(kuò)大就是家庭,家庭里面有父子、兄弟;家庭以外是社會,社會則有君臣、朋友。五倫是我們中華民族團(tuán)結(jié)的根本,而以五常仁、義、禮、智、信為道德的基礎(chǔ);也就是說,倫常是中國人的人格;具備了這五種常道,就是取得了人的資格;人之所以異于禽獸者,就因?yàn)槿司邆淞藗惓4蟮?。這是表現(xiàn)于外者。而國人內(nèi)在趨向則多為佛,佛教傳到中國大概有一千七、八百年的歷史,到現(xiàn)在可以說已經(jīng)純粹變?yōu)橹袊姆鸾?,而和印度佛教不同;也就是說佛教傳入中國之后,已和中華文化融合為一體。佛教的內(nèi)容不是崇拜神,也不是崇拜上帝;佛教承認(rèn)宇宙之間有神,也承認(rèn)有上帝,上帝與我們的關(guān)系,在佛法上講是平等的,并沒有太大的差別,好像中國國民見到外國元首,他雖管不著我們,然必待之以禮。我們對鬼神的態(tài)度亦復(fù)如是。對于上帝應(yīng)當(dāng)恭敬,人與人之間要有禮貌,人與神之間也應(yīng)有禮貌。人對于上帝當(dāng)然也應(yīng)該有禮貌,也就是對于一切鬼神都要尊重,因?yàn)樗灿蟹鹦?。佛教所謂佛性,就是每一個(gè)人本身所具有的智慧德能。這種智慧德能是平等的,不但眾生平等,眾生與佛也是平等的;現(xiàn)在所講聰明才智的差別,不是智慧德能有差別,而是對于宇宙人生的迷惑有深淺不同;迷惑深的就較愚,迷惑淺的就較聰明。所謂‘佛’,就是他將迷惑斷盡了,而本有的智慧德能完全恢復(fù);反之,迷而不覺,就稱為眾生,也可以說佛是覺悟了的眾生,眾生是迷惑顛倒的佛。所以佛教傳入中國以后,很受國人歡迎,就是佛教教義在于啟發(fā)我們自己本有的心智。
剛才講文化像一般散沙一樣,必須有一種東西把它凝結(jié)起來,這種東西就是倫理—‘五倫定分’,‘八德交感’。人在社會上首先要決定名分;名分決定以后,就有應(yīng)享的權(quán)利和應(yīng)盡的義務(wù)。所謂夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,任何一個(gè)人都具有這些名分;在家庭是怎么樣的身分?在社會上是怎么樣的身分?在某一個(gè)所在身分變更,義務(wù)也隨之不相同了;因此,五倫具有十義:夫義婦聽、父慈子孝、兄良弟悌、君仁臣忠、長惠幼順,此謂之人義。這就是說,做丈夫的必須守道義,做妻子的一定要順從;做父母的一定要慈愛,做兒子的必須要孝順;所謂君臣,并不一定是臣子對君王,而是領(lǐng)導(dǎo)階層與被領(lǐng)導(dǎo)階層;譬如經(jīng)商開店,老板就是君,伙計(jì)就是臣;領(lǐng)導(dǎo)人一定要仁惠,被領(lǐng)導(dǎo)的人必須盡忠。所以五倫有十義,各有各的義務(wù),各人有各人的本分上應(yīng)該做的事情。譬如忠孝仁愛都是屬于德,孝悌忠信禮義廉恥是做人的基礎(chǔ)。倫理的重心就是孝,中國自古即系以孝治天下;在家庭孝順父母,離家庭以外,化孝為忠,就是孝于國家,孝于民族。孝之為道,其大無外,孝經(jīng)云:夫孝,天之經(jīng),地之義,民之行也。古人所謂經(jīng)天緯地,范圣型賢,我們學(xué)圣人,學(xué)賢人,必須以孝為基礎(chǔ),從孝上著手,才能成就大德。佛亦如是;佛教是以孝為根本,所以才能修成佛。戒經(jīng)里面有明文指示我們說,孝就是戒律;如果離開孝,戒律的基本精神就沒有了。佛教的孝道,就是寓孝于親,而后將此種精神擴(kuò)大,孝于人類,孝于一切眾生,這是比儒家的范圍更擴(kuò)大一層。儒家講孝講到人類為止,佛教則講到一切生物,這是文化根本的根本。
其次請到宗教。宗教指出我們行為的一個(gè)理論基礎(chǔ);譬如對父母盡孝,我們覺得是應(yīng)該的,因?yàn)楦改干覀?,養(yǎng)育我們;我們對國家盡孝也是應(yīng)該的,因?yàn)閲冶U衔覀?;沒有國家,我們就無法生存。為什么要對人類盡孝?為什么要對一切眾生盡孝?這個(gè)道理必須要智慧開啟了以后才能了解。要啟發(fā)這種智慧就需要宗教教育,尤其是佛教說得非常透澈。所謂啟發(fā)心智,克證圣賢,以我們的本性和智慧克服自己一切不正常的行為,證入圣賢的境界。宗教必須基于信仰,有人說宗教是迷信,迷信也未嘗不好;如果從利益方面來說,可以說愈迷愈得利益,這是一般的說法。不錯(cuò),佛教也是迷信,因?yàn)榉鸱ǖ览硖?,不明其理而信之,就是迷信??墒敲孕乓惨袟l件,我們學(xué)佛,須知人與佛是師生關(guān)系,佛是老師,我們要信仰老師的道德學(xué)問,要接受老師的教訓(xùn);所以學(xué)佛,首先要建立信心;信仰以后,必須求解;因?yàn)橹挥行叛鍪呛茈y得到真實(shí)利益的,距離圣者的地位還差得很遠(yuǎn),所以信必求解;就是對宇宙人生一切事物、一切道理,我們應(yīng)該完全明了;不但明了,而且要能正確的認(rèn)識;要正確的認(rèn)識宇宙人生,然后才能在宇宙人生中自己做主宰。現(xiàn)在我們不能做到主宰,就是因迷惑在宇宙人生之中;解理以后,還有修行;所謂修行,以佛教為例來說,并不只是在佛堂里敲木魚,在菩薩面前念經(jīng),同樣的,也不是在修道院里才是修行,所謂‘行’是指日常生活行為,也可以說是舉心、動念、言語,身體一切造作都叫做‘行’;‘修行’就是隨時(shí)隨地要把我們錯(cuò)誤的行為修正。佛菩薩是我們修行的榜樣,我們要學(xué)他。基督徒也應(yīng)該如此,上帝是仁慈的,要把你的心變成和上帝的心一樣,把你的行為變成上帝的行為,那你才不愧為上帝的信徒。所以,修行到相當(dāng)?shù)某潭?,就與圣者、與上帝接近了。最后修到和他一樣的時(shí)候,就叫做證;到這種境界,以佛法來說,你就是佛。假使學(xué)上帝也可以達(dá)到德能與上帝相同的境界,不過你是不在位的上帝而已。上帝確實(shí)希望人都像他,決不會像我們小心量,以為人們都不如我。佛也是如此,希望一切眾生都成佛。所以必須要由信入門,由解而悟,由實(shí)踐篤行才能證果,證果以后才知道一切眾生都有如來智慧。換句話說,就是都能證入到圣賢的境界。現(xiàn)在雖然是眾生的身分,但是眾生是有來世的;任何宗教,都承認(rèn)有過去、現(xiàn)在、未來三世;現(xiàn)在的世人,來生未必還是人;現(xiàn)在是畜生,來世未必還是畜生;一切眾生既有佛性,則一切眾生都可能是未來的佛;只要他能夠由信、解、行、證這個(gè)步驟去修,沒有不成就的。所以心智圓開之后,我們就見到對于一切眾生為什么要尊重了。因此,倫理與宗教,尤其是佛學(xué),才是文化樞要之所在。
其次,我們討論文化的進(jìn)展,也就是說明人類生活進(jìn)化的過程;這種進(jìn)化是經(jīng)過悠久的歷史,最初是物質(zhì)文明;人類在太古的時(shí)候,還沒有社會組織,談不上人與人之間的關(guān)系,只要自己吃飽穿暖就滿足了;以后物質(zhì)文明進(jìn)步,當(dāng)然生活享受也就隨之提高,從這一方面看,好處不能說沒有,可是毛病也很多;中國古語云:‘一家飽暖千家怨’,假如你的生活過得好,但是只顧自己,不顧別人,缺乏溫情道義的文明,很容易引起斗爭;有了斗爭,生命財(cái)產(chǎn)就受到威脅。因此單是物質(zhì)文明還是不夠,必須有倫理道德,社會才有基礎(chǔ),人與人的名分關(guān)系才能確定;同時(shí),因?yàn)榻⒘苏5臋?quán)利義務(wù),人們此時(shí)胸襟擴(kuò)大,知道愛自己、愛家庭、愛社會、愛國家,心境拓開以后,德行亦具基礎(chǔ),也就是漸漸具備完整的人格;這在人生的過程上說,可說是很圓滿。然而人生在世,皆不免生老病死,人到死時(shí)無不期望有來生,盡管由于年輕氣盛不信來生,不迷信鬼神,不信宗教徒所說的虛無而不著邊際的言論,但是到了老的時(shí)候,都不免希望有來生。不過來生太渺茫了,于是不能不求助于宗教。所以倫理道德雖然造福人群,但是還有欠缺,就是只講到一生;宗教講過去、現(xiàn)在、未來,豎窮三際,橫遍十方,其所給予我們的是充分的精神享受?,F(xiàn)代許多有遠(yuǎn)識的學(xué)者,認(rèn)為宗教是最高的學(xué)問,這是確有見地。我最近在南部講經(jīng),有一位同修拿一篇文章給我看,這篇文章是張曉峰先生寫的宗教觀,發(fā)表在中央日報(bào),他說,科學(xué)是求真,人文學(xué)不但求真,而且求善,文學(xué)藝術(shù)求真、善、美,哲學(xué)則求真善美慧。最高的還是宗教,宗教不但要求真善美慧,而且還要求圣;必須證入圣賢人的境界,將我們自己變成圣賢人,這是宗教家,也是宗教徒們所向往的最高目標(biāo)。宗教生活是有組織的群體生活,有律儀的生活;律儀相當(dāng)于儒家的禮樂,戒律與禮節(jié)都是規(guī)范我們生活行為的,我們要將生活行為修成圣者,當(dāng)然有凡圣的標(biāo)準(zhǔn),這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是戒律。儒家的圣人標(biāo)準(zhǔn)就是禮,我們的一舉一動都要合乎禮節(jié),合乎戒律,換句話說,就是和圣者的行持役有兩樣;戒律與禮就是圣者日常生活的規(guī)范,宗教教育的基礎(chǔ),即建立于此;經(jīng)典所記載的無非是圣者的心行,如果我們的思想與經(jīng)典里面的思想相合,則為正知正見;如果與經(jīng)典思想相背,便是我們知見錯(cuò)誤,應(yīng)即時(shí)依經(jīng)訓(xùn)改正;這就是‘修行’。此外,樂也是不能少的;因?yàn)槲覀儺吘惯€是一個(gè)凡夫,既然是凡夫,就沒有辦法斷除妄念;妄念就是煩惱,就是迷惑,音樂的功能乃在調(diào)和心情,如聞梵唄可以令人心誠敬,所以禮樂也是任何宗教都不能缺少的。高級的宗教皆有戒律、有樂章,這都是幫助他們修行證果的。宗教除了有儀式之外,特別講求師承,自教主代代相傳,師承非常重要,有師承才有偉大的宗教師。不但宗教,即使世間學(xué)術(shù)研究,也莫不講求師承;必有好的老師,才有良好的學(xué)行表現(xiàn),而將道業(yè)發(fā)揚(yáng)光大。宗教有他承傳的史跡,這些史跡有兩種意義:第一、是紀(jì)念前賢功德?,F(xiàn)在所謂觀光,招徠外賓參觀中國古典文化的成就。第二、是史跡的教化功能,令人見賢思齊,觀前人的修行功業(yè),以激發(fā)向往效法之心;他們是已獲成就者,我們則尚無成就。古人云:人皆可以為堯舜,人皆可以成佛,而不能為堯舜,不能成佛者,只有性德,無有克己復(fù)禮,閑邪存誠,及修善斷惡之修德而已。前賢能夠成就修德,我們也能成就,這是必然的。古人遺跡,無非是給我們作典型,作見證。宗教徒的生活,非常注重和合,因?yàn)楹秃喜拍軋F(tuán)結(jié),才能做到群策群力,眾志成城。一個(gè)家庭的興衰,可以從這家庭中父子、兄弟、親戚、朋友,看他們相處得是否和睦?如果和睦,這個(gè)家庭一定興旺;一個(gè)團(tuán)體,一個(gè)國家也是如此。甚至戰(zhàn)爭亦是如此;古人云:師克在和,唯有上下一心,才能克敵致勝。佛弟子的生活是戒同修,見同解,身同住,利同均,口無諍,意同悅,理同證,是為七和合的團(tuán)體。宗教徒最終的目標(biāo)是要證入圣賢;證到圣賢并不就算完事;依佛法來說,成佛以后,還需要教化一切眾生,以救人救世為己任,如此才能成就其偉大,才值得我們學(xué)習(xí)。所以佛法有大乘、有小乘;小乘就是止于已證境界,而不肯再出來;因?yàn)榻袒娚蚕喈?dāng)苦,這不是佛法的究竟目的。小乘是過渡時(shí)期,實(shí)際上講起來,小乘人經(jīng)過相當(dāng)時(shí)間后,還是要轉(zhuǎn)入大乘,沒有絕對的小乘;所以佛教是福慧雙具,利益一切眾生,救人救世,這是文化進(jìn)展必然的趨勢。
文化復(fù)興與宗教復(fù)興,可說是相輔相成的。中華文化是倫理、民主、科學(xué);民主與科學(xué)的基礎(chǔ)是建立在倫理上,總統(tǒng)提倡中化華文化復(fù)興運(yùn)動之初,我曾聽人說,甚至外國人也講,中華文化就是‘倫理’,民主與科學(xué),這些在西方早就有了;我以為這種說法是不正確的。總統(tǒng)的正知正見,不是這些人所能了解的。中國的‘民主’和外國的‘民主’不一樣,中國的‘科學(xué)’和外國的‘科學(xué)’也不一樣,不能相提并論;因?yàn)橹袊摹裰鳌恰畟惱淼拿裰鳌鈬挥忻裰?,其中沒有倫理,所以他們的民主依然是一盤散沙。以美國而論,多數(shù)美國人也是缺乏倫理觀念。倫理的民主就是三民主義,國父說過:中國有一個(gè)道統(tǒng),堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子,相繼不絕,我的思想基礎(chǔ),就是這個(gè)道統(tǒng),所以三民主義,是中國五千年文化結(jié)晶的發(fā)揚(yáng)光大。必須有倫理的民主,然后才能進(jìn)化到大同世界。如果自己國家不能平等獨(dú)立,而談世界大同,那末免奢侈。所以我們宣揚(yáng)三民主義,萬萬不可認(rèn)為是教條,否則就會害國家、害民族,到最后也害了自己身家。
講到‘科學(xué)’,為什么說中國的科學(xué)是‘倫理的科學(xué)’呢?中國歷代不是沒有科學(xué)家,因?yàn)橹袊擞袀惱淼挠^念,任何技術(shù)的發(fā)明,都必須對國家、對社會有利無弊,才愿去做;如果有害,就不愿做。譬如我們看到歷史上諸葛亮發(fā)明木牛、流馬,那是機(jī)械化的運(yùn)輸,為什么諸葛亮死后,不將其法流傳于后世,這便是由于他的仁慈。中國人認(rèn)為科學(xué)技術(shù),如果為明君、為有道義的政權(quán)掌握,固然能夠有利眾生,造福人群;假如被暴虐無道的昏君或由有侵略野心的政權(quán)取得以后,那就不堪設(shè)想,世界上所有的人類都將深受其害。我們看到西方許多科學(xué)家,他們沒有國家觀念,甚至連家庭觀念也沒有,只有個(gè)人的功利主義,所以只要有相當(dāng)?shù)钠附饒?bào)酬,他就可以為外國人做事,甚至于為敵人制造科學(xué)武器來毀滅自己的國家,試問這樣的科學(xué)家對國家、對人類有什么好處呢?中國的科學(xué)是以慈悲益世,造福人群為著眼,所以這是倫理的科學(xué),與外國科學(xué)家所講求的當(dāng)然不同。
倫理必須從教育上著手;教育的根本是五倫八德,三綱五常,這是中國自古以來的教育宗旨。孔子教學(xué),第一就是德行,首先教人應(yīng)當(dāng)如何做人?若是一個(gè)人連人倫都不懂,縱然學(xué)成技藝,也必然危害眾生。所以教育首重道德,有了道德,于是再教以言語應(yīng)對,作事技能,乃至文學(xué)藝術(shù),這是中國立國的教育精神。禮記學(xué)記開端就講‘建國君民,教學(xué)為先’,教學(xué)的內(nèi)容就是倫理道德;現(xiàn)代的教育可以說是科學(xué)技術(shù)的教育,倫理道德已經(jīng)不為眾人所重視了。所以我們復(fù)興中華文化,也就是復(fù)興倫理道德的教育,實(shí)踐倫理的民主,倫理的科學(xué),才能夠救國家救民族乃至于救世界。再看近代西方國家,假使沒有軍隊(duì)、沒有警察,就沒有辦法統(tǒng)治他們的國家,近代如此,過去也是如此。惟獨(dú)我們中國自秦、漢大一統(tǒng)后,以道德、以孝治天下,也就是以文化的力量致太平,而不是以武力作統(tǒng)治的工具。實(shí)際上中國在三皇、五帝時(shí)就已經(jīng)奠定了中華文化的精神基礎(chǔ),所以黃帝、夏禹、商湯都是以德治天下。經(jīng)史謂唐堯之德:‘欽明文思安安,光被四表,格于上下,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,協(xié)和萬邦’。故中華文化是以倫理為基礎(chǔ),于個(gè)人則以致位圣賢為目標(biāo);于社會則以齊家、治國、而止于世界大同的理想。所以中國的政治,自古以來就是賢人政治,中華文化是世界至善的文化;它與佛教非常接近。佛法傳入中國,中國有大乘佛法,沒有小乘佛法;但佛法是必然由小乘而進(jìn)入大乘,和我們念書一樣,一定由小學(xué)、中學(xué)才能進(jìn)入大學(xué);可是佛法到中國只有大學(xué),沒有小學(xué),因?yàn)橹腥A文化精神和小乘佛教很接近,因此小乘在中國已無必要,故傳入的多是大乘佛法,且在中國能特別發(fā)揚(yáng)光大?,F(xiàn)在唯有中國的佛法還保存一點(diǎn)樣子,在外國都已經(jīng)逐漸變質(zhì),成為‘佛學(xué)’,只當(dāng)作一種學(xué)術(shù)研究,談不上修證工夫,當(dāng)然觀現(xiàn)代人類的利益也已不能與往昔并論;換句話說,就是失去了真正的意義及目標(biāo)。
我們是講究信仰自由的國家,任何宗教只要符合道德水準(zhǔn)的,我們都加以尊重。宗教的目的不外乎二種:一為入世,一為出世,也就是現(xiàn)前的目的與死后的目的?,F(xiàn)在,我們將這兩種目的分開來討論:所謂入世,是指現(xiàn)在我們的身體生命,還生存在世間,共同生活在一個(gè)國土,宗教家處于此時(shí)此地,其教育宗旨當(dāng)是勸善利生,任何宗教徒也不應(yīng)違背這一原則;勸一切人進(jìn)德行善,便是令一切眾生得到目前的真實(shí)利益。至于出世的理想、歸宿,諸教所說不同,各有各的愿望,不必勉強(qiáng),愿升天堂者入天堂,愿修凈土者生凈土,彼此并無妨礙,一切妨礙皆是出于陋執(zhí)偏見,都是感情用事;我相信如果釋迦牟尼和上帝同在一起,一定也是志同道合的好友,絕不會有互不相容的敵對看法,因?yàn)樗麄兘允蔷哂写笾谴蟮碌氖フ摺N覀円獙W(xué)的是學(xué)圣人,修圣德、啟心智、作圣之徒;唯有學(xué)圣人,我們?nèi)胧赖哪繕?biāo)才能一致;對社會、對國家才有利益。我過去在南京讀書時(shí),有一位陳同學(xué),他的祖母念佛,母親是基督教徒,父親則是回教徒,因?yàn)樾叛霾煌?,常有不愉快發(fā)生,老太太心理總是覺得兒女不孝,沒善根。媳婦眼里卻以為婆婆是魔鬼信徒。再加飲食之間這個(gè)不吃豬肉,那個(gè)吃凈素,本是美滿的家庭,為了信教不同而完全破壞。如我所見到的這樣不幸的家庭,我相信在我們國內(nèi)不只是他一家,如是說來,豈非不信宗教還好,尚可維持一家和睦,一旦信仰宗教以后,家道反而衰落!一個(gè)家庭迷于宗教信仰而遭遇到如此的不幸,一個(gè)國家若迷于宗教又豈能例外!國家既有多種宗教并存,若因所信引起詆毀異教,有形或無形的分化了民族感情,破壞了國家團(tuán)結(jié),視同胞為仇敵,嚴(yán)重的傷害了自己的國家,其結(jié)果必然是不必外人入侵,國力便已消失殆盡,這是我們應(yīng)該特別警覺的!所以信教必須建立宗教道德觀念,即是任何宗教徒不能忘記有養(yǎng)育你深恩的父母,及曾經(jīng)依賴生長的家園,更不能忘記你的國家、民族,如果一旦信教,便以為父母家人不信,或所信不同,而置父母家國于不顧,我深深地相信佛菩薩及上帝不肯收容。你想到上帝那邊去,上帝會說你做人不孝,為國不忠,不忠不孝之人,如何能進(jìn)入天國?同樣的,你想生西方極樂世界,佛陀也不會來接引你。須知忠孝之德,天人尊欽,敵國敬畏。若不忠不孝,已失人格,何得更求天堂凈土!這是任何宗教徒必須要深切認(rèn)識的,也是國內(nèi)大宗教家們必須努力提倡的!因此,我們一方面要以理智愛護(hù)宗教,信仰宗教,另一方面要尊重異教,互助合作,以求自他幸褔,國族復(fù)興,世界和平。因?yàn)槿祟惖奈幕吘故嵌嗖啥嘧说模皇乔逡簧?,只要是福利國族人群的思想行為,皆?dāng)尊重,不必強(qiáng)人必須同我。清一色的想法是絕對錯(cuò)誤,事實(shí)上也永遠(yuǎn)辦不到。所以任何宗教都必須有理性、愛護(hù)眾生,為眾生造福、包容他教、互敬互助,絕不可因迷惑,固執(zhí)偏見,偏愛的誤會,造成慘害眾生的宗教戰(zhàn)爭,其后果自然是同歸于滅亡。
當(dāng)然,各個(gè)宗教入世與出世的方法是不同的,然其精神歸納起來,不外乎我國古圣先賢所說的三達(dá)德,凡是偉大的宗教家都是有大智、大仁、大勇的;以佛法來說,大智便是具足定慧,有定力,因此才能臨事不亂,才能運(yùn)用理智處理問題,小定辦小事,大定辦大事,即使戰(zhàn)爭勝負(fù),也是決定于主帥的定力,唯有具大定之深智,才能辨別是非、利害、得失,而為人天眼目。所謂大仁,就是布施持戒;布施是利生助人的具體表現(xiàn)。受戒更是仁德的行持;戒律都是善的,高級宗教決沒有教人為非作歹的戒律;能夠守持戒律,就是標(biāo)準(zhǔn)的善行。所謂大勇,不是匹夫之勇,而是能忍辱精進(jìn)。忍辱最重要的就是克服一切不正常的或過份的欲望;能夠做到這一步才是大勇,古人所謂無欲則剛,有容乃大的克己工夫。能克己才能進(jìn)德修業(yè),才能在道業(yè)德行上修成圣果。因此,唯有大仁、大勇,才能為佛菩薩,為人天之救世主。我深望國內(nèi)諸大宗教家,暨一切宗教徒要以復(fù)興中華文化,團(tuán)結(jié)國家民族,進(jìn)而聯(lián)合全世界宗教大師,攜手合作,共謀挽救這即將面臨核子毀滅的悲慘時(shí)代,實(shí)踐救世救民的教化。如此,我可以說,他們就是現(xiàn)在的佛菩薩,今日的救世主。我們信仰宗教,假使入世都做不好,出世的果證也絕對無法達(dá)到。
然而任何宗教都必須要有相當(dāng)?shù)牧α孔o(hù)持—在佛教稱為護(hù)法—才能夠發(fā)揮其救世的功能。中國歷代的護(hù)法,主要的是國家,不是個(gè)人,佛當(dāng)時(shí)在世的時(shí)候護(hù)法者亦是國王大臣,西方宗教在中世紀(jì)的護(hù)法亦不例外,必須國家護(hù)持,宗教教育才能興盛,宗教事業(yè)才能發(fā)展,才能夠有利于整個(gè)國家;國家假使不護(hù)持,則宗教利益只屬于一些少數(shù)的修行者,不能普遍利益一切眾生,而其流弊則可能危害國族人群,國家應(yīng)當(dāng)怎樣護(hù)持呢?我顧在此提供幾點(diǎn)淺見:第一需要立法,在憲法上修訂宗教政策,以為基本依據(jù)。也就是說人民信教自由,但須遵守宗教道德,必以復(fù)興文化,團(tuán)結(jié)國家民族的基礎(chǔ);任何宗教如有違反國策,破壞中華文化,分化民族感情與團(tuán)結(jié)者,就可以停止其傳布。同時(shí)立法以后,宗教行政及教育,亦應(yīng)并入國家行政系統(tǒng)之內(nèi),視同國民教育以主其事。譬如行政院之下可增設(shè)宗教部,每一個(gè)宗教設(shè)一個(gè)司,使宗教與政治能夠配合,宗教徒一切活動能夠配合乎國家現(xiàn)行政策之需要,如此國家可以得到很大的利益,尤其國家在某一時(shí)期有其特殊政策,這樣宗教師和宗教教友都能對國家利益盡到責(zé)任,所以這一建制是非常重要的。省可設(shè)宗教廳,縣可設(shè)宗教科、局,主持其事者可由各教推選賢能,而由政府任命之。第二、宗教皆有道場,佛教有寺院,其他宗教也有寺院或教堂,寺院、教堂亦應(yīng)由國家建立,教產(chǎn)屬于國有,宗教徒當(dāng)然有在家的,在家信眾的奉獻(xiàn)均屬國有,應(yīng)由國家保管運(yùn)用,或由奉獻(xiàn)者指定用途,國家亦當(dāng)尊重,而不屬于私人,凡佛教徒所獻(xiàn)之財(cái)物若非別有指定,必須用之于佛教。他教例此推行,如此則宗教師們私人沒有財(cái)產(chǎn),生活所需,概由國家共養(yǎng),自然就沒有財(cái)物爭執(zhí),令其安心布道,精進(jìn)修持,自行化他,以至功德圓滿。有了私財(cái),就不免患得患失,心不在道,反而破壞其教義宗旨。所以道場必須由國家經(jīng)營,由宗教徒選舉具有德學(xué)之宗教師管理,而由國家負(fù)監(jiān)督保護(hù)的責(zé)任。第三、至于宗教師資,亦由國家培養(yǎng),國家可辦一所宗教大學(xué),每一個(gè)教設(shè)一個(gè)學(xué)院,這樣,不但各種宗教思想可以溝通,而且能在國家統(tǒng)一政策之下,統(tǒng)一理想,統(tǒng)一目標(biāo),使每一宗教向各種不同的方向去弘揚(yáng),完成救世救民的共同目的。這樣可以利于國家,利于自己的教會;利于他人,也就是達(dá)到將來自己升天堂或生凈土的目標(biāo);此一理想的細(xì)節(jié),不能于此詳述。以上三點(diǎn)淺見,謹(jǐn)提供給諸位參考。
復(fù)興宗教還有一個(gè)理想,就是以宗教教育及事業(yè),來協(xié)助國家養(yǎng)老育幼?,F(xiàn)在政府有退休制度,老年人退休以后,國家既建設(shè)有各種宗教大道場,凡屬信仰宗教者,大道場便是他們的養(yǎng)老院,一切物質(zhì)生活不使其缺乏,且有志同道合的教友們共同修行,則精神生活亦可以滿足,此未嘗不是老有所終的有效措施。如果身體好的話,還可以到各學(xué)校兼課,以倫理道德為施教內(nèi)容,讓老年人教授德育,要比年輕人有效,以老年人心地慈悲,總希望孩子們比上一代好,希望他們長大之后為國家造福;因此,請他們擔(dān)任倫理道德教育,將會收到很大的效果。如是退休后,人人皆有安定的生活及精神寄托與歸宿。宗教并不僅是口頭宣傳為能事,尤須身體力行;換句話說,在這個(gè)大道場里所有的修行人,都要以身作則,作國民模范,進(jìn)而以身教增進(jìn)國民道德,以輔助政教之不足。如果能這樣做,則對于社會、國家、個(gè)人的益處,誠非吾人能思議者。至于經(jīng)費(fèi),所需并不太多,因?yàn)楝F(xiàn)在每一個(gè)宗教的基礎(chǔ)都非常好,只要能組織起來,這件事是很容易做得到的,所以宗教復(fù)興對于復(fù)興中華文化,確實(shí)是相輔相成。
單使我們自己的國家復(fù)興,依舊是不夠的,我們要和平要繁榮,那就必須整個(gè)世界都好。也就是說,要由愛護(hù)我們自己的國家,擴(kuò)大到愛護(hù)整個(gè)人類,要將中華文化推展至全世界,以倫理道德輔助西方文化之不足,溝通各個(gè)地域文化的隔閡,使世人觀念漸趨一致,如此人類戰(zhàn)爭才能減少。其次是要消除宗教間的偏見,希望全世界的宗教家們都能夠同心同德,作現(xiàn)今住世的真菩薩,作此時(shí)此處上帝的真使者,以真誠自由平等博愛,攜手合作,彼此尊重,建立世界性的文化聯(lián)誼或世界宗教聯(lián)誼會等組織;進(jìn)而運(yùn)用這種組織的功能,以達(dá)到重建世界道德,維護(hù)世界和平的目標(biāo)。
最后,我再引用張曉峰先生幾句話作結(jié)論,他說:現(xiàn)代世界上有識之士,大都認(rèn)為二十世紀(jì)晚期的三十年代,也就是今后的三十年,當(dāng)為宗教的復(fù)興時(shí)期。何以張先生有此卓論?這是因?yàn)楝F(xiàn)代西方科學(xué)進(jìn)步太快,人類物質(zhì)享受超過了精神生活,心靈感到空虛,對生存價(jià)值發(fā)生懷疑,這是很可怕的現(xiàn)象。由于精神生活確實(shí)是重于物質(zhì)生活,譬如顏回一簞食,一瓢飲,居陋巷,尚能自得其樂;物質(zhì)生活達(dá)到極點(diǎn),精神生活空虛,這是世間最可憐憫者,這種生活是醉生夢死,只有今日,不知明天,在西方已形成為非常嚴(yán)重的現(xiàn)實(shí)問題,所以大家認(rèn)為這是宗教復(fù)興的時(shí)期,也就是以宗教信仰來彌補(bǔ)其空虛的精神生活;同時(shí)亦為中華文化與世界各大宗教共同努力,攜手并進(jìn),堅(jiān)凝為一,以求真正世界和平與繁榮的新時(shí)代。我深信這是極為正確的看法!尚希各位多多指教。