藏傳佛教是指主要在藏族地區形成并傳播于中國的藏、蒙古、土、裕固、納西等族地區以及不丹、錫金、尼泊爾、蒙古人民共和國和原蘇聯的布里亞特等地的佛教。
　　佛教傳入西藏地區，始于7世紀松贊干布時期。吐蕃贊普松贊干布從尼泊爾和中國內地迎娶來的尺尊公主和文成公主，帶來了印度佛教和中國漢地佛教的信息。為了安置她們帶來的佛像，尺尊公主主持建造了大昭寺，文成公主主持建造了小昭寺。松贊干布也在拉薩四周建立了四如寺等寺廟。傳說當時已經開始翻譯佛經，譯師有漢人大天壽和尚、印度人俱薩羅、尼泊爾人向達爾和藏族人吞米桑布札等。但當時還沒有藏族人出家為僧。松贊干布之后二代，佛教在藏地沒有獲得什么發展。到赤祖德贊時，又建立了一些寺廟，譯了一些經典，還派人到印度迎請傳教的法師，但沒有請到。赤祖德贊迎娶唐朝金城公主后，漢地佛教在西藏的影響有所擴大。吐蕃王室還收留了分別從和闐、中亞與現在新疆等地區逃難出來的僧侶。王室致力發展佛教的舉措引起了苯教和貴族的不滿與排斥。赤祖德贊去逝后，新贊普赤松德贊還年幼，崇奉苯教的大臣掌權，開始禁佛，拆毀寺廟，驅趕漢地和尼泊爾僧人。赤松德贊親政后，又重興佛教，派人到印度請來瑜伽中觀學者寂護和密教大師蓮花生入藏。蓮花生制服苯教后，寂護在西藏建立了桑耶寺，并剃度第一批藏族青年為僧。之后，又從印度請來了一些譯師，同時向印度派遣留學的藏僧。漢地僧侶也不斷有來此傳法的，而且形成了一定的勢力。當印度佛教和漢地佛教在西藏產生了對抗之際，蓮花生受請入藏，借助于他的辯才，印度佛教取得了勝利，并決定了它對以后西藏佛教的發展會有更大的影響。赤松德贊之后第三代，熱巴巾在位，經過他的提倡，佛教在西藏空前興盛。后來，一些反佛大臣謀殺了熱巴巾，立其兄朗達瑪為贊普，實行徹底的禁佛運動，焚毀佛經，停建、封閉佛寺，破壞寺院設施，鎮壓佛教僧眾，此為前弘期佛教。其后，佛教在西藏的發展中斷了一百多年，苯教勢力又有所恢復。
　　978年，佛教經由阿里和多康兩個方向傳回西藏地區，佛教再重新得到了發展，這是西藏后弘期佛教的開始。此后，許多顯密兼通的印度高僧到西藏傳法譯經，印度密教無上瑜伽部的經典被大量譯為藏文。同時，也有大量的藏族僧人到印度、尼泊爾學習，返藏后從事經典翻譯工作。由于傳承的不同以及得到不同的封建領主的支持，后弘期正式形成的藏傳佛教形成了許多的派別。其中最早形成的是寧瑪派，其次是噶當派、薩迦派、噶舉派、希解派、覺宇派、覺囊派，形成較晚，影響也最為深遠的是格魯派。
　　“格魯派”創始人宗喀巴大師（1357—1419）本名羅桑扎巴，生于今青海湟中縣塔爾寺地方，其父是元末負責當地軍政事務的官員達魯花赤。3歲時跟噶舉黑帽系四世活佛受近事戒，7歲從甲瓊寺主噶當派僧人頓珠仁欽出家，學法九年，明洪武（1373），17歲赴藏深造，廣學佛典，研討各教派教法，25歲前，已學完了《慈氏王論》、《俱舍論》、《集論》、《釋量論》、《入中論》和《戒經》等顯宗的重要典籍，并在寺院立宗答辯，說明他對當時西藏佛學已有了全盤了解。明洪武十八年（1385），在南杰拉康寺從楚臣仁欽受比丘戒，開始講經收徒，同時系統學習密宗經典及其注疏，如無上瑜伽部的《集密》、《勝樂》、《時輪》以及瑜伽部、行部、事部中的諸種典籍，也學習薩迦派的“道果法”、噶舉派的“大手印法”、“那饒六法”，及噶當派教法等。他的學習不拘一格，不受教派門戶的限制，為他下一步進行宗教改革和創造新的宗教思想體系，作了很好的準備。
　　此后，宗喀巴著重從事宗教的社會活動。首先提倡并宣傳僧人必須嚴守戒律，并身體力行。在西藏佛教史上，喇欽·貢巴饒薩和喀且班欽、釋迦室利兩人是戴黃色僧帽的，都以重視戒律聞名于世。從1388年開始，宗喀巴也改戴黃帽，以示其嚴守戒律。
　　自14世紀末到15世紀初的10年中，宗喀巴全面展開了他對西藏佛教的改革活動。他奮筆疾書，寫出了闡明其宗教思想體系的幾部重要著作，其中1420年寫成的《菩提道次第廣論》和1406年的《密宗道次第廣論》，分別論述他關于顯密兩宗的理論體系和踐行規范。1408年撰的《中論廣釋》和《辨了不了義論》辨析了中觀和唯識兩派的優劣，確立了他以中觀派后期思想作為哲學基礎的根本立場。他還在各處宣講這些論著中的思想觀點，在講說中，引經據典，聯系古今，針砭時弊，切合社會和僧侶的需要，受到僧俗大眾的歡迎，被視為“具有非凡才能的人”。
　　明永樂七年（1409）宗喀巴在拉薩大昭寺舉辦了規模巨大的祈愿法會，亦稱“傳大召”或“傳召法會”。這是一次全藏性的法會，不分教派，各地僧眾均可參加，人數有一萬多，范圍之廣，更是空前的，使宗喀巴的宗教改革設想，得到充分的體現，他本人也成了公認的佛教領袖。在拉薩東西北建造了甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺等三大寺院，這三大寺全僧為一萬五千多人。主持甘丹寺與此二寺合稱黃教在前藏的三大寺，三大寺的建成，奠定了黃教發展的穩固基礎。
　　西藏佛教在與苯教進行長期斗爭的過程中，也受到了苯教的一些影響，在佛教教義的基礎上吸收了苯教的一些神祗和儀式。在教義方面，大小乘兼容而以大乘為主，大乘中顯密俱備，尤重密教，并以無上瑜伽為最高修行次第，形成“藏密”。在戒律方面，以小乘說一切有部的戒律為基礎，同時也遵行大乘菩薩戒和密宗根本戒；各派均有活佛轉世制度，寺院組織則因派別及寺院大小各不相同。寺僧上殿誦經，法師講經布法，舉辦大型法會等顯宗法事與漢地佛教基本相同；但密宗傳法灌頂以及修持儀式種類極多，也較為復雜，各派之間各尊所傳,各行其是。
在藏語中，男性僧眾被統稱為“扎巴”。“扎巴”內部又分為三大類：
一、“格雀”指學習藏傳佛教時間尚短，僅接受一些基本戒律的僧人，相當于漢地佛教所說的“沙彌”；
二、“格隆”指已具備較為全面的佛教知識，受過具足戒的僧人，相當于漢地佛教中所說的“比丘”；
三、“喇嘛”，意謂“上師”，本指活佛，是教派或寺院的僧眾領袖，有地位，有學問，有較深修養，能為人師表及指導眾人進行修行。
　　“喇嘛”就是“活佛”，這是“喇嘛”的本義。但是，在漢族地區常常不加分別地把蒙藏僧人統稱為“喇嘛”，這是不確切的。與活佛轉世制度相統一的“喇嘛”，是藏傳佛教中特有的僧人，為印度、我國內地、日本和東南亞各國佛教中所沒有，或許就是因為如此，藏傳佛教獲得了“喇嘛教”的稱呼。在宗教和民族感情等方面，藏傳佛教界和蒙藏人民不愿意“藏傳佛教”被稱為“喇嘛教”。“喇嘛教”這一名稱是不科學和不妥當的。