智慧怎么開的？每個人都有智慧，眾生的智慧都相等，跟佛無二無別。就是因為有分別，有執著，把智慧變成煩惱，什么時候不分別了，煩惱就變成智慧了，華嚴經最重要的一句話，就是世尊為我們說的，一切眾生皆有如來智慧德相，說明一切眾生跟諸佛如來一點差別都沒有，無量的智慧，無量的德能，無量的相好。后頭有一句說，但以妄想執著而不能證得，這一句最重要，如果從這一句覺悟了，就圓滿了，統統就得到了。知道是因為妄想分別執著而不能證得，放下妄想分別執著，舍棄妄想分別執著，不就證得了嗎？

　　凡夫成佛一念之間，不明白，修無量劫；明白了，一念之間。問題是肯不肯放下？肯不肯舍掉？真能把妄想分別執舍掉了，立刻就成佛，眼前的境界馬上就變了，是什么境界？極樂世界，當下凈土，心凈佛土凈，極樂世界的實報莊嚴土。為什么放不下？為什么不能舍？就是不明佛理，覺悟的力量不夠，愿力小，業障太重，習氣太重。

　　這個虛妄是不覺，妄想分別執著是不覺，深信因果，深發菩提心，愿力相續，把握正見，離相修善就是覺悟，覺悟了才能流露出智慧，因為如來智慧德相，本來就有。如果真懂了，信心具足，哪有不能證得的道理，如果迷了本性，生生世世無量劫，在夢幻泡影里面打轉流轉。

　　佛法，你說多，無量無邊；你說簡單，就一、兩句。這一、兩句真的明了、通達了，無量無邊的佛法，全都明了，所以分別是錯誤。分別這個善，分別那個惡，其實善未必是善，惡未必真惡。善惡都是夢幻泡影，善惡都是無所有、畢竟空、不可得，這是事實真相，明白了，見到善不會分別，見到惡也不會分別。無論什么境界現前，天堂也好，地獄也好，你的心是平等的，你的心是清凈的，一絲毫不染著。無論什么境界不會動你的心，六根接觸外面境界，真的如如不動。

　　凡夫迷得太久，淪落在六道、在三途，好像是大起大落，迷的人看到這個相，大起大落；覺悟的人看了什么？覺悟人看了沒動，佛菩薩心清凈，心沒有動，境界怎么會動，凡夫心在動，所以外頭境界就在動。

　　禪宗里頭，六祖惠能聽印宗法師講經，就是現在的廣州光孝寺。那個旗桿還在，旗桿上懸的幡，風吹著幡在動。有一個人說幡動。另外一個人說風動，他們兩個人在爭，誰也不肯讓誰。惠能大師在旁邊看到，告訴他兩個：不是風動，也不是幡動，仁者心動。這一句話把兩個人警醒。

　　心轉境界，不是境界轉心，凡夫心在動，看潮水起伏；佛菩薩心不動，看海水平靜，不起波浪，這就叫做「若能轉物，則同如來」，我們會不會轉？境緣無好丑，好丑起于心。心凈，法界是清凈的；心平等，法界是平等的；心善良，法界是善良的。所以佛菩薩住一真法界，我們住六道、三途，都是自己覺迷變現出來的。覺就現一真，迷就現六道三途。 迷不能破迷，覺才能破迷，這個道理要懂。然后在這一生修學過程當中，功夫才會得力。也就是說，在日常生活當中，萬緣放得下；放得下之后，才提得起。

　　提得起是為別人，放得下是為自己。提起，放下，放下，提起，決定不妨礙。提起不礙放下，放下不礙提起，得大自在。為眾生要提起，大慈大悲像千手觀音眼到手到，看到了，聽到了，立刻就要幫助，為什么？機會不能錯過。這個眾生得度的機緣成熟了，碰到了，要是不盡心盡力幫助他，就對不起他。對不起他，就是對不起自己，自他不二。緣沒有成熟，別找麻煩，那是愈找愈麻煩，為什么？不能接受，他沒有意思求。觀機是智慧，觀機這里頭也沒有分別執著，這就叫隨緣，有分別執著就不是隨緣；我要想怎樣怎樣，不是隨緣是攀緣。緣到了，這個境界現前，好辦。緣不到怎么辦？等待。等待，沒有等待的念頭，有等待的念頭就有煩惱，等了一年，等了兩年，怎么還等不到。那個等待里頭也是妄想分別執著，總沒有離開妄想分別執著，等待的念頭沒有了。沒有這個念頭，等待的時間再長，好像一剎那，這就是佛法真實受用。