佛教歷經太平天國之亂，衰頹不堪。至清末民初，廟產興學的風潮，更使佛教的發展雪上加霜。當時迫害佛教的不再是少數帝王官僚，如三武一宗，而是整個社會，使得佛教面臨歷代最大的危機。幸有佛弟子們起而護法，如：章炳麟發表（告佛弟子書）及（告白衣書）兩篇文章，燃起僧青年佛子護教的熱忱。又有陳樨庵、周叔迦等以金陵刻經處與只洹精舍等處為中心，影印刊行佛經，以及倓虛、諦閑、太虛、月霞、東初、歐陽漸、呂澄等興校辦學，為佛教復興作育人才。這一切皆予中國佛教復興的契機，不僅使佛教教義的闡揚與研究較清代進步，也使佛教各宗逐漸抬頭，尤其禪凈雙修的行持，成為佛教的主流，水陸法會及各種經懺為主的法會也迅速發展，且延續至今，仍隆盛不衰。
另外，佛教為了應變民初政治、思想、文學等變革而籌組教會，倡導革新，人間佛教的理念應運而生，成為民國以來一大特色。西元一九一一年，天童寺敬安法師等人創設“中華佛教總會”，初步提出了保護寺產、振興佛教的口號。太虛大師提出佛教教產、教制、教理的三大革命，發表《整理僧伽制度論》，設立武昌、閩南佛學院及漢藏教理院，創辦《海潮音》、《人海燈》、《佛化報》、《佛化新青年》等雜志，乃佛教革新運動最著力者。
“七七事變”后，太虛大師又號召佛弟子群起救國，全國佛教僧青年齊力響應，可說是中國佛教由舊趨新的一個轉捩點。惟經八年抗日，中國佛教方期重建之時，又值國共失和，中國大陸佛教幾至滅絕。在此同時，佛教僧青年于一九四九年隨國民政府來臺，中國佛教得以在臺延續發展。計民國肇立至國民政府遷臺約三十八年間，為教為法的高僧大德有虛云、來果、弘一、慈舟、圓瑛、印光、敬安、大醒及歐陽竟無、梁漱溟、湯用彤、王恩洋、唐大圓、江味農、范古農、呂碧城、周洋光、戴季陶等。政府來臺前后的臺灣佛教已有月眉山靈泉寺、大湖法云寺、觀音山凌云寺和大崗山超峰寺等四大主流法派，佛教多具閩南、齋教或日本化的性質。直至中國僧侶陸續來臺后，不斷的努力，如一九四八年慈航法師主持“臺灣佛學院”，一九五三年白圣、太滄、智光、南亭在臺南大仙寺首開戒壇，臺灣佛教才重新回歸到傳統中國佛教的形式制度。
此后，在臺灣政治、經濟漸趨穩定、繁榮的情況下，佛教在各方面都有相當的成就，茲說明如下：
一、佛教文化出版：重修大藏經、影印大藏經、佛教叢書、佛教刊物、工具書的發行編印、圖書館的設立等，皆超過大陸時期甚多。
二、佛教教育：自慈航法師渡臺，于中壢圓光寺首創臺灣佛學院，提倡僧伽教育后，各地佛學院亦相繼成立，其中歷史最久遠者為從一九六四年創立至今的佛光山叢林學院，歷時已三十五年以上。
三、佛教弘法：已由早期少數人的街頭布教，演進為國家殿堂聽眾萬人的弘法大會；弘法的媒介則從日據時代的紙劇和幻燈片，到現今多元化的舞臺、電臺、電視、多媒體等；弘法范圍地區則從家庭普照發展到世界道場的成立。
四、佛教社會福利：此乃本于佛教慈悲、福田思想，加上攝眾生戒、攝善法戒、饒益有情戒思想教義等，所推動的社會福利工作。近年佛教團體在這一方面的表現，獲得相當的成效與肯定。
五、佛教社團組織的成立：政治解嚴后及人民團體法的修改，各種佛教社團組織紛紛成立，形成佛教界多元化的盛況。
六、國際宗教文化交流：對促使各宗教間融和，提升我國國際地位及國民外交，貢獻甚鉅。
七、人間佛教的實踐：佛光山在開山之初即遵照佛陀一代時教，以人間佛教為弘法的原則，實踐六祖惠能大師“佛法世間覺”的主張，回歸佛陀佛法在人間完成的本懷。其他如慈濟、法鼓山等也有所推展。
目前臺灣佛教顯現出蓬勃發展的跡象，但也出現許多的附佛外道擾亂視聽，破壞佛教聲譽。綜合其產生主因：組織松散：佛教缺乏整體組織，無法規范、審核僧眾教團資格。佛教教育未納入教育體系，弘法人員水準不一，正信佛教教義尚未普及于社會。因此，為使中國佛教重新確立于國際宗教界，籌組佛教總部、僧伽法庭，訂立各種法規，普及僧眾教育，應是當前佛教迫切之道。
［注釋］
由于外國資本主義的入侵及清末財政的困窘等因素，便興起了以寺廟財產來充做學校資金運作的政策。西元一八九八年，即有兩廣總督張之洞，主張以國學為體、西學為用，建議皇帝利用寺院及道場建筑和土地，以實施新教育，挽救頹勢。此后廟產興學則持續困擾佛教界，如：一九一二年公布的“寺廟管理暫行規則”；一九一五年的“管理寺廟條令”；一九二一年，北京政府以查舊案與管理寺廟條令相牴觸為詞，命令取消“中華佛教會”。至此，全國佛教陷入無組織狀態，各省縣寺廟財產任由各地官吏與土豪劣紳侵吞。又一九三○年，政府頒行“監督寺廟條例”；中央大學邰爽秋等教授所提沒收寺產以充作教育基金的議案，也在全國教育大會中獲得通過。
民初以來的新社會，在政治、思想、文學上，發生了急劇轉變，如：革命初期康有為等，倡以儒教為國教，此后以打倒所有的舊文化作為促進中國進化的步驟。一九一九年“五四運動”對儒、佛、道三教和民間類似宗教，以及其他的舊文化的批判達于最高潮，而后卻變成反宗教運動。一九二八年新啟蒙運動，則將行之于寺院、道觀及一般庶民之間的宗教行事視為迷信，而加以廢除。
當時以各界學佛居士為主體的組織，先后有北平三時學會、海凈業社、上海佛教居士林等。中國僧侶教育，則以閩南、武昌佛學院最具代表性，另楊仁山門下歐陽漸的南京支那內學院亦頗負盛名，或是深研教理，或是培養僧才，貢獻卓越。其他尚有北京弘慈佛學院、廬山法界學院等各種佛教學校。此外，當時研修佛法，卓然有成的緇素大德頗多，如：凈土宗印光大師、禪宗虛云和尚、天臺諦閑大師、華嚴月霞大師、戒律弘一大師等人。太虛大師則是八宗共弘，其下的人才如法舫、芝峰、大勇、法尊、 印順等諸師，皆為上選。在家佛教徒如歐陽漸是唐末以來我國唯識學的復興功臣。在學術界，大體以史學及哲學界人士較有成績，如熊十力、梁啟超、胡適、湯用彤、呂澄等，遷臺后，牟宗三、唐君毅、方東美等人亦頗有成績。
面對威脅寺院存在的廟產興學運動，佛教界被迫團結起來進行抗爭。因此敬安法師（又稱寄禪、八指頭陀）創設“中華佛教總會”以護寺產，并將太虛、仁山二人成立未久的“佛教協進會”并入佛教總會，以期群策群力維護佛教，于是該會成為全國佛教社團的最高組織。一九二八年更名為“中國佛教學會”，太虛大師任理事長，一九二九年更名為“中國佛教會”，圓瑛法師為理事長。國共戰爭后，該會于一九四九年在臺灣復會，綜理全臺佛教行政事務，理事長先后由白圣、悟明、凈心等法師出任。
一九一二年，太虛大師與仁山法師首倡組織“佛教協進會”，后提議改金山寺為佛教大學，未獲成功。一九一三年，在追悼寄禪和尚大會上，太虛大師提出教理、教制、教產三大革命，主要是針對當時叢林寺院以法派、子孫派而阻礙了佛教的進步，所提出的改革主張。一九一五年，著《整理僧伽制度論》，以期建立新僧團制度。一九二九年，更著手組織“世界佛學院”，以建立人生佛教，促使佛教世界化，其造就培養的僧材甚多，有法舫、法尊、芝峰、印順、大醒、大勇等。綜觀太虛大師一生，皆為實踐佛僧、佛化、佛國的三佛主義而努力。
一九三七至一九四五年，全國佛教青年僧侶，在愛國熱血的驅使下，投入政府抗戰行列，其事跡如：一九三七年，成立“上海僧侶救護隊”；一九三九年，緬甸人民因日本唆使而反對開放滇緬公路之風潮，因“佛教問團”赴緬甸等各國訪問，得以平息；一九四○年，組“陪都僧侶救護隊”，實地從事重慶地方救護災胞工作，直到日本投降，共五年；同年，組“中國佛教國際宣傳隊”，赴緬甸宣揚我抗戰國策。
靈泉寺，位于基隆，由善慧法師所創建。師曾內渡大陸，依景峰和尚出家，并繼承 曹洞宗法脈。回臺后，與善智法師共同創建靈泉寺，任該寺住持，致力于創辦佛教中學林（泰北中學的前身）。
法云寺，位于苗栗，民國初年，由覺力、妙果二師開山，以覺力法師為首任住持，先后在該寺舉辦過傳戒。后妙果、妙然法師相繼擔任住持。
凌云寺，位于北縣五股鄉，創建于一九○九年，開山住持為本圓法師。
超峰寺，位于高雄縣阿蓮鄉，清乾隆二十八年（一七六三），由紹光法師所創建，后承定法師加建“龍湖庵”為女眾道場。一九四一年被日軍所占。光復后，永定、開參法師相繼住持。此四大派，除法云寺覺力師是來自大陸的鼓山涌泉寺，是正統的佛教僧侶外，靈泉寺善慧法師和凌云寺本圓法師，皆為臺灣“齋教出身，而后成為受戒的正統僧侶。超峰寺永定法師，則是先在家鄉皈依“齋教”的龍華派，再轉為正統僧侶的出家眾，此模式在日據時期的佛教界相當普遍。
由于臺灣自清代以來，普遍流行“齋教”信仰，此乃由中國大陸傳入，是混合儒、釋、道三教思想的一種在佛教，分有龍華派、金幢派、先天派等，都以釋迦牟尼佛和觀世音菩薩為本尊，所不同的是在生活上的規范。其中，龍華派最具社會色彩，持戒較為寬松，容易接近群眾，故齋友人數在三派之中為最多。到了日據時代，日本佛教（僧人可以娶妻食肉，不必受戒）亦隨著日人傳入，如：日蓮宗、凈土真宗、曹洞宗、臨濟宗、真言宗等，佛教日本化日漸明顯，臺灣僧人娶妻吃葷者漸增。臺灣光復以后，大陸僧侶來臺，數百年來經過閩南、齋教與日本化的變質佛教才得以澄清，而開啟臺灣佛教發展的新頁。
佛教教育包括：僧伽教育：如佛光山中國佛教研究院及叢林學院、華梵佛學研究所、法光佛學院、圓光佛學院、福嚴佛學院、元亨佛學院、香光尼眾佛學院等；社會教育：如佛光大學、南華大學以及玄奘大學、華梵大學、慈濟醫學院、智光中學、普門中學、慈航中學及各寺院附設的幼稚園和托兒所等。
如佛光山、慈濟、法鼓山等，對社會福利的推廣與落實有極大的貢獻。
例如佛光山即相繼舉辦過“宗教文化國際學術會議”、“亞洲宗教與高等教育國際學術會議”、“世界僧伽講習會”、“世界佛教青年學術會議”等活動。美國西來寺與國際佛光會曾舉辦“一九九七年祈求世界和平法會”，計有佛教、天主教、耶穌教、摩門教、回教等共同參與。一九九七年二月，星云至梵諦岡，與天主教教宗若望保祿二世對談，更促進國際間的宗教交流。另華梵曾舉行“國際佛教教育研討會”；法鼓山中華佛學研究所與日本、美國、泰國各大學簽署學術交流；慈濟功德會亦曾與天主教合辦“社會工作研討會”等，此等宗教的交流對談，對增進國際宗教文化融和，成效顯著。
佛光山實踐人間佛教的具體成就是：建立現代教團的體制：兩序有級平等發展、僧信四眾和諧相處、奠定教團事業基礎、文化教育多所成就。建立佛教國際化體系：成立國際佛光會、創建各國道場、舉辦各種國際會議、進行宗教交流等。建立人間佛教的社會：生活法語、佛化家庭、社會應用、舉辦活動。建立兩岸交流方式。詳見《佛教· 教史· 佛光山的人間佛教》。 | 
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