公元前七—六世紀(jì)，迦毗羅衛(wèi)國王子喬答摩.悉達(dá)多得道成佛，被尊稱為釋迦牟尼佛，佛教創(chuàng)立。中世紀(jì)前后傳入中國，公元67年印度二僧人攜經(jīng)至洛陽，建白馬寺浮圖，大量翻譯佛經(jīng)，自此廣為傳播，魏晉南北朝極盛一時(shí)。武夷山物華天寶、人杰地靈，尤其是可與中原文明相媲美的古越悠久文化，為佛教的傳播與發(fā)展積淀了豐厚的底蘊(yùn)。但因地處偏隅，交通艱阻，加上漢武帝盡涉閩越人至江淮，域內(nèi)人煙稀少，百業(yè)凋零，因而在漢代失去佛教傳入的機(jī)緣。
魏晉南北朝，為避中原戰(zhàn)亂,士大夫三次“衣冠南渡”紛紛遷入閩北，佛教也隨之傳入武夷山。
唐朝開國之際的武德元年，有僧人在武夷山茶洞的接筍峰下，創(chuàng)建“石堂寺”是為武夷山最早的寺院。自此佛教開始流行，寺廟漸多，僅唐天寶至后晉天福年間興建的寺廟就達(dá)二十多座，包括奉自救建的。其中影響最大的當(dāng)數(shù)在銅鈸山修行的本土人士哀壽禪師，他常為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民診疾，傳其佛道高超，力大無窮，涉險(xiǎn)如飛，能預(yù)知人之休咎。
唐天寶七年(748年)唐玄宗派遣登仕郎顏行之至武夷山封名山大川，并立碑“禁樵采”，客觀上影響了寺廟在武夷山風(fēng)景區(qū)內(nèi)的建設(shè)規(guī)模。與此相對應(yīng)，武夷山周邊區(qū)域的寺院大興。
唐初統(tǒng)治者揚(yáng)道抑佛，中原佛教多受沖擊，寺院凋零，僧侶廖落。而武夷山“山高皇帝遠(yuǎn)”的區(qū)位優(yōu)勢，為佛法弘揚(yáng)留下了彌足珍貴的可能空間。使佛教在武夷山乃至整個(gè)閩北地區(qū)廣泛傳播開來。特出貢獻(xiàn)者，當(dāng)首推馬祖道一禪師(709—788年)，馬祖在南岳懷讓處得道后，自贛入閩，傳衣缽經(jīng)武夷山洋莊佛嶺，遍行閩北腹地，其建寺處稱佛跡嶺,有遺跡多處。自此禪化大行，“七閩禪學(xué)實(shí)師為之肇”。繼馬祖禪師開化七閩之后,至唐末五代十國時(shí)期，武夷山佛教進(jìn)入大發(fā)展階段。唐末著名詩僧貫休屢有詩文寄贈(zèng)武夷山僧人。濃郁的佛學(xué)氛圍，還孕育了以扣冰古佛為代表的一批高僧，對佛法向縱深發(fā)展起了不可或缺的作用。扣冰古佛法號(hào)藻光出生在武夷山吳屯鄉(xiāng)一個(gè)官宦之家，少年出家，苦修佛法，頗得真諦，僧徒眾多，“聲譽(yù)大卓，道場與天臺(tái)、曹溪并峙。”后唐天成二年 (928年)被閩王王延鈞禮為王師。在閩、浙、贛一帶影響極大，直至今代。后世尊之為“辟支古佛”，福州鼓山、峨眉山等佛教圣地均有供奉。
入宋以后，朝廷政治軟弱，特別是后來的南渡偏安，促成中原文化的重心南移。對政治的失望和自我價(jià)值的失落感，使“邦無道則隱”的深刻觀念遍植文人雅士的心懷。武夷山水以其靈異雋秀的環(huán)境特質(zhì)。成了無可替代的南宋文化中心。一時(shí)間名儒薈萃、高僧云集、羽士畢至，儒釋道三教互融共存、相得益彰，三教名山自此確立，成為當(dāng)時(shí)一道亮麗的人文景觀，“也為武夷山佛教在宋代保持長時(shí)期的全面繁榮提供了最淳厚的人文背景。其間高僧名師迭出，僅被記載在佛教名籍《五燈會(huì)元》中就有近十名。儒林入佛、羽流入佛更使佛學(xué)達(dá)到一個(gè)空前的高峰。朱熹年輕時(shí)曾參禪事佛，深悟其理，爾后集儒釋道之大成，蔚成大觀，世居武夷山的二代名儒胡安國、胡寅、劉逸之、劉子翬等均精研禪理，與大慧、圓悟、道謙等高僧過從甚密、均屬宋代著名居士。以道法盛名的羽士轉(zhuǎn)而成為省悟真諦的名僧也不乏其人，如道人吳十三，最終歸入佛籍，成為其杰出代表。
蒙古鐵騎踏破中原后，采取一元化的文化高壓政策。加上元朝統(tǒng)治者信奉喇嘛教(即藏傳佛教)，使北傳佛教(漢族地區(qū)佛教)的發(fā)展受到一定程度的抑制。武夷山的佛教活動(dòng)自此進(jìn)入低糜階段。僅有純民間性的一般佛事，影響甚微。
元朝政權(quán)正是被在福建秘密發(fā)展起來的明教組織發(fā)動(dòng)的農(nóng)民起義所滅亡。所以明朝建立后，朱元漳深知民間宗教組織的厲害，對宗教活動(dòng)有一定程度的限制，對福建地區(qū)尤甚，一時(shí)間深受影響。但士人祟佛仍多，明成祖為攏絡(luò)之，對佛教敬仰有加，特別是因大紅袍的因緣，敕建了武夷山天心永樂禪寺，傳為佳話，使武夷山佛教復(fù)盛，成一支獨(dú)秀，領(lǐng)十方叢林。
清代，地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和道教的衰敗，武夷山佛教進(jìn)入了大復(fù)興時(shí)期，在景區(qū)內(nèi)占據(jù)了主導(dǎo)地位，先后在碧石巖、虎嘯巖、慧苑、竹窠、彌陀巖、天心巖擴(kuò)建了佛寺，聚集了一批頗有造詣的高僧。康熙初年；著名畫僧原濟(jì)(石濤)入武夷山作《武夷山水全圖》。清初大儒黃道周的門人盧壽宗在武夷山出家，法號(hào)超位，皈依者眾，與其師兄明覺禪師(曾為順治帝講佛)俱負(fù)盛名。康熙46年(1706年) “嘗主浙江天童法席”的泉聲超煌禪師尋居虎嘯巖天成禪院，引得名流競相造訪。康熙50年(1711年)超位法師的弟子居武夷山50余年的鐵華上人杖錫京師，傳播佛法，聲振朝野，確立了武夷山做為佛教“華胄八名山”之一的重要地位。其間著名的禪師還有至流球“圖其山川以歸”的海靖大和尚和衍操、超全、興覺等法。光緒8年（1882年）擴(kuò)建天心永樂禪寺，光緒二十六年（1900年）鼓山涌泉寺德容大和尚來武夷山主持興建；廣增廟宇, 永樂禪寺由此鼎盛，僧眾近200人，佛法大興，至民國末年前后開設(shè)七場大戒，法席廣被，禪律并盛，成為僧俗朝拜受戒的道場。帝師陳寶琛題“福德因緣”匾贈(zèng)予禪寺，由此香火大盛。
民國期間，軍閥連年混戰(zhàn)，地方經(jīng)濟(jì)衰退，加之軍隊(duì)經(jīng)常駐扎于廟宇之內(nèi)，寺廟遭到了嚴(yán)重破壞，大多數(shù)寺廟僧散院空，連正常的佛事活動(dòng)都無法進(jìn)行，佛教普遍蕭條，直至抗戰(zhàn)勝利。為弘揚(yáng)佛法，民國三十二年（1943年）8月，福建省佛教會(huì)崇安縣分會(huì)在天心永樂禪寺成立。三十六年（1947年）6月召開了第一次會(huì)員大會(huì)，同年12月永樂禪寺還舉行一次傳法受戒大會(huì)，并祈“世界和平、國運(yùn)昌隆”，各寺僧眾及十方弟子云集，會(huì)期長達(dá)20天。為民國期間武夷山佛教一大盛事。
中國成立后，由于宗教政策失誤，限制群眾的宗教信仰，要求增道自食其力，僧人逐漸還俗。“文革”期間寺廟全被占據(jù)他用，宗教被當(dāng)成迷信活動(dòng)而被禁止。1978年三中全會(huì)后，落實(shí)宗教政策，恢復(fù)宗教信仰自由，許多廟宇得以重新恢復(fù)。1989年，天心永樂禪寺正式對外開放，90年畢業(yè)于佛學(xué)院的澤道法師等僧人進(jìn)住天心禪寺，在地方政府和四方信眾的支持下，正大興土木，現(xiàn)已初具規(guī)模，永樂禪寺做為武夷山世界文化遺產(chǎn)的重要組成部分，無疑將以全新的面貌重領(lǐng)十萬叢林。武夷山佛教界也必將為武夷山旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展發(fā)揮佛教的良性職能，為武夷山的宗教派游文化做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。
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