大學者梁啟超說：“佛教是智信，不是迷信，是兼善而非獨善，乃入世而非厭世?”啟超先生博古通今，學貫中西，在學術界有著崇高的地位。他說的話，自有其學理上的根據。他所根據是什么?自然是三藏十二部佛法。佛法是要人轉迷成悟，轉癡成慧，轉凡成圣的大法， 若有人對佛法一無所知，或僅限于道聽途說，一知半解，即認定佛教為迷信，這無異于盲者摸象，坐井觀天。
事實上，世間也有迷信的宗教——是那些信仰外力，將自己一切交付給外在的神的宗教；而非信仰自力——相信眾生皆具佛性，眾生皆可修持成佛的佛教，信仰外力的宗教，是相信人類之外的神，主宰著人類的一切。人的吉兇禍福，可以祈求神的力量來保護改造。這類宗教可分為低級的與高級的——原始的與進步的兩種。茲先由原始的說起。
在本章第一節曾談過，原始人類，知識未開，對于宇宙間的自然現象，如天何以立，地何以載，雷電的威力，水火的災害等，都感到困惑恐懼。在困惑恐懼中，幻想到必有一種具有無比威力的神，操縱著、控制著宇宙的一切。這些神，觸之逆之則受災害的禍殃，順之從之則獲赦宥庇佑。于是祭祀神祗就成了人類生活間的——件大事，而低級的多神教也就從此產生，這種宗教曾經有過盛極一時的時期，迄今在若干落后的民族間仍具有極大的勢力。但在文化水準較高地區，由于人類知識的進步，理智的增長，它已逐漸沒落以至于不能存在了。較多神宗教進步的，是一神的宗教。由于人類智慧增長的結果，使部份人士感到多神宗教的不合理。但宇宙的奧秘——如萬物生滅，時序遷流。及人生的真諦一一如生老病死，窮達壽夭等，看來似變幻莫測，實際上似乎循著一定的法則運行，于是使人認為宇宙間，冥冥之中必有一個萬能的主宰，這在現代有理智有思想的人的心目中，已不復有任何價值可言了。
除了信仰他力的宗教外，尚有信仰自力的宗教，那就是佛教。佛教不以為宇宙是神的創造或主宰。對于宇宙萬有，生滅變異的現象，釋迦世尊常說：“法爾如是。”意思是，這些現象在自然法則上本來就是如此，自然法則是什么?就是萬有因果律。萬法自因緣而生，萬法亦自因緣而滅，此生彼滅，皆是因緣所生的果。星體運行，時序遷流，其中有其因果；生老病死，窮達壽夭，其中亦有其因果。如是因如是果，絲毫不容假借。因此，自然現象固不是由神掌管，人生遭遇亦不是上帝主持。古語云：“禍福無門，唯人自招。”自己就是自己的主宰，沒有什么神可以作人的主宰，也沒有什么神可以對人賜福或降禍。
二千五百多年前，釋迦世尊在菩提樹下夜睹明星悟道時，他第一句話開口就說：“奇哉，奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得，若離妄想，一切智，自然智，即得現前。”如來智慧德相是什么?就是佛性，這佛性，是人人皆有的，此性在圣不增，在凡不減。人人依法修持，轉迷成悟，皆可成佛。但依法修持，轉迷成悟，全要靠自己實踐力行，不是靠神的賜予。人人所具的佛性因為妄想執著而不能證得，這好比鏡子上蒙了塵垢，必須自己依修持的方法把塵垢磨去，恢復本來原有的光明。這全靠自力修持，與外教所謂：“信主者得救”的仰仗他力者不同。世人不解此理，把仰賴神力拯佑的宗教認為科學，把憑靠自力修持的佛教認為迷信，這豈非顛倒黑白，不明是非。
最后，我再抄錄一節梁啟超先生的話來作本節的結束：“吾嘗見迷信者流，叩以微妙最上之理，輒曰是造化主之所知，非吾儕所能及也!是何異專制君主之法律，不可以與民共見也!佛教不然，佛教之最大綱領曰悲智雙修，自初發信以迄成佛，恒以轉迷成悟為一大事業。”
何者是智信，何者是迷信，明眼人該有所抉擇。
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