三、離諸分別入絕待
　　
　　佛法稱世間事物為“法”，因為任何事物都有它自己的屬性，有了屬性便變成心識中的事物。任何人都不免隨俗浮沉，一方面執著自己的主觀，對一切事物，就個人得失利害的觀念而作衡量的標準；另一方面是根據客觀的經驗和自然界的種種法則，產生大眾所共同認定的概念。前者偏于我執，后者偏于法執。
　　
　　所以觀念上的是非，比較容易破除；概念上的是非最難破除，荀子說：“約定俗成謂之宜，益于俗則不宜。”任何人不能違反概念中的規律。佛法認為一切世法，都是有對待的，因對待而產生是非，如“圓”與“方”的概念，假如宇宙間只有一個圓形或方形的東西，并無第二件東西與之相比較，我們將無法指定這一件獨有的東西是方或是圓的，乃至圓與方的概念與名相，也無法產生。
　　
　　所以，自性是絕對待，離諸分別。在《壇經》中，慧能大師開示惠明：“不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？”惠明言下大悟。因為一切世間善惡、美丑、冤親等之所以生起，是由于不了此心本來無住而念念執著，自加系縛，故與道相隔。學人一念若能離一切限量分別，當下即是道，因為無內外、主客、人我之分別，則一切無非如如之境。《傳燈錄》卷十五記載德山悟道因緣：一天晚上，德山在室外默坐，龍潭問：“為什么不回來？”德山回答說：“天太黑。”龍潭于是點了一根蠟燭給他，德山剛要接，龍潭便馬上吹滅，德山于此大悟，便禮拜謝恩。燭光的熄滅剎那使德山大悟，其原因在于明暗本是一種理智的分別作用，原是虛妄不實，故在燭光熄滅的剎那，突然醒悟道是超越明暗之相對，而截然絕待。
　　
　　禪宗不僅泯除世間諸差別，而且亦無凡圣的分別，在自性中是平等的，心佛眾生，三無差別。如行思初參六祖，問曰：“當何所務，即不落階級？”六祖曰：“汝曾做什么來？”答曰：“圣諦亦不為。”六祖曰：“落何階級？”答曰：“圣諦亦不為，何階級之有？”六祖深器之（《五燈會元》卷五）。平常修行次第有四禪、八定、十地等位次，宗門禪主張頓悟成佛，當然不采用這些有層次的修持方法，故行思一概加以否定。他不承認有一個圣諦的存在，因為圣凡是對待的名相，有圣一定有凡。他既不承認圣，當然也就沒有凡。只有凡圣兩忘，才能情識盡棄，體露真常。