有一個學僧到智常禪師的道場來參學。 

　　智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然的說道：“很久就仰慕這里慈悲的道風，到了這里，卻只看見一個粗魯的俗人。” 

　　智常禪師道：“像你這么說話，是你粗，還是我粗？” 

　　學僧仍不高興的問道：“什么是粗？” 

　　智常禪師放下鋤頭。 

　　學僧又問：“什么是細？” 

　　禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。 

　　學僧不明白智常禪師的意思，道：“你說的粗細，叫人無法了解！”  

　　智常禪師就反問道：“且不要依照這樣說粗細，請問你在什么地方看見我斬蛇？” 

　　學僧毫不客氣的道：“當下！” 

　　智常禪師用訓誡的口氣道：“你『當下』不見到自己，卻來見到斬蛇做什么？” 

　　學僧終于有省。 

　　禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生究是佛門根本大戒，南泉不應殺生；有謂這是南泉古佛的大機大用，不能以狹義的見解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，為斬斷大家的物欲和執著。現在智常斬蛇，這可能也是作勢欲斬，學僧見風即雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒有。 

　　但智常禪師既有德望可以號召學者，豈容你說粗說細，所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情常識，為什么一定要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢？