有一在家居士問西堂智藏禪師： 

　　“有天堂和地獄嗎？”

　　智藏說：“有。”

　　那人又問：“有沒有佛法僧三寶呢？”

　　智藏說：“有。”

　　那人還問了許多問題，而智藏一直答“有。”

　　那人不耐煩地說：“和尚怎么老是說有，難道不會答錯嗎？”

　　智藏就問他：“你曾拜訪過尊宿嗎”

　　那人說：“我曾參訪過徑山（道欽）和尚。”

　　智藏問：“徑山和尚對你怎么說呢？”

　　那人回說：“他說一切全是無，怎么和你說的恰好相反呢？”

　　智藏于是問他：“你有沒有妻子？”

　　那人答：“有。”

　　智藏又問：“徑山和尚有沒有妻子呢？”

　　那人答：“沒有啊！”

　　智藏于是說道：“徑山和尚說無，不是對極了嗎？”

　　對于一個悟道人的來說，說有說無，都沒有障礙，因為他已超越有無，說有說無，只應機而說，沒有絲毫執著。再說，天堂和地獄在宗教情操上說是有；佛理來說是心緣相；在佛本體上說是無說。唯有超越宗教情操和佛理，才能進入本體的真空、妙有。  

　　平等一如

　　南陽慧忠禪師，在六祖惠能那兒得到印證之后，便到南陽的山崖山上度過了四十年的歲月，更未離開山門一步。有一年，他被唐肅宗邀請到京城，尊為國師。

　　在某次法會上，肅宗問：“師在曹溪得到何種法？”

　　慧忠反問：“陛下還見空中一片云么？”

　　肅宗答說：“見。”

　　慧忠問：“釘釘著，還是懸掛著？”

　　肅宗答不出。肅宗一連問了很多的問題，但慧忠卻不看他一眼，肅宗心里很生氣，說：“朕是大唐的天子，你居然看都不看我一眼？！”
慧忠不慌不忙地反問：“君王還看到虛空么？”

　　肅宗答：“看到。”

　　慧忠說：“那請問，虛空可曾對你眨過眼嗎？”

　　這話一說，肅宗頓時無話可說，接不上腔。

　　慧忠國師心如虛空，對待皇帝與一般人一視同仁。禪是平等一如的，所以沒有君臣或貴賤之分；肅宗仍沒去我執，仍以一國之君與禪師談禪論道，可惜深淺程度懸殊，始終無法心領神會。

　　性相一如

　　南塔光涌禪師是仰山慧寂禪師的弟子，他游謁臨濟禪師，又回來侍候仰山。仰山問他說：“你來做什么？”

　　光涌答：“禮觀和尚。”

　　仰山問：“還見老僧么？”

　　光涌答：“見！”

　　仰山問：“老僧何似驢！”

　　光涌答：“我看和尚也不像佛。”

　　仰山問：“如果不像佛，像個什么？”

　　光涌答：“如有所像，那跟驢有什么分別？”

　　仰山聽了光涌的回答，大吃一驚說：“凡圣兩忘，情盡體露。我用這個話來考驗人，二十年了，沒有一個能徹悟了結的。你要善護持之，善護持之。”

　　凡圣兩忘，情盡體露，仰山對光涌的贊嘆無以復加。所以山常常指豐光涌對雖人說：“這孩子真是肉身佛呀。”

　　“老僧何似驢！”問得很活：一是，老僧哪點像只驢？！二是，老僧與驢何異？！光涌的回答，舉重若輕、無名無形，正是那個不可言說、譬喻的究竟。

　　光涌的回答，乃是性相一如的體證之道；難怪仰山要驚為二十年來僅見。

　　禪，就是不可說、不可說的“那個”。