有一個學僧，請示夾山善會禪師道：“從古以來，歷代祖師都立下言教訓示后人，禪師為什么卻無言教？”
善會：“三年不吃飯，目前無饑人。”
學僧：“既是無饑人，我為什么沒有開悟？”
善會：“只為迷悟迷卻了你，請聽我偈：
‘明明無悟法，悟法卻迷人；
長舒兩腳睡，無偽亦無真。’”
學僧：“十二分教及祖師西來意，可以說都是悟法悟人，禪師為什么說沒有悟法亦沒有迷人？”
善會：“那些西來意是老僧的坐墊，你問西來意，為什么不問你自己的己意？”
學僧：“我不明己意是什么？我只問禪師究竟要以何法示人？”
善會：“虛空無掛針之壁，子虛徒捻線之功。你為什么一定要畫蛇添足呢？會嗎？”
學僧：“不會。”
善會：“以我看維摩居士的居家梵行，釋迦如來的觀機說法，都是多此一舉。”
學僧：“難道圣教均一無可取嗎？”
善會：“可取的應該都不是圣教！”
學僧：“若無言教，學僧怎能開悟呢？”
善會：“自己的西來意，何要別人的言教？”
學僧終于心有所悟。
所謂禪者，離文字相，離語言相，離心緣相，用言教說法，離禪很遠。因為禪不可說，能說的都不是禪。“言語道斷”，這是歷代祖師的信條。所以自古以來，只要談禪，開口便打。釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百余會，但佛陀說：“我沒有說過一個字。”這不是說謊，這是真實的，因為既是“真理”，你說了不增，未說不減，“三年不吃，并無饑餓的人。”你道得三十棒，道不得也三十棒。
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