洞山禪師問云居禪師道：“你不在禪堂用功，到底跑到哪里里去了？”
云居禪師道：“我去爬山！”
洞山禪師問：“爬哪里一座山？”
云居禪師答：“沒有一座山值得我爬！”
洞山禪師問：“你的意思是說，所有的山你都已經爬過了嗎？”
云居禪師道：“也并非如此。”
洞山禪師問：“那么你總得找個出路呀！”
云居禪師道：“沒有出路。”
洞山禪師問：“假如你沒有出路，又怎么能和我相見？”
云居禪師道：“如果我有出路，那我就跟老師隔山住了！”
不久，洞山禪師又一次對云居禪師問道：“你去哪里里？”
云居禪師答道：“我去爬山！”
洞山禪師進一步問：“有沒有爬到山頂呢？”
云居禪師至誠地回答道：“有！”
洞山禪師再問：“山頂上有人嗎？”
云居禪師照實說道：“沒有！”
洞山禪師用嘲笑的口吻道：“可見你根本就沒有爬上山頂！”
云居禪師不服氣地說道：“假如我沒有爬上山頂，怎知山頂上沒有人呢？”
洞山禪師道：“你為什么不暫住那里呢？”
云居禪師道：“我并非不愿住在那里，而是那里有人不允許我住！”
洞山禪師哈哈大笑道：“我很早就懷疑你早就到過那山上了。”
山上究竟有人抑或是無人，云居禪師的答話顯得矛盾。時而說山上無人住，時而說山上人不準他住，其實，這種說法并不矛盾。五蘊山上哪里兒有真我嗎？五蘊山上哪里兒準真我常住嗎？在世俗看，有和無是迥然不同的兩面，但在禪者的眼中，有和無并不是對峙的，有無之間只是一物兩面，其間并無鴻溝，能把有無調和起來認識中道，那就是禪者的智能了。
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