有六位學僧一起來到黃檗禪師處參學，初見面其中五人皆虔誠懇切地作禮，只有一人故意表示自己是一禪者，他就提起坐具（坐臥的布墊），僅作一個圓相，一句話不說，站立在一旁，黃檗禪師見狀就對此學僧道：
　　“我聽說有一只獵犬非常兇惡！”

　　學僧學者禪語回答道：

　　“一定是尋羚羊聲而來的。”

　　黃檗：“你有聽到羚羊聲嗎？”

　　學僧“那一定是尋羚羊的足跡來的。”

　　黃檗：“你有看到羚羊的足跡嗎？”

　　學僧：“那是跟蹤在羊后面來的。”

　　黃檗：“你有看到羚羊的蹤影嗎？”

　　學僧：“那是只死羚羊。”

　　黃檗禪師便退下，第二天在法堂里仍舊事重提，道：

　　“昨天找羚羊的那位學僧出來！”

　　學僧快步走出。

　　黃檗：“昨日公案未了，你怎么解說呢？”

　　學僧一時無語，不知所對。

　　黃檗：“本想說你是個到家的禪僧，原來只是個義學沙門，知解宗徒。”

　　黃檗禪師說完，大眾認為此一學僧不知強為知，不悟強裝悟，冒充禪僧，便將此學僧驅出山門。

　　禪，是悟的，不是學的。知識可以學，禪，無法學。自古禪僧，你莫以為他舉止怪異，言談奇特，但怪異中有真實，奇特中有常理。若非禪僧，只要一開口，行家面前就知有沒有。

　　禪悟不是裝的，禪悟是從自然中流露的。