趙州是唐末禪門的著名大德，是一位大手筆宗師。他不與人 談玄說(shuō)妙、言機(jī)論境，也不行棒行喝，只以本分事用平常言語(yǔ)接 人，如“庭前柏樹子”、“狗子無(wú)佛性”、“吃茶去”等話，以 接來(lái)者，形成了獨(dú)特的“趙州門風(fēng)”。

　　一日趙州上堂開示大眾說(shuō)：

　　“至道無(wú)難，唯嫌揀擇，才有語(yǔ)言是揀擇，是明白。老僧 不在明白里，是汝還護(hù)惜也無(wú)？”時(shí)有僧問(wèn)：“既不在明白里， 護(hù)惜個(gè)什么？”州云：“我亦不知。”僧云：“和尚既不知， 為什么卻道不在明白里？”州云：“問(wèn)事既得，禮拜了退。”

　　“至道無(wú)難，唯嫌揀擇。”

　　這二句是三祖僧璨大師的《信心銘》中開頭語(yǔ)，明白地告訴 我們，要證悟至高無(wú)上的大道沒(méi)有什么難處。只要我們勇于犧牲 世間的虛名假利，放舍貪戀幻境的舊習(xí)，當(dāng)下脫體現(xiàn)成。因?yàn)槲?們本來(lái)是佛，只為迷于色相，戀著塵境，掩蓋了本性的光明與神 用而淪為凡夫，所以不須用力尋取，更不要向外追求。
　　
　　趙州和尚接下來(lái)說(shuō)：“才有語(yǔ)言是揀擇，是明白。”

　　他為什么這樣說(shuō)呢？因?yàn)槲覀冋f(shuō)話，不是說(shuō)長(zhǎng)道短，便是分 是分非。有些老太太一邊念佛，一邊說(shuō)媳婦怎么壞，女兒怎么好， 此固不足論。就是我們修法的人，也同樣在辯論，這個(gè)法好，那 個(gè)法不好; 某某人開悟了，某某人還未開悟。這不也是無(wú)事生非 在揀擇嗎？其實(shí)法法平等，無(wú)有高下，都是好的。而所謂不好， 是適合不適合的問(wèn)題，如吃藥，病不同，應(yīng)吃不同的藥，不能千 篇一律，只修一種法。一切眾生本具佛性，只要好好修法，皆能 開悟。不可揀擇或住在什么境界上，如見光、見佛，或似有一物 在前，推也推不開，離也離不去等等。這些境界，不管怎么好， 都是假相，總是陰境，不可著取。真境界是無(wú)境界的境界，落個(gè) 無(wú)境界，還是揀擇住著。真正證道的人是無(wú)境界可得，無(wú)話可說(shuō) 的。
　　
　　昔孔子問(wèn)道于老子，老子說(shuō)：“掊擊爾智！”不也是教孔子 放舍世智辯聰，才可入道嗎？所以要入道，一定要否定“明白”， 心中放教空蕩蕩底，般若大智才能生起。修心到家的人，不與世 爭(zhēng)，鎮(zhèn)日如癡如呆，哪會(huì)說(shuō)長(zhǎng)道短。
　　
　　故大師說(shuō)：“老僧不在明白里。”
　　
　　大師這句話，是老婆心切，不惜拖泥帶水痛切為人處。所語(yǔ) “明白”也不立，看似剿絕干凈，無(wú)有絲毫粘染，但一有言說(shuō)， 便有落處。說(shuō)個(gè)不在“明白”里，正有“明白”在。假如真的沒(méi) 有“明白”，說(shuō)什么在與不在？
　　
　　因此語(yǔ)有空處，已啟問(wèn)難之機(jī)，后面這句

　　“是汝還護(hù)惜也無(wú)？”

　　就更全身委地了。六祖云：“本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃？” 既無(wú)有一物，護(hù)惜個(gè)什么？今教人護(hù)惜，豈不著在物上，不更遭 人檢點(diǎn)嗎？故圓悟著語(yǔ)云：“敗也，正好與一拶！”老和尚豈不 自知？難道是失于檢點(diǎn)，自討苦吃嗎？非也，大宗師縱橫自在， 收放自如，不怕虎口里橫身，送給你咬，自有臨危解脫之方，絕 處逢生之機(jī)。不然，說(shuō)什么神通廣大、妙用無(wú)邊呢？請(qǐng)看下文， 自見分曉。
　　
　　時(shí)有僧出，問(wèn)云:

　　“既不在明白里，護(hù)惜個(gè)什么？”

　　果然，問(wèn)罪之師來(lái)了。捏住你胳膊，看你往哪里走？用功人 既然到了凈裸裸、赤灑灑，一無(wú)所“知”的地步，還保個(gè)什么？ 又惜個(gè)什么呢？對(duì)一般人說(shuō)來(lái)，這是無(wú)法回避、無(wú)言可對(duì)的。但 到大宗師手里，自有轉(zhuǎn)身吐氣之能，化險(xiǎn)為夷之功。大師既不行 棒，也不行喝，只輕輕答道：

　　“我亦不知。”

　　妙哉！看似已到絕處，卻又退步闊宏。圓悟著語(yǔ)云：“倒退 三千！”是褒，是貶，諸仁還知么？
　　
　　你們聽了，休錯(cuò)認(rèn)老和尚這下完了，被這僧問(wèn)倒了，連圓悟 也說(shuō)倒退三千，大概是甘拜下風(fēng)，不得不自供“我亦不知”了。 那你們就被趙州和圓悟瞞了。他說(shuō)的不知，是說(shuō)這里無(wú)能知、所 知，一絲不掛，一法不立，沒(méi)有東西，叫我向你道個(gè)什么？復(fù)次， 自性當(dāng)體是靈知，若再加“知”，便是頭上安頭，面目全非了。 故知也要鏟除。
　　
　　關(guān)于“知”之一字，神會(huì)大師曾說(shuō)：“知之一字，眾妙之門。” 教大家識(shí)取這能生起知饑、知寒的“靈知”，就是我人的佛性， 只要綿密保護(hù)它，不粘物、情，知而無(wú)知，無(wú)知而知，就證道了。
　　
　　后來(lái)祖師們見廣大禪和子著在此“知”上，墮在窠臼里，為 救眾人出離纏縛故，改為：“知之一字，眾禍之門。”由此可見 是禍?zhǔn)歉＃侵鞘怯蓿辉谘哉f(shuō)、文字，而在當(dāng)人會(huì)與不會(huì)、薦 與不薦了。
　　
　　這僧也是作家，知道趙州命意之所在。但你這么一說(shuō)，又露 出更嚴(yán)重的敗闕來(lái)，得理不讓人，哪容趙州回避，逼問(wèn)云:

　　“和尚既不知，為什么卻道不在明白里？”

　　這一拶非同小可，沒(méi)有相當(dāng)?shù)墓Φ滓矄?wèn)不出，直教人難以置 答。圓悟著語(yǔ)云：“逐教上樹去！”可見其轉(zhuǎn)身回避之難。是呀！ 你既然到了無(wú)能知與無(wú)所知的地步，為什么說(shuō)不在明白里？說(shuō)個(gè) 不在明白里，不正是有所知嗎？你有所知說(shuō)無(wú)所知，不是自相矛 盾嗎？
　　
　　這一問(wèn)假使問(wèn)著你們，真要啞口無(wú)言了。但是，請(qǐng)注意！所 謂無(wú)知不是真?zhèn)€糊里糊涂，什么都不知道，是非長(zhǎng)短都不識(shí)，那 還是佛、菩薩嗎？不見六祖謂永嘉云：汝甚得無(wú)生之意。永嘉云： 無(wú)生豈有意耶？祖曰：無(wú)意誰(shuí)當(dāng)分別？永嘉云：分別亦非意。可 見無(wú)知是知而不知，不知而無(wú)所不知。無(wú)知者是無(wú)所住，不著相， 任何事情毫無(wú)粘染，過(guò)去就算了; 無(wú)所不知者，樣樣事情都知道， 山是山，水是水，長(zhǎng)是長(zhǎng)，短是短，雖亦分別而不著意，猶如虛 空包容萬(wàn)象，無(wú)有掛礙，而不是死的無(wú)知無(wú)物。昔六祖說(shuō)的“本 來(lái)無(wú)一物”，祖師們恐人誤會(huì)，著在頑空里，增益云：“無(wú)一物 中無(wú)盡藏，有花有月有樓臺(tái)。”本性是神用無(wú)邊、靈妙無(wú)方的， 不是冥頑不靈的。假如是死空，無(wú)相用，無(wú)知覺(jué)，佛教有什么價(jià) 值，還能延綿至今嗎？這僧不是不明斯理，一來(lái)要和趙州大師覿 面相見，二來(lái)要將功夫微細(xì)、幽隱處顯豁出來(lái)，留傳后世，以作 典范。故在關(guān)節(jié)上捏住趙州空處，逼他道出末后句來(lái)。
　　
　　趙州大師不慌不忙泰然地答道：

　　“問(wèn)事既得，禮拜了退！”

　　大師自有臨危不懼、倒轉(zhuǎn)乾坤的手段，在看似無(wú)法閃躲，要 被頂死的剎那，卻能巧避鋒芒，安然無(wú)恙地輕易走過(guò)。這是什么 功夫？不到爐火純青的地步，能有這樣輕靈飄逸的手腳嗎？真了 不起！圓悟到這里也不得不贊賞道：“這老賊，賴有這一著！” 這是哪一著？諸仁還知嗎？咄！磋過(guò)也不知！
　　
　　到這里是：“云散水流去，人寂天地空！”消息已盡，大事 已畢，不消再問(wèn)了。故大師云：禮謝之后，回去休息吧。這無(wú)言 說(shuō)的言說(shuō)就是末后句啊！