僧問大隨禪師（溈山靈佑禪師法嗣）: “大千壞時, 法身壞不壞? ”隨曰: “法身也壞。”
　　
　　此語疑煞天下人。但投子青禪師聞之, 便裝香作禮, 稱大隨乃古佛出世。

　　法身真如妙體乃不生不滅, 不來不去, 不動不搖, 不變不易,亙古常青之妙體, 如何隨大千世間壞時而毀滅? 此語與佛所說大相徑庭, 莫非錯下名言, 淆惑世人, 要落金剛地獄么? 但如真錯了, 投子青是大禪德, 為什么要裝香作禮, 贊他是古佛再世呢?

　　原來所謂世間者, 不論什么事物, 都是我們廣大眾生的佛性——法身所變化顯現, 離開法身, 什么也沒有。《法華經》說:“是法住法位, 世間相常住。”就是說世間的一切事物無一不是依法身顯現而建立的。以“是法”就是不論什么事物, 而“法位”就是一真法界, 也就是說世間相就是法身, 法身就是世間相。

　　我們知道, 理以事顯, 事以理成, 理和事是分不開的。理事既無可分, 故經云: “性相不二、心境一體。”既然心——法身常住不壞, 那么世間相也就自然常住了。

　　從世間相的表面上看, 似乎是滄海桑田, 瞬息萬變不久長的,但事物的本體實無壞滅, 不過在這邊壞了, 到那邊又生了, 搬了一個場而已。蘇東坡先生在《前赤壁賦》中說: “客亦知夫水與月乎? 逝者如斯, 而未嘗往也; 盈虛者如彼而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之, 則天地曾不能以一瞬; 自其不變者而觀之, 則物與我皆無盡也。”他假水和月說明萬物的假相在變化而實體未嘗變易。同時又進一步說明心情不豁達執假相的人看世間是滄海桑田, 瞬息萬變的, 而開朗明智之士識得事物與眾生一致的真體,就知道天地間的一切一切皆是長住不變的了。

　　肇法師在《物不遷論》中也舉數例詳論了事物毫無變遷的真理, 就不一一例舉, 請諸仁自己去檢閱吧。

　　事物之所以不變遷, 不消滅, 究其實際, 就在顯現、建立這些事物的根本——法身——是法爾不生不滅, 亙古常存的。

　　今僧問: “大千壞時法身也壞了嗎? ”大千若真個壞了, 法身豈不也壞了嗎? 問話之僧因不明物我不二之理而有此問。大隨乃大手筆宗師, 不和你說長道短, 大談佛理, 只順其語脈上下搭,叫你知痛覺癢, 于心念不行處, 驀然回首, 瞥見本性。乃隨聲答曰: “法身也壞。”這一答大有雷霆萬鈞之重, 因盡人皆知法身是不生不滅、不變不易的, 怎么說法身也壞呢? 難道是醉漢說胡話嗎? 但大隨是當代大德呀, 怎么如是說呢? 這一突如其來的雷震, 就將學人平時義解、妄想全盤震落。在這急如閃電的一念不生的剎那, 這僧如皮下有血, 即將于斯得個消息去歸家穩坐。

　　禪師家答話有正說, 有直指, 有旁敲, 有反激等等不同的手法。其目的不外使來問者于言下知機, 語端省悟。故皆就來者之機, 施以適宜的指示或惡辣的鉗錘, 以剿絕學人粘縛而親證本來,此即宗下所謂大機大用也。

　　大隨答此僧之問, 欲其在已明白的常理上反省其未明之事理。因學佛者, 人人都知道佛說法身常住不壞, 今聞“法身也壞”之說與佛相違, 何能接受? 這就逼令其生疑。在他欲進不能, 欲罷不得之際, 驀然冷灰爆豆, 猛省盡十方世界是自己全身, 盡十方世界是自己光明。大千原于法身共一體, 從不相離, 大千若壞,法身豈不也壞! 但法身是亙古常存永不敗壞的, 那么, 大千也不壞了, 使此僧從反面證得真理。一言之下使人悟得法華真諦, 大隨真是獅子兒, 接人之手段微妙如此, 真令人景仰贊嘆之至。

　　大隨禪師答此僧問是令其反躬自窮而悟物我不二之理, 大師若不徹悟性相一體焉能順其語脈下搭, 輕令此僧言下知歸。故投子裝香作禮而稱其為古佛再世也。