為什么覺有情這三個字，在這里特意加引號呢？因為這不是傳統意義上的菩薩覺有情，是特指要做那種追求覺悟、同時又重情重義的學佛人，故此才有學佛要做“覺有情”，這個說法兒。
但也許有人要問，難道菩薩覺有情，還不夠你做的，一定要加上重情重義嗎？我這么回答：“如果你我凡夫真是要做成個菩薩覺有情，那也就對了，不需要額外加什么，也不應該加。但一邊做不成菩薩，一邊又薄情寡義，甚至無情無義，看著好象很崇理，其實對別的人，對別人的事冷若冰霜，那還真要做個重情重義的‘覺有情’了，否則恐怕想成就菩薩覺有情，萬難成立。”
比如說，朋友有難伸手求助，自己有能力則幫助所需，無所需則出人力，甚至人力也出不來，起碼得幫個陣角，助助氣勢，因他/她有難嘛。
有的人，把朋友當成生活一部分。但是這個部分，不光是用來喝茶聊天的，也是一起肝膽相照的。有的人，嫌自己朋友少，可能是因為自己不會為人處事，讓朋友離開了自己；或者就是個孤家寡人的命，也有這個可能。但是，付出多少收獲多少，這是自然法則。這個法則，沒因為一個人的命運如何，于是就對這個人有格外的親近，或者疏遠。反而那種對命運的消極感嘆，倒容易讓這個人遠離其他人，做一個“獨行俠”。
一個人有沒有朋友，有多少朋友，朋友中有幾位是真正的良師益友，縱然有往昔因緣的左右，但說到今生，在很大程度上，受當下自己愿望的推動。其實這個道理在佛經里多有流露。
比如《普賢行愿品》里的這偈：“我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。”我們身為凡夫誰沒有往昔造的惡業？人人都有，否則今生也不會有修行或者生活上的種種障礙。在承認了往昔業隨身的情況下，要發愿懺悔，一直懺悔到清凈，并且盡可能地減少無數新造惡心的形成。這一今生眼前的發愿，就決定了往昔惡業終將清凈，新造惡業必然減少，最終一切業由惡轉善，由善轉凈。
一個人從沒有朋友到有朋友，從普通朋友到知己，不也是這樣承認往昔因緣，然后再加上有此愿力，最終逐步實現的嗎？
但是為什么在說學佛要做“覺有情”的時候，從怎么結交朋友開始談起呢？
本來朋友對自己來說，就是介于父母家人和陌生人之間的一個特定群體。他不象自己父母家人有那種無法脫離的血緣關系，又不象面對陌生人那樣，你大富大貴只是引發我一個羨慕，你家破人亡也不過讓我感嘆一番而以。而朋友雖然有薄厚之分，但他/她的喜怒哀樂能影響我一起和他/她喜怒哀樂，甚至能改變我的生活事業，反之亦然。
對于父母家人，可以犧牲自己；對于朋友，可以付出很多，越是好朋友，可以為他/她付出的越多，這是人之常情。但是對于一個陌生人的苦樂呢，是否也曾為其揪過一次心，松過一口氣。父母、朋友、陌生人，這三者對我們來說，永遠是有差距的，但對學佛的我們而言，真的要讓這個差距永遠地保持下去嗎？
普通人對好朋友，可以做到同呼吸共命運；學佛人，不但可以與好朋友同呼吸共命運，更得要求自己，做到為更多生命的苦樂，揪一次心，松一口氣。長此下去，學佛人的朋友不但是多的，而且是真的；對學佛人來說，陌生人也越來越少。更重要的是，學佛人的心念，將和越來越多生命的福祉連在一起！這樣才可能在將來，成為佛經里那些愿做眾生不請之友的、無量無邊菩薩覺有情中的一員。也可能在將來，明白一點兒文殊菩薩，為什么寧可接受眾生和他結的是惡緣，也要因此讓其解脫。
對學佛人而言，最終每一個陌生人都是我們的朋友，每一個朋友都必將成為我們的父母有情。與其說學佛人用真情和真義去交朋友，不如說學佛人通過這樣的交朋友，與更多過往的父母有情，結下更深的佛緣，乃至共同解脫的大事因緣。
但是一個學佛人，如果面對這些鮮活的生命和熱血軀體之間的情義互動，想到的總是自己如何一塵不染，如何脫離得更快，那么即使你對佛法教理掌握得再好，你也不是這里提倡的、大家學佛時要做的、重情重義的“覺有情”，更不是佛經里要求我們都要發心去做的、菩薩覺有情，你將來可能成為的，未必僅是一塊滿腹經倫的大石頭，但很可能是一個想去利益眾生，但眾生對你無動于衷的覺者。那我想，當這位發心去利益眾生的覺者往來于眾生之間的時候，他仍然會萬般孤寂，常嘆空有悲心吧！
人都說，菩薩畏因，眾生畏果。在這里，不妨這么說，菩薩畏無情，凡夫畏犧牲。如果我們是在今生來世，始終追求解脫自己和一切如母有情的學佛人的話，那么我們要等到無量生世之后，去做那個萬般孤寂，常嘆空有悲心卻被眾生視若無物的覺者呢，還是從現在開始，發心做一個有情有義的“覺有情”？
如果是我，一定選擇從現在就開始做一個這樣的、重情重義的“覺有情”。
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