一直以來，“禪”給我的感覺是神秘的、高高在上的、遙不可及的、與世隔絕的。而近些年來禪語散文的流行讓我見識了“禪”溫情的一面。原來它并不是得道高僧們的專利，并不是讓普通人望塵莫及的天外世界。原來它可以和生活息息相關。它向每個人展開了它寬大的懷抱，無論你是誰，你都有參禪的資格。
　　“禪”一詞來自梵語，意思是“安靜的沉思”。也許正是有了歷代禪師的“安靜的沉思”，才有了那浩如煙海的智慧的禪語。
　　這些禪語給了熱鬧的現代人一個沉思的瞬間，給了疲憊的現代人一個心靈的依托，所以越來越多的人喜歡禪語，各種關于禪語的書也開始從層層疊疊的寺院深處走向了市場。
　　縱觀各種禪語典籍，可以大致歸納出十種境界。
　　一是家常境界。“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人；在家若修，如東方人修善。但愿自家修清凈，即是西方。”這是中國禪宗六祖慧能的一段語錄。禪宗的家常境界給了我們這些世俗人最大的寬容和信心。它力圖證明佛法就在日常生活之中。所以我們可以在家修行，可以不受清規戒律的羈絆，發展到后來，“酒色財氣不礙菩提路”。不管是東家兒郎、西家織女，還是街頭藝者、深宅顯貴，只要“悟”了，就能成佛。
　　二是平等境界。“佛性平等”、“佛性無南北”、“悟即叢生是佛”，這些基本上都是我們耳熟能詳的禪語。它表達了對叢生平等的呼喚，提升了人的尊嚴。道隱禪師說：“月印千江水，門門盡有僧”，歸仁禪師說：“那個臺無月？誰家樹不春？”，這些偈語都反映出了禪宗的平等境界 。
　　三是頓悟境界。“直指人心，頓悟成佛”是中國的禪宗一直強調的。就是說凡人可以在一剎那間領悟到佛教的真諦而變成佛。這與印度佛教的苦修成佛是有很大差別的。中國的佛教源自印度卻發生這么大變化，也許與中國人重直覺不重邏輯思維分不開吧。頓悟之“悟”各有不同，五祖弘忍、六祖慧能都主張“悟得自心即佛”，而另一些禪師則悟得無心無佛，所謂“云散水流去，寂然天地空”，這種境界或許更接近我們常常掛在嘴邊的“四大皆空”吧。
　　四是無言境界。我在大學時聽過一個“拈花微笑”的故事。說是如來佛在靈山會上拈起一朵鮮花，眾人都沒有反應，只有一個金色頭陀摩訶迦葉發出會心的微笑，于是如來佛就把禪宗玄旨交付于他。當時很為這個故事的深義感嘆不已，后來才知道這個故事是表現禪宗無言境界最典型的故事了。另一個典型故事是“少林立雪”，說的是二祖慧可為了向達摩求法，面朝著達摩靜坐的山洞，通宵達旦地站立在漫天大雪之中。這個故事可能也有很多人都聽說過。
　　五是閑適境界。做無心人、無求人、無事人，過一種閑而又閑的舒適生活，這是禪宗教給我們的又一境界。景岑禪師有語：“困則睡，健則起，夏天打赤膊，冬寒須得被”，而趙州從諗禪師常常用“吃茶去”這句話來指引前來求師問道的人，促其領悟禪宗的閑適之境。
　　我在本人拙作<禪語與人生>中提到的無色禪師的那首關于春花、秋月、夏風、冬雪的詩也反映出了這種閑適的境界。寫到這兒不由想作一停頓。閑適境界固然是讓人向往，可是“閑適”也是需要經濟基礎的，我虛活了26歲，在濟南城始終找不到自己的位置，每天為生計發愁，雖有“閑適”之心，卻無“閑適”之力。也曾想到出家，而以我的資歷，只配做個端茶、掃地的小尼姑罷了，又何來參禪的閑情逸致呢？也只是“忙中爭得作閑人”罷了。
　　正寫著禪語的神妙境界，自己卻突然世俗起來，為不能“閑適”而黯然，無法再寫下去。其實作此文，是為答謝汪倫和十二樓、木子胤三位網友對我文章的關注。既然寫到“閑適”境界，我也就閑適一回，想睡就睡，想寫就寫，想停就停吧。容日后再補作另外五種境界。（信息來源：香港寶蓮禪寺）