作者: 圣嚴法師
首先我想告訴你的，禪不即是知識，知識并不離開禪；禪不即是宗教，宗教的功效，可以從禪而獲得；禪不是哲學，哲學卻無法超越禪的領域；禪不是科學，科學重實際、重經驗的精神，亦正是禪的要求。所以請你不要以好奇的心理來探索禪的內容，因為禪并不是一樁新事物，自從有了空間與時間以來，禪就普遍地存在于無窮大的空間與無限長的時間之中。
禪既是普遍而永恒的存在，所以它用不著任何人來傳授；須要傳授的，乃是如何親自體驗這個禪的方法而已。
有人把禪誤解為一種神秘的經驗，或者以為可以透過禪的經驗而獲得超自然的能力。當然，從坐禪的修習過程中，可能使你在生理及心理的感覺上，產生種種奇異的現象，也能夠從身心統一的練習之中，達到以心力來控制或轉變外在事物的目的。這些被視為宗教奇跡的現象，不是學習坐禪的目的。因為這些現象，僅能給人一種好奇心和夸大狂的滿足，不能解決人們現實生活中的問題。禪是從問題著眼，不先從外在的社會環境及自然環境的征服著手，而是 先從對于自我的徹底認識做起，當你認識了你的自我是什么的時候，也同時消失了你現在所以為的這個自我。這個自我觀念的重新認識，我們稱它為開悟，或者稱為見性，這是為你徹底解決現實問題的開端。結果你會發現，你的個人與全體的現實是一個整體，不應分割也是不可分割的。你自己有缺陷，才看到環境有缺陷，好象一面凹凸不平的鏡子，里面反射的影像也都是扭曲了的，又象波浪起伏的水面上反映出來的月亮，也是不完整、不寧靜的一樣。假如鏡面是光滑平整的，水面是風平浪靜的話，鏡中的影像，水中的月亮，就會使你產生如詩如畫的美感了。所以，從禪的立場看人類所感受的苦痛與不幸，主因不在我們所處的這個地球環境的惡劣，更不在人類社會的可怕，乃在于未能認識自我的本性。
所以，禪的方法不是指導我們逃避現實，更不是教我們學著澳洲鴕鳥那樣，把向敵人作警戒的視線收回來，藏到泥土里去，就以為一切問題都解決了。因為禪不是自我催眠式的唯心論者。用禪的功夫可以消除自我，不但自私的小我可以消除，并且把哲學上被稱為真理及本體的大我也要消除掉，那方是絕對的自由。因此，一個成功的禪者，不會覺得各種的責任是負擔，也不會覺得生活的條件是對人們的壓力；他只覺得永無止境地發揮生命的活力，是絕對自由的表征。所以禪的生活必然是正常的，并且是積極的；它是愉快的，并且是開朗的。原因是，禪的修行是給你源源不絕地提供方法，開發你智慧的寶藏，開發越深，得到的智慧越高，到最后，全宇宙的智慧都為你所有。那時在你看來，包羅一切空間及時間，無一不在你的智慧觀察的范圍之內。這時的智慧即成為絕對，既是絕對，便連智慧這個名詞也用不著了。到這地步，使你追求名利權勢的自我，或者逃避困苦艱險的自我，固然不見了；縱然是能使這自我消失的智慧，對你來說，也是不必要的觀念了。
當然，一個修學坐禪的人，要想達到這個程度，從頓悟的觀點來說，雖然極容易，但在走向頓悟之門的歷程中，則必須先有一番努力，否則，修習的方法，豈不成了無用之物。
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