原始之人類，渾噩冥頑，其般若智慧為無明所遮蔽，其靈性全為五蘊三毒所支配，度其野蠻之生活，但其本有之佛性，圓滿具足，如蘊藏于地層中之寶貴礦產，僅有待于開發而已。后來智識漸開，始則對外界現象發生種種驚詫與疑惑，遂產生追求宇宙奧秘而加以解釋之企圖；次乃反求自心，而欲追究其變幻不居之根據；最后乃欲藉其般若智慧之力，求能證入于最究極的本體之中，超越于輪回生死之外，即所謂“明心見性成佛”是也。
　　考查世界人類進化歷史，東西洋開化最早之各民族，其先人皆曾有此種要求，并各有寶貴之發明，然因其智慧環境之懸殊，故所采取之途徑不同，其所獲之結果遂不一致，有徘徊于感覺之境者，有超越感覺之境而未入本體者，惟釋迦運用其所自創之禪法，打破無始無明，徹底證悟，入于無漏涅槃 ，當其豁然貫通證悟佛果之時，嘆曰：“奇哉，無一眾生而不俱如來智慧德相，但以妄想顛倒執著，而未證得。”
　　可見佛性本來無所不在，一切眾生皆有佛性，皆可成佛。而禪法之產生乃人類欲達到成佛之自然要求。“如來”兩字的意思，是“本來如此”，因為佛性與禪法本來便存在于宇宙之間，無所不遍，圓滿現成，妙用恒沙，如釋迦常以“如來”兩字代表佛性本體及其妙用。但惟有親切證入者，方能徹底明白此兩字之意思及禪法之真正價值。