國學是人類迄今積累的智慧寶庫里面極大的一個“庫房”，這個庫房里有一件寶貝叫做中華禪學或中華禪宗。禪學的豁達是通向內心和人際和諧的坦途。
近代有人類學家認為：兩三千年來，地球上叫做“人類”的這種靈長類動物，在智力上并未有大的進步。譬如，在哲學和文學上，人類的最高峰依然是兩三千年前乃至更久遠的那些巨人的身軀(例如西方的荷馬和東方的莊子)，人類所進步的僅僅是技術的積累和工具的改進，但一臺電子計算機永遠成不了詩人或哲學家。人類最偉大的幾個人物:釋迦牟尼、老子、孔子、耶穌，他們大約誕生于公元前后至公元前1000年之間，而穆罕默德、菩提達摩和六祖惠能，則大約誕生于1500年前。因此，今天哲學上的回歸或回溯，從現在這一代人或幾代人看來，是一種“迷失后的回歸”；但在幾百代人之后，即在一萬年或十萬年之后的子孫后代看來，這種1500年乃至3000年的回歸，其實僅僅是出門時忘了帶鑰匙，走了三步又返回去尋找的一種很及時的明智行為。
我無意于將“禪”當作包治百病的萬能良藥。然而，當人們被摩天大樓壓得不能喘氣的時候，當人類被自己有意或無意“創造”或“合成”的新病毒、病菌弄得羸弱不堪的時候，當地球外的臭氧層日益變薄和地球上海平面日益升高的時候，當人類已經只剩下小機巧、小智慧而尋找不到大智慧的明凈家園的時候，一種教導人類將三千個大千世界和一粒芝麻看成一個統一的整體、將人生的生老病死、苦苦樂樂和花落花開、塵起塵定看成相近的現象的“理論”或“哲學”，在被歷史塵封許多年之后又重新煥發出生機和活力。
禪學是這樣一種“大道”，它教導每一個人:世界便是我，我便是世界，世界美好我也美好，世界痛苦我也痛苦，人人都應該寧靜地生活，自自然然地生活，如魚在清水里，如云在藍天上，如花盛開陽春三月，如雪飄降寒冬三伏，順乎自然寧靜平和地生活，與天空、與大地、與人、與動物、與靜物和平相處，和諧如同魚與水，云與天。
如果人人心如明鏡般通透，如同湖水般平和，如同高山般安祥，那么，上面我們所描述的困擾著幾乎每一個現代人的那些無時無地不在的難題，也就被不知不覺地消滅于每一個尚未萌發根芽的初始狀態之中了。
那么，“禪”這個東西玄不玄？難不難？
既玄又不玄，既難又不難。舉一則“公案”(一個禪宗故事)為例:兩個好朋友一起喝酒，喝到一半的時候，對人生持悲觀態度的那個人深深嘆了一口氣，說:好郁悶啊，只剩下半杯了，喝一口就少一口了；持樂觀主義精神的那個人卻由衷而欣喜地安慰道:老兄，我們已經喝了半杯，還有半杯，現在漸入佳境，是越喝越有味了。我們其實天天都在面對類似的煩惱，不同在于我們對待事物的態度又影響了我們的心境，心境又反過來影響我們的生存質量。
當然，這僅僅是禪學中的一種小智慧。另一則公案，講的是禪的大智慧:唐代神贊禪師出家于福州大中寺，后外出行腳時遇上著名的百丈懷海禪師，領受了禪法。神贊此時才知道自己在大中寺的業師尚未省悟，就回到大中寺。業師見他回來，問他有何收獲，神贊說沒有收獲。業師讓他仍做雜務。有一天，業師在窗下看經，正有一只蜜蜂要飛往窗外，急切地撞擊著窗欞上糊著的舊紙。神贊看到時機來了，就說:“世界如此廣闊，不肯出去，卻鉆那故紙，一輩子也出不了！”業師一聽這話，十分震驚，放下經卷問他:“你上回外出行腳，究竟遇上什么人？”神贊如實相告，業師立即打鐘集眾，恭請他的弟子神贊為大眾說法。
那么，可不可以說，處于迷惑狀態中的你、我、他，也如在窗戶上亂碰亂撞的一只蜜蜂呢？假如，我們對于生命、對于我們自己、對于這個世界，有多一些高屋建瓴的宏觀而慧智的見解的話，就如同蜜蜂找到了飛出門窗的去處，展翅高飛，原來外面的天空是那么廣大無邊，又何必在一片窗欞紙上懵懵懂懂碰撞個不停呢？
可以說，禪宗是關于人生的大智慧，也是一種使人通透的大智大慧的觀察角度，一個通向一般人思維視野所不及的更廣闊得多的天空。
這便是禪宗對現代人有用之所在。
茍用兩句古語加以改造，禪宗對于現代世界中的你、我、他，正所謂:“古禪不知今時人，今人可用古時禪。”
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