在當今時代里，涌現了許多禪的行人，他們學禪、修禪、坐禪、悟禪、證禪，使絕響多時的禪領域里平添了春光秋色，忽然間壯觀了起來。在現代的禪門中，由于禪的生活化與社會化，便在不同人格里，出現了千彩紛呈的禪現象，如與氣功結合的禪，與工作、事業結合的禪，還有與異教邪門結合的禪，更多地當然要算與人生實踐結合之禪了。而對于真實悟證的禪，雖也有不少人問津，卻因師資的缺乏等原因而使人難以契入。這與唐、宋禪風興盛的時代是截然不同的。

　　但是無論是那個層次的禪，最重要的是認識自己，明了自己是何等的禪人，是如何坐禪的，究竟坐在何處?

　　下面僅就當今時代所發生的禪現象作一概述，期望禪的行人，步出泥潭，跨上正道，登堂入室而成佛作祖去!

　　坐在惡道里的禪人

　　一個生性偏私的人，因為生活的窮困，名譽的渴望，權欲的需求等等原因而進入禪門，或者原修氣功，繼而涉及禪法，便以禪人自居。由于以個人的利益為出發點，既無佛教基本教義的熏習，對于高深的禪理更無修養。因此在最初的發心上便產生了嚴重的失誤，所以在禪修實踐過程中，乃至在生活行止上，都處于惡道的心理狀態，以其惡業的驅使，使禪的修為也成了墮落之因，不僅自害，還會污染禪的神圣與莊嚴。

　　惡道心理的禪人可以分為如下六類：

　　一、為了貪圖錢財，謀取暴利而學禪、修禪。這類人發心既不純正，修禪更不如法，還往往以禪者自居，說些高深莫測的禪語，唬弄初學之人。或者以辦禪學班，收弟子，治病等手段欺騙他人，詐取錢財。這一類人因為沒有掌握禪的真義，所以往往使人誤入歧途，造成身心的損害。照智者大師的說法，這樣的禪人便是地獄的心理，惡業深敵，便常坐在地獄里。

　　二、為了名聞四方，受大眾的贊嘆，故而進入禪門，修禪打坐。因為以名聞為出發點，所以難免故弄玄虛，刻意地打扮自己。把門面搞得道貌岸然，而內心卻是一點禪都沒有，稻草一團。這類人為了名譽故，到處吹噓自己，說自己的悟境如何，功夫如何，神用如何，引得無智初學之人，神魂顛倒，敬仰欽慕，因此而受蒙騙，落入邪偽的火坑。

　　由于表里不一，以假充真故，猶如鬼神的心行，所以這類人無疑常坐在鬼神道里而得意洋洋，傲氣十足，到頭來便隨業墮落鬼神道里受報。

　　三、為了權欲之心未了，故進入禪門后，仍念念不忘為眾人之頭目，率無數之弟子，發號施令，以禪門領袖自居。因為這類人權欲太重，歡喜恭維，貢高我慢，所以一旦出頭，便使禪門爭論不休，形成派性，由此矛盾愈演愈烈，禪門便無寧日了。

　　因為以權欲為前導的不良動機影響所及，禪人所求的不是悟道而是權位了。故而喪失人性，變成了畜生的心理。所以，滿心權欲領眾志，到頭妄想成顛狂，畜生道里坐禪人，還入異類受劇苦。

　　四、有一類人由于嫉妒心特別重，常懷勝他之意。所以當他進入禪門欲修禪時，便隨時與同行禪人發生比較心理，總想超勝于他人。如見有人在各方面比他好，便心懷不服，刻意尋師求法，拼命修禪，以期超勝他人，獲得勝利滿足。因為這樣的人嫉火中燒，內心不平，求學不真，用心不切，故而未能與禪相應，所以在整個修學過程中，都處于顛倒妄想里，心既不能內住，意也無法安寧。嚴重的還有出現顛狂，吐血等病。

　　這類人雖然不會直接損害他人，便因嫉火猛盛故，也易引起爭論，產生矛盾，也會損害于他人，乃屬于半善半惡之人。智者大師定之為阿修羅道的禪心理，命終之后便與修羅為伍。

　　五、有些禪人，道德品行極差，人格修養很低，所以基本的五戒都未能守護，常犯殺生、偷盜等戒。因為不守五戒而行坐禪，其結果人身難保，惡道有份。佛經說戒為定之基，無戒即無定。無定則無慧。禪以慧學而攝戒定。如果連基本五戒都不認真持受，則一切行止，都在造惡道之因，便隨其輕重而受報。

　　六、傳播邪法與以法害人之人。這一類人本不屬禪門中人，只因其投機取巧，混進禪門，說些似禪而非禪的假禪法。如《慧命經》、《伍柳仙宗》等，均以會禪自居，而所傳之法與禪根本乖違。現在也有人以禪會通道教與氣功等功境，往往造成初學禪人的誤解，形成著相的習慣，導致禪修的偏差。
　
　　這一類人專以邪法假禪害人之故，不僅使禪門魚龍混雜，更嚴重的是引起反動會道門及邪派的猖獗。所以亦是以其惡業也必墮落惡道受無量苦。

　　以上六種坐在惡道里的禪人，均是假禪人，因其動機不純，行法有誤，故而造成不良的影響。由于沒有禪的根器，所以不宜留在禪門中，應依教漸次修學，斷除邪見與邪行，然后才能逐步上進，也可成為佛門的優秀弟子。

　　禪在欲樂中沉沒 

　　一個禪人如果貪圖坐在舒服里，坐在禪樂中，充分享有歡喜，享受著五欲。那么，他就忘不了他的身體，很想保有這生命的長久，希冀在短暫的一生中，盡可能地得到精神與肉體的樂趣。因此，可以說，這樣的禪人是被欲樂沉沒而不能自拔，禪的真境便無法顯現，無上的道業也難以返觀其心，唯有今生的禪與欲交織的網，把他的生命推向終點。

　　這樣的禪人，雖不作惡業，也不壞五戒，更不會為名利權欲等損害他人，但因不了三世因果，不知業報往來，唯認一世的欲樂，不求來生增進。所以只圖一生的欲樂故，心量比較狹窄，眼光顯得短淺，凡是對他的禪樂有利的便欣而求之、貪之，反之，則惱之嗔之。因此，其心地必反復無常，苦樂往來，難以安寧。到頭來貪求欲樂反被欲樂縛而不得自由，雖不失人身，但以欲樂故，仍與禪背道而馳。

　　另一類禪人，其初的動機也是想通過禪而得快樂，后來當了解人生的因果輪回的規律后，才明白今生的快樂與前生的善業有關，而來生的快樂與否也全在今生的善惡之業的造作。因此，他為了來生能增進勝妙的快樂，希望能生到六欲天界去享福報，而要生到六欲天，則應修不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口及不貪不嗔不癡的十善業。因為持十善業而在品行的修養上有所提高，故也能利益他人，在禪修上，雖然對禪的愛味之心未斷，卻也能由粗住到細住，再由細住到欲界定，達到身空境空的地步，充分享受著輕安的歡喜。這樣的人，臨終之后便生到六欲天隨業受天界的福報。

　　如果前二類的禪人中，由于受外界邪師與不正確的理論的誘導，引發了內心的無限的欲望的種子，便在禪坐中產生心理變態，一意地追求特異功能等神變幻力，妄想自己產生無限的能力攝受大眾，任意差遣，使自己享受無盡的快樂，并使他人的功能與禪樂都為自身服務。

　　這種無限擴張的欲望，就成了魔羅的心理，于是外魔附體，便有可能出現出神、幻變、幻身、幻景等功能，或者可以經久入定，辟谷，或者以其魔功能給人治病，教功等，往往產生奇跡。但世人不了解乃是魔所幻作，以為是有道之人，便爭先拜師，依止門下，成了魔子魔孫，對于道業，貽害無窮。雖是魔心欲望所驅，但也能作一些善業，利及眷屬，故臨終后便成了六欲天的天子波旬，統領著尋求欲樂的人們走向生死的苦海。

　　被光與空包裹的禪人

　　禪人在修學與觀察中，逐漸明白了所謂欲樂的享受，無論在今生與來世，都不過是短暫的生滅無常之法，乃是眾苦之因，顛倒之本。因此不再生起貪求欲樂的心理，也不住著于輕安之中，一心轉向離欲的清凈。

　　這類人往往來自三方面：一是對佛教教義如四諦，十二因緣等未能真實了解；二是從道教等著清凈相的實法中來；三是從氣功修煉中精神得到升華后而滯于凈相。但比較前面所述的禪境是好非壞，而于生死大事，卻無法了脫，以其修因之功，便可獲得梵天與空天的果報。

　　離欲的禪人，就很容易地進入初禪乃至四禪定。隨之而來的就有光明的顯現，即外視光，內視光，身光及放光等，于是便常坐在虛妄的凈光中覺受定、喜、樂、舍等境界。因為不知這些覺受仍是五蘊的假和合，根本沒有實體，只不過是因心與法相應的一種暫時的反映，所以滯守光明，不得超越，于是不得解脫，不能因定開慧而證圣果。

　　如果從光明境界中，認識到光明仍是相對之法，意欲舍離，便在定中起空的觀察而入相對之空，繼而入識無邊處，非有想處，非想非非想處等定，通稱為四空定。禪人到了這個地步，雖然心境俱很微細，但仍是生滅相待之法，如住在其中，也不能了脫生死，出離三界。雖然如此，到了這一境界也極不容易，如果宿有慧根，能于定中窺破微細覺受，不滯不住，則能滅盡一切煩惱之受而入滅盡定，即于此定中證阿羅漢果，成為界外圣人。

　　由此可知，如果被光與空所包裹，不知乃虛妄心之所顯現，認假為真，樂處其中，不愿舍離，就免受其束縛而成為生死業報，不得解脫。因此，平時如有教理的熏習，智慧的觀照，那么，到了光明與無念的境界中，就有可能頓起觀慧，照破執心，便頓然清明，豁開本心了。

　　所以修定學禪，出離心與菩提心很重要，同時對教義的圓解，法行的層次等，也須一一深入。明代以后的許多禪門祖師都提出，學禪之前必先明教，不然即易入歧途，可謂切中時弊。