禪宗的“禪”大家熟悉的有四句話：“不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛”。這四句話是禪宗的出發點，是禪宗的宗旨，是禪宗的基本精神、基本要求；這四句話包括了禪宗的一切內容。如果我們學習禪宗的人很好的體會這四句話，就能把握禪宗的大意，就能把握禪宗的基本方法，就能找到禪宗的基本要求。從這四句話來看，所謂禪理是什么呢？不可說。因為禪宗就是“不立文字，教外別傳”，禪理還有什么好說的呢！禪理就是不可思議、就是不可說。雖然說是不立文字、不可說，但是也要在無說中來說，在不立文字的前提下，還得要靠語言文字來傳遞佛祖的信息，來演播佛祖的宗風，來宣示成佛做祖的基本方法和基本要求。所以說，不立文字不等于不用文字，不可說不等于不說。無說而說、說而無說。從理上來講，就是無說而說；從事上來講，就是說而無說。事理圓融，才能有佛法的建立，才能有世間萬事萬物的建立。

　　那么禪理是什么呢？我們不能把所有祖師的言教都介紹出來。在這里，我想簡單地說說禪的基本理論。禪的基本理論就是達磨祖師的“二入四行”這篇幾百字的短文章，然后就有六祖大師“三無”的基本思想。由“二入”和“三無”架構起了禪宗理論的基本體系、基本框架。禪宗還有許多的著作，講禪的理論，講禪的方法，講禪的實踐，應該說都是從這個基本框架演化發展而來。

　　達磨祖師告訴我們說：“入道多途，要而言之不出二種，一是理入、二是行入”。這就是我們平常經常講的達磨的“二入四行觀”開頭的兩句話。講“理入”實際上就是講禪宗的理論，因為任何一個法門，都是由兩部分組成，平常我們把它稱之為見地和功夫。見地就是理論，功夫就是實踐。佛教講的理論、講的實踐統一在一個修行人的當下那一念當中。修行者當下一念，既有理論的指導，也有實踐的落實，這就是佛法。如果佛法離開了這樣的一個特點，那佛法也和世間法一樣只說不行、只說不做，世間法有時候還講到坐而言、起而行，佛法不是這樣，佛法是說坐也好，行也好，理論與實踐在任何時候都是統一的、都是一致的、都是絲絲入扣，一點也不走失，這樣才是修行，才是學佛。所以說，禪的理論和禪的實踐，或者說禪行、禪理，它是一而二、二而一的。

　　禪宗的理論同佛教的基本思想是一致的。不過禪宗是把佛教的基本思想濃縮在幾句話當中，達磨祖師在說明“理入”講了這樣幾句話：“理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性。”“含生”就是指大地的一切眾生。大地的一切眾生千差萬別，但是它的本性，它的真性只有一個，佛性只有一個。眾生的佛性是平等的。我們的佛性為什么不能顯現呢？達摩祖師告訴我們：“但為客塵妄想所覆，不能顯了。”我們每一個人具有的佛性，之所以不能大放光明，不能起作用，就是因為客塵妄想蓋覆了我們的真性，使我們的真性不能顯露，光明不能顯現，沉淪苦海，在六道輪回當中頭出頭沒流轉不已。我們怎么樣才能夠顯露自己的真性，排除客塵煩惱呢？達磨祖師說：“若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡圣等一，堅住不移。”祖師告訴我們：若要舍妄歸真，回歸本性，就一定要“凝住壁觀”。“凝住壁觀”的要求是什么？兩個要求：沒有自他的對立，“無自無他”。我們的一切煩惱從哪里來？就是因為有自有他、有我有你，從二元對立中產生一切煩惱。一切煩惱都是由有自有他而產生。我們之所以不能夠當下“舍妄歸真”、當下排除二元對立的妄想執著，就是因為我們有一種下劣心，不敢直下承當我就是佛，還有凡和圣的區別：自己是薄地凡夫，諸佛菩薩是大圣人，諸佛菩薩達到的目標，好象我們永遠沒有那個緣份、永遠沒有那個機會。實際上不是如此，只要我們把凡和圣的界限當下打破，凡圣平等、自他不二，當下就提升了自己的人格，當下就顯露了自己的真如本性。“無自無他，凡圣等一”，這兩句話非常重要。在修行中能夠隨時落實這兩句話的精神，我們隨時就能夠與自己的真性、佛性相統一。也就是說，我們如果能夠時時刻刻以自他不二、凡圣平等的心態來面對世間的萬事萬物，我們還有煩惱嗎？還有妄想嗎？能如此，當下就沒有煩惱，當下就沒有妄想。禪宗之所以殊勝，就殊勝在這個地方；禪宗之所以有強大的生命力，它的生命力就體現在這個地方。我們人生幾十年的光景，張三也是幾十年，李四也是幾十年，王五趙六同樣是幾十年。幾十年的光景當中，由于每個人的心態不同、努力不同、境界不同，每個人的成就也就不同。同樣一個姓王的，有的是大學教授，有的是大款，有的在待業，有的衣食無著。為什么有這些區別？當然其中的問題千差萬別，但是我覺得有一點，從我個人的體會來關察，立志很重要，努力很重要。這兩條：一是立志，一是努力。有的人也會立志，天天在立志，立志就是佛教講的發愿，發了愿以后努力跟不上，甚至只發愿不努力，有愿無行，立志而不努力，大愿大志都是空頭支票，毫無實際意義。人的成圣成賢、成富成貴，既是善業福報的積累，也是人生當下努力的結果。當下的努力，從參禪來說，就是時時刻刻要覺照要排除自他對立的情緒，要打破凡情圣解的界限，要提升人格，要有自覺性，諸佛菩薩能夠做到的我們為什么做不到？我們今天在學佛，學佛就要向佛看齊，就要按照佛的標準、佛的要求去做。如果時時刻刻以佛的標準要求自己，當下就能進入佛的行列，進入佛的精神境界。像這樣做還不夠，為什么呢？還是有心在做，還有凡有圣、有自有他。要做到分別不起，忘念不生，安住在禪的解脫境界中，安住在圣賢的境界中、菩薩的境界中。這時，眾生的下劣根性得到轉化，我們的佛性、真性就完整地顯露出來。所以禪宗的這種要求、這種理論，是當下起死回生、成佛做祖的無上妙法。可惜的是我們現代人信不及，沒有那種敢于承當的大無畏精神。我們從《趙州語錄》當中看到，趙州和尚在世的時候，去親近趙州和尚的什么人都有，當時有一位趙州婆子同趙州和尚對話，談玄說妙打機鋒，非常有功夫、有見地。那就是說古代趙州那個地方及普通的一個農村老太婆，也能夠同趙州和尚談禪，同趙州和尚打機鋒，那就不是一般的境界。今天，在座的也有許多女居士，她們非常可敬。但她們總覺得自己業障深重、善根淺薄，修行難以進步，不敢同座上的釋迦牟尼佛一比高低。為什么呢？無始以來的那種下劣根性的種子深埋其心，擺脫不了，解脫不了。明心見性、成佛作祖是精神的徹底解放，是痛苦的徹底解放，是生死徹底解脫；它就是打破一切二元對立，打破一切界限。然后躍入到一個平等、自由、自在、瀟灑、無為的精神狀態。各位想想看：我們能夠達到那種境界該有多瀟灑，該有多快樂！當下就能夠做到的事情，為什么我們就不能做到呢？這種境界當下就能融入，而且不花一分錢，只要肯下決心就行了，只要敢于承擔就行了。達磨祖師的關于禪的理論，一是“理入”、一是“行入”。理入是講見地、行入是講功夫。“行入”有四行：所謂報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。這四行在柏林寺的禪七當中講過好幾次，今天在這里只把達磨祖師關于禪的理論、禪的見地給大家提示一下。禪的理論、禪的見地就是：“藉教悟宗，深信含生，同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡圣等一，堅住不移，更不隨于文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為。”這是達磨禪的基本理論。達磨祖師奠定了禪的基礎，以后千變萬化、種種發展都不出這個范圍，都是從這里發源。源頭就像一滴水，這一滴水慢慢往下流，匯入眾流百川，最后形成了禪的大海。這就是眾流入海，但是源頭就是那涓涓細流。

　　六祖的“三無”我過去也講過多次。“三無”就是無念、無相、無住。“三無”的基本思想和佛教的般若理論是一致的，和大乘佛教“緣起性空”的理論是一致的。六祖大師說：“善知識：我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。”我們怎樣進入禪宗，怎樣進入到諸佛菩薩那種崇高的思想境界呢？首先就要無念，無念者，無念而念；其次就要無相，無相者，于相而離相；最后是無住，無住是什么呢？“人之本性，于世間善、惡、好、丑、乃至冤之與親、言語觸刺、欺爭之時，并將為空，不思酬害。”就是說我們的心心念念要不住于善法，也不住于惡法，在善惡境界上都不起著。有住就有執著，無住就沒有執著。這個“三無”的思想是以：“無念”為宗，“無相”為體，“無住”為本。古人將這“三無”的思想同戒、定、慧三學加以配合，認為無念就是戒、無相就是定、無住就是慧。為什么說無念是戒呢？因為持戒要做到持而不持、不持而持，一切都能夠順其自然，不是有意的要這樣去做，已經成為自己的本分的事。所謂，非關因果而修善，不計功名始讀書。意思就是說我并不是因為怕因果，所以我就要修善法，修善法是我的本分；我無所求，以無所求的心去做一切善法，以無所求的心去持戒。無相為體就是“定”，定在三學當中有保持穩定的作用。有時候把戒、定、慧比喻為人的兩足、身體的眼目，故有戒足、定身慧目之說，定就是我們的身體。修定也要做到無相，有相的定是形式、是淺定，不是深定；只有無相定才是大定、才是守楞嚴三昧，無相定才能成為禪心之體。“無住”就是慧，有智慧才能無住；沒有智慧就會在一切的現象上、在六塵上、在五欲上、在一切善惡境界上產生執著。無相就是要破除一切的執著，只有破除一切執著，智慧才能顯露。所以說，無念、無相、無住是戒、定、慧三學在禪宗修行上的具體運用。

　　六祖大師的“三無”思想奠定了禪宗發展的基礎。以上講的就是禪的基本理論。歸結起來就是達摩祖師的“二入”和六祖大師的“三無”。不管是二入也好、還是三無也好，他的核心是要求做到“自他不二、凡圣平等”如是才能進入禪的境界，否則禪的境界與你無份、無緣。