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        《星云大師講演集》-佛教青年成功立業之道
        2007年12月18日09:18文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數:1646 字體: 繁體

        禪宗五家之臨濟宗

        《星云大師講演集》-佛教青年成功立業之道(一)

          時間:民國六十五年六月

          地點:佛光山中國佛教研究院

          對象:同學 

          一.從奉獻中獲得快樂   

          二.從勤奮中打發時間

          三.從忍辱中培養品德   

          四.從苦行中激勵精神

          五.從隨緣中處理生活   

          六.從信愿中增進道念

        各位同學:

          大家都是佛教的青年,一個佛教青年就應該有無限的希望,無限的未來。大家對未來的成功立業都很關心,因此,我想和各位談一談佛教青年成功立業之道。我分下列幾點來說明:

        一.從奉獻中獲得快樂

          我們希望未來的前途能夠成功,首先要養成一種觀念:從奉獻中獲得快樂,我們跟社會上一般青年不一樣,一般社會人士,是從貪欲心中去追求快樂,從個己自私中去占有快樂,從物質享受中去尋找快樂;而我們佛教青年追求快樂的方法,應該是從奉獻中去獲得快樂。

          今天早晨,我去巡視全山,走到朝山會館,遇到柜臺小姐曾淑芳,她是從天主教辦的文藻外語學校畢業的。我問她:“你在這里服務,對佛教有沒有信念?因為你在天主教里受教育的時間很長,現在接觸了佛教你有什么感想?”

          她說:“我沒有信天主教,相反的,我很喜歡佛教。不過,我在天主教里面得到一種啟示,就是神父修女們都很重視奉獻,他們對人生充滿著樂觀,而他們的樂觀是從奉獻中獲得的。”

          這段話可以引起我們一些聯想,使我們知道“奉獻”的觀念在各種宗教中的地位。想獲得內心真正的平衡,一定要掃除自私自利的觀念,凈化自己的身心,變化自己的氣質,莊嚴自己的思想,使我們從奉獻中獲得快樂。今日的佛教徒,講究個己私利的人太多,為教奉獻的人太少,因此,我們進入佛門,就應該抱有:“色身交給常住,性命付予眾生”的觀念,把自己奉獻給佛教,奉獻給一切眾生。奉獻不是沒有所獲,奉獻以后,在無私、無我、無執的情況下,所能獲得的,將會更多。

          佛光山的道風,主要的一點就是講究奉獻,從我們所辦的一切事業說起,如養老、育幼、大專夏令營、老年夏令會、佛學講座、仁愛救濟院、佛光診所、僧伽福利基金……,我們無不是抱著“但愿眾生獲得安樂,不為自己貪求利益”的精神來做的。同時,奉獻,更有助于佛法的推展,有助于大家心靈的升華。

          青年守則中說“助人為快樂之本”。在佛教里,“奉獻也是快樂之本”,一個宗教徒若不懂得奉獻,根本不夠資格與宗教接近。 國父孫中山先生曾說:“佛教以犧牲為主義”,犧牲就是奉獻。如果我們想把握住佛教的基本精神,就要從奉獻著手。

          各位同學!你們現在有什么東西可以奉獻給別人?或說:“我有能力為大眾服務”、“我有智能貢獻給大家”,這固然很好;假如你說我沒有能力,也沒有智能,怎么辦呢?其實還有一樣可以奉獻的,至少你看到別人成功了,能生起隨喜之心,給人一句贊美的話,那怕是給人一個笑容,點一個頭,布施給人快樂,這些都可以算是奉獻。

          所以,奉獻不一定講究物質上的給予,而是在付出一片真誠的心。我們對于救度眾生的事,要有舍我其誰的擔當氣魄,對待朋友、師長、父母,也要有一片至誠懇切的真心,對于所信仰的宗教,更是要有一片智能的信心;所謂奉獻,不外奉獻我們一顆真誠清凈的悲心,這是最寶貴的。希望同學們,都能養成奉獻的精神,不要放縱自己的私欲,應該克制貪求,發心為眾,隨時奉獻。

        二.從勤奮中打發時間

          一天有二十四小時,一生也有六七十年歲月。在這一段漫長的人生里,如何去打發時間,這是個很重要的問題。社會上的一般人,用吃、喝、玩樂去打發時間,打牌、賭博,做無聊的事,來消磨歲月,這實在是非常沒有意義。各位都是有為的青年,當然不會如此,那么,該如何打發時間呢?我認為應該從勤勞奮發中去打發時間。

          前幾天,高雄一位公司的董事長和我講了幾句話。他說:“以我現有的財產,即使我一天用十萬元,我活了一百年,也用不完。我有很多錢,可是我還在工作,我是貪求無厭嗎?不是的,我是以做事業來打發時間的。”

          他這段話,使我們了解一個人,唯有在工作里,生命才有辦法安住,人也活得才有意義。沒有工作是很無聊,也很乏味的。

          那位先生又說:“我的錢雖然很多,但是自奉甚儉,我不抽煙,不喝酒,不去娛樂場所。下班回家,就是一杯清茶,看看報紙,如此而已,一天過去,第二天又帶著飽滿的精神開始工作。”

          這些話,使我領悟到社會上一個成功的企業家,他們之所以能夠成功,絕不是從安逸享受中得來,而是從不停的勤勞奮斗中獲得的。

          佛教本來就是講求奮斗,講求進取的。六波羅蜜中,有精進波羅蜜,是菩薩成佛的六種重要法門之一,佛經里有關勉勵精進的故事相當多。我們的教主佛陀成道的經歷,就是精進的最佳事例。據說,本來彌勒菩薩是比佛陀早學佛的,但是由于佛陀的精進力與勇猛心,超過彌勒的境界,終于先而成佛。佛陀的這個事例,實在是我們佛子的最佳典范。

          在佛光山佛學院的學生,每個人都要輪流打掃、典座、出坡、勞動服務,我們這樣的安排,并不是非要大家為佛光山擔當,而是具有另一層意義,我們要使學生們的生活,用工作來充實,從工作中去修道、去體會,作生命的力量與發揮生命的意義,對于這一點,凡是對教育有認識的人,看到這樣的教育方式,沒有一個不稱贊的。反而有很多人說:“這樣的教育,才契合新生活教育”。不過,學院教育方針雖然如此,但是,如果各位不帶著歡喜心去從事工作,不帶著認真的態度去奮發圖強,也就枉然了。

          俗語說:“各人吃飯各人飽,各人生死各人了。”因此,你們必需要自己從勤勞奮斗中去創造光明,從勤勞奮發中去完成自己的理想。

          極樂世界是阿彌陀佛發愿莊嚴的,凄苦的地獄,也是地藏菩薩教化的道場。我們也可以把一切工作,當作磨練自己身心的機會,讓我們的生命能作最有意義的發揮,讓我們的生命能有最充實的內容,雖然人一生的時間才幾十年,但是我們可以利用短暫的生命,來完成具有無限價值的事業。

        三.從忍辱中培養品德

          人之所以異于禽獸,就是能講究人格道德,品格是道德的基礎,一個人若對于品格、德行都不講究的話,那和禽獸又有何差別?當然,培養我們品格道德的方法很多,比方說,我們可以奉持戒律,從戒律中培養我們的品格;我們可以實踐佛教的修行方法念佛、參禪,從念佛參禪中培養我們的道德,佛教講慈悲喜舍,我們也可以從慈悲喜舍中培養我們的人格道德,但是要培養我們的人格道德,最有力最有幫助的,還是“忍辱”。

          據《菩薩戒經》所載,佛陀在過去世修行的時候,曾經被五百個“健罵丈夫”追逐惡罵,不論佛陀走到那里,他們就跟著罵到那里,而佛陀的態度是:“未曾于彼起微恨心,常興慈救而用觀察。”這種忍辱、精進的修持,終于使佛陀證得無上菩提。可見忍辱不只可以培養世人的品格,而且也是成佛的重要法門。

          現在的青年,逞一時匹夫之勇,可為一件小事,而拔刀相向;為一句閑話,往往放在心里久久不能消除;學佛學到最后,還是像蘇東坡一樣,被“一屁打過江”。沒有忍辱的功夫,無論修持,無論做事都不能達到理想。一句閑話,就要計較,一點小小折磨,就受不了,這種沒有力量應付環境的佛教青年,是不能擔當任務和創造事業的。

          佛陀說:“學道的人,如果不能忍受毀罵,對惡毒攻擊不能如飲甘露,即不能算是學道的人。”我們看“忍”這個字是心上一把刀,從這個字的構造,也可以看出忍耐的意義。一個人,平時生活里面,若不培養忍耐的力量,沒有很好的修養,則不要說一把刀插在心上受不了,就是一塊刀片把你的腳皮割破一點,也就受不了而哇哇叫了。

          孟子說:“天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為。”假如,我們要想為未來的佛教、未來的眾生擔當重責的話,就要先學忍耐,你能把忍的功夫做到多大,你將來的事業就能成就多大。

          事實上,能忍的人,并不是懦夫,反之,忍是勇敢的、是有力量的。忍是一種犧牲,是一種定力,你能培養這種定力、犧牲的精神,對于修養品德才會增長,對于未來的事業才能成功。

          我們看近代的太虛大師,一生遭受到別人不斷的打擊、毀謗與壓制,甚至于被譏斥為政治和尚,但是他從不與那些罵他的人計較,只是一心一意為復興中國佛教而努力。大家想想,如果太虛大師對每次的外來侮辱都計較的話,他還會成就那么大的佛教事業嗎?不只是太虛大師,連大肚能容的慈航大師,與世無爭的印順大師,他們的一生也都曾受到不少的侮辱與誤解,但是他們都默默地承受下來。這些事例,都可以做我們佛教青年的榜樣。

          我們要把一切外來的橫逆與侮辱,都看做學法途中的增上緣,順境固然可以成就我們,而逆境也可以考驗我們,各位不要只求在順境里一帆風順。有勇氣、有能力的人,應該經得起狂風暴雨的吹打,應該抵得住一切魔障的攻擊破壞。榮辱毀譽來時要忍得住,耐得下,這樣,才合乎一個佛教青年的標準。

        四.從苦行中激勵精神

          在佛法中,對極端的苦行雖不茍同,但對于適度的勤苦,也認為是袪除煩惱、舍離貪著的方便法門。因此,佛陀對某些弟子們的頭陀行,不但沒有呵止,反而加以鼓勵。現代的我國佛教界,肯吃苦的人實在太少,這也就是佛教不能興盛的原因之一。從前太虛大師在四川漢藏教理院的時候,考試院院長戴季陶先生曾建議大師找一個深山名剎,集合一群佛教青年,從事苦行的實踐,以便為佛教建立萬年的根基。戴先生的這種建議,確是有感而發的。

          當然,我們體認佛法,并不一定要從苦行中去求得,可是,我們可以從苦行里磨練、激勵自己的精神,一個人,恒處在安逸幸福的環境中,從未經過風吹雨打,和波浪的沖擊,這樣的人生是經不起考驗的。養深積厚,成就必高。現代的佛教青年,更應該用吃苦來磨練自己。不過,你們也不必要求學院來提倡苦行,比如:

          “我們一天吃一餐吧!”

          “每天打坐以外不必關心他事吧!”

          “每天勞動服務出坡應該要有十六小時以上!”

          你們不要寄望學院用命令驅使你們,各人的根基不同,因為苦行的意義,主要在訓練自己的精神。所以,自我鞭策,自我發心才能符合苦行的真義。如果被逼迫、被約束才去做,這樣又有什么意義呢?至于發心以后,如何去實踐的問題,我且舉例來說明。

          比方說,最近同學有吃點心的風氣,你就想“古代修道者日中一食都能過,我現在每日三餐還要吃點心嗎?”于是你就可以在飲食上節制自己。還有,在物質上我們要力求淡泊,譬如買衛生紙,不要學人家買那種最細軟的,能用就可以了,何必非買“名品”不可呢?如果對于物質的欲望不能克制,而不時的增長自己的物欲的話,那么任何苦修,實際上是沒有效果的。能夠做到不為物欲所驅使,那么你已經具備有苦行的心理基礎了。

          我以前說過,閩南佛學院有一位智藏法師,十六歲,進入閩南佛學院時,字都不認識,但是到二十二歲時卻成為《海潮音》的主編。只有六年的時間,他的智能從那里來的?事實上,他并不是什么事都不做而只是念書。他打掃廁所,不用掃帚,用手去擦去摳,凡是陰溝沒有人通的,苦事沒有人做的,他都自己來,并不需要叫他,他本性中就希望自己刻苦勤勞。養成了這種吃苦的習性之后,再去讀書,那么當然是會比別人更快收到成果的。耐得起歲寒的是松柏,耐得起苦行的人,將來才能成為棟梁之才。

        五.從隨緣中處理生活

          太虛大師在他的自傳里曾說,他并不是從小就計劃要開創什么佛教大事業的,他的一切事業,只是隨緣地發心為佛教奮斗,隨緣地辦佛教教育,隨緣地寫文章、出版雜志,他也是在隨緣當中認識了黨政各界中護持佛法的人。他說:“偶然的關系,我與許多的革命人物思想接近了,遂于革命燃起了奉獻的熱情,……偶然與若干信徒相遇,遂組覺社,以著書講學的又一姿態出現。”太虛大師的事業,一切都是隨緣而成功的。

          我講的“隨緣”,并不是叫大家沒有原則,沒有個性,沒有立場,今天跟隨這個,明天跟隨那個,拿不定主意。所謂“隨緣”,是指在佛法上、道業上、修行上、工作上,只要有好的事,我們都應隨心隨力去做。合乎我的理想,就想到這件事情,是我曾經計劃過的,我便隨緣去做。生活上的一切都是為了佛教、為了眾生,只要好的事,我怎能不為佛教不為大眾而隨緣呢?“隨緣消舊業,莫再造新殃”;從隨緣中建立新的修行,從隨緣中去處理新的事情,這才叫做隨緣。

          大家對于生活,有時候養成一些習慣,一定要睡高廣大床,一定要熱水才能洗澡,要吃牛奶才能滋補身體,吃水果才能消除火氣,這樣就不叫做隨緣。隨緣是“隨喜他人而克制自己,是隨善隨好的。”在生活里面,我們應該提倡一種隨緣的生活,也就是合群的生活,這才是佛法正覺的生活。弘一大師很隨緣,世間上沒有什么不好的東西,一切都好,但是他生活卻很嚴謹,所以說隨緣中有嚴謹。隨緣而不失去自己的原則,不隨俗浮靡,才是隨緣的真義。

        六.從信愿中增進道念

          過去有一個人,對佛學缺乏深刻的認識,對世俗的學問也沒有十分的精通,但是一接觸到唯物主義的書,就認為佛教一文不值,非得全盤革除不可,于是寫了一封信給太虛大師,大談佛教改革。我們知道,太虛大師是提倡改革佛教最有力的一代大師,我們看太虛大師如何批評這個人。他說:“我之所以提倡革新佛教,是從我對佛法的信愿中體驗出來的,是我鉆研過中西哲學、社會世學之后,覺得佛學最好而極力倡導的,絕對不是盲目改革的。”

          太虛大師所以有改革佛教的意向,是因為他認為佛教很好,還要再求更好,從他對佛法的信愿中,培養堅定的道念,因此奮身而起,要為佛法創一番事業。唯有對佛法充信愿的人,才夠資格談革新佛教。

          因此,我希望同學們,你們要培養對佛法的信心,增進自己對佛教的愿力,要學習過去的諸佛菩薩,發下種種的大愿,從對三寶、對眾生的信心中來增強自己的道念,道念是我們的根本,好比一棵樹有了根,將來枝枝葉葉才能茂盛起來。有了信愿,才能以佛法來化導世界,教化眾生;有了道念,才能轉化外道和世間,而不會被外道世間所轉。今日的佛教青年,要從信愿中來增進道念,為佛教創造一番轟轟烈烈的事業。

        《星云大師講演集》-佛教青年成功立業之道(二)

          時間:民國六十五年六月

          地點:佛光山中國佛教研究院

          對象:同學 

          一.從發心中擔當責任   

          二.從擁有中養成節儉

          三.從物欲中有力自制   

          四.從謙卑中長養自尊

          五.從笨拙中啟發靈巧   

          六.從理想中實踐抱負

        各位同學:

          記得上周講佛教青年成功立業之道,我曾提出六點意見貢獻大家,今天仍然提出幾點意見,供各位參考:

        一.從發心中擔當責任

          我們佛教青年經常會說要“發心”,但是很少聽說要擔當“責任”,更不知道責任的重要。因此,“發心”往往只有五分鐘的熱度,而不能堅持自己的發心,貫徹自己的發心;我們應該把發心所做的一切,看做是自己理所當然、必需擔當的一種責任。

          我們知道“發心”的重要之后,進一步要了解“責任”的重要;比方說船只遇到海難的時候,船就要沉沒了,船上的人開始逃生,但是最后一個離開船只的必定是船長。這是為什么?因為維護船上人員生命的安全,就是他的責任。所以當船長的人,甚至于必須與其所負責的船只共存亡。為什么呢?因為這是他的責任。

          我們平常認為發心是一種義務,于是,高興就發心,不高興就不發心,這是有流弊的,現在,我要在“發心”后面加上兩個字“責任”,因為發心就蘊含著責任。

          大禹治水,三過其門而不入,為什么?他不愛家嗎?他不愛老母妻兒嗎?是因為責任不容許他放棄自己的職守,為了要完成責任,只有犧牲小我。

          《梵網經》說:“菩薩見外道及惡人,一言謗佛音聲,如三百矛刺心。”為什么聽見人家謗佛會覺得像三百矛刺心那么痛切?因為佛法不能興隆,遭受外來的毀謗,就是我們沒有盡到責任,心理怎么能不痛苦?常聽人說:“弘法是家務,利生為事業。”家務也好,事業也好,都是我們的責任,所以,弘法利生是我們理所當然應該負擔的責任。什么叫做責任?我為它下三個定義:

         (一)責任是利他的行為

          因為除了我以外,世界上還有很多人。我是人群中的一份子,我要為更多人負起責任來。所謂:“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂。”責任是利他的行為,是勇者的擔當,是有為青年的抱負;不肯負責任的人是弱者,唯有肯負責任的人,才是強者;不負責任是懦夫,肯負責的人才是勇者;好比船長重視其責任更甚于生命一樣。

         (二)責任是菩薩的本份

          我們應該為佛教、為社會、為眾生負擔責任。為什么呢?誰叫我們是普利人群的圣者之徒?誰叫我們是佛教的信仰者?誰叫我們要學菩薩道?我們走上這條道路,就不容許我們推卸責任,“國家興亡,匹夫有責”。佛教的存亡繼絕,也是佛弟子的責任。

         (三)責任是能者的義務

          負責任的人,都是能者;不負責任的人,不管他學問多好,都是庸才。為國為民,固然要擔當責任;守衛看門,也是擔當責任。負責任不是你愿意不愿意,而是做人的義務。

          父母生兒育女,養之教之,因為這是父母的責任,有些父母把恩愛給兒女,并不希望兒女回報,因為他把教養兒女的責任看做是義務,所謂義務,盡了義務才會心安。

          我們要發心,我們更要盡義務來擔任責任。

          今天的佛教青年責任感真是太缺乏了!希望今后大家要培養自己的責任感,擔當起這時代應負的責任。同時更要把我們的精神勇氣提起,修養道德,把我們的佛法學好,為什么?為了擔當未來更大的責任。

        二.從擁有中養成節儉

          平時講到節儉,大家都會說,我根本就沒有什么錢財,還要節儉什么?其實,節儉不光是錢財的節儉,所有擁有的東西都應該節儉。你擁有什么?你擁有了生命、時間,因此,你要好好的利用你的生命和時間,對于你的生命、時間更要節儉。俗語說:“一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰”,又說:“大禹惜寸陰,吾輩當惜分陰。”時間就是我們的生命,節儉時間就是愛惜生命。我們浪費多少寶貴的時光在懈怠、放逸、散漫上面?有多少寶貴的時間在頹唐、隨便、馬虎中而消逝?我們把大好的年華、青春、生命虛度浪擲過去了,世界上還有什么比這更浪費的事嗎?

          除了時間要節儉外,對于感情也要節儉,我們每人都擁有感情,假如你不節儉,把感情濫用了,那會招受多少煩惱?把感情用在不當不正之處,這不是一個學道者所應有的行為。

          佛教并不是不重感情,而是要凈化感情,是要以智化情,我們要轉化自己的私情私愛而來愛佛教、愛國家、愛人群,以及愛自己未來的前途;兒女情長,那是社會上一般未成熟男女幼稚的行為,我們已經進入佛門,我們的感情已經經過一番磨練與凈化,應該是成熟的。有成熟感情的人,應該要知道節儉感情,把節省下來的感情,用在一切眾生的身上。

          物品要節儉,弘一大師為什么一條毛巾用了幾十年?為什么一件破衲衣穿了三十幾年?他沒有錢嗎?不是的。他是在節儉物品,佛教常說“惜福”,惜福能給我們什么好處呢?這就如銀行存款,有一定的數目,若不節制用度,隨便支付,到頭來,終會有取盡存款的時候,這時生活就艱難了。所以,我們應該“有時當思無時”、“有”的時候應該節省,好好珍惜自己的東西,時時記住一針一線,來處不易,一米一飯,得之維艱。

          同學們想一想,你們來到世間上二三十年了,所有的一切是仰賴社會、國家、師長、父母、常住而有的,你們日常所需,都是社會大眾成就你們的,你對他們有貢獻嗎?你能這樣浪費嗎?印光大師吃飯時僅吃一樣菜,弘一大師也一樣,你拿二樣來他也僅吃一樣,為什么呢?他想到:我對社會貢獻的有限,我不能享受豐富的物品。

          我們佛教青年,不能養成節儉的美德,將來不但不能貢獻社會,反而會成為社會的消耗者,大家都知道一文錢逼死英雄漢的這句話,不可以拿不勞而獲的金錢充闊老,或者做人情,應該在有限的金錢之下,去學習無限的知識,在很少的金錢之下,完成自己永恒的事業。

          在這里,我也為節儉下三個定義:

         (一)節儉是儲蓄之法

          節儉就能儲蓄,感情如果不濫用,感情就能一天一天的凈化,這樣自然能把感情化為大慈悲、大仁愛與大道德;時間如果能節儉,就是儲蓄生命,將會使我們的人生延長許多;物品如果能愛惜,將使我們的東西,更能發揮效用;金錢如果能儲蓄,則可以積沙成塔,集腋成裘。未來的一切,往往是因現在一點一滴而成就的,正如大海是由一點一滴的水所匯成的一樣。

         (二)節儉是致富之道

          我們養成節儉的習慣,將來就會富有,平常我們只看到人家有錢,一帆風順,而不去探究那許多富有者,他們之所以致富成功的原因。如果我們將來想成為一個富有者不但是在金錢上的富者,擁有大感情的圣者,擁有無量時間的壽者,那就必須遵守致富之道養成節儉的美德不可。

         (三)節儉是事業之基

          無論你將來發展什么事業,要辦圖書館、托兒所、育幼院、或建講堂弘法利生,你必需由基礎做好,那就是從今天起開始節儉,唯有節儉的人,才能使時間長久,才能使情感豐富,才能使物品增加,才能使金錢富足;我們從現在起將已擁有的時間、感情、物品、金錢節儉下來,才是青年的將來成功立業之道。

        三.從物欲中有力自制

          從世間物欲的誘惑當中,我們要有力量約束自己,克制自己。一個人偉大與否,倒不是看他的錢財多少,地位大小,而是看他有沒有自制的力量。君子與小人的分別是什么?君子能自制而小人不能自制;快樂與煩惱從那里分別?快樂幸福的人生是由于能自制,煩惱痛苦的人生是由于不能自制。

          佛教為什么要講布施?就是要我們對于金錢物品不要貪著;為什么要講持戒?也是要我們在生活里面要有自制的力量;為什么要我們忍辱?就是在人事上我們要有克制自己的能力。當然,現在的青年,血氣方剛,一切行動往往憑著一時的血氣沖動,這樣的人并不是勇者,真正有力量的人,是能自制的人,能自己要求自己的人。

          我們看唐朝玄奘大師的傳記:“言無名利,行絕虛浮。”玄奘大師說出來的話,沒有一句為了名或為了利;他的行為絕沒有一點輕浮暴躁的樣子。我過去曾經認識一位法師,他一見到人,就說:“啊!那位張先生很有錢。”“呀!好久不見了,在那里發財?”“喔!那個人有地位啊!”他始終把金錢名利看得那么重,說出來的話,都是錢呀!名呀!利呀!不客氣說,我那個時候就對他不屑一顧,因為我認為一個人,如果不能視名利如浮云,是沒有資格做出家人的。

          玄奘大師,難道不知道世間的名利重要嗎?他有自我克制的力量,到了名位之前,他更加的虛心,更加的謹慎。但他并不因此而沒有“名”,唐太宗每次要駕幸各地,第一個邀請的就是玄奘大師,他的生活都是國家供養的,朝中文武大臣誰不恭敬他?不過他在這種名利之前,也并不是絕對的拒絕,有名利沒有關系,但是在名利叢中,他知道自我約束。

          我們要培養自制的力量,我們的生活才能快樂,我們有了自制,今后面臨任何誘惑,才有力量對付;關于“自制”,我也為它下了三個定義:

         (一)自制是人類的本能

          雖然追求欲望是我們人類的本能,但是節制欲望也是我們的本能。有的人說:社會講究縱欲,佛教提倡節欲,難免貽曲高和寡之譏;但是,佛教所提倡的節欲,并不是絕對的禁欲;因為欲望是本能的,而我們另外有一種本能的節制力量,來對治欲望,使他平衡。如果你節制的力量小,物欲的力量強,不能自我克制,那么你就是人間道德的失敗者,如果你要在道德人格中完成自己,你必需把自制的本能發揮出來。

         (二)自制是君子的要務

          自古的圣賢君子,沒有一個不克己利人,佛教中所以有那么多戒律,也就是要我們知道自制的方法,具有自制的力量。

         (三)自制是修行的條件

          大家都知道,佛陀在即將成道之前,曾經遭受到惡魔波旬及數以萬計的天魔來擾亂,但是佛陀完全不為所動,終于能證得無上菩提。佛陀所以能不受天魔所擾的主要原因,便是他具有強大的定力與自制力的緣故。因此,我們從事修行學道的人,也必需要學習佛陀,培養一種自我克制的力量,能夠自制的人,才是修行可能成功人。

        四.從謙卑中長養自尊

          我們人要有自尊自重的心,但是自尊自重,并不是傲慢與貢高,我們的自尊自重要從謙卑中去陶冶。古人說:江海所以能成百川之王,是因為它居卑處下,不拒多少。

          與人相處,最得眾望的人,就是懂得謙卑的人。我們做為一個佛教徒,所從事的是教義的傳播,不但要有自尊自信的意念,而且更須要培養謙卑的美德。

          過去的出家人,“上與君王同坐,下與乞丐同行”,能夠上與君王同坐,那是因為他具有尊貴的德行,得到君王的愛戴;肯與低賤的乞丐并行,那是因為他明白“心佛眾生三無差別”的道理,雖然是乞丐,人格并沒有欠缺,所以能夠本著謙卑的態度去納受他們;一個偉大的人物,一定是謙卑的,唯有不成熟的人,才會趾高氣昂,貢高我慢。

          謙虛不是要我們畏怯退縮,不是要我們卑劣懦弱,也不是要我們對一切事情推諉而不負責任,謙卑更不是要我們自暴自棄。孟子說:“自暴者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。”一個自暴的人,不可和他講話;一個自棄的人,不可與他共事,儒家說培養浩然之氣,主要在從謙卑中養成自尊,佛法也是一樣。

          大家都知道,印度的比丘是以乞食為生的,為什么要比丘像乞丐一樣挨戶乞食呢?為的是要出家人在與眾生接近之中,以培養謙卑的美德。平常我們至誠禮佛,把尊貴的頭匍伏在地上,以雙手接近佛陀的腳,就是要我們袪除我慢貢高,養成謙卑的習性。

          為什么我們要謙卑?因為我們沒有什么可以驕傲的;為什么要自尊?因為我們沒有什么可以懦怯的。

          西方有一位哲學家說:“一個人如果驕傲,即使是身為天使,也會淪為魔鬼;如果謙卑,雖是凡人,也會成為圣賢。”所以我常說成熟的稻穗一定要低垂下來,“宇宙有四尺五寸高”,我們六尺之軀的人,要生存在宇宙中,大家都必須要低一低頭。在漫長的生命旅途上,我們要學習常不輕菩薩的德行,過那低頭而向前的人生。

          關于自尊,我也為它下了三個定義:

         (一)自尊是自信的基石

          自信心要建立在自尊的上面,沒有自尊,那有自信呢?有了自尊才能培養自信心。陶淵明不為五斗米折腰,這是自尊,“三旬九遇食,十載著一冠”,他對自己的人格有無比的自信。佛教里多少古德們深山苦修,甚至三餐無以為繼,但他們不肯放棄僧侶的尊嚴,隨俗浮沉,他們對自己能體解大道有無限的信心。因為有信心,最后終有所成,所以自尊是自信的基石。

         (二)自尊是節操的根本

          社會人士有社會人士的節操,佛教徒也有佛教徒的“有所為”和“有所不為”,不管什么人,他的節操必須建立在自尊的上面,唯有自尊的人才會尊敬人,自尊的人才不會冒犯人,自尊,是人類高貴的節操。隋朝的道悅禪師,居住在荊州的時候,正遇到朱粲造反,朱粲強搜寺中道糧后,命令禪師引路出城,如果不從,即欲殺害,禪師坐于地上說:“吾沙門也,非引路之人,浮幻形骸,任從白刃!”這種從自尊而產生的節操,雖是盜賊,也不得不肅然起敬。

         (三)自尊是人格的標準

          一個人有沒有人格,主要須看他的自尊程度如何?我們人格的標準,人格的方向,完全在有沒有自尊心上決定。出家人應該莊嚴,不能和俗人一樣,一個出家人終日討好世俗,向權貴奉承,或者只為了一點小利,甘心出賣人格。有人公然抽煙喝酒,不以為恥;有人出入游樂場所,不以為羞;這都是由于不具備自尊心,因而可定出他的人格標準。

        五.從笨拙中啟發靈巧

          我們一向把笨拙與靈巧看做兩回事,現在我告訴各位,真正的笨拙就是靈巧的根基,聰明智巧不是從投機取巧中得來的,真工的靈巧是從笨拙中增長的。很多老和尚自稱老拙,“有人罵老拙,老拙只說好,有人打老拙,老拙自睡倒,有人唾老拙,由他自乾了,你也省力氣,我也少煩惱。”老拙真的這樣胡涂嗎?這是老聰明!真正有智能的人,看起來好像很笨拙,這就是所謂的“大智若愚”。

          三十年前,杭州武林佛學院院長會覺法師(太虛大師的弟子)在開學典禮上說:“我一生最討厭的是聰明的人。”為什么聰明的人他討厭呢?因為多少人聰明反被聰明誤,笨拙,可以腳踏實地的慢慢做,所謂慢工出細活,不從笨拙中啟發靈巧的聰明是靠不住的。所謂笨拙者,為學不求急取,做人不想取巧,一板一眼,穩穩當當,你笑我傻瓜也好,你笑我笨拙也好,我就是本本份份的做人做事。

          我們中國人常笑日本人很笨,呆板不懂取巧。有一次,我在日本一家飯店的樓上,看到一輛卡車開到十字路口,剛好紅燈亮了。這時候四周靜靜的,正是清晨兩點的時光,一點聲音、一個行人也沒有,那輛卡車停在那里等了一分多鐘,等到緣燈亮了才開車。有人一定會覺得他很笨,這時深更半夜的,那里有行人?盡管往前開車就是了。是的,這時候沒有行人,我通過去,養成闖紅燈的習慣,下次就要出車禍了。他就是守著規矩,雖然笨,但可以養成良好的習慣,終身可以安全。現在日本的社會很進步,是世界第三個經濟強國,如果說日本人不聰明,為什么他們會富強呢?因為他們的國民從笨拙、守法之中,養成不取巧、守本份的習慣,所以社會就有秩序,國家就會強盛。

          我常看到有些同學念書,正楷還不會寫,就先學草字,龍飛鳳舞,寫到最后亂七八糟,不成字樣。如果能夠承認自己笨,慢慢一筆一劃的寫,自然而然的就會運用靈巧了。

          在這兒,我對靈巧也下三個定義:

         (一)靈巧是貫通的慧解

          靈巧,是聞一知十、聞十知百的能力;靈巧,不是憑空捏造,虛造的假聰明,而是貫通的智能。因為有了靈巧,可以舉一反三,可以無事不知,無理不明。禪宗大德們,有的看到桃花開放而悟道了,有的聽到嬰兒的啼聲而明心見性了。但這種大道一以貫之的靈巧,并不是偶然的,也不是生來就有的,這是從多少經歷中,多少笨拙里才能貫通的。

         (二)靈巧是敏捷的反應

          有了靈巧的心思,對事情才會有敏捷的反應。過去學子親近善知識,善知識沒頭沒腦的說話,這并不是善知識不長于語言善巧,實在說他是在考驗你的靈巧,能不能有敏捷的反應。快川禪師被織田信長軍閥放火燒寺逼得無路可走時,快川禪師要求隨他的寺眾參“大火中如何大轉法輪”的話頭,并且不時的摧著快!快!快!假如有靈巧的禪者,在敏捷的反應下,就應該開悟了。

         (三)靈巧是活用的經驗

          靈巧,是從經驗中去多做、多說、多看、多用心想,從經驗中去靈活運用。俱胝的一指,可以使許多學子契悟佛法;黃檗和臨濟的棒喝,可以讓多少人接觸到禪機;高明的醫師,砒霜、毒藥,都可以治病。要靈巧才能活用,若無靈巧,好事好話,有時也會惹來麻煩。

          靈巧,是非常重要的,你們學道,要先有靈巧。

        六.從理想中實踐抱負

          說到理想,我不禁感慨萬分,今日的佛教青年最缺少的是什么?沒有理想,沒有抱負。你問他將來的理想抱負是什么?沒有幾個人能夠回答?一個人沒有理想,沒有抱負,可以說這就是沒有未來,沒有未來性的青年人,這會有什么成就呢?

          有人把人分成上根、中根、下根的三種等級,上根的人憑著崇高的理想而行事,為理想而辛苦工作,為理想而犧牲奉獻;能否達到目的是另外一回事,我就是為我的理想而貢獻一切;中根的人,憑經驗行事,做到那里說到那里,認為理想太空幻了;下根的人,憑需要而生活,我有面包才會不死,我有老婆兒子才滿足,所以下根的人能努力做事,是只講需要不談理想經驗;禽獸憑本能,如牛馬除了尋找水草作為食物以外,就不會有其它的要求。

          我們青年,尤其我們佛教青年,可以只求滿足生活上的欲望,而拋棄一切理想嗎?如果這樣,又與禽獸有何分別?佛陀告訴我們,眾生是無邊的,煩惱是無盡的,法門是無量的,佛道是無上的,人生有那么多的無邊、無盡、無量、無上,等著我們去追求,我們還能做一個沒有理想的行尸走肉嗎?人要是有了理想,工作就不會覺得辛苦;有了理想,吃點虧也不會去計較;有了理想,生活中就有好多力量。所以大家要有志愿,要有抱負,要有理想。

          關于理想,我也為它下三個定義:

         (一)理想是正當的希望

          每一個人在一生中都有很多的希望,而崇高的理想,則是我們正當的希望。希望,可以引導我們走上正途,哀莫大于心死,人生最悲哀的事,就是沒有希望,沒有希望的人生,眼前一片灰色,暗淡無光。就算貓狗,也希望有美好的三餐;就算花草,也希望朝露的滋潤;何況萬物之靈的人類,怎能沒有正當的希望,怎么沒有崇高的理想?

         (二)理想是力量的源泉

          人生有了理想才有奮斗的力量;沒有理想的人生,好比干涸的泉水,就不會長養生機,有了理想,才有力量。人類征服埃弗勒斯峰,因為人類從理想中能夠產生出登高的力量;人類能夠登陸月球,因為人類有上天的理想,所以就有力量上天。世界上多少偉大的事業,都是靠理想所產生的力量。

         (三)理想是快樂的國土

          有了理想生命才有意義,人生才有希望,理想使我們的生活充滿快樂。有了理想,你就擁有了一個理想國度;人間的世界,你不容易擁有,你要有一百坪的土地都很困難,更不用說其它的了。可是你如果擁有理想的國度,則誰也沒有辦法奈何你。你為何不建立一個理想的國度呢?可憐的佛教青年,沒有崇高的理想,他們頂多希望有一間小廟就好了,根本不敢想成大功、立大業。擁有一間小廟的理想太不值一道了,靠一些小廟怎么能復興我們的佛教呢?

          大家要想成功立業,就必須具備理想,我今天貢獻各位以上六點,希望大家不要把它當作是講演,這不同于對世俗青年的演講,因為我們是佛教學院,不是單純為了做學問而來的。我們是學人間菩薩道而來的,主要是實踐人間菩薩的理想,希望大家確實去力行,不要辜負我對大家的希望。

        《星云大師講演集》-佛教青年成功立業之道(三)

          時間:民國六十五年六月
          
          地點:佛光山中國佛教研究院

          對象:同學 

          一.從工作中發揮熱忱   

          二.從反省中檢討功過

          三.從寬容中揚棄嫉妒   

          四.從譏謗中莊嚴福慧

          五.從聽聞中確實奉行   

          六.從克難中創造明天

        各位同學:

          我今天第三次來和各位講佛教青年成功立業之道的問題,記得三年前學院招考新生的時候,曾經出過一個作文題目:“佛教青年成功立業之道”。當時有些青年連題目都不懂,就是懂的人也把握不到要緊的地方,可見青年對自己未來何去何從,自己將來成功立業的道路究竟在那里都茫然無知。所以,我有感于此,很想把這個問題好好告訴大家。

          政府正在提倡一件事,希望各個學校能夠經常請社會上工商界事業成功的人士對青年們現身說法,告訴青年他們是如何成功立業的。比方我們舉辦大專佛學夏令營的時候,有人建議我請吳修齊先生、潘孝銳先生等來講演,希望他們代表在家佛教徒向大家說明其成功立業的方法。一個已經上了年紀有經驗的事業家,他的成功立業之道可以說都是經驗之談,都是金玉良言。我與各位比較,我在佛門的時間比各位長久,對于佛教中的人與事,我知道的比較多,所以,由我講“佛教青年成功立業之道”,我相信對你們會有幫助,至于你們能否成功就要看你們將來是不是真的能夠心領神會,能有所得。今天仍然提出六點來和各位說明。

        一.從工作中發揮熱忱

          一個沒有工作的人是世間上最苦的人,人生最大的痛苦就是寂寞無聊。有些年輕人成天閑蕩,無所事事,像孤魂一樣,不知道在那里安定身心;像浮萍一樣,不知道將飄向何方?那是何等的不幸!可知工作對于一個  人的重要性。工作的益處很多,我只簡單地舉出三點告訴各位:

         (一)工作中才有生命

          一個人如果沒有工作,等于行尸走肉,沒有精神,沒有靈魂;一旦有了工作,才能發揮生命的潛力,表現出生命的價值,所以說工作才有生命。

         (二)工作中才有人緣

          在一個團體中,最不得人緣的人,就是最懶惰、最不發心、最不肯工作的人。在許多小動物中,大家常常贊美螞蟻,因為螞蟻工作勤奮,儲蓄糧食;大家也贊美蜜蜂,因為蜜蜂勤勞操作,采花釀蜜,牠們都活得很有意義。因此,一個人要發心工作,從工作中獲得人緣;要勤奮工作,群眾才能接受你。所以,我常常勉勵大家:“工作無貴賤,服務最神圣”。因為在神圣的工作里面,我們才能廣結人緣。國父說:“人生以服務為目的”,可見有工作的人生才有意義。

         (三)工作中才有財富

          世間上有很多人都想擁有萬貫家財,那么,如何才能獲得呢?致富之道是什么呢?就是工作再工作。世界上沒有天上掉下來的財富,即使有一筆橫財到了你的手邊,如果你沒有繼續努力工作,坐吃山空,再多的橫財也不長久;再說,不勞而獲的財物,是不可貴的。唯有摻和自己的汗,發揮精神、用盡力氣去賺取的財富,那才是最可貴。俗語說:金砂隨潮水流來,也要你動手去淘洗,才能得到黃金。這說明一切的收獲都要靠自己去從事工作。

          有一則這樣的故事。有一位父親,臨將去世前,召集兒女們到床前來,告訴他們說:‘我有不少的財產留給你們,那是一些黃金,就埋藏在葡萄架下。’父親去世后,兒女們于是在葡萄架下面挖掘土地,希望取得父親的遺產。葡萄架下有黃金嗎?沒有。但是因為經常去挖掘,翻松泥土,土壤肥沃,架上的葡萄遂長滿了累累的、甜美的果實,終于讓這些兒女們獲得很多錢財。

          這個寓言告訴我們:唯有工作才能獲益,工作中自然有精神有力量,也唯有工作才能安定我們的身心,因為工作能給我們樂趣。人生有了工作,生活才有意義,生命才有價值。

          佛教常講發心,這個發心,主要就是告訴我們要發心工作,要奉獻自己的力量。一部機器,如果長久不發動、不使用,它也會生銹;人的身體如果不經常磨練,也會衰弱;不經常工作,意志會消沉,心思也會枯竭。再說,一個人不經常工作,好比在自己人生的道路上,設下了障礙,使自己寸步難行。所以說,一個人如果想要活得轟轟烈烈,那他就要工作,不但要工作,并且要竭誠的去工作,從工作中發揮青年的熱忱,那么他的人生定能輝煌騰達。

          現代的佛教,形同老邁的枯藤,毫無生氣,主要是因為我們佛教徒缺乏熱忱。記得曾經有人感嘆的說:“我進入佛門之后,所感受到的是‘冷’的氣氛!”這個“冷”,不是氣候寒冷的冷,而是氣氛的消極,令人感受到處處一片寒意,因為大家缺乏熱忱,工作沒有熱忱,修行沒有熱忱,待人沒有熱忱,衛教沒有熱忱,因此給人一種“冷”的感覺。

          翻開歷史,每一個朝代里救國救民的事業,莫不是仁人志士們奉獻出他們的力量與熱忱所創造出來的。所以,工作要有熱忱才有力量;工作要有熱忱才有內容,也才能支持長久。一個宗教家,對于救人救世的事業,必須要具有高度的熱忱。因此,我們佛教青年,更應該本著“弘法是家務,利生為事業”的志愿,鼓舞起熱忱去擔負我們弘法利生的工作。

        二.從反省中檢討功過

          一個人要天天反省自己。自古以來的圣賢,他們能夠變化自己的氣質,修身立德,主要是因為他們有反省的功夫。曾子說:“吾日三省吾身。”袁了凡以“功過格”記錄自己的功過,以反省自己舉止的得失。所以一個人要時時反省自己。有些人,眼睛只看到別人的缺點,卻看不到自己的缺點;嘴巴只講別人的過失,卻從不檢討自己;因此,養成抱怨不滿、怨天尤人的壞習慣。其實,人與人相處,要能做到“以責人之心責己,以恕己之心恕人”,時時反躬自問,檢討得失,方能增進道德,升華人格。

          反省究竟有什么益處呢?益處很多,僅提出下列三點說明:

         (一)反省是悔過的勇氣

          有些人犯了過錯,卻不肯悔過,因為他沒有反省,他不能自知,如果他能夠仔細反省,就會生起悔過自新的勇氣來。人非圣賢,孰能無過?一個青年人在修學的時候,應該時常反省自己的過失,痛痛快快、切切實實地把它表露出來。譬如:害了盲腸炎的人,一定要把盲腸割掉,去除后患。一個人的過失也要用反省懺悔的快刀把它切除。

          一般人最大的弱點就是護短,覆藏自己的過失。面對自己的過失,不肯改進。因此,出了學院之門,真正去負責一方時,便顯出自己處處都是毛病,而無法立足。大家今后不應該掩護自己的短處,要有反省過失、努力改進的勇氣。

         (二)反省是自知的鏡子

          古語說:“人欲自照,必須明鏡。”一個人要知道自己的長相,必須照鏡子;若要了解自己行為的得失,則必須用“反省”的鏡子來看。反省]如同一面鏡子,在反省的鏡子中,自己的本來面目,將能顯現無余。

          有時候,我看一些青年同學們寫日記,凡是品德較好的學生,他的日記,通常重在檢討自己的功過,總認為自己缺點很多;凡是品德不好的學生,大都在批評別人的好壞,這個人不好,那個人不是,似乎天下的人都不能令他滿意。事實上,這是他不認識自己,他所看的是別人的缺點,他所想的也是別人的過失。一個人到了連自己都不認識時,那是多么的無知,多么的可憐。所以一個人不必忙著去認識別人,重要的是要先認識自己,從反省中去認識自己,從反省的鏡子中去了解自己的真正面目。

         (三)反省是明日的祥和

          唐太宗是中國歷史上最有名的賢君之一,他所以能成就千秋萬世的偉業,主要的原因乃在于他能謙沖自牧,肯虛心反省。專門記載唐太宗言行的《貞觀政要》一書,即曾記錄一段他的自述。他說:‘朕每閑居靜坐,則自內省,恒恐上不稱天心,下為百姓所怨。’可見一個偉人之所以成功,確有其為常人所不及的地方,今天有了過錯,如果沒有反省,明天還是一樣的犯錯;如果能夠時常反省,那么,今天錯了,經過反省,知道犯錯的緣由,隨即改正過來,那下一次就不會再有過錯。所以說,反省是明日的祥和。

          譬如甲乙兩個人相處,甲得罪了乙,經過反省后,知道自己錯了,翌日,隨即向乙道歉,兩個人前嫌盡棄,和好如初,這不是由于反省得來的好處嗎?大家都知道,佛教最重視戒律,犯了戒的人必須懺悔,才能消除罪業。所謂懺悔,其實也就是赤誠的反省。

          佛經上記載:‘有一比丘,名曰欣慶,犯四重禁,來至僧中,懺悔自責,罪業即滅,戒根即生,如初受戒時,無有異也。’一個犯了四大重戒的人,經過反省懺悔之后,居然能夠與初受戒時相同,可見赤誠反省的功用,幾可謂能使人獲得“新生”。所以說“反省”是明日的祥和。

          反省的利益很多,譬如:反省是智能的果實,反省是進德的階梯,反省是青年們修學中重要的功課。一個人不要隨便責備別人,要能以責備人之心來責備自己;也不要任意批評別人,要能以批評人之心來批評自己。更重要的是要時時反省自己,只要覺得是有利于大眾的事,那么就要熱心去做;時時反省,知道自己言行不合乎道德標準,那就要趕快改正過來。一個青年人,想要成功立業,首先必須健全自己;那么如何健全自己呢?就是要不斷的反省、再反省。

          三.從寬容中揚棄嫉妒

          同學們現在正在求學的時候,大家要學習把自己擴大,尤其是要把心量放大。記得《釋迦傳》中有一段記載:有一位犯了五逆十惡的壞人,最后想回頭懺悔,但是他有恐懼心。心想:我過去那樣冒犯佛陀,如果現在向佛陀懺悔,他能寬宥我嗎?有人了解了他的心意,便告訴他說:“佛陀的心量尚且能包含天地,怎么會包容不下你一個人呢?”他終于去懺悔了。

          佛世時,摩揭陀國阿阇世王,忤逆父母,大行不孝,最后知道自己錯了,想求懺悔,可是父親已經去世了,懺悔已經來不及了,誰能原諒他呢?他很悲傷,因此自暴自棄。他的母親很了解他,對他說道:“諸佛心量,等同虛空,你父親是學佛的,你雖然忤逆了他,但是,我能了解,他一定會寬恕你的罪過的。”

          所以,要做一個偉大的人物,先要養成寬宏大量的氣度。海闊縱魚躍,天高任鳥飛。一個人要養成海闊天空的胸襟,要有宰相肚內能撐船的器量,不但能夠容納好人善人,甚至于我們的仇人敵人、看不慣的人,也都要能寬容。唯有寬容才能去除嫉妒,唯有寬容才能夠成就一切。一個人若不歡喜別人好,不歡喜別人快樂,常常令自己活在怒火之中,那是多么痛苦的事啊!至于如何寬容別人,如何去除嫉妒呢?要能夠做到下列三點:

         (一)不念舊惡

          一個小孩子,如果和玩伴吵架了,他總歡喜算舊帳,譬如:“你過去拿過我一張紙啦!“你過去吃過我一塊糖啦!”大家現在都不是小孩子了,都不會那么幼稚了,所以不應該再算舊帳。但是一個愚癡的人,他就喜歡算舊帳,喜歡把過去芝麻綠豆大的事情提出來講。佛法有一句很好的話說:“過去種種譬如昨日死,未來種種譬如今日生。”這是告訴我們,既往不究,我們要講的是現在,要重視的是未來。

          人與人相處,難免會有誤會或磨擦的事情產生,只要我們有寬大的度量容人,不念舊惡,猶如大海之深廣,能容任何污穢之物,且不失去大海的清凈;又如虛空之寬大,任何美丑之物,皆能包容無余。所以一個人與人相處,不論任何的譏嫌、誤會、過失都要以寬宏的心量來包容,如大海之容納百川,如泰山之不辭土壤。

          在佛教里,有人犯了過失,經過至誠懺悔之后,罪業就可以消除。佛法中說:一個肯悔過的人,比沒有犯過的人更好,對于懺悔之后的人,如果你還要攻擊他過去的過失,那么你的過失會比他更嚴重。僧團中最忌諱的事就是算舊帳,希望大家今后不要再翻陳帳,不要再念舊惡,和諧相處才是佛弟子應有的態度。

         (二)以德報怨

          先總統蔣公一生不但受中國人的崇拜,甚至于共產黨都崇拜他,就是毛澤東也非常崇拜他。曾經有這么一段故事:日本的田中首相到大陸去訪問,他想拍毛的馬屁討好毛,就在毛面前大肆批評先總統蔣公。毛拍拍田中的肩膀說:‘小老弟!你不可以這樣講,蔣總統是中國偉大的民族英雄,我與他有戰爭,那是我們的事,他對你們日本以德報怨,對你們有恩,你怎么可以批評他呢?’田中首相聽后莫知如何。

          先總統蔣公過去不但看儒書也聽佛經,接受中華文化的薰陶,養成他的圣賢胸懷,以及偉大政治家的風范。雖然經過八年的流血流汗,艱苦的作戰,多少的犧牲,但到最后他還是“以德報怨”,接受日本的投降。這是一件豐功偉業,唯有心胸寬廣,不念舊惡的人才能做得出來。

          現在我們在臺灣,不管日本政治如何急功好利,日本人士仍然知道感恩圖報,經常組團來臺為蔣公追思祭悼,由此可知唯有以德報怨的人,才能真正令人懷念。經中說:以怨報怨,永遠不能息怨;唯有以德報怨,才能結束一切冤怨的根本。你有仇敵嗎?假如有的話,以后更應該用道德去感化他,不要生起怨恨心,因為以怨報怨,永遠不能化敵為友。

         (三)與人為善

          一般人對于犯過的人,往往不肯給予改過向善的機會,也不肯給予一條方便的道路;我們是個學佛的人,學佛的人應該有責任將歡喜布滿人間,把善良的風氣傳遍各處;應該予人方便,予人好處;應該不舍棄任何一個改過自新的人,不拒絕任何一個心向佛道的人。

          有一些人,往往缺乏助人為善的心量,甚至于嫉妒他人的善舉。這種態度不只障礙了他人,也障礙了自己,我們應該學習用寬容來揚棄嫉妒。“泰山不辭土壤,故能成其大;河海不擇細流,故能成其深。”泰山所以能高大,是由于它不舍棄任何一塊小泥土;大海之所以能深遠,是因為它能容納任何細小的溪流。一個人生存于世間,待人處世,也應該具有泰山、大海的氣度,不嫉妒好人,不排擠異己,因為唯有寬容大度,才能成就一切。

        四.從譏謗中莊嚴福慧

          一個偉大的人物所以成其偉大,一定要能忍受很多的譏嘲毀謗。因為即使是一個普通的小人物,處在人群中,也難免會遭遇到譏諷詆毀。那么,處此情形,一個人如何給予自己力量?如何使自己不消極?那就要從譏謗中學習莊嚴福慧。

          經上說:一個修道者,如果不能忍受惡罵毀謗,則不能名之為修道的人。一個真正修道的人,聽到別人對他的譏諷毀謗,不但不會覺得氣憤,反而覺得如飲甘露。布袋和尚曾經說過:“有人罵老拙,老拙只說好;有人打老拙,老拙自睡倒;有人唾老拙,由他自乾了;你也省力氣,我也少煩惱。”從這幾句話中,我們可以看得出來,布袋和尚對于別人的毀謗打罵,他處理得多么灑脫自在。

          昔時有位宰相,氣度寬宏,行忍工夫到家。有一天,弟弟要到外地去做官,來向哥哥告辭,哥哥說:“你脾氣不好,此行我擔心你的事業不能順利。”弟弟說:“不會啦!這次我聽哥哥的教導,別人給我的譏諷毀謗我都不會計較!”“真的嗎?假使有一個人在你臉上吐一口口水,那你怎么辦?”“我一定照哥哥的指示去做,不和他計較,把口水擦干就算了!”哥哥聽了以后,頓了一下,又說:“如果是我的話,我就不是這樣做。別人所以對你唾面,就是因為不高興你,你把他擦了,那么他會更不高興。這種情形之下該怎么辦呢?讓它自己乾了,不必用手去擦,這才算是到達忍耐的上乘功夫。”

          一個人,從他懂得人事開始,所遭遇的譏諷毀謗,不知凡幾。譬如倍受社會大眾所崇拜的胡適博士,也是“譽之所至,謗亦隨之”。有人贊美他,也有人毀謗他。試觀世界上偉大的圣賢,那一個不是從譏諷毀謗中成就出來的?譏諷毀謗會打倒一個人,但是,它只能打倒一個庸懦無能的人;譏諷毀謗打不倒一個有理想、有抱負、有熱情的人。對于譏毀,我們要把它看做莊嚴我們福德智能的逆增上緣,千萬不要讓它激起你的瞋恨心。《成實論》曾記載幾句有意義的話:“惡口辱罵小人,不堪如石雨鳥;惡口罵詈大人,如華雨象。”小人物與大人物的區別,從應付外來譏毀的態度中,也可以明顯地看出來。

          臺中李炳南居士,初到臺灣弘揚佛法的時候,也遭受到很多麻煩。當時李炳南居士總是效法常不輕菩薩的行持,謙和地說:“善知識,我不敢輕視汝等,汝等皆當做佛!”甚至于又說:“善知識!謝謝你,你給我的這種難堪,是在消除我的罪業,謝謝你給我消除罪業的機會。”由此看來,譏諷毀謗不但對人沒有壞處,甚至于對一個真正有作為的人而言,反而成為莊嚴自己,增長福德智能的助緣。佛陀在世時,提婆達多以及許多外道經常蓄意陷害佛陀,但是,卻都不能傷到佛陀,尤其佛陀每一次遭到外道的陷害以后,佛陀不但沒有減損什么,反而聲望更加提高,佛教的弘化也更形順利,更為普及。所以,黑暗就是光明的預兆;外來的拂逆,更是行善的逆增上緣。也可以說:沒有譏諷毀謗,就顯不出偉大的人格,顯不出圣賢的節操。

          至于如何忍耐譏諷毀謗,我提出下列三點來說明:

         (一)不說譏謗

          譏諷別人的話不說,毀謗別人的話不說。一個人如果發覺自己平時好說別人的閑話,那么,從現在起,絕口不說,這就是不惡口。

         (二)不聽譏謗

          不要理會外傳的譏諷毀謗。一個人如果經常注意外傳的謠言,則心里會愈難過,一難過,就愈沒有力量、沒有心情去做其它事情。要知道“是非之言止于智者”,一個有智能的人,絕不會亂傳謠言,當然他更不會輕易聽信謠言。

         (三)不怕譏謗

          因為譏諷可以消除我們的罪業,是我們修道人的逆增上緣。所以一個人,尤其是一個修道的人,不但不必懼怕譏諷,更可以把譏諷轉變成激勵身心的力量。

        五.從聽聞中確實奉行E

          經上說:“此方真教體,清凈在音聞。”學佛要多聞薰習,聽聞佛法是學佛必經的過程。任何一部經,開頭必是“如是我聞”,最后是“信受奉行”,經典的這種形式,可以給我們很大的啟示。同學們在學院求學,多聞是做到了,但是在“確實奉行”方面卻還嫌不夠。我常常有一種感覺,同學們往往只學到半部經,也就是只學到前面的“如是我聞”,但卻沒有學到后面的“信受奉行”。

          佛經說:“雖有多聞,不制煩惱,不能自利,徒無所用。譬如死人,著金瓔珞。”一個多聞而不能奉行的人,確實就像死人穿上華麗的衣服一樣,一點用處也沒有。因此,一個人想成功立業,必須要從多聞做到確實奉行。關于這一點,我也告訴大家一些切實的辦法。

         (一)聞是要說好

          聽到好的道理,要贊美,要隨喜贊同。現在的青年朋友,常常在聽到別人說了很多道理后,也不表示贊同,反而還說:“你講的道理固然很好,不過,我的意思是……”、“你講的話雖然不錯,但是,我以為……”、“你的意思雖然很好,不過,……”不管你如何苦口婆心的教導,他總是一開口就把它否決,甚至于你的話還沒說清楚,而他的意思本來也與你一樣,但是他卻一開口就表示他不完全同意,他總覺得贊同別人的意見,會使自己矮了一截,因此,總不肯爽爽快快地承認別人的正確,這是一種很不好的習慣。

         (二)聞善要奉行

          經上曾經記載:三惡道中有一類眾生常有“聞善不著意”的壞習慣,就是說聽到了好的話,絲毫不加以留心,更談不上切實去奉行。因此,終于使他們在三惡道中流轉。人為萬物之靈,具有辨別善惡的能力,如果能聞善奉行,則道業自能快速增進。

         (三)聞理要相應

          聽到了符合真理的話,就要設法與它相應。有人說:你的話打動了我的心坎,你這話好象是為我說的。這就是聽話的人,能與對方的話相應。我們常常稱贊佛陀為“如理師”,說他是真理的體驗者,是真理的證悟者,是真理的榜樣。因為一個與真理相應的人,一定是一個真正慈悲的人。這時,即使他罵你,或者打你,其出發點也都是慈悲的。諸位若想與真理相應,則必須從日常生活行住坐臥中去體驗,養成事事都“如理作意”的習慣。

          同學們!你們不是有人常寫日記,或寫周記嗎?希望大家在日記上、周記上,要常寫些如何與真理相應,如何與真理結合在一起的話;因為一個煩惱無明熾盛,怨天尤人,處處不滿現實的人,他是不可能與真理相應的,他的言語舉動更不可能與真理結合在一起。

        六.從克難中創造明天

          自從政府播遷臺灣以后,最早發起的一個運動叫做“克難運動”;組織的樂隊,叫做“克難樂隊”。當時,全國上下,一致推行克難活動,由于大家推行活動,而使臺灣從克難中慢慢成長,所以說克難的精神,就是奮斗的精神。能夠克難,才能從克難中孕育明日的果實;從克難中,期待明日的光輝。

          “克難”,顧名思義,是克服困難。一個修學佛法的人,有什么困難需要克服的呢?譬如:有人覺得“話難說”。如果你覺得說話很難,國語不容易說得正確,那么,你就要克服說不好的困難,就得努力去學習;有人以為寫文章很難,那你就要去克服文字的困難;思想不能暢達,語言文字不能流利,就要先找出困難的所在,然后再去設法克服它。

          也有人覺得“事難做”。所謂“事難做”有兩種情形,一種是事情本身的條件困難,一種是人事關系的困難。一個人不論在什么情形之下,絕不可因為事情難做就不去做,也不必因為人事關系困難而灰心。佛法說:“佛道難成誓愿成”,世間上的事情沒有一件會比學佛更困難,成佛的困難我們都不怕了,那還怕世俗成功立業的小困難嗎?

          法國英雄拿破侖曾經說:我的字典里沒有一個“難”字。自古的豪杰英雄也常常自夸說:我不知道什么事情叫做困難。“世間無難事,只怕有心人”,只要有心,則雖移山填海,也終有成功的一天。希望青年朋友們,要把難字從口邊、從心里去除,腳踏實地,切實地去做,相信不會有什么困難的。

          此外,有人會覺得“道難修”。修道有什么困難呢?為了修道,我們就要淡泊名利,忍受寂寞,委屈吃虧,忍耐壓迫;為了要修道,親情要放下,故鄉要遠離,朋友要少來往,一切功名富貴的念頭都要舍離。有的人修道,經不起時間的考驗,到頭來反而背道而馳。所謂“修道一年,佛在眼前;修道三年,佛在西天;修道十年,無影無邊。”這種人因為在追求真理的道路上不能耐煩,經不起挫折,終于半途而廢。像這種自暴自棄的人,能完成人生嗎?能成就道業嗎?所以,一個修道的人要有鍥而不舍,持之以恒的毅力,不只要具備“勇猛心”,而且要具有“恒常心”,這樣,菩提大道才有展現在眼前的可能。

          今天提出六點來勉勵大家,希望今后大家要努力去奉行,確實去實踐,以開創自己未來的前程,走向成功立業之大道。

        《星云大師講演集》-佛教青年成功立業之道(四)

          時間:民國六十五年六月

          地點:佛光山中國佛教研究院

          對象:同學(弟子依光記) 

          一.從威儀中訓練自然   

          二.從淡泊中體驗樂趣

          三.從寧靜中安頓身心   

          四.從信仰中發掘能源

          五.從合群中廣結人緣   

          六.從悲愿中奮勉學習

        各位同學:

          我曾經分三次和大家講佛教青年成功立業之道,今天是第四次,我仍然提出六點意見,供各位參考:

        一.從威儀中訓練自然 

          講到威儀,大家不妨先反省一下,對于佛門中的三千威儀,八萬細行,我們做到了多少?平常的行住坐臥,身心的語默動靜是否與威儀相應?有的人,小心努力的學習威儀,走路的時候,一板一眼,步伐姿態,毫不隨便;坐著的時候,眼觀鼻,鼻觀心,像入禪定一般,這是訓導處平常要求各位的威儀。

        現在,我進一步要告訴各位,威儀并不只是作出一個樣子,也絕不是要你裝模作樣;重要的是要你能夠自然的流露,不必做作,毫不勉強。譬如講話的時候,自然低聲輕語,不會口沫橫飛,旁若無人;笑的時候,牙齒自然不露出來,而內心也自然感到歡喜。能夠養成這種習慣,即使獨居處,沒有外人,也一樣可以具足威儀;那么在眾人面前也不必再做作。

          我看目前的佛教青年,有的人發心要學習威儀,可是又裝得不像;有的人根本就不曾發心學習,還是帶著一般人的習氣,和社會上的青年男女沒有兩樣。現在,我要告訴各位,威儀對于一個學佛的人很重要,為何重要呢?我提出下列三點說明:

        (一)威儀代表教養

          一個人有沒有威儀,就可以看出他是否受過良好的教育。有教養的人,風度翩翩,舉止動作,絲毫不矯揉造作,流露出一片純真而平靜的心靈,從行為實際上表現出來的是真善美的行止風范,但是,一個沒有教養的人,他外在的言語舉動,粗魯奔放,心中煩悶,不能自動自發的向上進取。諸位都是佛教學院調教出來的學生,大家應該把平日的各種學養修持,表現在日常生活的一舉一動中。

        (二)威儀可以說教

          俗云:“身教重于言教”。凡是聲形容貌能夠使人肅然起敬,威德儀態能使人效法者都叫身教。過去本山舉行大專佛學夏令營時,我曾向學員說:“我希望你們在佛光山上能從花草砂石內,認識三千大千世界;希望你們從佛像僧容中,見到自己的本來面目;希望你們從座椅拜墊上,體會自己的無限生命;從僧團袈裟的一角中,緊緊握住人生真善美的一面。”由此可知,莊嚴的威儀,自然能不言而說教。幾年來,來山的信徒、游客們,日益增多,山上的大眾,不可能一一去對他們說法,因此,大家即以莊嚴的儀表,慈祥的面孔,向信徒、游客們做無言的說教,居然也有人看到出家人長衫曳地,飄飄欲仙,被其莊嚴的氣氛感動不已,因而進入佛門。這也可以算是一種“現身說法”呢!

        (三)威儀可以獲得尊敬

          一些學佛的人,可以名不要,利不要,但卻仍然要別人的尊敬。你想讓別人尊敬嗎?那就趕快充實自己的學問和道德,尤其重要的是要具足威儀。佛教中有一項規矩:出家后五年學戒,然后才允許聽教參禪。一個出家人,要先學習律儀,凈化自己的身心,養成高尚的氣質,然后才可以去研究教理或參究話頭。

          時下有些僧青年,均犯著重大的毛病,就是基本的威儀沒有學習,可是卻躐等去聽教參禪。因此,學到最后,往往有如空中樓閣,總是浮而不實。現在,大家來到學院求學,除了學問的追求之外,還必須特別重視威儀的訓練,凡行住坐臥、語默動靜之間,都要隨時注意是否合乎威儀,因為具足了威儀,再有學問、道德,自然能獲得別人的尊敬,自然能維護僧寶的莊嚴。

        二.從淡泊中體驗樂趣

          追求快樂是人類共同的愿望,有的人追求物質的快樂,有的人追求享受大自然的快樂,有的人則在物質之外,從淡泊中獲得快樂。我們學道的人,在人欲泛濫橫流的世界中,應如何去選擇或追求快樂呢?無疑的,當然要在淡泊的生活中去體會樂趣。物質的快樂,絕對不能長久;唯有在淡泊的生活中,才能獲得真正的快樂。談到淡泊,淡泊對我們有什么好處呢?舉出下列三點,說明之:

        (一)淡泊可以啟發良知

          翻開報紙,常可看到一些殺人搶劫的事情,為什么那些人會昧著良知去做這種損人利己的事呢?觀其緣由,大都是對于物質不能滿足的緣故。不甘于淡泊的人,為物欲所蒙蔽,行事自然就沒有良知。我們生活在這個世間上,大家不妨自己反省一下,我們自己對社會的貢獻有多少?我可以產生損人利己的心思嗎?一個人,如果對粗茶淡飯能覺得滿足,則物質條件再缺乏,相信也能夠優游自適,當然不會產生有害社會的念頭來。內心的念頭能夠純正,則“人欲凈盡,天理流行”,良知也自會顯露出來。

        (二)淡泊可以招致高貴

          歷史上的許多高僧大德之所以能受人尊敬,并不是因為他們擁有良田千頃,華屋萬間,而是在于他們的甘于淡泊,他們不貪安逸,不務奢華,只是在淡泊之中,使僧格不斷地升華、滋長。眾所周知,凈土宗慧遠大師,朝中王宮大臣請去供養禮拜,他拒絕。一個人粗衣菲食,在小關房茅棚中修行,而且三十年不下山,因此他的德輝照耀于萬世。所謂“人到無求品自高”,雖然沒有華衣來莊嚴,沒有美食來飽暖,但是由于他甘于淡泊,無所需求,人格自然就會高貴。

        因此,我常希望同學們,對物質的追求不要太重視,如對現實的物質要求太高,流弊必定也大,大家要從淡泊苦行中去陶冶自己,磨鏈自己,這樣,不但能啟發我們的良知,更能使我們的人格高貴。

        (三)淡泊可以帶來快樂

          有的人認為有錢就能夠快樂,殊不知世界上的大富豪,往往比一般百姓有更多的煩惱;有的人認為錦衣玉食能夠使人快樂,其實,這是任何人都不敢貿然認可的事;另外有些人認為名位權利可以使人快樂,事實上,名位權利所招致的煩惱,常常是令人難以忍受的。

          一個人追求繁華容易,返樸歸真困難。如果能把世俗功名富貴的欲望淡一分,那么你的道念就能增加一分。舉個例子說:如果在一杯水里加上一些酸甜苦辣的東西,這杯水立刻就會變質。就是一杯茶,放個兩、三天,也會產生怪味。可是,如果僅是一杯清水,淡淡的,沒有任何雜味參予其中,則這杯水永遠是一杯清水。好像人的思想,欲望愈多,則愈容易變質;如果能甘于淡泊,如那清凈無味的水,則煩惱的怪味就不會產生,所以說,淡泊中的快樂,是最可靠、最長久的。

          很多人歡喜用濃厚的感情相處,你來我往,隆情高誼,結果總是不能持久。因此,我們不僅在物質生活中要淡泊,在人情往來之間也同樣要淡泊。一個人唯有心地純潔,甘于淡泊,無貪無求,不為名不為利,則自然就能安身立命;反之,如果經常貪圖生活上的富裕,過分計較人我間的得失,相信他定難獲得永恒究竟的安樂。

          孔子說:“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。”老子也說:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,……難得之貨令人行妨。”可見物質的過分享受,是歷史上大哲人們所極力反對的。一個人若過度熱衷于物質的享受,則將為物欲所牽引,本具的性靈也會被物欲所蒙蔽。

          諸位到山上來學佛,生活上必須要恬淡,才能使心靈清凈明徹,也才不為客塵煩惱所染。唯有如此,才能體會陶淵明“采菊東籬下,悠然見南山”之悠然自得的境界。

        三.從寧靜中安頓身心

          人生最痛苦的事情,不一定是沒有“錢”,甚至也不一定是“有病”,那么是什么呢?是身心無所安置。有的人說,上了講臺,手沒有地方安放就感到身心不自在;孤魂野鬼的最大悲哀,是他們沒有一個皈依的所在。的確,身心無處安頓,是一件很痛苦的事,現在讓我告訴各位,身心應該安放在那里?

          大家都知道,誦經禮佛可以安頓我們的身心,三藏十二部經典的義理大海,以及大眾的事務上都可以安放我們的身心,除此以外,我再告訴各位,“寧靜”也可以安放我們的身心。古人說:“淡泊以明志,寧靜而致遠。”淡泊的道理,前文已敘述過,而“寧靜”,也自有一種意境,從寧靜中,我們可以體會到更寬廣的世界。

          所謂“寧靜”,并不是要外在的一切現象停止不動,譬如說飛機不飛,車子不跑,人不要講話;主要的是要你內心自然沒有聲音,而不是要抹煞外在的一切聲音。同學們每天晚上要“禁語”,這個禁語不但要做到嘴上不講話,手接觸東西沒有聲音,腳下走路沒有聲音,甚至于要做到心里沒有聲音,即使在熱鬧場所中,心靈仍然澄澈靈明,絲毫不為外境所動。這個時候,就是心靈的寧靜,就是心靈的莊嚴;道德就可以完成,人格就可以升華。下面我要告訴各位,在寧靜中如何能安放我們的身心?

        (一)寧靜中有寬廣

          內心的寧靜,可以使你的心靈世界擴大起來。一個人把心靜下來時,平常所想不到的問題,往往就可以想到,記不起來的事情也可以記起來。以前,常州天寧寺有一間禪堂,坐禪時,門都關起來。有一個賣豆腐的人,對禪堂里面的情形非常好奇,很想進去經驗經驗,可是,在佛教叢林里面,任何其它無關的人士,是不準進入禪堂的。后來,香燈師幫了一次忙,給這位賣豆腐的一個機會,讓他參一次禪,坐一支香。當禪堂止靜的時候,別人都用功在參禪,而賣豆腐的也靜靜地坐著不敢講話,過了一會兒,他忽然想起三十年前有人欠他的豆腐錢至今未還。寧靜可以擴大一個人的精神領域,這便是一個小例子。

          當然,參禪或內心的寧靜,并不是要人想起舊日的事情。但是,由這個例子,也可以使人知道寧靜中的世界,的確很寬、很大。一個人不要在人我是非的小圈子中打轉,在煩惱喧嘩的外在世界中不能解脫,好像鉆牛角尖一樣,越鉆越小,應該把心胸擴大,從寧靜中去體會三千大千世界的寬廣。

        (二)寧靜中有富有

          俗語有云:“沉默是金”。這意思是說明寧靜里面含著富有。一個人如果熙熙攘攘地忙碌過一生,以為擁有功名權勢,擁有家財萬貫,出門汽車,入門洋房,甚至于擁有嬌妻美妾,子孫滿堂,這樣就算富有的話,其實,距離人生富有的定義還差得很遠呢!人生真正的富有是含藏在寧靜中。

          當你一個人靜靜地獨處時,你可以仰望蔚藍的長空,飄動的白云,宇宙是那么廣闊。或者你可以一卷在握,上下古今,多少英雄豪杰與你對語,豎窮三際,橫遍十方,一切盡在我心里,可以任意暢游在太虛之中,你能說不富有嗎?生為一個人,重要的不是要擁有外在的財富,而是要擁有心靈的智能,及寧靜的生活。

          一個人在一天的生活當中,如果缺乏十分鐘至三十分鐘的寧靜,那么這個人的精神生活一定非常貧乏。學院為什么要規定每周放假一天?這是為了讓大家有一點自己的生活,體會一些寧靜的樂趣。一個人在一年當中,至少要有一個月的寧靜生活,因為沒有寧靜生活的人生,會迷失方向,會忘記自己,到時候只有懵懵懂懂,任人牽著鼻子走。唯有在寧靜中,才能面對問題,才能與自己交談,也才能達到“身心安泰”的境界。

        (三)寧靜可以代表平安

          一個人每天生活在浮躁動蕩之中,處處都埋伏著侵犯德行的陷阱。如果能夠把自己安住在寧靜之中,就會感到平安了。印度圣雄甘地,雖然他一生的大部分時間都住在牢獄里,但是,由于他內心的寧靜、淡泊,所以處處感到安穩、平衡。

          知足的人,即使身處地獄,也會覺得像天堂一般,有了寧靜的人生,到處都可獲得平安。

          有時候,或許你會覺得坐在這里也不好,坐在那里也不是;或者坐也不是,站也不是,那是為什么呢?因為你的內心浮躁不安,不能平衡。一個人內心如果能夠寧靜,即是所謂的“自覺心安,東西南北都好”。寧靜能使你心安,心安則使你的瞋恨心隱伏不起,內心平靜,則待人處事永遠祥和,爭執的弊端永遠不起,所以,我說寧靜代表平安。

        四.從信仰中發掘能源

          前幾年世界的經濟危機,曾帶給世人一陣不安與騷動,為什么呢?因為能源缺乏,汽油漲價了,汽車不能常出去跑,電燈不能隨便開用,冷氣必須盡量節省,鋼筋水泥,一切物質都供應不上。物質文明這么發達的二十世紀,居然會產生能源缺乏的危機,可見科學與物質文明的效用是有限制的。然而,我們心里的能源,則沒有缺乏的時候,每個人的心里都有無限的寶藏,人人都可以自由去開采,那么要如何才能開采自己內心的能源呢?我認為,應該用“信仰”來開采。

          佛經云:“信為道源功德母,長養一切諸善根。”信仰就是力量,一個有信仰的人,內心充實,他看這個世界,到處一切祥和;可是,一個沒有信仰的人,他的心境就不一樣了,他沒有心靈的皈依處,他感到這個世界很貧乏,甚至會覺得人很空虛。有信仰的人生是美滿的,可是,信仰與能源又有什么關系呢?以下用三點說明:

        (一)信仰可以發掘智海的能源

          最近報紙上曾刊載一則消息說:探測隊在高雄外海,已經發掘到海底有油氣,據說高雄外海的海底可能有油礦。此外,在宜蘭附近的地下能源也正準備開發。由此可見,世人對于海底的能源與寶藏極為重視。其實我們每個人也都有一個如大海的智能寶藏,深邃廣闊。據報上消息,高雄外海海底的寶藏,價值約新臺幣二百億元。這個數目雖然很多,但是這還是一個可說的數字。

          我們每個人內心的智能能源,如被發掘出來,豈只是二百億元新臺幣的價值?四句偈佛法的功德就勝過三千大千世界了,由此可知,智能的擁有不是物質上的財寶所能比擬,而這個智能的大海,則必須用“信仰”來發掘的,所以說“信仰”可以發掘智海的能源。

        (二)信仰可以發掘慧山的能源

          智如海,慧如山,能源在那里?在深邃的海底;能源在那里?在高聳的山上。有人說,臺灣是個美麗的寶島,為什么稱臺灣為“寶島”呢?一般人只以為臺灣“四季如春,物產富饒”;其實,臺灣的可貴處并不只此,臺灣的山脈連綿,那里有無限的寶藏;臺灣的山林蒼翠,那是臺灣的生命線。如果將臺灣山脈里所蘊藏的資源,全部開采出來,不要說現在的一千六百多萬人口,即使再多,一樣可以生活豐富,精神愉快。

          蔣院長(蔣經國總統)主張要“上山下海”。為什么?因為山上有能源,海底也有能源。我們除了要入海去發掘能源之外,還要登山去開采慧山上的能源。登山固然艱難、危險,但是卻能從那兒得到很多益處。翻開歷史,多少的高僧大德,為什么要到山里去潛修?為什么不到交通方便、物質豐富的都市去?因為山里面所擁有的比都市的物質更“豐富”。

          喜歡登山的張培耕先生曾說過:“登過山的人,與久住城市的人,有些看法往往不一樣,登過山的人,他有廣大的天地,心胸開闊,對人間的是非往往能坦然視之。”

          往圣先賢高僧大德,入山隱居修行,往往一住就是幾十年,我希望同學們到佛光山來求學,也要立下志愿,多少年不下山,多少年不出山門,等到有朝一日學有所成時,再深入社會去弘法度眾。唯有如此,才能覓得豐富的寶藏,所以我希望大家要在山上開采智能的能源。

        (三)信仰可以開采佛性的能源

          信仰有什么用呢?信仰可以凈化我們的身心,可以增進我們的道德,可以升華我們的人格,可以做我們生活的指標,除此以外,信仰還可以發掘我們佛性的能源。“一切眾生皆有如來智能德性”,“眾生皆有佛性”,佛性是什么?是成佛的“能”。這個“能”比原子能更可貴,原子能固然可以改善人民的生活,可以解決人生的問題;但是相反的,它也可以用來殘殺斗爭,破壞人類,可見世間上的東西是有利必有弊的。唯有佛性的能源,是“人人本具,個個不無”的;那么,佛性要如何去發掘呢?俗語有云:“各人吃飯各人飽,各人生死各人了。”佛性能源的開采別人不能代替你,唯有靠自己用心去開采發掘。要使佛性顯發出來,則讀書求佛法要認真,誦經禮佛要虔誠,如同開山一樣,要一鏟一鏟的挖,一鋤一鋤的掘,經過一番血汗辛勞,自然成功的果實就能展現在眼前。

          各位來到這里,每個人必須立志做發掘自己佛性能源的工程師,只是這種工程比一般的修橋鋪路、建造房屋更不容易,希望大家好自為之。

        五.從合群中廣結人緣

          諸位離鄉背景,割愛辭親,從不同的角落、不同的環境,聚集到這里來,大家一齊過團體的生活,在這個團體里面,如果沒有合群的性格,便不能體會團體的樂趣。有時候,我看到一些人,他雖然處在團體里面,可是他卻很孤獨,不論什么事情,他都不關心;不論什么好事,他都不中意。這種冷漠的人,在團體里面,可說是殘忍的根苗。現在的教育,有所謂“德、智、體、群”四育,其中的一項“群育”,在現代社會中是極為重要的。我們身為一個佛教徒,在團體里不能沒有合群的習慣與德行。下面我舉出三點加以分析:

        (一)人不能離群索居

          《維摩經》上說:“佛法在眾生身上求”。因為沒有眾生就沒有佛道,尤其對于與我們思想、意志、立場不一樣的人,也要容忍他,并且要有殊途同歸,并肩合作的氣度。英國有工黨與保守黨兩大主要政黨,工黨因執政太久,保守黨就慢慢地衰微,這時候,最擔心的不是保守黨而是工黨,因為如果保守黨衰微下去,工黨在沒有敵對黨的情勢下,就不能再進步了。這故事是很有意義的,對于與我們立場、意見不一樣的人,應該感謝他。佛法說這是我們最好的逆增上緣。天下是大家的,不必要求每一個人都和我們一樣。世界既然是千萬眾生共同的世界,我們又何必要離群索居,單獨生存呢?

          有個故事說:有一天,世界戰爭了。先是這個陣營打倒那個陣營;其次是這個國家打倒那個國家,打到最后,世界上只剩下二個人。由于二個人的立場不同,因此還要再打,再打的結果,其中一人死亡了,現在只剩一個人。當這個人高喊“我勝利了!”的呼聲之后,他口渴了,想喝水,可是沒有水可喝;肚子餓了,可是沒有人做面包,這時他才想到世界上應該多留一些人,畢竟自己一個人不能獨立生存,才覺醒到需要有別人,需要有團體的存在。所以說一個人離開了團體,是不能單獨生活的。十年前,我剛創辦壽山佛學院的時候,聽說臺北有太虛佛學院,由很多人經營合辦,而且辦得很好。我得知了消息以后,內心不但不嫉妒,反而很歡喜,除了高興佛教教育日漸興隆之外,也高興有一個競爭的對手,可以互相觀摩,為了不輸別人,我就必須更求進步。所以,我覺得有人比我們好不是障礙,而是可以促成我們進步的增上緣。

          現在,基督教又辦醫院,又辦學校,又是監獄布教、電視宣傳。對于這些,我不但不討厭,反而從心里感謝他們。近十年來,佛教界像一頭睡獅慢慢地醒過來了,逐漸地也開始從事電臺廣播、冬令救濟、創辦醫院、籌設學院、宣傳布教等社會事業,你們說,這是誰促成的呢?這是基督教的功勞,如果沒有基督教的刺激,佛教界的人士還在老僧入定,還沒有人想到去從事社會工作呢!

        (二)人要靠因緣生存

          人所以能存在,乃是靠眾多的因緣關系。在佛教里面,常有這些現象發生:這個宗派放不下那個宗派,男眾看不起女眾,出家看不起在家人,老的看不起小的。其實這都錯了,佛教人士是彼此需要的,剛才曾說,基督教對我們都有幫助了,何況是佛教內部的人士呢?

          十幾年前,演培法師曾對我說過一句話:“某人在那里建廟、起精舍。”

          我說:“這事與我們有什么關系呢?”

          他說:“我們從此又多了一個地方可以弘法,我們又多一個地方可以掛單吃飯,多了一個寺院就又增加一個使佛法振興的助緣啊!”

          的確,佛教要靠眾多的因緣才能發展,彼此都是息息相關,大家應該互相提攜,彼此合作。

        (三)人要靠眾緣成就

          世界上很多成功立業的人,他所以能夠成功,并不只是他一個人的力量所成,實際上,他的部屬也是很重要的關鍵,因為成功的人,常是由部屬把他塑造起來的。譬如打勝仗而成名的將軍,他的偉大,不知是多少部屬的血汗造成的,所謂“一將功成萬骨枯”。佛教界有很多人崇拜印光大師,這是因為有很多在家信徒,因為敬仰印光大師而擁護他成為一個楷模;太虛大師所以成為現代佛教的偶像,是因為現代佛教青年了解大師的抱負,而把他做為效法的對象。

          《成佛之道》書中有一句話說:“要得佛法興,除非僧贊僧。”一個人要想成功,首先就要廣結人緣,所謂“未學佛道,先結人緣”,因為廣結善緣是很重要的。為什么很多有學問有勢力的人,做起事來,卻處處不順利?其原因何在?那是因為人緣不夠所致。由此可知,欲成就一件事情,必須眾緣和合,因為獨木難撐大廈,所以廣結人緣是非常重要的。

        六.從悲愿中奮勉學習

          諸位到佛光山來做什么?當然是為了學佛法。為什么要學佛法?學了佛法可以賺錢嗎?學了佛法就有衣服穿嗎?學了佛法就有飯吃嗎?真是“會得香云蓋,到處吃素菜”嗎?學佛法是為了逃避現實嗎?只求做一個自了漢嗎?不是的,當然都不是的。我們學佛法是為了凈化自己而來,是為了發大悲愿廣度眾生而來,為了復興佛教而來。知道了學佛的目的,以下再讓我逐項分析:

        (一)為凈化自己而來學佛

          一個人想要學習,如果不從慈悲中去學習,或者不從發愿中去學習,那么學習就沒有力量。大家是為了求道而來,不是為床座而來,更不是為自己的安逸而來。佛法無量義,以凈為本。佛法再多,如果自己不能凈化自己的身心,就不能與之相應。所謂凈化,不僅思想要凈化,眼、耳、鼻、舌、身全部都要凈,唯有身心凈化,才能契合佛法。

        (二)為廣度眾生而來學佛

          大家到這兒來學佛法,不是為求名求利而來的,也不是為逃避社會責任而來;大家共同的目標,是為廣度眾生而來的。一切的佛法,皆是為對治眾生的貪瞋癡等病,所謂八萬四千法門,是為了對治眾生八萬四千煩惱。大家所以學佛,是為了廣度眾生,因此,大家學佛的態度,不能像一般的哲學家,只在文字、理論上分析,空口言談而已;或者像一般的歷史家,只在歷史事項上或典籍史料上考據求證,脫離了佛法的本義,因為佛法重視眾生的實際生活,佛法不是談玄說妙,佛法是要解決眾生的痛苦;所以說,我們學佛,必須發大悲心,以廣度眾生為前提。

        (三)為復興佛教而來學佛

          《成佛之道》上說:“不忍圣教衰,不忍眾生苦,緣起大悲心,趣入于大乘。”諸位遠離世俗到山上來學佛,除了為凈化自己的身心,為廣度眾生之外,還要有為復興佛教的悲愿,譬如說為了宣揚教法,可以忍苦耐勞;為了維護教團,可以自我犧牲;為了服務眾生,可以獻其所有;為了信仰佛陀,可以舍身舍命;為了復興佛教,人人都需發堅固愿,立恒常心。“國家興亡,匹夫有責。”我們每一個佛弟子也應該有“佛教興亡,佛子有責”的雄心與悲愿,只要圣教興,個人存亡在所不惜。如果每位佛子都能有這種悲愿,則衰微的中國佛教,將有重振昔日光輝的一日。

          佛教青年成功立業之道,我分四次,每次各以六點做了詳盡的說明,希望今日的佛教青年們,大家能夠即時覺醒,因為時代的重任已經落在大家的肩膀上,為了廣度眾生,為了續佛慧命,大家應該先從充實自身,改變氣質做起,發慈悲心,立堅固愿,相信未來的佛教,能如麗日中天,光燦寰宇。

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