宣化上人主講

　　一九六九年四月二十日至七月二十七日于美國(guó)加州三藩市佛教講堂

 

頓漸品第八

 

頓就是立刻明白，明白一個(gè)理。理則頓悟，事須漸修，修行是要一天一天地去修行，悟只是悟個(gè)理，至于證果還要自己去修行。

 

時(shí)祖師居曹溪寶林。神秀大師在荊南玉泉寺。于時(shí)兩宗盛化。人皆稱(chēng)南能北秀。故有南北二宗頓漸之分。而學(xué)者莫知宗趣。師謂眾曰。法本一宗。人有南北。法即一種。見(jiàn)有遲疾。何名頓漸。法無(wú)頓漸人有利鈍。故名頓漸。

 

當(dāng)時(shí)六祖大師在曹溪寶林山南華寺，弘揚(yáng)頓教法門(mén)。神秀大師，即是五祖的徒弟，他曾很想作祖師。這個(gè)祖師欲真是害死人！這么聰明的人，都斷不了這個(gè)祖師欲。此時(shí)神秀大師在湖北荊州玉泉寺。這時(shí)有南宗、北宗之分，南宗講頓法，北宗就講漸法，兩宗教化盛行。六祖大師門(mén)下有幾千人，神秀大師門(mén)下有幾萬(wàn)人，因他原有幾百人跟隨著他，后來(lái)一天比一天多，故比南宗盛。但是人人都知南宗是接受五祖衣缽的傳人，神秀雖很有學(xué)問(wèn)，但五祖大師并未傳給他衣缽，所以當(dāng)時(shí)人就稱(chēng)‘南能北秀’，南方就是能大師，北方就是秀大師，故有南宗和北宗頓漸之分。神秀的弟子擁護(hù)神秀作第六代祖師，但總是名不正言不順，總還有六祖惠能大師在那兒，所以常派人想將他殺了，而后獨(dú)稱(chēng)第六代祖師。

 

所有參禪學(xué)道的人，不知那一個(gè)是對(duì)。六祖大師他又不識(shí)字，有時(shí)講的道理和經(jīng)典不相合。北方秀大師在五祖座下，做過(guò)教授師，很有學(xué)問(wèn)，但他沒(méi)有直接得到衣缽，所以學(xué)人不知要跟那一位學(xué)才好。

 

故六祖大師對(duì)大眾開(kāi)示說(shuō)：‘法本來(lái)只有一宗旨，沒(méi)有兩個(gè)的，而人卻有南方人和北方人。法本來(lái)只有一種，沒(méi)有多種，就是不二法門(mén)。而人的見(jiàn)解有快、有頓、有遲、有疾。什么叫頓漸呢？本來(lái)法沒(méi)有頓漸，而人卻有聰明、有愚癡，有利根、有鈍根之分，所以這頓漸是因人而立的。

 

然秀之徒眾。往往譏南宗祖師不識(shí)一字有何所長(zhǎng)。秀曰。他得無(wú)師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖。親傳衣法。豈徒然哉。吾恨不能遠(yuǎn)去親近。虛受?chē)?guó)恩。汝等諸人。毋滯于此。可往曹溪參決。

 

然而神秀的徒弟，往往譏諷南宗祖師說(shuō)：‘哈！那個(gè)祖師一個(gè)字都不識(shí)，他有什么能力呢？祖師？真是可笑之至，豈有此理，太滑稽了，一個(gè)字都不識(shí)怎可作祖師呢？’無(wú)形中就是輕視六祖。不僅不懂英文，連中文都不懂，你看這位祖師可憐不可憐？說(shuō)這些話的人是神秀的徒弟，當(dāng)著神秀面這樣講。

 

神秀聽(tīng)后就說(shuō)：‘你們不要這樣講。’神秀在表面上還過(guò)得去。‘他是開(kāi)悟的人，得無(wú)師的智慧，是深悟最上一乘，我的確沒(méi)有他開(kāi)悟的那種智慧，我的確不如他。況且他是我第五代祖師親傳衣缽，得以心印心妙法的傳人。這不是偶然，是很不容易的。我恨不能親自去親近六祖大師，跟他學(xué)佛法。雖然國(guó)家封我為國(guó)師（五祖座下十大弟子，武則天均請(qǐng)去供養(yǎng)），但你們各位不要滯留在我這兒，你們應(yīng)該到曹溪跟六祖學(xué)習(xí)。

 

一日命門(mén)人志誠(chéng)曰。汝聰明多智。可為吾到曹溪聽(tīng)法。若有所聞盡心記取。還為吾說(shuō)。志誠(chéng)稟命至曹溪。隨眾參請(qǐng)不言來(lái)處。時(shí)祖師告眾曰。今有盜法之人。潛在此會(huì)。志誠(chéng)即出禮拜。具陳其事。師曰。汝從玉泉來(lái)。應(yīng)是鈿作。對(duì)曰。不是。師曰。何得不是。對(duì)曰。未說(shuō)即是。說(shuō)了不是。

 

神秀大師他是故意試驗(yàn)他的徒弟，所以才說(shuō)：‘六祖比我有道德。’如果這些門(mén)人真對(duì)我有信心，即使六祖真有道德，亦不會(huì)去的；如果他們沒(méi)有真心，我如此一說(shuō).，他們就跑了。所以神秀假意如此說(shuō)：‘你們不要在這里住了，到曹溪跟六祖去學(xué)。’但是這些徒弟都知道他的師父不愿他們走，所以也就沒(méi)有人離開(kāi)。可是神秀又想知道六祖所講的是什么法門(mén)，所以有一天就派一位間諜—他所心愛(ài)的徒弟志誠(chéng)，對(duì)他說(shuō)：‘你很聰明且多智慧，你代表我到曹溪去聽(tīng)法。因六祖認(rèn)識(shí)我，我若去了，他就不會(huì)講佛法。你聽(tīng)見(jiàn)什么道理，要一字不錯(cuò)地寫(xiě)下筆記，等你回來(lái)時(shí)再念給我聽(tīng)。’好像三個(gè)禮拜前有其他法師派人來(lái)此，就像這樣。志誠(chéng)受神秀大師的使命，就到曹溪，隨著大眾叩頭頂禮請(qǐng)開(kāi)示，但他不說(shuō)是何處來(lái)的，不透露他是從神秀大師那兒來(lái)的。

 

就在這個(gè)時(shí)候，六祖對(duì)大眾說(shuō)：‘現(xiàn)在有一偷法的人在此，你們大家注意點(diǎn)，他藏在大眾里。’

 

志誠(chéng)一聽(tīng)就走出來(lái)頂禮坦白，說(shuō)：‘我就是盜法的人，我從神秀大師那兒來(lái)的。’

 

六祖大師說(shuō)：‘你從玉泉寺來(lái)，就是間諜。’

 

志誠(chéng)答：‘我不是間諜。’

 

師說(shuō)：‘為何你不是間諜呢？’

 

志誠(chéng)答：‘在未說(shuō)明白我的來(lái)歷前，我就是間諜，但現(xiàn)已坦白發(fā)露懺悔了，所以就不是。’

 

師曰。汝師若為示眾。

對(duì)曰。常指誨大眾。住心觀靜。長(zhǎng)坐不臥。

師曰。住心觀靜是病非禪。常坐拘身。于理何益。

聽(tīng)吾偈曰。

 

生來(lái)坐不臥    死去臥不坐

一具臭骨頭    何為立功課

 

這時(shí)，六祖大師問(wèn)他說(shuō)：‘你師父平時(shí)對(duì)大眾開(kāi)示些什么？’

 

志誠(chéng)應(yīng)對(duì)說(shuō)：‘我?guī)煾赋Ｖ甘敬蟊姡⌒挠谝惶幎^凈，大家常打坐不睡覺(jué)。’

 

六祖說(shuō)：‘住心觀凈，這是一種病，是用功的毛病，這不是禪。常坐著反而拘縛自己的身體，不自由了，在道理上有何益處呢？’

 

修道人睡覺(jué)就睡覺(jué)，吃飯就吃飯，不要拘束這個(gè)身體。神秀大師只是教人在臭皮囊上用功夫，不知在自性上用功，所以這是病；若他知道在自性上用功夫，就沒(méi)有病了。六祖大師是在自性上用功夫，就沒(méi)有病了。六祖大師是在自性上用功夫，是很自然用功的。故六祖偈說(shuō)：

 

‘生的時(shí)侯，坐著不臥，死了之后，就躺在那兒，不能坐了。這個(gè)身體是一具臭骨頭，四大假合而成的，你怎么在臭皮囊上用功夫呢？為什么不在自性上用功夫呢？’所謂：應(yīng)無(wú)所住，而生其心。而神秀所教的住心觀凈，這就是著相，根本和金剛經(jīng)所述的宗旨相違背，所以六祖大師破除他的毛病、執(zhí)著。

 

神秀大師教人住心觀凈，而六祖大師說(shuō)這是毛病。長(zhǎng)坐不臥說(shuō)這是拘身，不是禪的道理。其實(shí)呢！你要能住心觀凈，久而久之也會(huì)有點(diǎn)成就，雖說(shuō)不太自由，但也對(duì)身心有所幫助。但是六祖大師為何要說(shuō)它不對(duì)呢？因?yàn)橹菊\(chéng)是從神秀那兒來(lái)的，他必須把他的執(zhí)著破除了，然后才能接受真正的佛法，所以六祖對(duì)他說(shuō)種種的道理。這是教人用功時(shí)不要執(zhí)著，你不要有長(zhǎng)坐不臥的思想，說(shuō)這是用功修行。要‘應(yīng)無(wú)所住，而生其心’，住心觀凈是有所執(zhí)著，執(zhí)著就是障礙。要把執(zhí)著破除才能與自性相契合，所以六祖大師才這樣講。我們一般人不要說(shuō)六祖大師講長(zhǎng)坐不臥是不如法的。我們要那樣坐，且又要覺(jué)得很自然而不勉強(qiáng)，若你覺(jué)得很勉強(qiáng)，這就不是道。用功是要很自由的。那你說(shuō)這回好了，自由用功，那我可以不守規(guī)矩啦！這不可以的，你不守規(guī)矩，那是誤解自由。如果大家坐著你躺著，大家躺著你坐著，這就不如法，這叫標(biāo)異現(xiàn)奇。好像以前有人在此打坐，當(dāng)一般人都站起來(lái)經(jīng)行，那個(gè)人還在那兒坐著，說(shuō)你看看我，看看我。這叫出眾不守規(guī)矩。總之，修行用功，不但要守規(guī)矩，且要對(duì)自己自由，而非不守規(guī)矩。這一點(diǎn)人人都要明白。

 

志誠(chéng)再拜曰。弟子在秀大師處。學(xué)道九年不得契悟。今聞和尚一說(shuō)。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈更為教示。

師云。吾剛聞師教示學(xué)人戒定慧。未審汝師說(shuō)戒定慧。行相如何與吾說(shuō)看。

誠(chéng)曰。秀大師說(shuō)。諸惡莫作名為戒。諸善奉行名為慧。自?xún)羝湟饷麨槎ā１苏f(shuō)如此。未審和尚以何法誨人。

師曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。如汝師所說(shuō)戒定慧。實(shí)不可思議。吾所見(jiàn)戒定慧又別。

 

志誠(chéng)再禮拜六祖大師說(shuō)：‘弟子在秀大師處學(xué)道九年。’你們?cè)谶@兒只學(xué)道一年就覺(jué)得很長(zhǎng)了，你看古人都是學(xué)十年、二十年、三十年，長(zhǎng)久那么用功，不是學(xué)幾個(gè)月就可以畢業(yè)。‘學(xué)了九年也沒(méi)有開(kāi)悟。現(xiàn)在聽(tīng)和尚所說(shuō)的道理，就如水投水，如乳合乳，祖師的心就如弟子我的心，本來(lái)我們的心是一樣的。弟子不知那天就要死了，這生死的問(wèn)題是最重要的，請(qǐng)祖師和尚大發(fā)慈悲，進(jìn)一步給弟子教誨和指示。’

 

六祖大師說(shuō)：‘我聽(tīng)你師父神秀大師教授戒定慧法，不知你師父如何講戒定慧的形相？其道理如何，說(shuō)出來(lái)給我聽(tīng)聽(tīng)。’

 

志誠(chéng)答：‘諸惡莫作這就叫戒。能修一切善法，這叫慧學(xué)。自己清凈意念，這就叫定。神秀大師是如此說(shuō)。我不知大和尚您用什么法來(lái)教誨一切人？’

 

大師說(shuō)：‘我什么法也沒(méi)有，若我說(shuō)有一方法教化人，這就是騙人。我不過(guò)隨人根機(jī)，用各種方便法解除眾生的束縛，解開(kāi)眾生的執(zhí)著，這種法根本沒(méi)有一名字，故給它起一假名叫三昧——正定正受。好像你師父所說(shuō)戒定慧真不可思議，可是我所說(shuō)的戒定慧和他又不同了，我很特別的。’

 

志誠(chéng)曰。戒定慧只合一種。如何更別。

師曰。汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同見(jiàn)有遲疾。汝聽(tīng)吾說(shuō)與彼同否。吾所說(shuō)法不離自性。離體說(shuō)法名為相說(shuō)。自性常迷。須知一切萬(wàn)法皆從自性起用。是真戒定慧法。

聽(tīng)吾偈曰。

 

心地?zé)o非自性戒    心地?zé)o癡自性慧

   心地?zé)o亂自性定    不增不減自金剛

身去身來(lái)本三昧。

 

誠(chéng)聞偈悔謝。乃呈一偈曰。

 

五蘊(yùn)幻身    幻何究竟

回趣真如    法還不凈

 

志誠(chéng)說(shuō)：‘戒定慧就是戒定慧，只可有一種講法，怎還有特別的講法？’

 

六祖大師說(shuō)：‘你師父所說(shuō)戒定慧三無(wú)漏學(xué)，他是接引大乘根機(jī)的人。我所說(shuō)戒定慧是接最上乘、最高根機(jī)的人。所以開(kāi)悟和明白是不同的。開(kāi)悟是一悟到底，明白只是明白一點(diǎn)點(diǎn)。所以見(jiàn)解有頓、有漸，有快、有慢。你聽(tīng)一聽(tīng)我所講的道理，是否與你師父相同？我所說(shuō)的法不是在外邊的法，而是不離自性說(shuō)一切法。離開(kāi)自性而說(shuō)法，這叫著相，亦叫相說(shuō)。著相則自性常迷，離相則自性常悟。你要知道一切萬(wàn)法，都是從自性生起而起一切用，應(yīng)變無(wú)窮，這才是真正戒定慧。我現(xiàn)再為你說(shuō)一首偈頌：

 

心地?zé)o非，就是沒(méi)有貪心、惡心、嫉妒心、障礙心、損人心、利己心。心地?zé)o非，就是心地沒(méi)有惡。心地?zé)o非，也就是諸惡不作。但神秀的諸惡不作說(shuō)是名為戒，而非自性戒。這個(gè)心地?zé)o非也就是戒，也就是諸惡莫作，也就是心地不要做不對(duì)的事，這就叫做戒。

 

你心地?zé)o癡，也就會(huì)眾善奉行，但這個(gè)眾善奉行，和神秀大師所說(shuō)的不同，他在名字上說(shuō)慧，而沒(méi)有把自性提出來(lái)，沒(méi)有講到心地上。心如一塊地，你種什么它就長(zhǎng)什么，故種善因就結(jié)善果，種惡因就結(jié)惡果。你心地不要種愚癡的種子，這就是智慧。

 

心地?zé)o亂，也就是自?xún)羝湟猓蜕裥愦髱熕f(shuō)本無(wú)分別，但名稱(chēng)不同。六祖大師所說(shuō)的法，都是從心地講起，從自性上說(shuō)起，是心內(nèi)說(shuō)法。神秀大師所說(shuō)都是外邊的法，著相的法，是心外說(shuō)去。

 

‘自性光明無(wú)照，有妙湛總持，自己身體就煉成一個(gè)金剛不壞身。身去、身來(lái)即行住坐臥，四威儀中本來(lái)都在定中。’

 

志誠(chéng)聽(tīng)完后就一面懺悔，一面稱(chēng)謝，亦呈一首偈頌說(shuō)：

 

五蘊(yùn)—色受想行識(shí)，是虛妄不實(shí)的，這個(gè)身體也是虛妄不實(shí)。身體本由四大——地水火風(fēng)假合而成，故不要將它看得太認(rèn)真了。給它找好衣穿、好飯吃、好房子住，找個(gè)好丈夫或好太太。什么叫地大呢？即身體堅(jiān)硬的性l——皮肉筋骨屬于地大。水大即眼淚、鼻涕、唾沫、痰、大小便等均屬于水分。火大即身體暖氣，溫暖熱力。風(fēng)大即身體上搖動(dòng)、呼吸。到人死后，身體的堅(jiān)硬性就歸于地大，濕潤(rùn)性就歸于水大，溫暖性就歸于火大，呼吸動(dòng)搖性就歸于風(fēng)大，各有所歸，可是你自己跑到什么地方去呢？不知道。我們現(xiàn)在學(xué)佛法，就想知道這個(gè)道理。

 

這個(gè)虛幻怎會(huì)究竟呢？假如你有一個(gè)回向真如的心，那還沒(méi)有得到法的本體呢！還未復(fù)還到清凈。為什么？因你還有一念說(shuō)要回向真如，你還有一念，就沒(méi)有得到法的本體。所以法的本體是沒(méi)有取，亦沒(méi)有舍，不想這樣，也不想那樣，就是任運(yùn)而行。任運(yùn)就是自由去做而不執(zhí)著。

 

師然之。復(fù)語(yǔ)誠(chéng)曰。汝師戒定慧勸小根智人。吾戒定慧勸大根智人。若悟自性亦不立菩提涅槃。亦不立解脫知見(jiàn)。無(wú)一法可得。方能建立萬(wàn)法。若解此意亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脫知見(jiàn)。見(jiàn)性之人立亦得。不立亦得。去來(lái)自由無(wú)滯無(wú)礙。應(yīng)用隨作應(yīng)語(yǔ)隨答。普見(jiàn)化身不離自性。即得自在神通游戲三昧。是名見(jiàn)性。

 

六祖大師給他印證說(shuō)：‘不錯(cuò)，你的見(jiàn)解是對(duì)的。’又對(duì)志誠(chéng)說(shuō)：‘你師父所講戒定慧，是勸有小根機(jī)那種智慧的人。我所說(shuō)戒定慧，是勸大根大智的人。你若明白自性，連菩提涅槃都沒(méi)有了，也沒(méi)有什么叫解脫，也沒(méi)有什么叫知見(jiàn)。都沒(méi)有，都空了，一法不立，萬(wàn)法皆空。因?yàn)橐环ú涣ⅲ圆拍芙⑷f(wàn)法。雖說(shuō)一法沒(méi)有，但是萬(wàn)法宛然。雖然萬(wàn)法宛然存在，可是還是一法不立。你要明白這個(gè)道理，這就叫佛身，當(dāng)下就是佛。這個(gè)法你若明白，亦可叫作菩提涅槃，也可起個(gè)名字叫解脫知見(jiàn)，你叫它什么名字都可以，但你要明白；若你不明白，那你叫它什么名字都不可以。’

 

真正明心見(jiàn)性，開(kāi)悟的人，立這個(gè)辦法也可以，不立這個(gè)辦法也可以，無(wú)障無(wú)礙，你愿意來(lái)就來(lái)，愿意去就去，這是指生死自由，所以我常對(duì)你們講：‘EVERY THING IS OK！’這就是來(lái)去自如，一點(diǎn)麻煩都沒(méi)有，無(wú)滯無(wú)礙。我愿意走就沒(méi)有人可留得住，沒(méi)有人可障礙得住。事來(lái)則應(yīng)，事去則凈。若有人問(wèn)我話，就隨便答而不經(jīng)過(guò)思索。但這要答得有道理，不能亂講，不合邏輯。這時(shí)，到處都有化身，可是所有的化身都不離開(kāi)自性，那么隨時(shí)隨地都得到觀自在，和六種神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。得游戲三昧，大家歡喜什么，他就做什么，到處去游戲。他也唱歌，但和唱歌的人不同；他也吃飯，但和吃飯的人不同。大家一, 起吃鈑，他將所有的飯都吃盡，你看著他吃，但飯還在廚房，原封未動(dòng)，這就叫游戲三昧，這就叫見(jiàn)性。

 

志誠(chéng)再啟師曰。如何是不立義。

師曰。自性無(wú)非無(wú)癡無(wú)亂。念念般若觀照。常離法相。自由自在縱橫盡得。有何可立。自性自悟。頓悟頓修。亦無(wú)漸次。所以不立一切法。諸法寂滅有何次第。

志誠(chéng)禮拜。愿為執(zhí)侍。朝夕不懈。

 

志誠(chéng)聽(tīng)六祖大師講如此玄妙之義理后，又啟師曰：‘什么叫一法不立，其意如何？’

 

六祖大師答：‘你自性里沒(méi)有一切不對(duì)的事，沒(méi)有一切的惡，沒(méi)有一切的障礙，就不迷亂不顛倒，念念都是智慧，常生智慧。’所以六祖大師說(shuō)：‘始知自性，常生智慧。’則能離開(kāi)所有法相而不執(zhí)著。這時(shí)自由自在，縱橫盡得。縱，你往前跳也可以，橫，你橫著也可以。你說(shuō)上天就上天，下地就下地，這就是縱。橫，即你想到西方極樂(lè)世界、東方琉璃世界，都可遂心所欲。無(wú)論你做什么都是合法的，能這樣子的話，又有什么可立的呢？所以我說(shuō)一法不立。

 

你的自性要由你自己悟，你即刻悟就可即刻修，而不必一步步漸次修學(xué)。所以我才說(shuō)不立一切法，一切法都空了，諸法都是寂滅相，那又有何次第可說(shuō)呢？那又有何第一、第二可說(shuō)呢？’

 

志誠(chéng)法師聽(tīng)六祖大師開(kāi)示之后，叩頭頂禮。這個(gè)間諜要棄暗投明反正了，他愿為六祖大師做執(zhí)侍，做各種服勞執(zhí)役——叫他做什么就做什么，從早到晚做苦工而不懈怠。因他知道，這個(gè)祖師當(dāng)初都是做苦工換來(lái)的，他舂米八個(gè)多月才得作祖師，那么現(xiàn)在我來(lái)服侍祖師也要很勤勞，不可懶惰。

 

前邊是講神秀大師派出一特務(wù)想要來(lái)盜法。在中國(guó)唐朝，佛教就已這樣復(fù)雜，有些人存心就這樣不正當(dāng)，想去偷盜佛法。下一段經(jīng)文是敘述神秀黨徒派一刺客要來(lái)暗殺六祖大師。

 

僧志徹。江西入。本姓張。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競(jìng)起愛(ài)憎。時(shí)北宗門(mén)入。自立秀師為第六祖。而忌祖師傳衣為天下聞。乃囑行昌來(lái)刺師。

師心通預(yù)知其事。即置金十兩于座間。時(shí)夜暮。行昌入祖室將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者三。悉無(wú)所損。

 

有一位和尚名叫志徹，這是皈依六祖出家后六祖給他取的法名，江西人、俗姓張，本名叫行昌。少年時(shí)歡喜做行俠仗義之事——劫富濟(jì)貧，路見(jiàn)不平，拔刀相助，武術(shù)功夫和輕功很熟練。神秀黨徒乃雇用他欲來(lái)殺害六祖大師。

 

自有南頓北漸、南能北秀二宗分化時(shí)，兩位宗主，即六祖大師和神秀大師二祖師，雖沒(méi)有人相、我相的觀念，但是他們的徒侶（此地是指神秀大師方面的徒侶），競(jìng)起愛(ài)憎，有如前邊他們譏諷六祖大師不識(shí)一字，怎能作祖師，如此毀謗六祖大師。六祖座下亦有真誠(chéng)弟子，說(shuō)六祖他得無(wú)師之智，你們不應(yīng)毀謗我們師父，故弟子互相攻擊。六祖大師的徒眾可沒(méi)有想去刺殺神秀，而神秀的徒眾卻嫉妒六祖為承接五祖衣缽的傳人。我相信這里所說(shuō)‘競(jìng)起愛(ài)憎’，神秀那邊厲害一點(diǎn)，六祖大師這邊則忍耐多過(guò)憎惡。

 

這時(shí)北宗門(mén)下弟子，有幾千人這么多，自己推神秀大師為祖師。他雖然沒(méi)有得到衣缽，但其弟子卻捧他為第六代祖師。為何捧他們師父作第六代祖師呢？因他們其中有人想作第七代。若沒(méi)有第六代，那第七代又從何生出來(lái)呢？但又忌諱不敢公開(kāi)在廟上講，為什么呢？因天下已知衣缽已傳給六祖惠能大師，所以就買(mǎi)通行昌來(lái)暗殺六祖大師，欲搶其衣缽。當(dāng)時(shí)行昌武術(shù)高明，人號(hào)之為‘飛貓’，言其行蹤詭異，人莫能知。這個(gè)消息你在那本書(shū)都找不到，除非你處在當(dāng)時(shí)的情況才知道他有此綽號(hào)。你看以前他們派人去放火，現(xiàn)在又派一個(gè)刺客，為什么他們要?dú)⒘婊菽埽烤鸵驗(yàn)闅⑺螅涂梢怨煌粕裥銥榈诹妗?/SPAN>

 

在佛教講堂有一個(gè)本來(lái)亦有他心通、天眼通、天耳通的人，但因他貪心不小，總想要證四果阿羅漢，要飛行自在，他好幾次請(qǐng)求我教他飛身的法術(shù)，我對(duì)他說(shuō)：‘你學(xué)這法術(shù)有何用呢？’他說(shuō)：‘去臺(tái)灣受戒不用飛機(jī)票就可到。’因他貪證果、貪神通，所以真正智慧還沒(méi)有現(xiàn)前。

 

大師當(dāng)時(shí)有他心通，已預(yù)先知道謀刺的事，就預(yù)備十兩金子放在他座位旁邊，你想這情形危險(xiǎn)不危險(xiǎn)啊？到了天黑，大概晚間十一、二點(diǎn)鐘，飛貓張來(lái)了，手足無(wú)聲，來(lái)到六祖的居室，到其座前，正將拿著寶劍要?dú)⒑α妫娲髱熅蜕扉L(zhǎng)頸子由他砍，此時(shí)行昌不管他是和尚、羅漢或祖師，他都要?dú)ⅲ蛩淮嬉粋€(gè)殺性，為要完成神秀徒眾的使命。你說(shuō)此時(shí)緊張不緊張？就像原子彈正要爆發(fā)時(shí)那么緊張！行昌就拿著寶劍猛力對(duì)著六祖頸子斬了三下，可是——毫無(wú)損傷！

 

師曰。正劍不邪。邪劍不正。只負(fù)汝金。不負(fù)汝命。行昌驚仆。久而方蘇。求哀悔過(guò)。即愿出家。師遂與金言。汝且去。恐徒眾翻害于汝。汝可他曰易形而來(lái)。吾當(dāng)攝受。行昌稟旨宵遁。后投僧出家具戒精進(jìn)。

 

大師說(shuō)：‘正劍即正法，不怕邪法，邪法不能勝過(guò)正法。所謂“邪不勝正”，你雖有寶劍，亦不能奈我何。我前生只欠你十兩金子，可是我并不欠你的命。’飛貓張聽(tīng)六祖大師如此對(duì)他說(shuō)，且砍了三劍也砍不動(dòng)他的脖子，已經(jīng)嚇昏倒在地上，經(jīng)過(guò)一段時(shí)間才醒過(guò)來(lái)。于是求哀悔過(guò)說(shuō)：‘大師，我真對(duì)不起您，我真有罪！’當(dāng)時(shí)六祖大師和行昌談了很久，問(wèn)他說(shuō)：‘你為何來(lái)做這種事呢？’行昌答：‘并不是我想來(lái)殺你，而是神秀的徒弟說(shuō)你是個(gè)最壞的人，以前是做土匪，又是打獵，是到山上砍柴的窮人，現(xiàn)在到這里冒充作六祖，所以我一聽(tīng)有這么壞的人，必定要將他殺了。可是現(xiàn)在我的劍砍不動(dòng)您的脖子，我才知道他們都錯(cuò)了。如果大師沒(méi)有道德，憑我手劍那么快，怎斬不動(dòng)您的頭呢？故您一定是位有德行的高僧，我今既遇高僧大德善知識(shí)，且我看世上的事也沒(méi)多大意思，所以想跟大師出家拜您作師父。’

 

六祖大師將所預(yù)備的十兩金子給他說(shuō)：‘你要趕快離開(kāi)，我這些徒弟，他們都是愛(ài)護(hù)我的。若知道你來(lái)殺我，他們也一定會(huì)殺你的。過(guò)幾天你化好了裝（即是叫他到別的地方出家做和尚），以和尚的身分來(lái)見(jiàn)我。我一定攝受教化你。’飛貓張聽(tīng)六祖如此說(shuō)，就在晚間跑了遁匿起來(lái)。以后他遇著一和尚就跟他出家，受具足戒后就精進(jìn)而不懈怠。

 

一日憶師之言。遠(yuǎn)來(lái)禮覲。師曰。吾久念汝。汝來(lái)何晚。

曰。昨蒙和尚舍罪。今雖出家苦行。終難報(bào)德。其惟傳法度生乎。弟子常覽涅槃經(jīng)。未曉常無(wú)常義。乞和尚慈悲略為解說(shuō)。

 

有一天，行昌想起六祖大師曾叫他易形而來(lái)攝受他的話，故從遠(yuǎn)地來(lái)至南華寺拜見(jiàn)六祖。

 

六祖大師說(shuō)：‘我天天都在想念你，你怎來(lái)得這么晚呢？’

 

行昌答：‘以前得蒙和尚不怪罪我，我現(xiàn)雖出家修苦行，但總覺(jué)得很難報(bào)答您這種德行，唯一的方法就是傳承佛法，教化眾生，這樣做才可以報(bào)答您的大德。弟子常看涅槃經(jīng)，但不明白常與無(wú)常的道理，求乞和尚大發(fā)慈悲，大略為我解說(shuō)。’

 

師曰。無(wú)常者即佛性也。有常者即一切善惡諸法分別心也。

曰。和尚所說(shuō)大違經(jīng)文。

師曰。吾傳佛心印。安敢違于佛經(jīng)。

曰。經(jīng)說(shuō)佛性是常。和尚卻言無(wú)常。善惡之法乃至菩提心皆是無(wú)常。和尚卻言是常。此即相違。今學(xué)人轉(zhuǎn)加疑惑。

師曰。涅槃經(jīng)吾昔聽(tīng)尼無(wú)盡藏誦讀一遍。便為講說(shuō)。無(wú)一字一義不合經(jīng)文。乃至為汝終無(wú)二說(shuō)。

曰。學(xué)人識(shí)量淺昧。愿和尚委曲開(kāi)示。

師曰。汝知否。佛性若常。更說(shuō)什么善惡諸法。乃至窮劫無(wú)有一人發(fā)菩提心者。故吾說(shuō)無(wú)常。正是佛說(shuō)真常之道也。又一切諸法若無(wú)常者。即物物皆有自性容受生死。而真常性有不遍之處。故吾說(shuō)常者。正是佛說(shuō)真無(wú)常義。佛比為凡夫外道執(zhí)于邪常諸二乘人于常計(jì)無(wú)常共成八倒。故于涅槃了義教中。破彼偏見(jiàn)而顯說(shuō)真常真樂(lè)真我真凈。汝今依言背義。以斷滅無(wú)常及確定死常。而錯(cuò)解佛之圓妙最后微言。縱覽千遍有何所益。

 

六祖大師說(shuō)：‘佛性是無(wú)常的，有常就是一切善惡分別心。’行昌認(rèn)為六祖大師說(shuō)錯(cuò)了，故說(shuō)：‘和尚所說(shuō)的，和經(jīng)文不相符合。’

 

六祖大師說(shuō)：‘我是傳佛以心印心這個(gè)法門(mén)，我怎敢違背佛經(jīng)的道理呢？’

 

行昌說(shuō)：‘涅槃經(jīng)上說(shuō)，佛性是常，和尚卻說(shuō)佛性是無(wú)常。善惡諸法乃至菩提心，這都是無(wú)常，而和尚卻說(shuō)是常，這和涅槃經(jīng)的道理完全不相合，這樣一講，令學(xué)人我更加迷惑，以前我只有一種疑，現(xiàn)在卻有兩種疑了。’

 

六祖大師說(shuō)：‘涅槃經(jīng)，我在以前聽(tīng)無(wú)盡藏比丘尼她讀誦過(guò)一遍，就為她講解，沒(méi)有一個(gè)字、一個(gè)義理，而不契合涅槃經(jīng)經(jīng)又的。乃至于我現(xiàn)在為你講，也沒(méi)有兩種講法，仍和以前一樣。’

 

行昌說(shuō)：‘學(xué)人學(xué)識(shí)淺昧，愿和尚委屈婉轉(zhuǎn)開(kāi)示我。’

 

六祖大師說(shuō)：‘你知不知道啊！佛說(shuō)佛性是常，是對(duì)一切執(zhí)著無(wú)常的人說(shuō)的。佛說(shuō)有常，是對(duì)一切執(zhí)著無(wú)常的人說(shuō)的。假設(shè)你說(shuō)佛性是常的話，那還有什么善惡諸法可說(shuō)呢？佛性若常，那一切眾生早就成佛了，何必又說(shuō)法來(lái)度他呢？為什么窮盡多少個(gè)大劫，也沒(méi)有人真正發(fā)菩提心呢？若常的話，則人人都應(yīng)發(fā)菩提心，人人都早成佛道了，所以我才說(shuō)佛性是無(wú)常。為什么呢？若常的話，一切眾生都不用修行就可成佛了。所以我所說(shuō)的無(wú)常，正是符合佛所說(shuō)的真常不滅的道理，你懂了嗎？

 

又者假使一切諸法是無(wú)常的話，那所有一切物類(lèi)皆有自性，它們既有自性，怎還要受生死呢？要是每一物皆有真常的性，它就不會(huì)普遍存在任何地方了。我所對(duì)你說(shuō)常的話，正是佛所說(shuō)真無(wú)常義。’

 

要講起這常與無(wú)常，根本這都不是佛性，因佛性是非常、非無(wú)常，這才是中道了義。為何現(xiàn)在六祖大師說(shuō)：‘佛性是無(wú)常，一切善惡諸法分別心是有常呢？’這都是對(duì)治執(zhí)著。佛法是對(duì)治眾生一切的執(zhí)著情。若你將這執(zhí)著情破了，根本就不需要佛法。佛法是非常、非無(wú)常。六祖大師是對(duì)機(jī)說(shuō)法，對(duì)張行昌應(yīng)該說(shuō)這種法，而不是對(duì)所有人都這樣說(shuō)的。

 

六祖對(duì)行昌說(shuō)，凡夫外道執(zhí)著邪常，一切二乘聲聞緣覺(jué)于常計(jì)無(wú)常，共成八種顛倒。本來(lái)是四種顛倒，不過(guò)因人思想不同，身分不同，二種根性的人，共有八種顛倒。凡夫以苦為樂(lè)，非常計(jì)常，非凈計(jì)凈，非我計(jì)我。一切的道理都是由人而論，你說(shuō)它常也可以，你說(shuō)它不常也可以。但是凡夫說(shuō)非常即是常，非樂(lè)計(jì)樂(lè)，非我，他計(jì)我，非凈，他計(jì)凈，這是凡夫的四種顛倒。

 

二乘四倒即是：樂(lè)即是苦；常，他說(shuō)是不常；我，他說(shuō)無(wú)我；凈，他說(shuō)不凈。所以合起來(lái)共有八倒。

 

所以佛在涅槃經(jīng)了義教，它是屬于圓妙的醍醐味。它破凡夫和二乘的偏見(jiàn)，而明顯說(shuō)出什么是真常、真樂(lè)、真我、真凈的道理。你現(xiàn)在依佛所說(shuō)之言，而背佛所說(shuō)的教義。你以斷滅的無(wú)常，和死板的常，用凡夫的知見(jiàn)來(lái)錯(cuò)解佛所說(shuō)最圓滿(mǎn)、最微妙這種了義的教理。你縱然看涅槃經(jīng)一千遍，又有什么好處呢？

 

行昌忽然大悟。

說(shuō)偈曰。

 

因守?zé)o常心    佛說(shuō)有常性

不知方便者    猶春池拾礫

我今不施功    佛性而現(xiàn)前

非師相授與    我亦無(wú)所得

 

師曰。汝今徹池。宜名志徹。徹禮謝而退。

 

行昌聽(tīng)六祖大師如此一說(shuō)，忽然間就開(kāi)悟，故說(shuō)出一首偈頌：

 

因?yàn)槲沂責(zé)o常的心，而佛說(shuō)這是有常的性，我不懂佛所說(shuō)的是方便法，這就像在春天水池里撿一塊小石頭，有什么用呢？可是現(xiàn)在我不用什么功夫，就返本還原到自己的家鄉(xiāng)。佛的圓滿(mǎn)妙性現(xiàn)前，忽然間明心見(jiàn)性開(kāi)悟了。我這種開(kāi)悟不是祖師教授，送給我的。我雖已開(kāi)悟，但毫無(wú)所得，這是我本有的智慧，所以一法也沒(méi)有得。

 

六祖大師說(shuō)：‘你現(xiàn)是開(kāi)悟了。’這是給他印證。‘我現(xiàn)在給你改個(gè)名字叫志徹，好不好？你喜歡這個(gè)名字嗎？’

 

志徹說(shuō)：‘這個(gè)名字真好，謝謝祖師！’叩頭退到一邊去。

 

有一童子名神會(huì)。襄陽(yáng)高氏子。年十三。自玉泉來(lái)參禮。

師曰。知識(shí)遠(yuǎn)來(lái)艱辛。還將得本來(lái)否。若有本則合識(shí)主。試說(shuō)看。

會(huì)曰。以無(wú)住為本。見(jiàn)即是主。

師曰。這沙彌爭(zhēng)合取次語(yǔ)。

會(huì)乃問(wèn)曰。和尚坐禪還見(jiàn)不見(jiàn)。

師以柱杖打三下云。吾打汝痛不痛。對(duì)曰。亦痛亦不痛。

師曰。吾亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。

神會(huì)問(wèn)。如何是亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。

師云。吾之所見(jiàn)。常見(jiàn)自心過(guò)愆。不見(jiàn)他人是非好惡。是以亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛同其木石。若痛則同凡夫。即起恚恨。汝向前見(jiàn)不見(jiàn)是二邊。痛不痛是生滅。汝自性且不見(jiàn)。敢爾弄人。

神會(huì)禮拜悔謝。

 

有一童子，此童子非普通之童子，他是個(gè)為法忘軀、為法不辭勞苦的童子，名字叫神會(huì)，是湖北襄陽(yáng)高氏的兒子，年十三歲，從湖尢神秀大師玉泉寺遠(yuǎn)來(lái)參禮。此小童子雖小，卻胸懷大志，心量寬廣。他在神秀大師那里，一看就知神秀大師沒(méi)有真正明白佛法，所以就跑到廣東來(lái)，距離有一兩千里路。他走路將腳都走出泡來(lái)，甚至于光著腳走，皮肉被石塊、玻璃刺破出血了，于是就將身上衣服扯下把腳包好，再繼續(xù)走。走了幾千里路，好像沒(méi)有一回事似的，所以到六祖大師處，六祖一看他這個(gè)童子這樣辛苦，衣服破爛，腳也走壞了。他叩頭頂禮六祖后，六祖大師說(shuō)：‘知識(shí)。’六祖大師對(duì)一個(gè)小孩子也叫他善知識(shí)。‘你從那么遠(yuǎn)走路來(lái)太辛苦啰！太艱難啰！你是不是識(shí)得到本來(lái)面目啊？假設(shè)你得到本來(lái)面目，明心見(jiàn)性了，那你就應(yīng)該認(rèn)識(shí)主人—即佛性，你現(xiàn)試說(shuō)看！’

 

這個(gè)童子很調(diào)皮的，故他說(shuō)：‘我以無(wú)所住為我本來(lái)的面目，而我的見(jiàn)性就是主人。’

 

六祖大師聽(tīng)他如此說(shuō)，就教訓(xùn)他：‘這個(gè)沙彌啊！你盡學(xué)人家說(shuō)話，很莽撞的，不知以為知，不明以為明，不見(jiàn)以為見(jiàn)，就是學(xué)人的口頭禪。你盡學(xué)人說(shuō)剩下來(lái)的話，人家說(shuō)完了你又說(shuō)，而非從你自性流露出來(lái)，這叫取次語(yǔ)。’

 

神會(huì)這小童子，膽子可不小，他敢和祖師辯論就問(wèn)說(shuō)：‘和尚您坐禪時(shí)還見(jiàn)不見(jiàn)啊？’你看，他反問(wèn)起六祖來(lái)。這小童子很調(diào)皮不易教化。他這樣一說(shuō)見(jiàn)不見(jiàn)，六祖大師以一祖師的身份，當(dāng)然不能和他一般見(jiàn)識(shí)，拿起柱杖就打他三下，說(shuō)：‘我打你，你痛不痛啊？’不知神會(huì)當(dāng)時(shí)害怕否？被人打了三下，不知有沒(méi)有哭？

 

神會(huì)答說(shuō)：‘我也痛，也不痛。’

 

六祖大師說(shuō)：‘你問(wèn)我坐禪見(jiàn)不見(jiàn)？我也見(jiàn)，也不見(jiàn)。’

 

神會(huì)又問(wèn)：‘什么叫亦見(jiàn)亦不見(jiàn)？’

 

師答：‘什么叫見(jiàn)呢？我常見(jiàn)自己心里的妄想，打惡妄想時(shí)，就趕快將其停止。什么叫不見(jiàn)呢？我不見(jiàn)他人的是非好惡。（你們學(xué)佛法，都要在這里注意，要亦見(jiàn)亦不見(jiàn)，要見(jiàn)自己的過(guò)錯(cuò)，莫見(jiàn)旁人的過(guò)錯(cuò)。所謂：‘他不好，他不對(duì)，他的冤孽他的罪’。你不要盡給旁人看門(mén)口，好像狗似的，自己什么都沒(méi)有，而盡看人家的門(mén)口。）不說(shuō)人家的是非好惡，故我說(shuō)亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。你說(shuō)你也痛也不痛，是如何解法？我打你，你若不痛，就和木頭石頭一樣。你若痛，就和凡夫一樣，也沒(méi)有開(kāi)悟。你一痛就生煩惱嗔恨，要發(fā)脾氣著火了。你以前所說(shuō)的見(jiàn)和不見(jiàn)，這是兩邊的道理。我問(wèn)你痛不痛，這是生滅法。你尚不認(rèn)識(shí)你自己的見(jiàn)性呢！卻膽敢來(lái)捉弄人和人辯論。’神會(huì)一聽(tīng)知自己所講的道理不究竟不圓滿(mǎn)，所以就叩頭頂禮，認(rèn)錯(cuò)謝罪。

 

師又曰。汝若心迷不見(jiàn)。問(wèn)善知識(shí)覓路。汝若心悟。即自見(jiàn)性。依法修行。汝自迷不見(jiàn)自心。卻來(lái)問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。吾見(jiàn)自知。豈代汝迷。汝若自見(jiàn)。亦不代吾迷。何不自知自見(jiàn)。乃問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。神會(huì)再禮百余拜。求謝過(guò)愆。服勤給侍不離左右。

 

六祖大師又說(shuō)：‘假使你心里不明白，沒(méi)有能見(jiàn)性的話，你應(yīng)該向善知識(shí)請(qǐng)教如何修行，如何用功。假設(shè)你開(kāi)悟了，就能識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，就應(yīng)依法修行。你現(xiàn)在自迷不知自己的本心，你卻來(lái)我處問(wèn)我：見(jiàn)與不見(jiàn)？我見(jiàn)性不見(jiàn)性，我自己知道，我怎可代替你迷呢？你那個(gè)迷，我代不了啊！你若自己見(jiàn)性了，你也替代不了我的迷。你為何不自己回光返照，自己知道自己見(jiàn)不見(jiàn)呢？你現(xiàn)在向外馳求，和我來(lái)斗機(jī)鋒，問(wèn)我見(jiàn)不見(jiàn)，我見(jiàn)不見(jiàn)與你有什么關(guān)系呢？’

 

神會(huì)一聽(tīng)，知自己真是搞錯(cuò)了，為什么這么大膽？小孩子太不自量力了。所謂：‘圣人的門(mén)前賣(mài)百姓’，到孔夫子的門(mén)前去賣(mài)百家姓，說(shuō)我這本書(shū)是最有價(jià)值的，你們誰(shuí)買(mǎi)？所謂：‘班門(mén)弄斧’，在魯班門(mén)前耍斧頭。神會(huì)再禮拜（叩了一百多個(gè)頭）說(shuō)：‘請(qǐng)祖師原諒我，我錯(cuò)了，我小孩子不懂事，太不知天高地厚。’在六祖大師面前認(rèn)錯(cuò)后，就留此做工人，所有的工作他都去做，天天跟著六祖大師講經(jīng)說(shuō)法，當(dāng)其侍者。當(dāng)時(shí)六祖大師座下，神會(huì)年紀(jì)最輕，故他也最調(diào)皮。

 

一曰師告眾曰。吾有一物。無(wú)頭無(wú)尾。無(wú)名無(wú)字。無(wú)背無(wú)面。諸人還識(shí)否。神會(huì)出曰。是諸佛之本源。神會(huì)之佛性。

師曰。向汝道。無(wú)名無(wú)字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭。也只成個(gè)知解宗徒。

祖師滅后。會(huì)入京洛大弘曹溪頓教。著顯宗記盛行于世。是為荷澤禪師。

 

有一日，六祖大師對(duì)大眾說(shuō)：‘我有一個(gè)東西，你們猜是什么？它既沒(méi)有頭也沒(méi)有尾巴，沒(méi)有名也沒(méi)有字。’好像我，安慈是我名，度輪是我的字，宣化是接法的法名。‘沒(méi)有個(gè)背也沒(méi)有個(gè)面，你們認(rèn)識(shí)此物否？’大家都閉口無(wú)言，無(wú)論認(rèn)識(shí)或不認(rèn)識(shí)的，都不出聲。而這小童子神會(huì)見(jiàn)大家都不出聲，于是就跑出來(lái)說(shuō)：‘這東西我知道，就是諸佛的本源，神會(huì)我的佛性。’

 

六祖大師說(shuō)：‘我已對(duì)你說(shuō)啦！它是沒(méi)有個(gè)名也沒(méi)有個(gè)字。你為何要叫它做本源佛性啊？你到那里用個(gè)茅草蓬蓋在你的頭頂算了。你這個(gè)小孩子，只可成為一個(gè)有知見(jiàn)和解釋禪宗的門(mén)徒，你沒(méi)有真正的了解。’雖是一番呵斥，實(shí)則是印證。說(shuō)他是知解宗徒，這個(gè)階段已經(jīng)不容易做得到的。

 

六祖大師圓寂入涅槃后，神會(huì)就到京城洛陽(yáng)，將曹溪頓教發(fā)揚(yáng)光大，著顯宗記——說(shuō)明南北二宗，說(shuō)明南宗六祖大師是真正的六祖，而北宗神秀大師是假的六祖，他沒(méi)有經(jīng)過(guò)印證——傳佛心印，故神秀是偽造的。此書(shū)流通廣布，盛行于世。若非神會(huì)大師作顯宗記，恐怕神秀的黨徒就將六祖的名號(hào)奪去了，但因作此書(shū)后，神秀再也不可假冒了。神會(huì)法師的別號(hào)又叫荷澤禪師，荷澤是他住的地方。

 

師見(jiàn)諸宗難問(wèn)咸起惡心多集座下。愍而謂曰。學(xué)道之人。一切善念?lèi)耗顟?yīng)當(dāng)盡除無(wú)名可名名于自性。無(wú)二之性是名實(shí)性。于實(shí)性上建立一切教門(mén)。言下便須自見(jiàn)。諸人聞?wù)f。總皆作禮。請(qǐng)事為師。

 

在當(dāng)時(shí)，不僅神秀黨徒想刺殺六祖大師，就是其他宗派如唯識(shí)宗、法華宗各宗諸長(zhǎng)老，都派人去考驗(yàn)他，這個(gè)提出難題來(lái)問(wèn)，那個(gè)也提出難題來(lái)問(wèn)，如有人問(wèn)：‘先佛后法，先法后佛，佛法出在什么地方？’

 

六祖答：‘你能說(shuō)法，這是先佛后法。若你能聽(tīng)法，這是先法后佛。佛法是從眾生心里流露出來(lái)的。’

 

眾多問(wèn)難，六祖都答覆他們了，但見(jiàn)這種情形有很多麻煩。所來(lái)的人對(duì)六祖起惡心——都是想殺他或毒死他。你看，做一個(gè)祖師就有這么多人來(lái)反對(duì)他。這些惡人——間諜，都到這地方住下，聚集在他的座下，如此就很容易刺殺他。

 

六祖大師見(jiàn)這種情形，就生出憐憫心，對(duì)大眾說(shuō)：‘我們修道的人，不應(yīng)該有善念?lèi)耗睿瑧?yīng)當(dāng)將其去除無(wú)余，而不存在，連一個(gè)名相都沒(méi)有了，這個(gè)就叫自性。自性就是不二，不二之性也就是實(shí)性，也叫實(shí)相。在實(shí)相上才能成立一切的教門(mén)，實(shí)相不是在口里說(shuō)說(shuō)而已，我現(xiàn)在說(shuō)這實(shí)相，你即刻證得這個(gè)實(shí)相的理體，這樣才可以。’所有出家人聽(tīng)說(shuō)要連善惡之念都不存，而他們來(lái)此企圖刺殺六祖或作特務(wù)情報(bào)，這都是善惡念頭。經(jīng)六祖如此一講，他們都明白了，故大家叩頭頂禮說(shuō)：‘我們要改過(guò)自新，拜大師您作師父！’