僧璨大師信心銘講記（第二卷）

 

凈空法師講述

 

我們將這個文念一念。

 

《欲得現(xiàn)前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。》

 

看這一段。首先我們要明了在大乘佛法里面，尤其是圓教一乘法，它所講的就是明心見性。心，今天在此地講信心，信，就是講的信我們自己具足了真如本性，與諸佛已經(jīng)證得的沒有兩樣，不但沒有兩樣，就是講到相與作用同樣的是在眼前，所以古人說：‘此事本來現(xiàn)前。’諸佛證得也就是見道了，體驗到了，運用到了，如此而已。如果要有一個證得的心，那就錯了，有一個不能證得也錯了。所以大師在此地一開頭就教給我們，“欲得現(xiàn)前”，“欲”是希望，希望這個境界能夠現(xiàn)前，希望這個境界能現(xiàn)前，這個與金剛經(jīng)所講的‘應(yīng)無所住，而生其心。’是一樣的意思，只是言語不一樣，意思完全相同。佛在金剛經(jīng)里面告訴我們‘應(yīng)無所住’就是這個地方的“莫存順逆”，心里頭不要有這個順逆的念頭，這就是‘應(yīng)無所住’，順逆都不住，‘而生其心’就是“得現(xiàn)前”，生心與發(fā)心意思不相同。發(fā)心呢？是原來沒有，叫你發(fā)起；生心本來有，本來有能夠現(xiàn)前叫生心，生—就是現(xiàn)前的意思，實際上說那有不現(xiàn)前的道理，我們今天六根所起的作用就是現(xiàn)前了。

 

諸位要是讀楞嚴，你在楞嚴經(jīng)里面，看到佛講的十番顯見，就六根的根性上舉出一個例子，見性，睜著眼睛的時候見性現(xiàn)前，閉著眼睛見性還現(xiàn)前，證明了見性不生不滅，不為外境所轉(zhuǎn)，可惜！凡夫迷惑顛倒，就在現(xiàn)前，他自己不認識，他自己迷失了，這個原因在那里呢？就是你心里面有一物，有一物。那么在此地講的就是順逆，佛祖、諸佛菩薩、歷代祖師委曲婉轉(zhuǎn)，為我們初發(fā)心的人，以種種方便來指示我們，所謂利根的人他就悟入了。什么叫利根？什么叫鈍根？這是我們一定要把它辨別清楚的，利根的人，簡單說就是老實者，佛怎么說他就能怎么做，你譬如佛說：‘應(yīng)無所住’，他就能‘應(yīng)無所住’，這就是老實人。鈍根的人，他不老實，佛叫你‘應(yīng)無所住’，他還是要住，教給你莫存順逆，他還要存順逆，這有什么辦法呢？那么這個老實與不老實在乎我們自己，我們自己肯不肯聽話，肯不肯接受佛祖的教導(dǎo)，如果肯的話，悟道不難，悟道不難，證道也不難。難在我們不信難生，我們不肯，所以三祖才提出了一個“信心銘”，就是要你信，不信就難，信就不難了。那么底下這兩句：

 

“違順相爭。是為心病。”“心病”就是無明煩惱，心本來沒有病，心是清凈的，“違順”這個里面包括的范圍非常的廣大，你譬如說，生是無常視為順，我們一般人說順生違死，違順就是兩邊，見聞覺知也是心病，參禪學(xué)道也是心病，諸位聽了也許覺得奇怪，你順著這個法門是心病，你違背這法門還是心病，你不曉得佛所講的這個意思，違順什么？著相。著了相，就不能見道，道見都見不到，你還談什么修證，所以說違背不可存，違背是著了非相，順呢？是著了有相。總而言之，你是有著相，你是有執(zhí)著的，所以佛教給我們‘無住行事’，無住，不著有相，行事不著空相，兩邊都不住，這兩句話意思就是在此地，必須叫心清凈至極，違順兩邊都離開。

 

佛法，流傳到今天，那么從整個歷史上來看，可以說衰到了極處，衰極的原因，就是學(xué)佛的人都是著相在求，于是乎就像我們一般凡人，只要成了病了，本來這個藥是治病的，病好了，病好了就執(zhí)著藥。諸位想想，一個沒有病，身體健康的人，天天吃藥，那怎么不害病呢？這就是俗話所講的放不下，縱然把世間法放下，佛法放不下，不曉得佛實在是無法可說。佛說法是因為眾生有心病，說這個法是治心病的，那里曉得心病是一層病，再把佛法又執(zhí)著又加了一層病了，比世間那個醫(yī)藥治病還要嚴重，世間醫(yī)藥可能有病，吃了藥病會好，好，你再吃藥，再吃藥以后，病好了之后，你病要舍，藥不能夠舍離，你只加了一層病，于佛法麻煩啊！本來就有一層病了，再執(zhí)著佛法，又增長了一層病，這個就是佛法傳到今天，所以衰極的原因。

 

換句話說，我們不解佛說法真實義的所在，這樣誤解、曲解了佛法，縱然是十方諸佛再來，也救不了我們，所以我們自己真正學(xué)佛的人一定要覺悟，要曉得，得智忘言，那就是決定不執(zhí)著言說相，不執(zhí)著名字相，不執(zhí)著心緣相，心里面都不能有，干干凈凈，一塵不染。這個說的最直接了當(dāng)?shù)模瑹o過于金剛經(jīng)，金剛經(jīng)文字少，只有五千字，五千字可以說把這一乘修學(xué)的要領(lǐng)全部跟我們說出來，所以自從五祖以后，不但禪宗無論那一個宗派祖師，幾乎沒有不提倡金剛經(jīng)，道理也就在此地。這個地方倓虛大師注子里面也特別提醒我們，切莫存違順之心，一有這個心，你的煩惱就不能斷，煩惱不斷呢？那么煩惱一定會增長。這個注子做得簡單，著得很明白，是一個很好的注子。

 

“不識玄旨。徒勞念靜。”這個“玄旨”講的就是真如本性，就是說的自家常住真心，你自己不曉得，每一天在修定上用功夫，禪家所謂是念靜，或者說講看靜，我們在壇經(jīng)里面看到六祖大師對這種修學(xué)的批評。當(dāng)年北宗神秀大師他們提倡的就是要坐禪、要看靜。六祖大師對他有很嚴厲的批評。可是諸位要曉得，難道神秀大師教錯了嗎？你要是神秀大師他們的教學(xué)教錯了，那是我們自己誤會了。教初學(xué)的人，就得要用神秀大師的辦法，那是第一個階段，六祖大師所講的那是第二個階段，要從第一個階段提升到第二個階段，就不能再看凈，為什么呢？不能夠執(zhí)著參禪，不能夠執(zhí)著見聞覺知，要把這一關(guān)突破，才能夠見性，才能夠真正認得玄旨，明心見性。在我們念佛人也一樣，念佛人如果執(zhí)著這個病，不能夠舍棄，功夫再好只能夠到事一心不亂，就像楞嚴經(jīng)里面佛所講的，你要是用識心就是用這第六意識第七意識，這是分別執(zhí)著，用這個心來修道，修得最好修得最高只能到聲聞緣覺，那算是非常幸運的，沒走錯路，只能到這個境界。這個境界各位曉得沒有見性，能夠成就禪定，成就三昧，九次第定可超越六道生死輪回，不能見性，原因在什么地方呢？佛說得很好，內(nèi)守幽閑，那個內(nèi)守還是違順相爭，他還是在這個境界里，換句話說，他還是一個心病，必須把內(nèi)守放棄了，才能夠突破證得理一心不亂，那就是大乘的見道位了，假如你不能夠舍棄，你還要固守到在那個地方，那真是像古師所說祖師所講的，你在經(jīng)歷恒沙，恒沙個大劫，那不只三大阿僧祇劫，千萬種的修證，依舊是心外求法，沒有辦法證得，雖然大到只在眼前，你就是無法證得，所以祖師在此地講“徒勞念靜”，但是念靜對初學(xué)是很重要，那么我們要明白這個道理，眼前我們是什么病？要用什么方法來對治，對治是有期限的，佛法常講克期求證，是有期限的，不能老停在這個階段，我們要求進步，境界要知道天天往上提升，你要往上提升一級，底下的必須要舍棄，你才能夠往上升，好比念書一樣，你從一年級升到二年級，你一年級的必須舍棄，你才能夠升得到二年級，你不能說我又想升二級，一年級又不能離開，那有這個道理？這是沒法子，必須要提升，所以說一方面往上提升，一方面舍，佛法沒有別的，自始至終就是舍，也就是放下而已啊！再看底下這一段。

 

《圓同太虛。無欠無余。良由取舍。所以不之。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。》

 

那么這個四句，是說明佛法的大慈。“圓”是圓滿，毫無欠缺。“太虛”是講虛空，拿這個來做比喻，其實我們真心比這個太虛空還來的要圓滿，為什么呢？因為太虛空是真心變現(xiàn)之物，這個境界不可思議，沒有法子可以能夠想像得到，正是像古德所講的，唯證才知道，你自己不證到這個境界，怎么說也沒有法子體會，唯證方知，為什么？在我們概念當(dāng)中，就是我們常識里面，這個時間、空間是有距離，譬如說昨天和今天是不能同時，他方世界跟我們現(xiàn)前不能在一起，這是障礙，空間跟時間都屬于事相，事事有礙的，殊不知在真如本性里面，就是在真實相里面事事無礙。極樂世界距離我們此地有十萬億國土，跟我們在不在一起？在一起，這個妙了，過去無量劫以前，未來無量劫以后，跟我們現(xiàn)在在同時，這個不可思議，今天科學(xué)家在理論上他要懂得這個道理，那就是講的空間，你們現(xiàn)在曉得空間，你們曉得現(xiàn)在空間不只是四度了，而是有無限度，這個理論就與佛法的境界就有點接近了，但是無數(shù)度的空間如何證得？這科學(xué)家沒有辦法，這個意思是講的是時空無量無邊的境界，可以在同時一點完全顯現(xiàn)。

 

佛法當(dāng)中常講講十法界，一現(xiàn)一個法界現(xiàn)，九個法界影，但是影現(xiàn)同時，比喻沒有法子比喻，可是我們今天講用電影來做比喻，電影銀幕里面一次只能現(xiàn)一個畫面，那么底片里面有無數(shù)的畫面，可以一次執(zhí)行一個，可是畢竟那個影片它是不是同時的，佛法里面講真性，現(xiàn)象他是同時的，影現(xiàn)是同時的沒有先后次第，如果要不是同時，我們?nèi)丝吹倪@個境界，是一種境界，阿羅漢來跟我們同在一起，他看到的這個境界跟我們不一樣，菩薩來看又不一樣，假如不是同時，為什么每個人看的都不一樣，應(yīng)當(dāng)是一樣，個人所看的不相同，可見得這個空間的確是無限次的。

 

經(jīng)上有個比喻，說我們?nèi)丝吹倪@個水，天人看到是琉璃，餓鬼看到是火，同樣一個東西，為什么個人看到的不相同？可見得是影現(xiàn)是同時。在我們世間拿什么東西來比喻都不能夠比喻得很清楚，佛眼睛里面來看，十法界他統(tǒng)統(tǒng)看到，換一句話說，十法界完全現(xiàn)前，我們講一現(xiàn)九影，那是對我們凡夫來講，凡夫這個見量很小，不能圓見，事實上是圓的而不能圓見，我們也可以用仿佛比喻來說，這個見實在說拿今天物理學(xué)上來講是光線的反射，我們能夠見到種種的色相，種種的形狀，是*這光線的反射我們能夠見到，那么我們這個眼在這個光波里面，他能見到的光波是很有限的，是很有限的，比我們現(xiàn)在能見度的光波，長的光波我們見不到，比這個光波短的我們也見不到。你譬如講Ｘ光，就比我們現(xiàn)在能見的光波還要短，像紫外線，紅外線都不是我們?nèi)庋鄱家姷玫降模覀儸F(xiàn)在用科學(xué)的儀器，幫助我們檢查，假如諸位設(shè)想一下，我們這個眼球是任何的光波我們都能夠見得到的，這個世界是什么樣子呢？不是這個樣子了，可見得這個境界它真是同時的，是圓滿存在的，而是我們這個能見度不一樣。

 

你譬如說那個修行的人，他有天眼，像阿羅漢他不僅具有天眼，他還有慧眼，菩薩又有法眼，佛是五眼圓明，比起我們單單只有肉眼，所以看這個世界就是不一樣啊！一現(xiàn)九影，那個九何嘗影，影是什么？我們眼睛不行啊！有影啊！佛跟我們講這個能見，能見的量，各種光波，統(tǒng)統(tǒng)都能見，是決定沒有障礙的，而且這個見量之大，是盡虛空遍法界，看得就像在眼前一樣，看得清清楚楚，不必藉望遠鏡，也不必藉顯微鏡。諸位從這個地方去體會。

 

以耳來說，我們現(xiàn)在的這個耳可聽的音波也是很短，就是這個波度，比這個長的波度聽不到，比這個短的也聽不到，如果說各種音波都能聽得到，你現(xiàn)在所聽的，這個耳根接觸的聲塵這個世界也不一樣，不相同，我們這個偈的解說只能說到這個地方，希望諸位從這個地方去體會，你才能夠真正的領(lǐng)略到一點“圓同太虛。無欠無余。”的意思。這是說真心的理體，真心的相貌，真心的作用。

 

體相用在佛經(jīng)里面講得最完整的最圓滿的，就是大方廣佛華嚴經(jīng)，這一部華嚴經(jīng)就是講的‘圓同太虛。無欠無余。’大方廣佛華嚴經(jīng)所說的就是我們自己的本來的面目，說的是自己，不是說的別人。毗盧遮那佛是自己，諸菩薩眾也是自己，諸雜神眾還是自己，那都是自己真心所現(xiàn)的相，所取的作用，無邊的德用，在華嚴經(jīng)里面顯示出自己本來面目，正因為事實的真相是這樣，所以佛跟我們講在圣不增，在凡不減，證得如來果位了，他這個心有沒有增加一點點，也不會說他特別光明一點點，沒有，縱然墮在阿鼻地獄也沒有缺少一點，說個實在話，也沒有染污一絲毫。我們明了這個事實真相，相信他，爾后的修學(xué)，像古大德一樣，修證即不悟，染污即不得，有沒有修證？有修證，有修有證，但是不垢不凈，這樣才能夠真正做到理事無礙，事事無礙，才能得到大自在。而在這修證過程當(dāng)中，法喜充滿，為什么呢？因為你離開了心病，你沒有心病，這是修學(xué)正確的方向，因為佛法給我們的是離苦得樂，如果你的修行當(dāng)中有很苦，苦修啊！苦修是沒入門，你才苦修，為什么呢？心病沒除，這個修行才有苦，心病除掉了，那個修是樂修啊！修行都那么苦，誰去修？修行里頭得大自在，人家才愿意修，苦修是你沒得法，是你沒入門，入了門不苦，只有樂沒有苦，這個跟念書一樣。現(xiàn)在念書學(xué)生多苦，那是不得法，所以才念得很苦，得法呢？念書是樂事，你看看古人四時讀書樂，世間不管什么的樂都沒有念書的快樂，那念書是個苦事情，誰念呢？不念了。所以說那都是不得法，沒有領(lǐng)略到書中的境界那才苦。

 

佛法亦復(fù)如是，佛法叫你開悟，叫你斷煩惱，叫你開智慧，你看你樂不樂？你要是念的時候智慧又不開，一天到晚是愈念煩惱愈多，那當(dāng)然苦。這個就是得法與不得法，得法的人怎么樣呢？就底下一句了“良由取舍。所以不如。”得法的人，取舍的心離開了，這就得法了，不得法的人在里面有取有舍，有取有舍這種就是有得失心，這是心病，所以不如，這個“如”這個字妙極了，佛在法華經(jīng)里面跟我們講的，十如是，天臺智者大師講十如是，展開來說明百界千如，無有一法不如，給金剛經(jīng)上一句話做了詳細的注解，金剛經(jīng)上所講‘如來者，諸法如義。’剛才我跟你們諸位說過，“圓同太虛”，圓里頭講過，體相用，從體上講稱為真，體是真的，從相上講稱為如，相如其體，體如其相，性相不二，性相一如，真體是一個，真如本性，變現(xiàn)的相無量無邊。

 

古人藉這比喻來說，‘以金作器，器器皆金。’把這個金比做真體，將器比做相，千千萬萬的相全都是金，可以，諸位如果你從這個名義上去思維，如果說我不要相了，我不要器，你把這個金拿給我，你們能不能拿出來，你拿這個金條還是有一條的相，你把它捻成一團，它有一團的相，它總有一個相，你說相不要光拿金來，拿不出來，器就是金啊！你要明白這個道理，真如本性在那里？你就恍然大悟了，一切萬相，那一個不是？所以悟了之后，頭頭是道，左右逢源，捻來無有不是，而后你去念禪宗的語錄，就有趣味了，你就懂得他在那里說什么了？這就是教給我們在一切法中，要曉得法法皆如，法法皆是，所以佛經(jīng)一展開第一句就是跟你講‘如是我聞’，如是這兩個字把一切法統(tǒng)統(tǒng)包括了，所有的佛經(jīng)講的是什么呢？就是講‘如是’而已，你果然在如是那里悟得了，那一切法都不必說了。

 

那么由此可知，諸佛菩薩所悟，悟的什么？就是‘如是’，一切眾生所迷，迷的是什么？的也是‘如是’，諸佛菩薩所修的，修的是‘如是’；諸佛所，證的證的也是‘如是’，在這一句里面我們也能夠體會到祖師給我們指示的綱領(lǐng)，我們要想悟‘如是’，要想修‘如是’，證‘如是’必須要把取舍舍掉，你才能夠悟入，有個取舍的心就錯了，所以不如了，這個不如就是迷了‘如是’，不但在世間法里面不取不舍，你要是舍了也錯，取錯了，舍也錯了，出世間法里也一樣，也不能夠有取舍的念頭，你的心才真正清凈才真正清凈，但是在此地諸位必須要明白，叫你離開取舍是講心，心里面不能有取舍。日常生活事相當(dāng)中有取舍，為什么在事當(dāng)中有取舍呢？因為這個世間人并不是個個都是覺悟的人，你如果到西方極樂世界，在西方極樂世界還要看在那一個層次，為什么呢？凡圣同居土、方便有余土里面還是有取舍，實報土里面，事相上就沒有取舍了，就到事事無礙了，如果我們今天在凡圣同居土事上也沒有取舍了，那真是黑白不分，善惡不辨了，天下大亂。

 

世間上只許破壞，所以說佛法在世間不離世間覺，要隨順世間的秩序，換句話說，隨順世間人的標準來取舍，世間人認為那些是善，我們?nèi)∵@個為善，那些是惡的我們就取這個是惡，那是什么？隨順世間。十大愿王里面所說的‘恒順眾生，隨喜功德。’不是你自己真有取舍，是隨順世人取舍而取舍，那個取舍即是無取舍，要曉得這個道理，對自己來說沒有取舍，對大家來講有取有舍，而不是自己真正有個取舍。換句話說，世間一切取舍不礙自己的清凈心，這才是真正離開了取舍。像金剛經(jīng)里面所說的‘不取于相，如如不動。’這是對自己來講的。

 

“莫逐有緣。勿住空忍。”這是說“緣”是講人事與境界，是說于有法，經(jīng)上說的很好：‘凡所有相皆是虛妄。’所以叫你不要執(zhí)著，‘有’不能執(zhí)著，‘空’也不能執(zhí)著，‘空’是無相，有一等人聽說諸法皆是幻化而不真實，他不執(zhí)著「有’相了，他就執(zhí)著了‘空’相了，這也是錯誤，“空忍”這個“忍”在此地當(dāng)做定講，把這個心安住在空里面，功夫淺一點無想定，他這個心里在一切境界里不起念頭，一切都不分別，也沒有妄想也沒有念頭，心很清凈，住在空定里面，這個定要修成了，果報在四禪無想天，諸位曉得無想天是外道，這修成外道，麻煩大了，更高一點就是四空天，就是住在空忍里面，雖然這個心很清凈，諸位要曉得不能突破無明。

 

在印度有一些這個宗教，定功確實很深，他們能夠修到這個無想定、修到四空定。這四空定所見的境界是什么呢？你看印度外道建立的二十五定，最高的他是到真正最高的境界了，叫明定，明定就是什么都看不清楚，什么都沒有，好像是這么一個境界。在中國也有此一說，你們看到這個幼學(xué)瓊林，一開端講：‘渾沌初開，乾坤始變’，‘渾沌初開’就是印度外道講的明定，在佛法里面講的是什么呢？‘無明’啊！他見到了那個無明，他沒有辦法把那個無明突破，他認為那個境界就是宇宙的根源了，他發(fā)現(xiàn)見到宇宙的根源了，實際上大錯特錯，這是講住在“空忍”里面，最高只是到這個境界，這個境界是虛妄的。換句話說，不但是有不能執(zhí)著不能住，空也不能住，也不能執(zhí)著，空有兩邊都不可以執(zhí)著，兩邊不著，才是佛法里面所謂的中道，所謂的解脫，真正得自在，空有兩邊都不住。

 

可是這個境界對初學(xué)的人來說不能容易達到。初學(xué)的人，這個心里總有住，有住是什么呢？就是你心里頭有念頭，不是想著空就是想著有，你總有念頭，你不會到無念，無念是什么呢？有念跟無念都沒有，才叫做無念，無有念，還是有一個無念，這個不行啊！你有個無念的話，是此地講的住在空忍上，所以佛法講無念，是有念和無念都離開那個才叫無念，千萬不要把那個無，當(dāng)做有無之無，這就糟糕了，那就錯會了意思了，有無兩邊都沒有，這叫真無念。你們想想這個很難，為什么？有念就不是無念，無念就不是有念，怎么能夠叫有念無念都沒有？這麻煩大！覺悟了有念就是無念，有念跟無念是一不是二，這才兩邊真正都離開，我們現(xiàn)在沒辦法做到這。有念不是無念，無念不是有念，不知道有念跟無念是一不是二，不明白這個道理，悟道見道，就是見道有無是一不是二，這叫入一真法界，這樣才是真正兩邊不住，得到真正的清凈、真正的自在。

 

住著兩邊，體用不圓滿，譬如說凡夫住著有念上，與真體不相應(yīng)，住在相上，你會生無量無邊的煩惱，所以是苦海無邊。四空天人、無想天人，以及聲聞緣覺、阿羅漢、辟支佛，他們住在空上，怎么樣呢？有體無用，也是枯寂無聊，不起作用。換一句話說，還是不圓滿，唯有佛與大菩薩，空有兩邊不住，活活潑潑自自在在，他在人間跟我們一樣有作用，有作用他又沒有，煩惱有作用，是不住空，沒有煩惱，不住有，叫自在。諸位從這個地方體會去揣摩，這是諸佛菩薩的境界，也就是佛講的中道解脫的境界。底下這個兩句，就把這個境界給我們顯示出來了。

 

“一種平懷。泯然自盡。”這是說取舍之情斷盡了，一切法里頭無有取舍。這個修行的方法在下手，我也跟同修們常常提起，下手之說就是得失的心，凡夫可以說煩惱的根本，就是得失心增長，合乎自己心意的，要想得到，不合乎意思的要想擺脫，那個得到的又怕它失掉，要想盡辦法去保持。那里曉得一切法里沒有得失，真正相信因果的人，雖沒有見到事實的真相，他還是在迷位，在迷位他還得到一個小自在。

 

你們這個看了凡四訓(xùn)，了凡先生他是凡夫跟我們一樣，他相信命運，他的命被孔先生算得很準確，一點也沒有錯，他相信命運，相信命運是一飲一啄莫非前定，不是我的，我想也想不來，那想不是冤枉嗎？不如不想它，是我的丟也丟不掉，到時候自然就來，所以他的心清凈，他沒有得失心，他跟云谷禪師兩個在禪堂里頭靜坐了三天三夜，一個妄念不起，云谷大師佩服得了不起，說他：你的功夫很了不起。結(jié)果他說：我的命被人算定了，還有什么想頭的，所以不打妄想了。他不是禪定，他是什么？他是相信命運，一飲一啄莫非前定。所以他什么都不想了，他心清凈。

 

所以我叫了凡居士標準的凡夫，他相信這個事實，這是真的，這一點都不錯。所以你每天為明天怎么設(shè)想，為將來怎么設(shè)想，統(tǒng)統(tǒng)叫妄想，為什么呢？明天的事情和將來的事情不是你想像得到的啊！而是你命里頭注定的，你沒有辦法改變的，那里樣樣都憑你自己理想，那有這個道理。如果樣樣自己都能夠策劃，能夠設(shè)想，這個命運的定律就可以推翻了，因果律就可以推翻了，沒有這個道理。改造命運是可能的，你要懂得這個道理，懂得這個方法。

 

你看了凡居士他到云谷大師，云谷大師跟他講了一套理論、一套方法。他依照那個方法去做，命運改變了，命運操縱在自己手上，我們要相信這個道理，命是自己造的，自己可以改變，福也是自己培植的，自己可以去求得。‘佛氏門中有求必應(yīng)。’這個話不是騙人的。是有理論依據(jù)，有正確的方法，不是安慰、不是欺騙。

 

那么這個地方這個境界是提升得到極高之處了，平等心現(xiàn)前了，我們最低限度來講呢？是圓教初住的菩薩，到這種境界是一種平懷，就是唯一平等心，起信論里講的直心，維摩經(jīng)說：‘直心是道場’，你們想想看這句話是什么意思，直心現(xiàn)前就入了初住位了，華嚴經(jīng)的入了十住菩薩，從這個地方就可以進修了。所以直心是真正的道場，“一種平懷”就是達到了圓初住的地位，凈土法門就是理一心不亂的菩薩。

 

“泯然自盡”，“泯”是泯滅，就是一切境界里面不起妄念、不起分別、不起執(zhí)著、不起心不動念。也就是金剛經(jīng)里面講的‘不取于相，如如不動’。“盡”是一切妄念都盡了，得到清凈。這段倓虛大師注得比較多，他老人家是用天臺家的教義來解釋這一段的銘文。我們將它念一念，我們從頭把它念一念：

 

‘此指佛法大體，圓滿與太虛空相同，無欠無余者，以表無大不充，無微不入，此是一切眾生，本來面目，各自如如，何嘗造作。’信就是信這個，不論是信、是悟、是修、是證都是講的這樁事情。

 

說‘由其造作取舍，不住本位。’這就是說迷了，在楞嚴經(jīng)里面佛所講這個無明的根源，與這個意思是相同的，經(jīng)上講‘知見立知是無明本’，知見是佛知佛見，那是本有的，你在上再建立一個知見，就是取舍，無有取舍的時扣是你自己本明，就是你自己的佛知佛見。才有取舍，才起心動念，就把你的本明失掉了，就是不住本位了。

 

‘故’不如三界見于三界。’于是有失，而轉(zhuǎn)勸之，切莫逐妄迷真，于有所緣處，再勿再住于空忍，得小為足。’因為小乘人住在這個空忍當(dāng)中，祖師特別勸我們，不要得了一個小果就以為滿足了。

 

‘忍者地位之名，此空忍者非頑虛空，亦非斷滅空，乃指析法真空，及體法真空。’這都是小乘人所證的境界，頑虛空是凡夫的見解，斷滅空是外道的認識，斷滅空就是無想定，無想天與四空天與這相接近，都是錯誤的，小乘人雖然不錯，但是他不圓滿，他有欠缺。

 

所以這是‘析空，是二乘人的認識，體法真空，是通教菩薩的認識，妙有真空，乃是登地菩薩的認識，真空妙有者，乃是諸佛的認識。’這個幾句話說得非常之好，簡單明了，將佛、菩薩、二乘、外道人天的見解，這個認識也就是見解，用很簡單的言語說得清清楚楚。

 

說‘以此多言惟恐以紫亂朱耳，此指勿住空忍者，乃專指聲聞緣覺二乘之圣人，得少為足，不再進求究竟佛道者，究竟佛道者何，那是什么呢？乃是一種平懷，即觀諸法，唯是一種平等為懷，方是泯然無物，自然凈盡矣。’這是平常我們常常勉勵同修們，學(xué)佛最重要的就是要學(xué)平等心，當(dāng)然這個話說起來容易做起來不容易，為什么不容易呢？因為你有四相在，你有個我，有我就不平等，為什么呢？因為我總要比別人高一等，你不做這個想，它自自然然就有這個妄念，這就是我慢，有我啊！佛講得很好，唯識里講的‘四大煩惱常相隨’這個四大煩惱不是學(xué)得來的，是俱生煩惱，從什么地方去見呢？從那個還不懂事的小孩，你看一兩歲的小孩，他剛剛會說話他就有嫉妒心、他就有好勝心，誰教他的呢？沒有人教他，他為什么會的？因為他有‘我’，我們俗話講他就有自尊心，他就有好勝心，他就有貢高我慢心，怎么能平等，由此可知，要修平等觀，一定要離相。

 

世出世間法都教我們學(xué)謙虛，在中國世間法里講的是禮，你們打開禮記，你看禮記里面講禮的定義，禮這個字怎么講，學(xué)里面跟我們解釋，禮也者，自卑而尊人，什么叫禮？自己卑下，尊重別人這就是禮，這是世間法。佛法里面，你看菩薩里面再學(xué)常不輕，這些無非都是破四相，四相要不破，那是修學(xué)重大的障礙，也就是障礙我們的平等心，障礙了一種平懷，下手之處破四相，下手之處，實在講六度里頭一個布施、一個忍辱，你才能夠破的了四相，布施是先舍，舍身外之物，舍不得！舍了，我自己要用的時候，誰給我？這一種顧慮那一個沒有？有這種顧慮你就不能舍了，舍不得。

 

換句話說，你生死也舍不掉，你煩惱也舍不掉。你樣樣都想留到，你這個四相也就舍不掉。你的一種平懷要到什么地方才能得到呢？什么時候才能現(xiàn)前呢？我跟諸位說，我學(xué)佛的確得力于了凡四訓(xùn)，我在民國四十二年剛剛接觸佛法，朱鏡宙老居士送我這小冊子給我，我愈看愈有道理，愈想愈有道理，章嘉大師教給我放下，我真干了，認真的去布施去舍，他老人家教我學(xué)六年，到六年的時候，我把我這些財物舍得干干凈凈，只剩下幾套（二、三套）換洗衣服，一床鋪蓋，什么都沒有了，舍得干干凈凈，舍盡了之后就有感應(yīng)了，差不多有些事情自己好像預(yù)先就會曉得，有感應(yīng)，到以后心里面想要什么東西，那個東西就會現(xiàn)前。我是從小就喜歡讀書，愛好書本，所以我收藏的書很多，書本幾乎跟我的生命一樣，我那時候統(tǒng)統(tǒng)布施得干干凈凈，因為我除了書藉之外沒有別的東西，沒有出家之前我大概有三萬卷書，全都舍盡了，以后我是想念書，想要什么書，那個書就有人送給我，而且都是很好的版本，你看我不是舍得干干凈凈嗎？你看看這些書擺在此地，心里動個念頭想要個什么書的時候，它就來了，別人想不到，我都能想到，感應(yīng)道交，有求必應(yīng)。

 

換句話說，你要有膽量，相信福報愈舍愈多，你所來的時候愈多，你要是不肯舍，永遠就只有這么多，用完了就沒有了，你們只曉得那個金錢擺在銀行里生利息，*不住啊！會貶值的，布施掉所得來的利息不會貶值，永遠*得住的，為什么不肯布施？為什么不肯舍呢？你要把了凡四訓(xùn)真正念通了，你才曉得這是真的，不要認為舍掉了就沒有了。愈舍愈多，你的財富是財布施得來的，你的健康長壽無是畏布施得來的，你的聰明智慧是法布施得來的，布施是因，富貴、智慧、健康、長壽那是果報，你不種因那來的果報，你現(xiàn)在得的果報是你前世種的因，你這世再不繼續(xù)種，你這果報享完了，就沒有了。所以我們要明白這個道理，知道怎樣修才得什么樣的果報。此地是教我們得明心見性成佛作祖的果報，那要得清凈心，一種平懷里面，智慧福德，統(tǒng)統(tǒng)俱足，是圓滿的不是欠缺的，是圓滿的福報。所以諸位不要害怕，我什么都沒有了，什么都沒有了，就是什么都有了，什么都不欠缺，這個多自在，這個里面有很深很深的道理，我們要細細的去想。