略論明心見性
元音老人著
連載于《禪》刊 1991 年 1～4 期
緒說
我等眾生，從無始曠劫以來，迷失自己本來面目，認妄為真，喚奴作郎，妄起貪嗔，造業(yè)受報，如春蠶作繭，自纏自縛，無解脫時。愚者無知，安受困苦，不求解脫；智者雖知生死事大，苦海無邊，欲求解脫而苦無其門。如古之外道六師，探宇宙萬有之緣起，不曰神我，即謂冥諦、斷滅；今之科學、哲學，究人生萬物之根源，不言二元，即言一元，雖各言之鑿鑿，極盡玄妙；然皆如盲人摸象，無有是處。
釋迦文佛，悲憫眾生，出苦無由，應(yīng)現(xiàn)世間，教化眾生。四十九年隨順時節(jié)機宜，說大、說小，說偏、說圓，說頓、說漸，披肝瀝膽，委曲開示二種根本：一者無始生死根本，二者菩提涅槃原清凈體，以闡明人生宇宙之奧秘，揭示生死輪回之根由，俾眾生識自本心，見自本性，回復真常，出離生死，息滅苦輪。
我等眾生，本具如來智慧德相，靈明空寂，與佛無殊。只因無明不覺，顛倒妄執(zhí)，動亂不已，造業(yè)受報，才由共業(yè)感現(xiàn)山河大地，復由別業(yè)招來十二類生。由是周而復始，循環(huán)不已，故而生死輪回不息。今欲回復本來，出離生死，首須覺破無明。以無明不破，迷己逐物，見境生心，生死絕不能了。
以是一切經(jīng)論，所有法門，無不圍繞著這一中心——明心見性——來闡揚發(fā)明，使人們得以覺破迷情，消除無明，離妄返真，就路歸家。佛教之所以異于他教，超越外道者，其原因即在切中眾生生死與還滅之根源，而此根源又在明心見性與否。故明心見性，實乃佛教之精髓，超生脫死之重要關(guān)鍵也。
因是之故，經(jīng)論雖多，闡述評唱，縱或有異，而宗旨是一；法門雖廣，設(shè)施手段，容有不同，而目的無殊。所謂方便有多門，歸元無二路也。
奈何降及近世末法時代，教內(nèi)學者大為走樣，他們非但不敢提倡弘揚‘明心見性’這一代時教的偉大宏深之旨與精髓之所在，反而有似談虎色變，連‘明心見性’一詞也不敢形于口吻，見于著述，廣為宣傳了。細細推究起來，其原因不外下列數(shù)端：
（一）禪宗行人因缺乏師資，用功時無人指引，相機提示，痛下鉗錘剿絕粘縛，于緊要關(guān)頭更無人為之點開正眼，親見本來。大都抱定一則千篇一律的死煞話頭——念佛是誰，苦參幾十年，了無消息。因而以見性為甚深難事，高不可攀，乃高推圣境，不敢企求，更不敢弘揚提倡了。
（二）凈宗行人絕大多數(shù)都說凈土宗的修法與眾不同，它是主張橫超生西的，不用明心見性。殊不知凈土是三根普攝的大教，對下根雖不明言明心見性，只強調(diào)橫超生西，但事實上早將明心見性的要義，暗暗含藏在修法內(nèi)了。請試看它的修法：念佛時要‘都攝六根，凈念相繼。’請問這都攝六根，不即是一切放下嗎？ 一切不放下，能六根門頭緊閉，將見聞覺知都攝在一句佛號上嗎？ 這凈念相繼四字，含義深廣，留待下面來詳加解釋，今只從文字的表面來講，以清凈心，繼續(xù)不斷地念佛，不就是教人用佛念來密密轉(zhuǎn)移妄念嗎？ 因為人不能無念，不念佛法僧，即念貪嗔癡，今善巧方便地用一句佛號來代替妄念，使人于不知不覺中將妄心轉(zhuǎn)換為佛心。所謂‘佛號投于亂心，亂心不得不佛！ ’請問佛是什么？ 不是明心見性又是什么？
該宗更進一步說：‘入三摩地，斯為第一?！垎柺裁词侨Φ兀?三摩地即三昧也。念佛證到三昧，即能念之心與所念之佛，一時脫落，也即是根塵脫落、能所雙亡的時節(jié)。念佛念到這步田地，即是宗下桶底脫落，明心見性的時節(jié)。到這里還有什么凈和禪呢？ 所以說凈就是禪，禪就是凈，禪凈不分家也。
對下根人，不須和他多說甚深禪理，只教他放舍身心，秉直念去，念到情亡心空，自然證得。若上根人一聞即悟，更不消多說。故凈宗唯下根與上根人最容易成就也。蓋中根人似聰明而非真聰明，似愚笨而又非真愚笨。非真聰明，不易看破世情，一切放下；非真愚笨，又不肯腳踏實地，懇懇切切地老實念佛，所以不易成就也。
復次，晚近凈宗行人，大都只圖省力，單獨依*阿彌陀佛接引生西。自己不肯努力用念佛功夫掃蕩妄心習染，改造自己，而美其名曰：‘我們是他力法門，*他力修行?！奥劇恍牟粊y’，便連連搖首，說：‘不消不消！ 凈土只須有信愿，自有彌陀接引，行得力與不得力無關(guān)重要?！麄兡睦镄枰裁础餍囊娦浴?！ 又哪里知道‘一心不亂，花開見佛悟無生’乃是明心見性的同義詞哩！
（三）密宗行人又大都趨向神通玄妙，有的還炫耀于世人而滿足其名聞利養(yǎng)，根本不注重證體悟道、了生脫死的功夫。把個大好密宗弄得妖氣十足。密宗所標榜的即生或即身成佛——即明心見性，早拋到九霄云外去了。
我國現(xiàn)有三大宗派萎靡淩亂如此，其他有名無實的宗派，也就不言而喻，可想而知了。以是整個輝煌燦爛的佛教，被它不長進的后代子孫糟蹋得如此烏煙瘴氣，狼狽不堪，后進者哪里知道佛教的精神所在！ 又哪里能修身養(yǎng)性，回復天真，了脫生死呢？ 言之，怎不令人痛心疾首！
尤有進者，佛教是教育人們明白真理，舍棄妄見，改惡向善，去邪歸正，改造人類的大教；是使人們從迷夢中覺醒，不貪著，不自私，盡一己之力為大眾服務(wù)，為群生謀福利——普利群生的善法；更是使眾生去惑證真，卸下重擔（心中所粘附的事物），生活得輕松愉快，有意義，有價值，得真實受用的妙法。因之，它是對社會和國家具有莫大現(xiàn)實積極意義的偉大宗教。因為舉凡社會的不安和國家的動亂，莫不由人們的貪、嗔、癡這三大劣根性在作祟。人由于物欲熾盛，貪心高漲，才不擇手段地去干那貪贓枉法，投機倒把，走私受賄，甚至陰謀叛亂，結(jié)黨營私等等的罪行。而佛教正是向這三大毒根——貪、嗔、癡開刀的。
至如世界的運行和人類的遭遇，都是由于人們自己無明妄動，著境造業(yè)所感召的果報。換句話說，都是人們自作自受，非干鬼神之事。而且只要人們迅猛覺醒，識自本心，見自本性，人人都能成佛。佛是主張一切平等，無有階級差別的廣博大教。因之，很多人主張佛教是非宗教的。
復次，從佛教的宗旨來看，圓頓教從最究竟處著眼，說無生死可了，無涅槃可證，無佛無眾生，法法皆空。起心動念，即乖自宗。所謂‘舉心即錯，動念即乖’，它是以無所宗為宗的。無所宗為宗是佛教的真宗，以有所宗，即落偏見故。所以也有很多人以此稱佛教為非宗教者。但他們似乎忘記了佛教雖以無所宗為宗，但非無主，還有個無宗之宗在，所以又非不宗教者。佛教所講的是辯證的真理，以無所宗故，不應(yīng)言是宗教；以無所宗為宗故，不應(yīng)言非宗教。非空非有，非有非空，乃佛教不立二邊中道之的旨，要會此的旨，非明心見性不可！ 由此可見，明心見性是學佛者至關(guān)重要的課題了。
明心見性對學佛者如此重要，那末，明心見性的內(nèi)容究竟是怎么回事？ 怎樣才能證取它？ 證到時是什么境象（界）？ 證到后又有什么功用？ 這許多問題，都是學佛者所想（應(yīng)）明白，而亟待研究的問題，茲為能明白易曉，以便于讀者證取起見，分別略述于后。
（甲） 明心見性之意義
明心見性一詞簡約總括地解釋起來，就是：從究明人們的‘心’（本心）的形相與作用，而徹見、領(lǐng)悟、神會生命的根源——‘性’（本性）之妙體與真理，以覺醒迷夢，而了生脫死，證大涅槃。它的意義詳細分析起來，至為深廣，因為它是這一代時教的精髓所在，可以說三藏十二部都是它的注腳?，F(xiàn)在我們只能擇其精要者約略言之。
在未討論明心見性的內(nèi)容與如何明心見性之前，首先讓我們來把心性的輪廓勾勒一下，以便易于著手分析討論明心見性的意義。
那么心是什么？ 性又是何物呢？ 原來所謂心者，并不是我們胸膛里的肉團心，而是我們對境生起來的念頭和思想，佛經(jīng)稱為六塵緣影，就是色、聲、香、味、觸、法落謝的影子，簡稱曰集起為心。意思是說，我們本來沒有心——思想和念頭，而是由于有色等境在，才從各別的境緣上領(lǐng)受它的形象，產(chǎn)生認識，分別它的同異，安立名字，發(fā)生愛嗔，取舍，造作，才生出種種心念。這心是和環(huán)境集合起來而生出的，不是片面單獨起的，所以稱為集起為心，也就是現(xiàn)代學說所謂‘思想是客觀環(huán)境的反映?！敿氄勊男蜗蠛蛢?nèi)容，法相宗《成唯識論》說得很清楚，它可以分為八大心王和五十一心所。這里為了節(jié)省時間和篇幅，不詳細說它了，請讀者自己去研讀《成唯識論》吧。
心既如斯，性又是何物呢？ 性是生起心的根本，是心的本原。現(xiàn)代學說認為，它是生起心的能量。沒有它，對境生不起心來。我們之所以能對境生心，全是它的作用。它是無形無相的，所以眼不能見，但它能起種種作用，故確實是有。古人比為色里膠青，水中鹽味，雖不可目睹，但事實上確實在起作用，在佛經(jīng)上它有很多異名，如一真法界、真如、如來藏、佛性、真心、大圓勝慧等等。只因眾生迷而不覺，不知有此妙體，無始以來，只與生滅和合，變?yōu)橥?。故心性原是一物，如水之與波，不是兩回事?，F(xiàn)在世界得以飛躍前進，全*自動化，而自動化又*熱能，無有熱能，即無動力；無有動力，一切都是靜止的，死的。同樣，我人之所以能思考、工作、創(chuàng)造發(fā)明等，也*體內(nèi)的動力，而這動力就是性的作用。所以性雖不能眼見，但確實在起一切作用，猶如電雖不能目見，而一切照明、發(fā)動等等都是它在起作用。佛經(jīng)內(nèi)稱性是體，心是用，性是理，心是事。但宗下常兩者混用，稱心為性，稱性為心，我們只要洞悉它們的底蘊，搞清它們的分野，也就不至為之混淆惑亂了。
明白了心和性的形貌和定義，就須進一步探討‘性’——生命的根源——何由緣境而生心？ 境又因何而生起，以致生死纏綿不斷？ 更須明白，明心見性的含義包括些什么？ 怎樣才可以明它、見它，出離生死？ 現(xiàn)在讓我們分為五節(jié)，詳細討論一下。
（一）明心見性者，明心虛妄不可得，息下狂心見真性也。
我人欲了脫生死，先須知道生死之由來。如欲斷其流者，先須識知源之所在，而后方可塞其源、斷其流，逍遙于生死之外。那么蕓蕓眾生在六道內(nèi)頭出頭沒地輪回不已，究竟何由而起呢？ 釋迦佛用兩句簡約的話告訴我們：‘三界唯心，萬法唯識。’分析起來，乃是說，一切眾生本具如來藏性，它是不生不滅、不垢不凈、不來不去、無相靈敏之萬能體；它不屬迷悟，體絕凡圣。只以眾生不覺，無有經(jīng)驗，不知妙體本明，而生一念認明，以本有之妙覺智光，幻為妄明所明。將原為一體之覺明——覺即明，明即覺，非有二致，分為覺明相對——覺外有明，明外有覺，覺為明所明，明為覺所覺，而成能所雙立。即《楞嚴經(jīng)》所謂‘性覺必明，妄為明覺’也。由此無明故（此明覺即吾人通常所說的無明），迷本圓明，將本有無相之真如，轉(zhuǎn)為阿賴耶識（如正常人吃醉了老酒相似）。于是靈明真空變?yōu)轭B空，復于頑空中，無明妄動，凝結(jié)成四大妄色（如來藏性本具之性能地、水、火、風四大種因，因妄動而顯相，世界即此四大所凝成）。此即《楞嚴經(jīng)》所謂‘迷妄有虛空，依空立世界’也。由有四大妄色，則本有之智光轉(zhuǎn)為妄見，復以彼妄色為所見之境。妄見既久，更摶取少分四大為我，于是妄見托彼四大以為我身——即無明裹定八識潛入身根，四大本是無知，因妄見執(zhí)受而有知。真心無量，今被無明封固，潛入四大以為心。即所謂色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生。亦《楞嚴經(jīng)》所說‘想澄成國土，知覺乃眾生’也。
由此可見，身心世界之所妄起，實系一念認明（即無明）之過咎。眾生既迷失本性，而認物為己，于是追逐物境，迷著不舍，造業(yè)受報，輪回不息！ 經(jīng)云：‘心生則種種法生，法生則種種心生?！N子起現(xiàn)行，現(xiàn)行復熏種子，由因成果，果復感因，因因果果，果果因因，周而復始，循環(huán)不已。因是眾生從無生死中，枉受生死輪回之苦，不得停息！
所以說，我人的心是虛幻不實的。它只是六塵落謝的影子，而六塵（即世界萬物）又由無明妄結(jié)而幻現(xiàn)，本不可得。佛經(jīng)所謂不自生，不他生，不共生，不無因生。那么，由它生起的妄心，更是虛幻中之虛幻了?，F(xiàn)代的哲學家們也說‘心’是客觀物質(zhì)的反映，但他們只說心由物產(chǎn)生，沒有道出物何由而產(chǎn)生，不及佛經(jīng)說得全面。佛說：‘心不自心，因物故心；物不自物，因心故物?！@就將心物互為因果而虛幻生起的道理，說得一清二楚了。
心物既俱虛幻而不可得，我人一旦夢醒了得身心世界本空，這就是明心。于本空處，非如木石無知無覺，而是虛明了了，雖了了虛明而寂然不動，一念不生，這是什么？ 這奇?zhèn)ザ制降木跋?，非吾人不生不滅，亙古長存之真如自體，又是何物！ 當此自體豁然顯露時一把擒來，即謂之親證本來面目，亦謂之見性。
所謂見性，并不是用眼睛去看見什么東西，而是心地法眼親切深徹的體會與神領(lǐng)。經(jīng)云：‘見見之時，見非是見。’故明心見性，乃于打破妄知妄見，狂心息處，身心消殞時，徹見真性也。
如二祖神光大師，見初祖達摩曰：‘學人心不安，乞師安心。’祖曰：‘將心來，與汝安?！瘞熈季迷唬骸捫牧瞬豢傻谩！婺隧標浦墼唬骸c汝安心竟！ ’師于言下大悟。此即于覓心了不可得處（前念斷，后念未起時）而徹見這不落斷滅（當時念雖斷，但非如木石無知）了了靈知的性。這則公案的妙處，即在心是集起虛妄的，并無真實來處，一經(jīng)追問，即便化為烏有。但念雖息空而能（即性）不滅，會者即于此際，猛著精彩，回光薦取，即為見性。關(guān)于能量不滅，現(xiàn)代科學家都承認。而能量最大者，莫過于性能。因性無形無相，至大至堅，大而無外，小而無內(nèi)，能摧一切，一切不能摧它，故無法衡量，無可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脫死，逍遙化外的也是它，所以要了脫生死，必須明心見性也。
（二）明心見性者，乃明白心之妙用，皆依性體而起；從用見體，從流得源也
古德云：體無形相，非用不顯；性無狀貌，非心不明！ 起用正以顯體，明心方可見性。這就是說要見性須從明心上下手，離心無性可見。因為性體無形象，不可見，而心是用，用無相不顯，從有相之心用，方可得見無相之性體。上面說過，我人之思想、工作、創(chuàng)造、發(fā)明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。要見性，即須從這些作用上來見，離開作用，即無性可見。猶如世間之理與事，事無理不成，理無事不顯；理立正所以成事，事成正所以顯理，理即事，事即理，理事不分，故見理須從事上見，離事亦無理可見也。
如昔異見王問婆羅提尊者曰：‘如何是佛？ ’尊者曰：‘見性是佛！ ’王曰：‘師見性否？ ’尊者曰：‘我見佛性。’王曰：‘性在何處？ ’尊者曰：‘性在作用！ ’王曰：‘是何作用？ 我今不見?！鹫咴唬骸颜炎饔?，王自不見！ ’王曰：‘于我有否？ ’尊者曰：‘王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。’王曰：‘若當用時，幾處現(xiàn)出？ ’尊者曰：‘若出現(xiàn)時，當有其八?！踉唬骸浒顺霈F(xiàn)，當為我說?！鹫咴唬骸谔ピ簧?，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談?wù)?，在手?zhí)捏，在足運奔；遍現(xiàn)俱該法界，收攝在一微塵；識者知是佛性，不識者喚作精魂！ ’王聞即開悟。
又如《金剛經(jīng)》，世尊于說法之前為什么先插一段著衣、持缽、入城、乞食，直至敷座而坐呢？ 蓋欲啟大眾無形般若之機，不得不借用六波羅蜜有相之形也。因無體不能成用，眼前一切相用，在在皆在反顯般若無相之體。奈我人不識，故佛特借用有相之事行，以密示無形之妙體，令我人證入般若波羅密也。
性固不無，但不可以耳聞，不可以目睹，不可以知知，不可以識識，但可以慧照，可以妙觀，可以領(lǐng)悟，可以神會。故曰‘如是悟會，悟會如是’而已。六波羅密之密行，乃世尊不開口之說法。如是般若放光，獨空生（須菩提）當下契會，應(yīng)機緣起，出座請問，乃成就一部《金剛般若》妙經(jīng)。
（三）明心見性者，明心本無，見性本有也。
上面說過，心性有如事用與理體。事用雖有形相，可以眼見，但似有實無，以緣起性空故；理體雖無相可見，但似無實有，以性空緣起故。二者相輔相成，離體無相，離相無體，故曰：非空非有，亦空亦有，即空即有。吾人非但于一切事相不可執(zhí)著，倒于一邊，尚須透過幻起之事相，明見本真的性體。
《楞嚴經(jīng)》云：‘性色真空，性空真色。’性體是真空，無有形相；無相之真空方是性體。一切有相之色，俱是妄色。妄色無體，猶如空花水月不可得，但妄想而已。故《心經(jīng)》說，一切皆無，既無世法之眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法，亦無聲聞緣覺之苦集滅道與十二因緣，更無菩薩之智與得，于一切不可得處乃得阿耨多羅三藐三菩提。此即揭示吾人于明心本無處而徹見本有之性體也。
此在宗下謂之泯絕無寄宗，如龐居士問馬祖：‘不與萬物為侶者，是什么人？ ’祖曰：‘待汝一口吸盡西江水，再向汝道！ ’心念泯絕，空有銷殞，真空妙體自然顯現(xiàn)。又如近代之楚泉禪師，參見赤山法祖。一日祖問曰：‘法華開示悟入佛知見，歷代祖師各有開示。但皆是各位祖師自己的，非關(guān)子事。今欲子從自己胸襟中道將來，如何開示悟入佛知見？ ’師無語。祖嘆曰：‘如是參禪，只是徒喪光陰，有何益處？ ’罰令跪參。連參三枝香，聽維那打開靜板響，忽然省悟！ 祖考問曰：‘如何開佛知見？ ’答曰：‘開出本有（即本有之自性理體也）。’進問曰：‘如何示？ ’答曰：‘示出本無（即一切心用事相皆不可得，從不可得之心用上以示本真性體也）?！賳栐唬骸绾挝?？ ’答曰：‘悟無有無（消滅其迷悟痕跡也）。’更問曰：‘如何入？ ’答曰：‘入出無礙（得大受用，語默動靜自在無礙也）?！?/FONT>
（四）明心見性者，明悟即心即性，即性即心也。
真覺禪師云：心性雖似有體用理事之分，但考其實際，則非一非異。以從事相說來，妙用隨緣，應(yīng)顯萬類，似有形象，而妙體不動，絕諸對待，離一切相，故非一。但用從體發(fā)，用不離體；體能發(fā)用，體不離用。從此不相離背說來，故非異。經(jīng)云：‘一切事相，皆性之顯現(xiàn)?！孪嚯m殊，分門別類，各有不同，但其性則一。故曰：‘無不從此法界流，無不還歸此法界?！?/FONT>
明鏡無不現(xiàn)影，無影不為明鏡；現(xiàn)影皆從明鏡，無鏡不能現(xiàn)影。心性亦復如是，性是真空妙體，心是有形相用。故有性體必有相用，無相無從顯體。是則相即性，性即相；相外無性，性外無相。非如頑空，冥頑不靈，死寂無知，落于斷滅也。
眾生迷頭認影，執(zhí)相造業(yè)，故招五濁穢土；諸佛見性遣相，清凈無染，故感凈土莊嚴。其真、妄、凈、穢雖殊，而現(xiàn)相之性體則一。吾人只須將認影遣鏡之誤，轉(zhuǎn)換為認鏡遣影，則穢土當下即是凈土，并不待死后始得往生也。經(jīng)云：‘隨其心凈，即佛土凈；欲凈其土，先凈其心。’良有以也。
真空妙有者，揀非頑空，從體起用也。以真空故，能隨緣；以妙有故，能起用。妙有真空者，揀非實有，攝用歸體也。以隨緣起用，現(xiàn)諸幻相，故《彌陀經(jīng)》說佛土莊嚴；以體性清凈無染，不沾一法，故《金剛經(jīng)》說一物不立。一物不立，正是佛土莊嚴，佛土莊嚴，正是一物不立，故《金剛》即《彌陀》，《彌陀》即《金剛》，非有二般。
心性相體，看來有異，其實如一，如水之與波，水以濕為體，波以動為相。水性波相，看來非一，但波即水，水即波，濕性非異。故真見性者，非但心地法眼可以見道，肉眼亦能徹見真性。以性即相，相即性也。古德云：‘萬象叢中獨露身！ ’又云：‘山河及大地，盡露法王身！ ’即指此世界萬有皆我性體所顯現(xiàn)也。
《金剛經(jīng)》云：‘若見諸相非相，即見如來！ ’我人果能徹究斯理，于日常生活中，即相而見性，任何塵緣境相，不作塵緣境相會，則當下超越諸有，逍遙于三界外矣！ 生公說法，頑石點頭，情與無情，同圓種智。目之所及，耳之所聞，無一非佛也。此在宗下謂之直指心性。如大梅問馬祖：‘如何是佛？ ’祖曰：‘即心即佛！ ’大梅于言下大悟。又如靈訓問歸宗和尚：‘如何是佛？ ’宗云：‘我今向汝道，恐汝不信！ ’訓云：‘和尚誠言，某焉敢不信！ ’宗云：‘即汝便是！ ’訓于言下有省。請看，何等果斷！ 何等便捷！ 何等慶快！
（五）明心見性者，明心性無住，一物不立，歸無所得也。
心性本自空靈無住，方成妙用，一有所住便成窠臼；心性本來無有一物，說空說有，說迷說悟，說真說妄，俱是相對立說，均系戲論。所謂但有言說，均無實義。如徹悟心源，明見真性，迷妄既無，悟從何立？ 不立亦不立，了無一法可得。故云：人我空非真空，須法我空，更復空空，方真到家穩(wěn)坐。亦即古人所謂無所成、無所得、無所修、無所證方真成、真得、真證也。如認自己有法可得、有道可成，則正墮在圣位法執(zhí)里。小則生死不了，縱或了得分段生死，絕不能了變易生死，以法執(zhí)即變易生死之障故；大則發(fā)狂成魔，后果不堪設(shè)想！
關(guān)于無修無得無證之說，即是徹悟到家人之了脫語，亦是最初理解如來密因人之因地法語。以眾生本來是佛，不因修成。只因不覺，迷己逐物，追逐外境，淪為眾生。今如凜覺醒悟，如千年暗室，一燈能明。便恢復本性，有何修證之可言？ 故云不假劬勞、肯綮修證也。但如習染濃厚，妄執(zhí)深重，雖明斯理而歷境心生，則不無辛勤綿密掃蕩之功！ 又如僅明眾生本來是佛之理，并未親見自性，只為將來成佛之因，則更須勤懇修習，以期親證。切不可開大口，說大話，自欺欺人，撥無修證，而致莽莽蕩蕩遭殃禍也。
徹悟心性，一法不立，無佛無眾生，整日如癡如呆，任運隨緣，皆是佛事。所謂嬉笑怒罵、謦頦掉臂，皆是海印放光；穿衣吃飯、運水搬柴，無非神通妙用！ 其間無所取舍，無所倚重，故謂之歸無所得也。
才有所重，便障自悟門，故宗下大德，皆善為人解粘去縛，即令學人放下重擔，打開悟門也，如馬祖見有人墮在前答‘即心即佛’處，故于有僧更問‘如何是佛’時，又答‘非心非佛！ ’臨濟祖師恐人落在‘赤肉團上無位真人’上，當有僧更問‘如何是赤肉團上無位真人’時，托開其僧云：‘無位真人值什么干屎橛？ ’又如第四節(jié)所述第二則公案，靈訓于言下有省時進問云：‘如何保任？ ’歸宗云：‘一翳在目，空花亂墜！ ’這些例子都很好說明真性是無所住、一物不立的。所以我們要徹底悟真心，既不能著佛求，更不能著神通玄妙！
趙州云：‘佛之一字，吾不喜聞！ ’后人雖有嫌其尚有‘不喜在’之落處，但趙州之意在了法見，示人無一法可得、無所倚重，不在喜不喜也。至于立言之弊，以但有言說不無痕跡！ 如靈龜擺尾，掃其行跡，行跡雖去，又落掃跡。以故宗下大德說到末后，無法開口，即拂袖歸方丈，以示末后也。
綜上所述，明心見性，實為佛教之綱宗，學佛者之圭臬！ 我人如真欲出生死、成大道，不問修習何宗，均須向明心見性這一偉大目的奮斗、前進！ 決不可畏難而退！ 以一切宗派的門庭設(shè)施，修習方法，無一非息心止念之手段，而這些手段又莫不以明心見性為目的。故明心見性為佛教各宗派之總綱，如不依此總綱修習，則非佛教徒矣！ 復次我人之有生死，因無明不覺，今如不覺破無明，揮發(fā)智光，如何能了生死？ 故明心見性為了生死之要關(guān)，證大道之樞紐，任何宗派之佛教徒，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭盡自己之智勇與精力，為實現(xiàn)這一宏偉目的而努力奮斗！
（乙） 明心見性之證成
經(jīng)過詳細討論明心見性的意義，我們深切知道它關(guān)系佛教至巨。如果佛教徒都來奉行弘揚，加以提倡，佛教即能昌盛興隆。反是，佛教即將奄奄一息，一蹶不振。因為一個宗教興亡盛衰，系于它的精神實質(zhì)如何，如果只有形貌，而無精髓內(nèi)容，這個宗教一定漸趨衰亡。明心見性是佛教的總綱，精髓所在！ 故一切宗派，任何法門無不環(huán)繞它而善巧方便地隨順眾生不同的習性與各別的根器，建立多種多樣的修習方法，以資發(fā)揚光大。方法雖多，目的則一。行人如不按照各該宗派所訂的儀軌與所建的法門，虔誠勤懇地努力修習，僅以燒香禮拜，求些福報為事，則不能得各該宗派之的旨——明心見性。不能明心見性，也自然達不到學佛的真正目的。佛教的精神目標不能顯揚，怎么能夠不萎靡不振，日趨衰頹呢？ 所以我們要振興佛教，非提倡明心見性不可！ 那么，我們用什么方法才能達到明心見性的目的呢？ 又有什么方法最快速最簡易可行呢？ 為了適應(yīng)上中下三根修行人的愛好和便利不同習氣的人迅速入門起見，茲擇禪、凈、密三宗中最簡單、最迅速、最方便的修習方法，詳細介紹如下。至于其他宗派，上面說過，只有其名，而無其實，無有真正修習之人。如天臺宗，雖有止觀法門，而今行人皆修凈土；華嚴宗雖有華嚴三觀，但修行者不入禪即入凈，不復修觀；法相宗也有唯識觀，但該宗行人，今則討論教義，分析名相，作佛學研究，而不入觀，至與性宗分河飲水，爭論紛紛。其余如‘三論’等宗，更連名義亦漸使人淡忘，故今暫置一邊不去討論它了。
（一）禪宗
講到明心見性，最簡便、最迅速的方法，莫過于禪宗了。因為禪宗是教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛的。不像其他宗派，轉(zhuǎn)彎抹角地建立許多儀軌法則，讓行人按部就班漸次修習，慢慢證成。譬如欲深入寶所，禪宗只一道門，一打開，即能進入，而其他宗派，最少者亦有二道門，多者就不止三四道門了。
所以禪宗是佛教的正宗，它門風高峻，氣勢磅礴，人才輩出，氣象萬千，獨稱宗門。中國佛教之興隆昌盛，端賴此宗作中流砥柱，獨挑大梁。但可惜降及近世，這僅有的一道無門之門，似乎已經(jīng)堵死了。此宗非但人才寥落，絕無過去諸大宗師生龍活虎般的氣派，縱擒活殺為人的手段，且亦不具相機提示，逢緣點化的妙手。晚近的所謂禪宗，從南到北，由東到西，走遍天下，只是教人參一句刻板死煞話頭——‘念佛是誰？ ’你如請他于念佛是誰外別示方便。他便無法開脫下，只說禪要自己參，不須問人，而不能別出手眼善巧露布，使學人當下悟去。以致禪宗行人苦參幾十年了無消息，所謂明心見性者，將視為歷史的陳跡而束之高閣了。太虛大師無限感慨地說：‘現(xiàn)在禪宗兒孫，都是法卷傳法，而不是明心見性后傳法，所謂臨濟宗幾世孫，皆一張空紙而已，何曾悟心來！ ’言之，能不令人痛心！
禪宗最重要的是師資。學人之所以能迅速開悟，全賴明眼老師從旁拶逼錘煉，相機提示點破，否則業(yè)障眾生，玄關(guān)緊閉，識鎖難開，自力參取談何容易！ 但是現(xiàn)在師資如此缺乏，哪里去尋這大手筆宗師來赤誠善巧為人？ 所以一些野狐精都用一句人云亦云的刻板話頭——念佛是誰？ ——來藉以藏身。你如問他：‘如何是佛？ ’他叫你去參‘念佛是誰？ ’你問他：‘不是心，不是物，不是佛是什么？ ’他也叫你自己參‘念佛是誰？ ’總之，離開念佛是誰，即無有開示。就這樣上行下效，把個禪宗搞得徒具虛名，一團污糟，寧不痛惜！
假如這也叫你自己參，那也叫你自己參，要你宗師何用？ 其實說穿了，不值一笑。原來所謂宗師者，自己并未豁開正眼，也是個睜眼瞎，你叫他方便善巧為人，豈不是叫瞎子去做俏媚眼嗎？ 如果有一二位明眼人說，不用如此參，可改用直指法，直指他如何是本來面目，叫他當下見性。他又毀謗你是野狐禪。因為他自己用功數(shù)十年，沒有消息，就疑惑他人亦不能見性。更或還要說，祖庭所傳，參禪要‘參念佛是誰’，哪有用什么直指的？ 這叫己既不能，又疑他人，禪宗如何能不衰頹消沉呢？
其實禪宗古來本不須參什么話頭而系直接指示的。如傅大士云：‘夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮(zhèn)相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，只這語聲是?！?/FONT>
寶志公《大乘贊》并《十二時頌》 ，俱系直指。其《十二時頌》末二句云：‘未了之人聽一言，只這如今誰動口?！鼮閺浇菝骺臁?/FONT>
南岳慧思大師偈曰：‘天不能蓋地不載，無去無來無障礙。無長無短無青黃，不在中間及內(nèi)外。超群同眾太虛玄，指物傳心人不會。’布袋和尚偈云：‘只個心心心是佛，十方世界最靈物；縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。’又云：‘吾有一軀佛，世人皆不識，不塑又不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色。人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清凈非拂拭。’類此語句多不勝舉。即祖師禪也不過只就來機問處下搭，去其住著，于妄心不行處，逼令回光返照，徹見本來。因為禪是正法眼藏，涅槃妙心，系圓頓法門，屬悟不屬修。古來大德，均言下得旨，句前薦機，見性成道，沒有一個是參話頭，積久開悟的。如六祖聞人誦《金剛經(jīng)》，即便開悟。得五祖開示證明后，為惠明說法，亦只說：‘不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。’惠明即于言下大悟。不聞教參什么話頭！
提起這則惠明公案，也曾鬧過一場糾紛。有人說：‘這是六祖直指。不思善，不思惡，一念不生時，而了了分明不落斷滅的那個，即是本來面目，那個應(yīng)作 that 解?！腥苏f：‘不對，那個應(yīng)作 what 解，叫他自己參，不是直接告知?！p方各執(zhí)一詞，打了多少筆墨官司，還是不見分曉。其實依愚見，作 that 或 what 解，均在當人。如能當下領(lǐng)會六祖的提示，what 即是 that；如顢頇籠統(tǒng)，莫知所以， that 即是 what 了。何必定分 that 和 what 呢？ 因為禪宗的法語，本是兩面刃，一面殺，一面活，不可執(zhí)定一面看。更何況古來大德常用直指法呢！
如臨濟禪師示眾云：‘赤肉團上有一無位真人。要識這無位真人么？ 即今說法、聽法者是。’又如僧問慧海：‘如何是佛？ ’海云：‘清談對面，非佛而何？ ’更如前面所舉僧問歸宗：‘如何是佛？ ’宗曰：‘即汝便是！ ’等等，不勝枚舉。此等指示，多少直捷，多少痛快！ 假如我們也用直指法指示學人，不教參什么話頭，不是也能造就些人才嗎？ 但不幸的是，有很多人非議直指說，直指一法，遠在石頭下，藥山禪師即否定其存在。如于岫大夫問紫玉禪師：‘如何是佛？ ’玉召大夫云：‘大夫！ ’岫應(yīng)諾。玉云：‘即此是，無別物。’大夫有省。寧非直指！ 但藥山聞之曰：‘于岫大夫埋向紫玉山中了也。’豈不是不肯直指嗎？ 后于岫大夫聞藥山語而大疑，復往參藥山。山曰：‘有疑但問。’大夫問云：‘如何是佛？ ’山亦召云：‘大夫！ ’大夫應(yīng)諾。山抓住時機追問云：‘是什么？ ！ ’大夫大悟。你看這問語多有力量！ 這種大悟的效果，豈是直指所能達到的！
余聞之，不禁笑云：君等但知其一，不知其二。直指一法，變化多端，不是千篇一律的。藥山之所以不肯紫玉，乃試試于岫大夫是否腳跟真正點地，如真悟者，雖佛出興于世，亦如不聞不見。若非真悟，即不免隨人腳跟轉(zhuǎn)。如馬祖示大梅即心是佛后，亦曾遣侍者說非心非佛往試大梅。故藥山試垂一語以釣大夫看他是否上鉤。不料于岫腳跟未曾點地，一聞即便生疑，不似大梅徹悟無疑，于侍者來試時，反呵馬祖：‘這老漢淆惑人心！ ’毫不動搖。于岫既到藥山，復如前問。山為不辜其問，變換一下直指的手法，暗示他這應(yīng)諾的即是佛，使其領(lǐng)悟。蓋于岫所問：‘如何是佛？ ’所答當不離問處，即答應(yīng)他啥樣才是佛，而不可答他別樣事物。否則，即答非所問。故于大夫應(yīng)諾后，山追問：‘是什么？ ’不就等于明白告訴他，這答應(yīng)的便是佛嗎！ 所以這種問話式的答話是直指的另一種暗示手法，看起來似問語，但和上下文連貫起來看，就等于肯定語了。紫玉、藥山語式雖異，手法是一。如無紫玉肯定語在前，朦朧者僅聞藥山‘是什么’的問話式答語，恐又將作疑問會矣！ 降至后世，這些手法為什么不用，而改為參話頭呢？ 因為人心向后險惡、浮滑，根基日漸薄劣、淺陋。如用直指，聰明伶俐者雖能領(lǐng)悟，但以得來太不費事，太輕松便當，不予重視。有如紈夸子弟，得父祖遺產(chǎn)，自己未經(jīng)辛勤流汗勞動，不知來處艱難，狂花濫用，結(jié)果貧困潦倒，客死他鄉(xiāng)。故此等人不能體會祖師赤誠為人之悲心，反而等閑輕易視之，不能遵守教導，綿密保任，守道養(yǎng)性，證成正果。愚昧者，雖經(jīng)百般指點開示，但以未見任何奇特神通玄妙，以為不是，不肯承當，總向心外求法，以期神效。主法者雖悲心痛切，欲大家都能當下見性，成佛證果，但不能按牛頭吃草，代伊承當。故不得已由宋大慧宗杲禪師，改為參話頭（以前雖亦有參話頭，但尚未蔚然成風）。用一則無義味的話頭，安在學人心上，生起大疑情。如吞栗棘蓬相似，吞又吞不下，吐又吐不出，使整個身心拶入疑團內(nèi)，行不知行，坐不知坐，所有妄念情想于不知不覺中完全化為疑情。時節(jié)因緣到來——即功夫成熟，桶底脫落，如十字街頭，撞著親爹相似，方知以前所為，皆如白日作夢！ 渾渾噩噩，爭名奪利，好不羞慚！ 悟心后，方知辛勤參究亦是多此一舉，以佛性天真，不屬修證。但不走此一段冤枉路怎得打開這緊閉的識鎖玄關(guān)，見到本來面目？ 路雖多走一段，看似冤枉，但腳勁總練出來了，不比光讀佛經(jīng)、語錄，空談理論者雖亦相似明悟，能通佛理，但遇事不得力，常為境轉(zhuǎn)。大慧杲呵為藥水汞，遇火即飛！ 此祖師痛切為人，因時制宜，方便變遷，不得已之苦衷也。
祖師雖創(chuàng)立參話頭門庭，但絕非教大家千篇一律地參一則刻板話頭，而是因人施教，就不同的來機，參不同的話頭。因話頭的得力處在起疑情，如疑情起不起，即毫無作用。故宗下有大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟之語。而且有的話頭只能破初關(guān)或重關(guān)，不能一線到底打破牢關(guān)。故決不是用一則話頭，可以教導一切人的。所以參話頭須老師的慧眼來識別來機，施與恰當適應(yīng)的話頭，令其一參，即能生起疑情，方能受益。否則，徒然唐喪光陰，不起作用。復次，于參究時，更須老師時刻留意，縝密察看學人進展的情況，從旁推進；尤須抓緊與學人所參話頭有關(guān)的時節(jié)因緣，拶逼提示，俾能當下有省，識自本心，見自本性。如黃山谷參晦堂，堂令參‘二三子以吾有隱乎？ 吾無隱乎爾！ ’孔老夫子教導弟子的一則話頭，山谷久參未悟。一日山谷與晦堂游山次，一陣風吹來桂花香味，山谷脫口曰：‘好一陣木樨香味！ ’晦堂即應(yīng)機點示云：‘吾無隱乎爾！ ’山谷于言下大悟。由此看來，禪宗的師資多么重要，而現(xiàn)在又哪里去尋這種明眼的大宗師哩！
禪宗既因墨守陳規(guī)而死氣沉沉，日趨衰亡。為今之計，似又須改弦易轍，另走捷徑，以資打開僵局，復興禪宗。從現(xiàn)階段的禪機因緣看來，愚意似應(yīng)改為直示本來面目，不要再守一則刻板死煞話頭，以利學人迅速開悟。為師者只就來人詢問處下搭，逼其于意識不行時，回光自見，然后再囑其善自綿密保任，銷除妄習，圓成道果。此等直示方法，古來有很多好例子。如問：如何是佛？ 答曰：問者是誰？ ！ 曰：是我。難曰：喚什么作我？ 曰：見聞覺知是我，身是我！ 難曰：身是汝！ 知身是汝者又是誰？ 曰：亦是我。難曰：身與知俱是汝，豈非有二個汝？ 曰：如身與知俱非我，豈不落斷空？ ！ 因喚彼云：某甲！ 答曰：諾！ 直指云：是什么？ ！ 是斷空嗎？ （這個無身亦無知，又不落斷空的了了靈知不是佛是什么？ ！ ）彼乃恍然大悟。又如問：本來面目可得見否？ 答曰：不可得見！ 問曰：為什么不可得見？ 答曰：本來面目是汝自己，汝自己又要見過本來面目，豈非兩個本來面目耶？ 如眼豈能自見？ 曰：然則本來面目是無耶？ 答曰：眼雖不能自見，眼卻非無！ 汝今不思善、不思惡時，還有妄念否？ 答曰：一念不生！ 問曰：一念不生，如木石無知否？ 曰：了了常知！ 直指曰：即此非有無之了了常知是什么？ 是不是汝本來面目！ 又如問：如何是我自己？ 答曰：即今問者豈非汝自己？ ！ 問曰：即將此問者為我自己可否？ 答曰：不可！ 問曰：為甚不可？ 答曰：問者雖是汝自己，若認著自己，即成二個自己了。謂問者是汝自己，又認著問者為自己，豈非二個自己耶？ 彼乃釋然大悟。
如斯隨機直指，令其當下開悟，豈不快便？ 較之辛勤參究數(shù)十年了無消息者，相去奚啻霄壤！ 或曰：如是指悟者遇事恐不得力。曰：彼如真?zhèn)€自肯承當，縱令習染深厚，一時恐不無走著，但如能綿密保任，如古人悟后牧牛相似，二六時中抓緊牛繩鞭索，看令不許走著，二三年后，功夫不患不能成片、不達爐火純青之境。最忌浮滑禪流，似是而非，浮光掠影，口頭雖似圓滑，但心性實未明悟。又復不肯腳踏實地，在事上歷境練心，綿密保任，任其流浪走著，則終成敗壞！ 雖然，如能于茫茫人海中，撈一個半個豁開正眼，為人天眼目，亦較數(shù)十年苦參了無消息，無人繼承法統(tǒng)，而不得不淪為法卷傳法者，又不知好多少倍了。另外揆諸古德令人參話頭的用意，不過是叫人于心念行不得處回光自見。但現(xiàn)時人根陋劣，被這悶棍一打，即死于棍下，活不轉(zhuǎn)來。何如直指，令伊自肯承當，進而保任圓成，較為得計哩！
復次，禪是正法眼藏，涅槃妙心，一切不著，無用心處。而參話頭正是有用心處。有處用心皆是著相；無用心處，方是正用心。如僧問古德：本來面目如何用心參耶？ 答曰：本來面目無你用心處！ ‘參’正是用心處！ 問曰：如是無用心處，如何用心耶？ 答曰：無處用心，方是正用心；有處用心，皆是著相！ 問曰：無處用心，豈不落空耶？ 答曰：知落空者是誰？ 曰：是我也。曰：此既是你，豈落空耶？ 問曰：即將此知落空者為我可否？ 答曰：不可！ 問曰：為甚不可？ 答曰：金屑雖貴，落眼成翳！ 禪宗的門庭設(shè)施，是由偉大的祖師視眾生的機感與時節(jié)因緣而隨宜制定的，并無一定的楷模。過去既可由直指而改為參話頭，現(xiàn)在又何不可由參話頭改為問答逼拶見性呢？ 因為現(xiàn)在參話頭，時久弊生，流為一則刻板死話頭，大家生不起疑情，以致苦參數(shù)十年而了無消息，加以現(xiàn)在環(huán)境不同，大家都很忙，沒有人能像過去那樣用幾十年的時間來專為參禪而參禪；就是有這種苦心孤詣的人，肯花冗長的時間來苦參，亦為時代所不許。更何況禪屬智悟，是用極強的智慧打開識鎖玄關(guān)的，不是由定功積累而開悟的?，F(xiàn)在如改用直指法，指示學人當下見性，再用牧牛法保任除習以資圓證，是較合時宜，而且也不違背禪宗的宗旨。因為禪即是明心見性，而用以明心見性的方法，古來就很多直指法，并非今天新創(chuàng)，有什么不可呢？ 茲為加深讀者的信心起見，再舉一則便捷、輕快的直指禪法于下，以示余言不謬。
真覺禪師與侍者同閱《楞嚴經(jīng)》次，至‘我若按指，海印放光’處，侍者問云：此意作么生？ 師云：釋迦老子好與三十棒！ 侍者云：有何過患，要吃三十棒？ 師云：要按指作么？ ！ 侍者云：爭奈暫時舉心，塵勞先起！ 師大喝云：亦是海印放光！ 侍者大悟云：啊！ 多年來只以心起便是塵勞妄念，不知原是海印放光！
諸位請看，此等直指開示，多么痛快，多么清晰，又多么便捷！ 聞?wù)哂谘韵挛蛉?，能不慶快生平，歡喜無量哉！ 關(guān)于妄念和放光——即妙用之別，原來在于日用、應(yīng)緣、接物時粘著不粘著。若粘著，海印放光即變成塵勞妄念；若不粘著，塵勞妄念即是海印放光。六祖云：‘若于轉(zhuǎn)處不留情，繁興永處那伽定。’憨山大師釋云：‘所言轉(zhuǎn)識成智者，別無妙術(shù)。但于日用念念流轉(zhuǎn)處，若留情念系著，即智成識；若念念轉(zhuǎn)處，心無系著，不結(jié)情根，即識成智。則一切時中常居那伽大定矣！ ’又憨山大師夢升兜率，彌勒為說唯識曰：‘分別是識，無分別是智。依識染，依智凈。染有生死，凈無諸佛。’這些言句，何等簡練明暢，如傾甘露于焦渴喉中。吾人得聞，幸何如之！ 不于當下?lián)荛_迷霧，明見佛性，于日用中保任圓成，還疑個什么呢？
或者有人說：參禪參禪，要經(jīng)過一番艱苦參究開悟，方能大用現(xiàn)前。直指頓悟見性之禪，只是口頭禪、文字禪，乃至野狐禪，不派用場。更或認為其他宗派雖修至見性時亦不是禪，唯有參話頭，才是嫡傳的教外別傳之禪。
他們似乎忘記了禪宗的初祖摩訶迦葉接佛心印時，是經(jīng)過一番艱苦參究話頭才開悟接法的，還是于釋迦佛拈花示眾時微笑印心的。須知禪就是涅 妙心，真知佛性，只要明悟不疑就是，不在用什么法上。一切方法只是明見它的手段，不是真?zhèn)蔚姆謩e。而這些手段須視時代之不同，根器的優(yōu)劣，隨時制宜，不可泥執(zhí)成見，墨守陳規(guī)。否則甚難造就人才，紹隆佛種！ 相反，因為西天二十八祖和東土六祖都不是用參話頭開悟的，而是直指人心，見性成佛的，所以說禪只到六祖為止，以后只是教，不是禪的，亦大有人在！ 故禪之為禪，絕不在某種傳統(tǒng)方法上。
至于說大用現(xiàn)前，不知果何所指？ 如以為顯發(fā)神通，才算大用現(xiàn)前，那未免太執(zhí)相，太狹隘了。須知宗下所謂大機大用，乃指胸襟磊落，意氣風發(fā)，慷慨激昂，豪邁不群的處世為人的風格；不受一切受，遇事不粘，明見機先的作風，所謂‘泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬’，不是什么顯發(fā)神通不顯發(fā)神通。如說神通，難道穿衣吃飯、發(fā)明創(chuàng)造，不是神通嗎？ 如說不是，為什么龐居士說‘神通與妙用，運水與搬柴’哩！ 可見你輕視日常運用不是神通，乃是你著相求神奇、好玄妙的劣根性在作怪！ 換一句話說，你的心根本不曾空，不曾見性，還是著相以求。這樣下去，即便發(fā)了神通，亦成魔道，因粘著未斷在。持這種見解的人很多，茲再舉一例，以示尋常日用即神通妙用，不可另求玄奇神妙，以免弄精魂而入魔道。麻谷等五位大德悟道后，行腳參方，以資增益。時天熱口渴，見路旁有一婆婆賣茶，乃喚婆云：請來五杯茶。婆見來五位和尚，乃問云：大德何往？ 曰：參善知識。婆送上茶后曰：我這里茶要有神通才能喝，無神通不能喝！ 五位大師雖已開悟，但神通未發(fā)，面面相覷，不敢舉杯飲茶。婆見狀哈哈大笑云：五個呆鳥看老婆子逞神通喝茶！ 舉起杯來，一一飲盡。五人看罷恍然大悟，齊聲道：今日才是我等真正悟道時！ 我等時時在神通中，不知是神通，還向外馳求。今日不逢婆婆，又幾錯過一生！ 這雖是觀世音菩薩化身指點彼等，又何嘗不是指示我們的迷津哩！
達摩大師云：迷時色攝識，悟時識攝色；但得本，不愁末。直指見性，如自真肯不疑，必然通身放下，寓定于慧，于日用中死心帖帖地毫無粘滯?？v或習染深厚，一時不能凈盡，遇個別境緣尚有起心動念處，但前念才起，后念即覺，不至徘徊不去，留連忘返。再經(jīng)綿密打磨，不斷錘煉，必然‘皮膚脫落盡，惟露一真實’，不愁不神通大發(fā)。至于將信將疑、猶豫不決者，又當別論矣。
如說其他宗派修至見性時亦不是禪，為什么經(jīng)文分明說‘若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪’呢？ 凈土宗人念佛念到‘一心不亂’、‘花開見佛悟無生’，不是即與禪宗合轍了嗎？ 所以古德說：‘禪是凈土之禪，凈土是禪之凈土。’‘禪即凈，凈即禪，禪凈不分家。’禪與凈的關(guān)系既如此，其他宗派又何嘗不如此呢？ 因為同是佛說，同是明心見性，同是了生死的呀！ 為什么偏偏要分宗裂派，你呵斥我，我責罵你，兄弟鬩墻哩！ 上面說過，有人說：‘禪屬悟，不屬修；禪是頓，不是漸。禪之為禪，只到六祖為止，以后只是教，不是禪了。’因為教是講漸修的，一步一個腳印，歷階上升，有修、有得、有證的；而禪是一悟便休，一切時、一切處只隨緣放曠、任運逍遙，無修、無得、無證的。六祖以后，諸方禪德都講漸修，研討取證，所以只是教而非禪了。
這些說話，聽來很覺高妙，但究其實際，恐無是處。因宗與教固有頓、漸、悟、修之分，但所分在入處之不同，而不在證境之速與慢。從研究教理而大開圓解，證見本性者謂之教下；從直指人心，見性成佛者謂之宗下。及至到達目的地，彼此無殊，都是一樣。故古人說：教是有聲之禪，禪是無聲之教。不能因當今習禪者根器漸劣，悟后習染不凈，須假漸修，以了余習，便謂是教非禪。如果必謂一悟便徹，更不待保任、牧牛、打掃余習，即便歸家穩(wěn)坐，毫無走著，方是禪宗，那么六祖悟后，還有十余年隱藏獵人隊中韜光養(yǎng)晦的功夫，也算不得禪了。
故不能這般武斷地說：‘一悟便休方是禪，悟后漸修便是教?！驗槲覀儦v劫多生顛倒妄動，執(zhí)著慣了，積為習氣，深著八識田里。今雖醒悟，怎奈習染深厚，影響難消。猶如臭糞桶積糞多年，一旦倒盡，但臭氣深入木里，絕不能一下消盡，須待久久泡洗掃刷，方能漸漸除盡余臭。故真正腳踏實地的修行者，深知其中甘苦，不敢狂言亂語，于稍有悟入處，謬贊自己已無修、無得、無證。至于一悟便至無修、無得、無證者當然不能說絕無其人，但究竟少數(shù)，非人人可冀。況且這種絕頂上根人，今日之所頓悟、頓證，與昔日之漸修、漸證不無關(guān)系。古德云：今日之頓正是昔日之漸。所以不能一筆抹殺漸修、漸悟、漸證的人，說他們不是禪。況且這種悟后漸修的人，從上禪宗說來，也是絕大多數(shù)。連頂頂大名的禪宗大德趙州和尚也有‘八十猶行腳’之說，何況他人！
從前有一秀才，讀了幾本禪宗祖師的語錄，便謂已大徹大悟。去參歸宗禪師，說自己已到無修、無得、無證了。宗只含笑唯唯。俟其告辭而去、送至門首告曰：閣下錦袍后背何來一大洞？ 秀才慌忙問云：在哪里？ 在哪里？ 宗呵云：好個無修、無得、無證！ 秀才面赤惶愧而去。這不是給我們一個自詡無修、無得、無證者出乖露丑的曝光寫照嗎？
綜上所述，我人于不思善、不思惡——前念已斷，后念未起時，雖空寂無念，而非如木石，驀然回首，薦取此了了靈知即本來面目；既無有亂，亦無有定，隨緣應(yīng)用，毫無粘滯，即為明心見性。復次，性是真空妙有，非是頑空，以真空故必有相用，有相用故方是真空。故性即相、相即性。我人能于日用中，透過相見性，不為相所轉(zhuǎn)；識得一切事物、任何相用俱是性的顯現(xiàn)、心的妙用，只利物之用，而不為物所用，即為明心見性。古德云：拈一根草，即丈六金身，即是悟后的注腳，切不可作奇特玄妙想。因奇特玄妙本身即是妄想，非但障自悟門，不得明心見性，而且有入魔之虞。須知一切神通玄妙，均以明心見性為基礎(chǔ)。只要于悟后，勤除五蓋，即財、色、名、食、睡，不受一切受，自然水到渠成，六通齊發(fā)。有如大鵬一翅數(shù)萬里，全仗腳下一點勁，如腳不點地一下，亦無由飛起。
如或不然，經(jīng)此番敘述，仍不敢咬定，不肯承當，又想明心見性者則莫如習密，由密過渡到禪，比較省力穩(wěn)當。以密仗佛力加持，似比禪宗自力參究快速省便得多。尤有進者，密宗有異勝方便，假多種力量接引，不似參禪，除老師逼拶指示外，別無他法，故成就較禪宗殊勝快速。如人乘車或飛機，自比步行者省力迅速。但密宗法門深廣，儀軌繁多，學者一時不易窺其全貌。擇其簡速易行，與禪相近者又莫如‘心中心密法’，以該法是無相密，無有繁復儀軌，不須建立壇場，任何人隨時隨地俱可修習，而且不用轉(zhuǎn)彎抹角，修持加行，從有相過渡到無相，可以直接證體起用。故世人嘗贊之為禪密，語雖不當，義有足多者。至于它的修法留待下面‘密宗’里再談。
（二） 凈土宗
凈土一宗，法門深廣，普被三根，圓該八教。蓋心即土、土即心，心外無土、土外無心，故經(jīng)云：欲凈其土，先凈其心；隨其心凈，即佛土凈。土即是心，而心又是宇宙間最大的能量，大而無外，小而無內(nèi)的，無有一物超越心量之外，故也無有一宗能超乎凈土之外了。所以凈土能高能下，可深可淺。
如就凈土的本義說來，修行人的心清凈了，則一切土、一切處無不清凈、無不自在，十方世界無不同時化為凈土。心如不凈，即在莊嚴佛土，亦復顛倒煩惱。古德云：心凈阿鼻即為凈土，心穢凈土即為阿鼻。至于西方乃表日升于東落于西，結(jié)果圓成之意，故普賢大士以十大愿王求生西方凈土，以圓成佛果也。
真修凈土者，時時觀照心念——或用念佛觀，或用凈土莊嚴和阿彌陀佛圣像作觀，更或觀自身即彌陀等，不令攀緣住著。才有念起，即凜覺轉(zhuǎn)空，或提起佛念，化去妄念，不使相續(xù)。久久專注，努力用功，時節(jié)因緣到來，忽然能觀與所觀、能念所念，頓時脫落，彌陀真性，灼然現(xiàn)前，親見法身，即當下現(xiàn)生凈土。這在禪宗謂之明心見性，在凈宗謂之‘花開見佛悟無生’，語雖異而義則一，故禪凈不分家也。
欲真生凈土，正不待死后往生。必須現(xiàn)生努力，當下能生，方有把握?！稄浲咏?jīng)》所說之‘臨命終時’一般皆解作‘等到氣斷死亡的時候’，其實這都是依文解義。如按經(jīng)的精義來說，蓋所謂臨命終時者，不是死下來的時侯，而是‘等到生死命根終斷的時候’。什么是生死命根哩？ 就是我人的顛倒妄想?。?所以《彌陀經(jīng)》在臨命終時接下來就說心不顛倒，彼佛現(xiàn)前。當我們用功作觀或念佛，用到著力時，行不知行，坐不知坐，孜孜兀兀，除佛念外，別無他念，這生死命根——妄念，即將終斷。到最后忽然根塵脫落，一心不亂，當下即親見真佛，生到凈土了。
到那時，方知娑婆即是極樂，極樂即是娑婆，平日分東分西、說凈說穢，皆如白日做夢。故云真生凈土者，生而無生，去而不去也。如果仍有娑婆、極樂之分，凈土、穢土之別，正是心未清凈、妄念未盡也。
可惜現(xiàn)階段一般修習凈土者，眼光均向最下層看，修行從最低處著手，異口同聲說：‘我們修凈土宗，以生西為目的，而生西是仗佛慈力接引的，是他力修行，不是自力修禪宗，不要明心見性?！鐔査骸恍牟粊y’是什么？ 為什么《彌陀經(jīng)》要說‘執(zhí)持名號，一日乃至七日一心不亂’呢？ 他便連說不須不須。靈峰蕅益大師說過：‘得生與否，全由信愿之有無?！覀冎灰哒嫘徘性?，臨終自有阿彌陀佛接引生西。只要能生西，就是下品下生，縱或邊地疑城，于愿亦足矣。因為既到西方，成佛不過時間快慢長短而已，終得一生補處預期成佛。比在娑婆沉淪六道者，不知好萬千倍了。
因有此如意算盤好打，于是有些善男信女往往把生西的責任推到阿彌陀佛身上，自己不肯努力修持，勇猛精進。早晚除作二時課誦外，一點也不遵照古人修持的方法，綿密提持佛號，用以打掃妄念、改造習氣，凈其心地、儲備往生資糧。他們哪里知道蕅益大師的說話是二句對合語，絕不可切開來斷章取義。因為信、愿、行是凈土宗修持三要訣，缺一不可。關(guān)于此理，凈土大德說得很清楚，無信愿即不能與佛慈愿力相接而生西，無行非但無從表示信真愿切，更不能完成信愿。故大師在上面說了信愿，接下來就說：‘品位高下，全由持名之深淺。’就是說要上品上生固要甚深之修持功行，即下品下生亦須相當之修持，方得往生，因修行不力，正是信不真，愿不切也。并不是阿毛阿狗口里念佛而心不凈的人都能往生的。更何況大師之有上語，是針對當時以念佛求定，不思生西的人說的哩。
永明壽大師說：‘行人凈業(yè)成熟，心地清凈，與佛相應(yīng)，方見佛現(xiàn)前，接引生西?！痣m現(xiàn)前，實無來去。如月在天，千江萬水，一時俱現(xiàn)。而月實無分，心猶水也，如心不凈，猶水混濁，月雖在天，而不現(xiàn)影。故心顛倒混亂者，佛雖放光接引，猶生盲不能見日。
如照密宗的說法，阿彌陀佛是興無緣大慈，無人不接、無生不救的。不問什么眾生，于命終時，都一視同仁，放光普照，接他們生西。只以眾生障重，不能相接。甚者，因佛光熾盛，畏而逃避，竄入惡道，寧不可悲可嘆！
所以我們要真正生西，非腳踏實地努力用功不可，絕不能貪便宜怕吃苦，把生西的責任單單推到阿彌陀佛的身上。不然，《觀經(jīng)》為什么教我們種種入觀的方法，《彌陀經(jīng)》又教我們執(zhí)持名號，至一心不亂哩？
觀想或觀相比較心細，功夫較持名念佛難，故晚近凈土行人都只修持名。現(xiàn)在我們就持名念佛法門來談一談它的修法與奧妙。釋迦文佛默察末法眾生垢染深重，難以打開玄關(guān)識鎖，離苦得樂，從悲心中運用廣大智慧，巧妙地設(shè)一念佛法門，將一粒清凈佛珠——萬德洪名——安放在眾生妄染心中，密密轉(zhuǎn)移其顛倒妄想，從切近處斷其生死根株，而得心花開敷，見彌陀佛性，往生凈土。一切唯心造，而人不能無念，不念佛、法、僧，必念貪、嗔、癡。念貪、嗔、癡則殺、盜、淫惡業(yè)起，惡業(yè)起，生死輪回無有止息。佛乃因勢利導，抓住眾生不能無念的習氣，善巧方便地用一佛念來代替妄念，使人于不知不覺中將妄念轉(zhuǎn)為佛念，染心換為凈心，從而輕而易舉地往生凈土，出離生死。古德云：‘清珠下于濁水，濁水不得不清；佛號投于亂心，亂心不得不佛?！彸卮髱熢疲骸罘鹁褪怯诒娚狼薪帲ㄍ模┳髯钣H切、最簡易的轉(zhuǎn)換。’我們?nèi)绻惑w察佛祖的深心和偉大的教導，認真以念佛的功行來改造自己，單*依賴彌陀之愿力接引往生，又怎么能達到目的呢？ 古德云：單修（單*彌陀愿力）生西難，雙修（自己用功和佛力相應(yīng)）生西易。真是不朽的名言！
我們明白了念佛的作用和生西的道理，就知道大勢至菩薩教導我們念佛的方法‘都攝六根、凈念相繼’是確切不移、無可改變的至理名言了。上中下三根，不問哪種人，都須遵照這確切的指示，內(nèi)而身心、外而世界，一切放下，將眼耳鼻舌身意這六根統(tǒng)統(tǒng)攝在一句佛號上，綿密提持不絕，自然于不知不覺中將妄心轉(zhuǎn)化為佛心，與西方彌陀感應(yīng)道交，打成一片。所以古人說：‘萬修萬人去?！?/FONT>
念佛時，既不能操之過急，追求次數(shù)，以免傷氣耗血，亦不能疏漏緩慢，讓妄念有空可鉆；既不可追求一心不亂，以免妄上加妄，更不可認念佛成片為難，畏懼不前。我人果真看破紅塵，知一切是幻，毫無系念，定能死心塌地地抓緊一句佛號，著力提持，而不致口念心亂，妄念翻滾不歇。念佛如能像推重車上山一樣用力，句句相接，字字分明，雖下下根人亦不怕佛念不能成片，心不開悟！ 因念佛功夫，不在懂得深奧玄妙的道理，而貴專一。心不外馳，便能一切放下，死心塌地地一心念佛，久久功純，妄心何患不融，佛性何患不見！ 故云：下下根人有上上智。蓋看破紅塵，一切放下，專心念佛，即上上智也。
凈宗大德囑人，不要管他是否一心不亂，也不要問他明心見性與否。只安詳穩(wěn)步秉直念去，自然水到渠成。一是怕我們要求一心不亂或明心見性而妄上加妄，反自誤事；二是恐要求過高，膽怯眾生望而生畏，知難而退，不敢進修。并不是說念佛法門不要一心不亂，或與明心見性無關(guān)。凈宗是寓高深之理于平易踐履之中，于真實行處而暗合道妙。故上、中、下三根人遵其所教，平實念佛，俱能見性。不似禪宗，只接上根利智，中下根人無從問津，故法門深廣也。
或者有人說，這是禪宗的說法，不合凈宗的軌則。茲為增進讀者信心起見，節(jié)錄一段印光大師《念佛三昧》如下，以證余言不謬：
‘若論證三昧之法，必須當念佛時，即念反觀，專注一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。返念而念，返觀而觀；即念即觀，即觀即念。務(wù)使全念即觀，全觀即念；觀外無念，念外無觀。觀念雖同水乳，尚未鞠到根源！ 須向者一念南無阿彌陀佛上重重體究，切切提撕，越究越切，愈提愈親，及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界。所謂“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄念，即如如佛。”此之謂也。功夫至此，念佛得法，感應(yīng)道交，正好著力。其相如云散長空，青天徹露。親見本來，本無所見，無見之見，是名真見。到此則溪聲山色，咸是第一義諦；鴉鳴鵲嘈，無非最上真乘?；顫姖姂?yīng)諸法相而不住一法；光皎皎照了諸境而了無一物。語其用，如旭日東升，圓明朗徹，語其體，猶皓月西落，清凈寂然。即照即寂，即寂即照，雙存雙泯，絕待圓融，譬若雪覆千山，海吞萬象，唯是一色，了無異味。論其益，現(xiàn)在未離娑婆，常預海會，臨終則一登上品，頓證佛乘。唯有家里人，方知家里事，語于門外漢，遭謗定無疑！ ’
諸位，請看這一段說話，豈不盡與禪宗同出一轍？ 念佛時，非但要觀念一致，還要在阿彌陀佛這一佛念上重重體究，切切提撕，豈不即是禪宗參話頭的功夫？ 及至越究越切，愈提愈親，力極功純，豁然脫落，證入無念無不念的境界與下面一大段所描繪的悟后境相，豈不即是禪宗參究豁開本來面目、明心見性的境界？ 我們現(xiàn)在對一般人不說參究提撕，只說心念耳聞，觀念一致，極力追究，功夫純熟，自能豁然脫落，證入三昧，與禪宗明心見性，完全無二。但不能像現(xiàn)在一般人，僅以做早晚功課為完事。
說到此，真難立言！ 連德高望重的印光大師末后還要慨嘆地說一句：‘語于門外漢，遭謗定無疑！ ’何況他人！ 法華會上佛說法，尚有五千人退席，遑論末法時代，要人人信入，不生疑謗，又怎么能做到哩？ ！
（三）密 宗
密宗是諸佛于末法時代度生的最方便、最完備、最當機的法門，也是一切宗派不能偏離的法門。它從體到用、從小至大、由淺到深、由末到本，樣樣具備無不完善?？上Ы鷮W佛者，不務(wù)正修，證體成道，僅學些皮毛、啟用之法，弄玄虛、逞神通，搞得妖氣十足，為達人正直君子所不齒。如弘一大師亦曾因不明密宗真相，為外形所惑，而毀謗密宗。后深研密宗教觀，始知密宗深廣難思，法門完善無不具備，而深自懺悔，告誡后學，勿因誤解密乘儀軌而疑謗，應(yīng)先深入研討密宗教典，精通教義后，再行探討儀軌之修持。
正因為密宗學人不務(wù)正修之故，習禪修凈者皆遠避密宗，恐怕沾上妖氣，其實這是多余的，不必要的。因為密乘是諸佛心印，三世諸佛也不能離開它成佛，何況禪凈等宗的后學者！ 你要離開它，逃避它，猶如日中逃影，徒益自勞！ 比如凈土宗，雖然不主張明心見性，但為消除業(yè)障，確保生西起見，須持《楞嚴咒》、《大悲咒》、《往生咒》以及十小咒等，請問這許多咒是不是密法？ 參禪者參至種子翻騰，進不能進，退不可退，悶惱欲絕，無可奈何時，不假密咒佛菩薩加持之力，即不能過此難關(guān)而打破疑團，親證本來。憨山大師云：‘歷代禪宗大德，均密持神咒，潛假佛力，但秘而不宣。我今為諸仁公開指呈：參禪參至無始無明種子翻騰煩悶欲絕時，須迅速加持《楞嚴咒心》，仗佛慈力，方可渡過難關(guān)。’如斯自詡自力修證，高榜門風高峻，教外別傳，直指見性之禪，也不離開密乘，何況其他法門哩！
據(jù)日本《密教綱要》云：天皇曾詔各宗派大德至皇宮開法會，討論何宗最優(yōu)，證道最快，以資選擇而從之修習。各宗祖師各自呈本宗優(yōu)點并自詡為最優(yōu)、最快、最完善后，密宗弘法大師白帝曰：諸宗皆好，各有優(yōu)點，但均離不開密，離密即無諸宗。以密乃諸佛心印，離佛心何有諸宗，故密實集諸宗之長，為最完善、最方便、最迅捷之法門，為三世諸佛成道必由之徑。天皇深肯之，故日本密宗獨盛也。
密宗以《大日經(jīng)》與《金剛頂經(jīng)》為依。立十種心，統(tǒng)攝諸教，建立曼荼羅，身、口、意三密相應(yīng)，即凡成圣。其不思議力用，惟佛能知，非因位菩薩所能測度，深密秘奧，又為對未灌頂人不許顯示之教法，故云密宗。其教派法門繁多，非今論所及，故不詳贅，茲僅就與明心見性有關(guān)的，擇其重要者，約略言之。
講到密宗，似乎就是神變，以是唐武宗皇帝深恐密宗行人搞神通把他的江山搞掉，把帝位搞垮了，下令取締密宗。至明朱元璋皇帝更忌密宗，嚴加禁止，密宗因之絕跡于中國。后來反向日本及西藏地區(qū)就學，稱為東密、藏密，寧不可嘆！ 降至今日，學佛者更是不重道，只重神通，誤以為明心見性即發(fā)大神通，如未發(fā)神通即非明心見性。此種邪見，非唯自誤，兼亦誤他。殊不知明心見性所悟之理，雖與諸佛無異，但歷劫多生，習染深厚，卒難頓消。此時只為因地佛，如初生之嬰兒，雖亦是人，但不能起用，有待依悟而修，勤除習氣，長養(yǎng)圣胎，神通方始薰發(fā)。《楞嚴經(jīng)》云：‘理屬頓悟，乘悟并銷；事則漸除，因次第盡?！洞笕战?jīng)》云：‘菩薩住此，勤除五蓋，不久即五通齊發(fā)?！上П姸喾鹱硬幻鞔死恚珓?wù)神通，投眾所好，以逞己能。以致學密者群起效尤，但為枝末起用神變之法，置根本證體、了生死之大法于不顧，良可慨也！
密法中各派有其各自最高殊勝之法，力用均不可思議，依法修持，均得真實受用，證成圣果。但其中最圓滿、最完善、最殊勝者，莫如紅教之大圓滿法。其法為九乘次第之最高法門，無有淩其上者。此法之前趨——恒河大手印法，即等于禪宗之直示心法，且較禪宗完整。大圓滿之前半‘徹卻’修法，三空相印，即禪宗之見性；其后半之‘妥噶’，身化虹光，即禪宗之向上。但禪宗唯*自力修證，無甚方便接引，收效甚慢；而密宗除自力外，復得佛加持之力，且有種種異方便接引。其接引之殊勝，有如現(xiàn)代鐳射之理，非?？茖W化，故收效速，得力快。
密宗大法，雖已有少許納入禪凈法中，行人如能于禪凈外加修密法以補禪凈之不足，則進步更快，收效更宏。憨山大師云：‘念佛不得力者，可以持明（即持咒 ），仗佛心印之力，可收事半功倍之效?！绕涠U宗行人，參一句刻板話頭，無明師錘煉拶逼，而了無消息，白費精力，莫如改修密法，仗佛慈力，易于開悟成就。但如修法者厭儀軌之煩復，觀想之繁瑣，加行之緩慢，又莫如修心中心密法。以大圓滿雖完滿無缺，但修法之前，先須修加行，修徹卻時，又須作種種有相之觀想，繁瑣復雜，不若心中心密法簡捷易行。以心密乃無相密，直接痛快，不須從有相過渡到無相，既不須修加行，又勿須作觀想，直證無相心源，實系密宗中至簡至易、最速最妙之法。但如性近觀想，喜從有相——本尊、種子、三脈五輪等入手者，則以修大圓滿為宜。
心中心法系藏密紅教之法，東密也有傳承。昔諾那上師曾在上海授與袁希廉。惜以該法系密部中上乘無相密法，在西藏須修二三十年有相密后，方可傳習，故未廣傳。大法幾將湮沒無聞。今該法得以廣布，端賴大愚阿 黎于廬山修般舟三昧，備受艱辛，深入禪定，感普賢菩薩現(xiàn)身灌頂傳授，并告以日本《大正新修大藏經(jīng)》密部內(nèi)有《佛心經(jīng)亦通大隨求陀羅尼》，乃該法之法本，可詳為參閱。愚公得法，修習有成，深感佛法衰微，佛恩難報，不辭辛勞，下山廣傳。隨后王公驤陸接法傳授，受法弟子，幾遍全國，法始大興于世。該法簡便快捷，學者咸稱禪密，語似不當，義實相侔。其亦時節(jié)因緣到來，法當出興宇內(nèi)，以利廣大有情乎！
心中心密法，以六印合一咒，三密加持，設(shè)不設(shè)壇場均可。修時，手結(jié)印，口持咒，不作觀想，但返聞心持密咒無音之聲，有如念佛觀。持咒時作金剛持，但唇動口不出聲，綿綿不斷，以得佛力加持故，入定至為迅速。這樣修持既不傷氣，又不傷血，且系養(yǎng)身妙法。以出聲即傷氣，默念即傷血，今作金剛持，心念耳聞，意不外馳，一線連綿不絕，心澄志凝，氣血調(diào)和，安然入定，精神朗健，軀體安康，明心見性之基礎(chǔ)即建于斯矣！
此法每日修一座或二座均可，另有打七與九座之法。每座修二小時，手結(jié)印不散，口持咒不停，不可半途散印下座，否則不算，須從頭修起。如根性相當，能連續(xù)修持，絕不中斷，修滿千座，決定可以明心見性。見性后，從體起用，磨練習氣，即與禪宗合轍。如再藉大圓滿妥噶修習之法勤苦修習，身化虹光，證成佛果，亦非難事！
以上心中心、大圓滿等法，以系密法，未經(jīng)灌頂不可公開傳示，故不詳言修法。有志者請覓師灌頂傳授，依之修習，自有是處。
一切眾生，本來是佛，本不用修法以證佛果，只以積垢深重，雖遇明眼人直示心性，又不肯自信承當，故不得不假法修行，以作黃葉止啼之舉。而諸修法中又以善巧方便不同，修習即有快慢遲速之殊。參禪動輒數(shù)十年始能得個消息，甚或迷悶終身而不悟。修其他宗派者，又多不敢言明心見性，此以凈土宗尤甚。上述之心中心密法，可謂方便快捷多矣，亦復要修千座，約須三年之久，方能親見本來面目（此就最慢者言，根利速成者并不須坐滿千座）?？藢嵮灾@都是無辜而披枷帶鎖，無事而走冤枉路。等到打開桶底，見到本來，方知本來現(xiàn)成，多此一舉。
一念回光見性者，修心中心法一千座見性者與參禪數(shù)十年見性者，其時間之快、慢、遲、速，曾不可以道里計。但多走冤枉路者亦不無補償、值得之處。以冤枉路多走后，腳勁畢竟鍛煉出來了。彼未走過冤枉路者，腳勁虛弱，一經(jīng)上路——即對境遇緣時，即覺力有未逮！ 何以故？ 因上述三種人所悟之理雖無二樣，但在力用上大有差別。一則以悟來甚易，未經(jīng)習定磨練，心恒隨境動搖，不能自主，故力量不足；一則久經(jīng)打坐，習定功深，參究錘煉提撕觀照，一旦開悟，故能灑脫自如，不為塵境所左右。古德所謂：‘功不唐捐，法不浪施！ ’雪竇云：‘數(shù)十年來曾辛苦，為君幾下蒼龍窟，屈！ 屈！ 堪述，明眼衲僧莫輕忽！ ’即頌此也。
修心中心法約用三年的時間，仗佛力加持，可以開悟，雖較一念回光者多花了些時間，但比三十年勤苦參禪者省去了十倍的辛勞，而且可以得到同樣的力用和效果。我們這些末法時代的子孫，除了深自慶幸何來如此福德遇此大法，和深切感謝佛菩薩的慈悲恩德外，還有什么話可說哩！
復次，心中心法除了可以明心見性，即生成就外，還可以發(fā)愿求生西方極樂世界。如念佛不得力圣境不能現(xiàn)前者，可假此法修習，以證三昧，往生西方極樂世界即有十足把握。此法雖名密法，實際是熔禪凈于一爐的圓妙大法！ 有志者應(yīng)探求修之！
最后，奉勸修密的同仁，慎勿以密法作犯罪的勾當，而遭慘重的罪譴。密法固有種種奧秘的神通妙用，但須知任何妙法修得之通，俱非真通，與漏盡慧光顯發(fā)所證之通，不可同日而語。此種依法修得之通，只是依通，與外道之法術(shù)相似，只能取悅炫耀于無知宵小之流，不登大雅之堂?？v能冒充神圣于一時，謀取些少名聞利養(yǎng)，及至眼光落地，非但神通消失無依，亦將隨業(yè)受慘厲惡報。
（丙） 悟后真修
明心見性以前，任你修什么法門，如何用功，都跳不出‘盲修瞎煉’的范疇！ 以未悟真心，于修法即不能無疑。雖亦努力用功，但有疑慮留礙胸中，不安之相即無法避免。而此不安之相即是生死根本，故雖對治功深，不為真修。普照禪師《修心訣》云：‘修在悟前，雖則努力用功，不忘念念薰修，但亦著著生疑，未能無礙，如有一物礙在胸中，不安之相，?，F(xiàn)在前。日久月深，對治功熟，則身心客塵，恰似輕安。雖復輕安，疑根未斷，如石壓草，猶于生死界不得自在。’故云：‘修在悟前，非真修也?！?/FONT>
但任何人都免不了有此一段盲修瞎煉的過程。待打開桶底明識本來后，就路還家，隨緣了習，任運雙修定慧，天真無作，動靜常禪，方是無修之真修?！缎扌脑E》云：‘即或劣機，見性后煩惱濃厚，習染深重，對境而念念生情，遇緣而心心作有，甚或被境緣昏亂淆惑，昧卻本來者，雖亦借種種對治方便，除其劣習，去其污染，不無有功之修，但以念念無疑，不落留礙，日久月深，力極功純，自然契合天真妙性，任運寂知，與前勝機，更無差別?！蕦W佛者，必先以明心見性為期，待明心后除斷習氣，方為真修。亦余之所以大聲疾呼，不須參究刻板死煞話頭，只由師家直接指示心性，令學人當下悟去，再著手真修，以免唐喪光陰也。
或曰：明心見性，即是圣人，非但不須再事修習，還要現(xiàn)種種神通變化，大異常人，所謂大機大用，神變莫測，今何故反謂悟后方是真修？
答曰：今時學道人有二種過錯：一者以為悟后即是圣人，應(yīng)現(xiàn)種種神變。如不能變現(xiàn)，即為非悟，只是口頭禪，空說真理而已。因之心生退屈，反墮無分之失者，比比皆是。二者，則謂宗下原本無修無得無證，一悟便休，何須再事修治？ 以致雖以理悟，而習氣依舊，日久月深，依前流浪生死，未免六道輪回。關(guān)于這一點，前面本已談過，似不須再講，但以關(guān)系修道人成敗至巨，且又系眼下學道者錯會病根所在，故不嫌辭費，再詳論之。
《修心訣》云：‘入道多門，以要言之，不出頓悟漸修二門?！衷疲骸祟D漸二門是千圣軌則，以上諸圣，莫不先悟后修，因修乃證。所謂神通變化依悟而修，漸薰所現(xiàn)。非謂悟時即發(fā)現(xiàn)也。’
圭峰禪師云：‘識冰池而全水，籍陽氣以消融。悟凡夫而即佛，資法力以薰修。冰消則水流潤，方顯溉滌之功；妄盡則心虛通，始發(fā)通光之應(yīng)。事上神通變化，非一日之功可成，乃漸薰而發(fā)現(xiàn)也?！?/FONT>
仰山示眾云：‘我今分明向汝說，且莫湊泊，但向自己性海如實而修，不要三明六通。何以故？ 此是圣末邊事。如今只要識心達性，但得其本，莫愁其末；他日后時，自在具足。若未得本，總將情學他，終不可得，得亦不真，將來成魔有份?！?/FONT>
以上所引，可知頓悟是：凡夫迷時，妄執(zhí)四大為身，妄想為心。不知自性是真法身，自己靈知是真佛，常于心外覓佛，東奔西走，忽被善知識指個入處，一念回光，見自本性，識自本心。而此心性，原無煩惱，原無生滅，本自圓成，本自具足，與諸佛無殊無別，而且由凡夫至佛位，更無階級次第，故云頓悟。
雖云頓悟，但屬理邊，事上習染，多生歷劫，生來死去，執(zhí)著堅固，卒難頓除。故須依悟而修，漸除習氣，直至妄盡，神通方顯，絕非于頓悟理時即現(xiàn)神通。故修道者，須明過程，識別先后，切不可因未通而自疑，更兼疑他人。以為均不能悟道，而另走蹊徑，誤入歧途，縱經(jīng)塵劫，亦不能成道。
況且發(fā)通與否，不足說明是否悟道。一者，通有多端，有借密法修得者，有依神鬼附身告知者，有*夙世薰修報得者，等等不一，不可謂是等人均已悟道。因此等神通，或有所依，不是真通，或僅相似通，一旦色身敗壞，失其所依，即消滅無有。二者，古德謂有先悟后通和先通后悟之別，不可謂一經(jīng)發(fā)通，即系悟道。如明破山禪師在天童修道時，未發(fā)悟前，即能出神偷鄉(xiāng)人之鴨，作游戲三昧。后事發(fā)，被密云悟禪師訶曰：‘子游戲神通雖不無，但佛法未夢見在！ ’破山跪請開示，再經(jīng)力參，方始開悟。降及近代，眾生根器更劣，習障更重，欲先通后悟，千萬人中不得一人。故我人須于悟后，依悟而修，漸除習氣，漸發(fā)神通。以上先圣歷代祖師，無不如是。故頓悟漸修二門是佛徒的軌范，各宗行人俱應(yīng)奉行遵守！
或曰：理即事，事即理，理事不二。理如頓悟，事即相應(yīng)，如事上不能透過，尚有留礙，如何能說已悟真理！
答曰：理事非一非異。事以理成，理以事顯；理不離事，事不離理，約此不相離理，故非異。但真理無形，而妙用隨緣，應(yīng)諸萬類，妄立虛相，不無形狀，約此有相無相，故非一。今悟道，雖已明悟自己空寂之靈知即是真佛，但以多生習染深厚，一下不能頓除，遇事尚還生心，見境卒難無念，但于生心動念時，非如盲目者，不知塵境本空，粘著攀緣，流浪忘返。而能于前念動時，后念即覺，頓時掃空。不過較全不動心者有生滅的痕跡，力量稍差而已。但能綿密保任，時時覺照，日久功深，自能打成一片。歷代祖師之牧牛行，即此悟后用功之楷模也。
古德云：頓悟雖同佛，多生習氣深；風停浪猶涌，理現(xiàn)念猶侵！ 故悟后常須照察。妄念若起，都不隨之，損之又損，以至無為，方始究竟。天下善知識其能于事上發(fā)神通變化者，均非一日之功，乃漸薰而發(fā)現(xiàn)。況神通為圣末邊事，于達人份上，并不看重。雖或發(fā)現(xiàn)，并不欲用。如未得本——明心見性，但求其末——發(fā)神通，非惟不能成道，抑且著魔有份，故不可不慎！
今之佛徒，恒以神通衡量他人。妄以為一念悟時，即隨現(xiàn)無量妙用，神通變化。若無神通變化，雖道眼通明，亦為非悟，此等人真所謂不知本末、不明先后癡迷之徒。既自生退屈，亦不信他，斷佛種性，莫此為甚，良可悲也。
關(guān)于第二種時病，以為一悟便休，無修無得無證者，較上述以為一悟便發(fā)通者，雖似有悟，但以見地未徹，誤入歧途，與前未悟者所失無異，且或為害更甚。蓋前者只自生退屈，不自信兼不信他，一旦時節(jié)因緣到來，尚可打破癡迷，步入正軌。而后者自以為有悟，邪見根深，免置后修，依前流浪，深入輪回，無以自拔！
上面說過，無修、無得、無證乃理邊事，亦為到家人最后了手語，絕非于一念悟時，即臻無修、無得、無證之境。尤其今代末法時人，根陋障重，更不能悟后未經(jīng)進修，即臻無功用地。其言不須修治，一悟便休者，非狂即癡，實不可信也。
蓋一切眾生本具如來智慧德性，只以迷妄不知，認假作真，造業(yè)受報，流轉(zhuǎn)六道，淪為眾生。雖在眾生而本性不失，只一凜悟，便與諸佛無殊，不假修成，故云無修；凡所有相皆是虛妄，本來空寂，無有一法，故云無得；證至極地佛亦不立，故云無證。但當妄習未除，攀緣執(zhí)著，流轉(zhuǎn)生死時，又非不眾生。故須念念薰修，心心覺照，于大悟后，于惡斷斷而無斷，于善修修而無修，登堂入室歸家穩(wěn)坐，所謂絕學無為閑道人，方是無修無得無證的時節(jié)。未到此地步，即高談無修無得無證，寧非欺賢誑圣，自貽伊戚！
或曰：頓悟頓修頓證，自古有之，難道此等人不是一悟便休嗎？ 又難道此等人也要悟后漸修嗎？ 假如自古有之，今時當然也不無了。
答曰：頓悟頓修頓證者，非上上根人，不能得入。核實言之，此等人根機之所以高上深厚，皆過去依悟而修，漸薰積累而來，至于今生機緣成熟，故能聞即發(fā)悟，一時頓畢。表面看來，似乎是頓悟頓修頓證，實際上亦是先悟后修之機也。古德云：今日之頓，亦昔日之漸也。至于今世，學人根性陋劣，如非大菩薩再來，實難頓悟頓修頓證?？v有一二大根人一聞千悟，一悟頓畢，亦不能無修無得無證。蓋無明習染，非一生可畢，更何況說個無修無得無證，早落在有修有得有證里邊了也。
《修心訣》云：‘凡夫無始劫來，流轉(zhuǎn)六道，堅執(zhí)我相，妄想顛倒，無明種習，久已成性，雖到今生頓悟自性，本來空寂，與佛無異。而此舊習，卒難除斷，故逢順逆境，嗔喜是非，熾然起滅，客塵煩惱，與前無異，若不以般若著力薰修，焉能對治凈明，得到大休大息之地？ ’
大慧杲禪師云：‘往往利根之輩，不費多力，打發(fā)此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免輪回。豈可以一期所悟，便免置后修？ ’
是以悟后，常須照察，不可玩忽，妄念忽起，或一凜覺，或提佛念，以至無為，方始究竟。故頓悟漸修之義，如車二輪缺一不可也。
頓悟漸修既是佛徒之修行軌則，成道津梁，應(yīng)如何修而后可？ 與悟前之修，又有何差別，試申論如下：
（一）悟后之修，不可一概而論，須視學人妄習深淺，煩惱重輕而定，習障淺者，不用對治，惟隨緣照察，念起即覺，覺即轉(zhuǎn)空。念念如是修習，自然漸得百千三昧。如《修心訣》云：‘但照惑無本，念念不住，空花三界，如風卷煙，幻化六塵，如湯銷冰。客塵煩惱，自然俱成醍醐?！瘜W者如能如是念念修習，不忘照顧，定慧等持，則愛惡自然淡薄，智慧自然增發(fā)。若微細流注永斷，圓覺大智朗然獨存，即現(xiàn)千百億化身，于十方國土中應(yīng)機赴感而無留礙矣。
《修心訣》云：‘雖修萬行，唯以無念為宗。天下善知識，悟后牧牛行，雖有后修，已先頓悟，妄念本空，心性本凈，雖除斷惡習而無惡習可除，雖勤修?；鄱鵁o?；劭尚蓿恍薅鵁o修，除而無除，斯乃真修真除矣。’
又云：‘見色聞聲時但伊么（即見色聞聲，但如明鏡照物，風過樹時，不作他想），著衣吃飯時但伊么，屙屎放尿時但伊么，對人接物時但伊么，乃至行、住、坐、臥，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是；似虛舟駕浪，隨高隨下，而念念不??；如流水轉(zhuǎn)山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任運，明日任運騰騰，隨順眾緣，無障無礙。質(zhì)直無偽，視聽尋常，則絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；無一念而生情，不假忘緣之力矣。’
似此任運寂知，原本無為之修，實等于無修。既無須另起爐灶，執(zhí)法修持，亦不用冥存觀想，取靜為行，與悟前不明所以，堅執(zhí)法相，牢持儀軌，貪取功德，追趕任務(wù)，披枷帶鎖之修，寧不大相徑庭！
（二）至于習染深厚，無明力大，于善惡順逆境界未免被動靜互換，心不恬淡者，則不無妄緣遣蕩、對治之功。對治法中，若掉舉盛者，則以相應(yīng)之定功攝散；若昏沉盛者，則以慧門觀空（至于用何種功夫為宜，請閱下章‘十種修行法門’ ），務(wù)令定慧等持，動靜相亡，入于無為，方始究竟?！缎扌脑E》云：‘先以定門攝掉舉，使心不隨緣，契乎本寂；次以慧門警昏沉，擇法觀空，契乎本知。以定治乎亂想，以慧治乎無記?；鑱y相亡，對治功終，則對境而念念歸宗，遇緣而心心契道，任運雙修，方為無事。’
或曰：如此對治修習，與悟前劣機之漸修，一般無二，還講什么頓悟呢？
答曰：以此等人機劣習重，障深垢厚，雖亦悟自性清凈空寂，具足萬德，與佛無異，其奈對境生情，遇緣成滯，被它昏亂轉(zhuǎn)換，昧卻寂然常知，不借對治之功，均調(diào)昏亂，非但不能入于無為，而反墮‘悟后迷’中，是不可不慎也。
茲舉一二悟后迷的公案，以資悟后又不務(wù)實修者警惕：
（一）、負師
暹道者久參雪竇，得法后，竇擬舉往金鵝為方丈，而暹不從，后出世開堂，因德山遠和尚聲勢、名望均高于雪竇，即改而承嗣遠和尚。令使者通書各山，山前婆子欣然問曰：‘暹首座出世為誰燒香？ ’專使曰：‘德山遠和尚?！抛釉嵙R曰：‘雪竇抖擻尿腸，為你說禪，始有今日，你得恁么辜恩負德！ ’
和州開盛覺老，初參長蘆夫鐵腳，久無所得。后造東山五祖演席下得法。出世住開盛，見長蘆法席大盛，乃改嗣夫。不原所得，拈香時，忽覺胸前如搗，遂于痛處發(fā)癰成竅。以乳香作餅塞之，久而不愈，竟卒！
（二）、賣友
慶藏主，蜀人，叢林知名。一日與秀大師同行入都城參法云圓通禪師。到法云，秀得參堂掛單，而慶藏主未獲允準。慶在智海，偶臥病，秀欲詣問病況，而山門無假，乃潛往智海見慶。慶反以書白圓通，道秀越規(guī)矩出入。圓通知之，夜參大罵云：‘彼以道義故，拼出院來問汝疾，反以書告訐，豈端人正士所為？ ’慶聞之，遂掩息。叢林盡謂慶遭圓通一詬而卒。
（三）、叛師
大陽平侍者，洞宗明安禪師之高足。一日 琊廣照禪師來訪，明安與之云：‘興洞上一宗者，非遠即覺也。’照云：‘有平侍者在?！苍疲骸脚f習深厚。’并以手指胸云：‘此處更不佳?！帜竽?中示之云：‘平向后當死于此?！呙靼矆A寂，平居大陽，擬謀取師生前李和文都尉所施黃白物，不惜毀師靈塔。雖經(jīng)山中耆宿切陳，亦不聽之。發(fā)塔，厥師顏面貌如生，薪盡儼然。眾皆驚異，平更厥破師腦，益油薪，俄成灰燼。眾以其事聞于官，坐平謀塔中物，不孝還俗。諸方以其人品格不端，皆棄之不顧。平流浪無所依。后于三*路口遭大蟲食之。竟不免明安丫*之記，悲哉！
此類公案亦不勝枚舉，皆悟后不借對治精修，積習深厚，昧卻天良，見利動心，忘恩負義，有以致之也。雖然，人固可以逞其兇頑*詐之智，其奈護法神不予寬容何？ 其不得善終也，宜矣！
須知雖借對治功夫，暫調(diào)習氣，以先頓悟心性本凈，煩惱本空，即不執(zhí)法修行，落于有修有得有證之劣見，故能念念歸宗，心心契道，不失頓悟之旨。反之，修在悟前，以未見性故，雖念念薰修，但著著生疑。不能自在無礙，同時粘著法相，摶取功德，生死不了。故同樣用對治法門，于悟人份上，如假道暫宿。一時方便，不落法執(zhí)，日久月深，自然契合道妙，成就無上菩提。與前勝機習淺，修而無修，無修而修者，更無差別，是又不可不知也。
又如修凈土念佛者，未開悟前，不知念念歸宗，只向外馳求，著相修行。甚者，著功德相，以多為勝，趕念經(jīng)咒，反致生病。及開悟后，方知心即是佛，佛即是心，念佛即是念心，念心便是念佛；念念念佛，念念喚醒本心，所謂心佛道交，打成一片。故古德謂，一句佛號，明心見性后，方能全提，以未悟前，既不知念佛之落處，又復著著生疑，故不得真實受用。開悟后，識得心之本原，念亦得，不念亦得，無所謂念與不念；既不著相以求念，亦不避舍而不念。整日凈裸裸、赤灑灑，逍遙自在，隨緣無礙，到這時方才真正稱得起凈念相繼，無一念不是佛念。
關(guān)于‘凈念相繼’一語，其中大有學問，它和禪宗悟后的保任功夫完全無異，它是念佛人修行進程的指標。茲不嫌辭費，略述于下：
蓋‘凈念’二字非如一般人所想像的以清凈心念佛，即為凈念，而是念佛功純，能念之心與所念之佛，一時脫落，能所雙亡，空有皆泯之正念，始為凈念。
至于‘相繼’，則又分靜中相繼、動中相繼與動靜一如等功夫深淺的差別。茲分析如下：
一、靜中相繼。念佛人念至能所雙亡，本性顯發(fā)時，為初顯凈念。嗣后，因無始曠劫著相習氣深厚，不能每坐皆顯，須隔數(shù)周、數(shù)月甚或一年再現(xiàn)，此全視行人的根基與修行的疏密而定。此時，行者須加勁精勤用功，使相隔時間漸漸縮短。由一年而數(shù)月，而一月，而數(shù)日，最后座座皆現(xiàn)；此為靜中相繼，相當于禪宗的‘保’字功夫的第一階段，是為理一心。
二、動中相繼。靜中能時時相繼，遇境緣動亂時，又復打失，不能稱為真相繼。須在日常動用中磨練，上而至于縱橫無礙，順逆無拘，如在靜中一樣，仍舊孤明歷歷，無有走著，方為動中相繼。但有時偶而忘卻，遇境而動，馬上即覺而歸空。此相當禪宗的‘?！止Ψ虻牡诙A段功夫，是為事一心。
三、動靜一如。不管動中靜中，俱無走著，且無守住之心，純?nèi)巫匀?。此相當禪宗的‘任’字功夫的第一階段，是為理事一心。
四、相繼亦不可得，不守之心亦無，昔日所有玄妙奇特，一掃而空，鎮(zhèn)日如癡如呆，淡而無味，然無味中有至味在焉。此相當禪宗的‘任’字功夫的第二階段，是為事事一心。斯真凈念相繼者也。
茲為便于后學擇法修行起見，將元知訥禪師所說十種修行法門摘錄于下，供大家參考：
問曰：未審宗門，以何法治心？ 曰：以無心法治妄心。問曰：人若無心，便同草木。無心之說，請施方便。曰：今云無心，非無心體，名為無心。但心中無物，名曰無心。如言空瓶，瓶中無物，名曰空瓶，非無瓶體，名空瓶也。故祖師云：汝但于心無事、于事無心，自然虛而靈、寂而妙，是此心的旨也。據(jù)此，則以無妄心，非無真心妙用也。從來諸師說做無心功夫，類各不同，今總大義，略明十種。
一曰覺察。謂做功夫時，平常絕念，提防念起，一念才生，即便與覺破，前念覺破，后念不生，此之覺智，亦不須用。妄覺俱忘，名曰無心。故祖師云：不怕念起，只恐覺遲。又偈云：不用求真，唯須息見。此覺察息妄功夫也。
二曰休息。謂做功夫時，不思善，不思惡，心起便休，遇緣便歇。故云一條白練去，冷湫湫地去，古廟里香爐去！ 直得絕廉纖、離分別，如癡如呆，方有少分相應(yīng)。此休息妄心功夫也。
三曰泯心存境。謂做功夫時，于一切妄念俱息，不顧外境，但自息心。妄心已息，何害外境？ 即古人奪人不奪境法門也。龐公云：但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞！ 此泯心存境息妄功夫也。
四曰泯境存心。謂做工夫時，將一切內(nèi)外諸境，悉觀為空寂，只存一心，孤標獨立。所以古人云：不與萬物為侶，不與諸塵作對，心若著境，心即是妄，今既無境，何妄之有？ 即古人奪境不奪人法門也。故云：上苑花已謝，車馬尚駢闐。此是泯境存心息妄功夫也。
五曰泯心泯境。謂做功夫時，先空寂外境，次滅內(nèi)心，既內(nèi)外心境俱寂，畢竟妄從何有？ 故灌溪云：十方無壁落，四面亦無門。即祖師人境兩俱奪法門也。故有語云：云散水流去，人寂天地空！ 此泯心泯境息妄功夫也。
六曰存境存心。謂做功夫時，心住心位，境住境位。有時心境相對，則心不趣境，境不臨心，各不相到，自然妄念不生，于道無礙。故經(jīng)云：是法住法位，世間相常住。即祖師人境俱不奪法門也。故有語云：一片月生海，幾家人上樓！ 此是存境存心滅妄功夫也。
七曰內(nèi)外全體。謂做功夫時，于山河大地，日月星辰，內(nèi)身外器，一切諸法，同真心體，湛然虛明，無一毫異，大千沙界，打成一片，更于何處得妄心來！ 所以肇法師云：天地與我同根，萬法與我同體。此是內(nèi)外全體滅妄功夫也。
八曰內(nèi)外全用。謂做功夫時，將一切內(nèi)外身心器界諸法及一切動用施為，悉觀作真心妙用，一切心念才生，便是妙用現(xiàn)前。既一切皆是妙用，妄心向甚處安著？ 故永嘉云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。此是內(nèi)外全用息妄功夫也。
九曰即體即用。謂做功夫時，雖冥合真體，一味空寂，而于中內(nèi)隱靈明，乃體即用也；靈明中，內(nèi)隱空寂，用即體也。故永嘉云：惺惺寂寂是，惺惺妄想非，寂寂惺惺是，寂寂無記非。既寂寂中不容無記，惺惺中不用亂想，所有妄心如何得生？ 此是即體即用滅妄功夫也。
十曰透出體用。謂做功夫時，不分內(nèi)外，亦不辨東西南北，將四面八方只作一個大解脫門。圓陀陀地體用不分，無分毫滲漏，通身打成一片。其妄何處得起？ 古人云：通身無縫罅，上下成團圓，是乃透出體用滅妄功夫也。
以上十種功夫，不須全做，但得一門成就，其妄自息，真心即現(xiàn)。隨宿根曾與何法有緣，即便習之。此之功夫乃無功之功，非有心功力也。即使未悟真心者修之，亦易當下得見。此休息妄心法門，對學道人最關(guān)緊要，故不厭求詳，錄示后學，切勿以畫蛇添足視之！
以上十種功夫，俱在行、住、坐、臥處著力，須于穿衣吃飯時，屙屎放尿時，對話工作時，一切時，一切處，綿密覺察觀照，不消打坐參究。其或習障深厚，力有未逮，仍須打坐用功者，即仍聽之，但須于下坐后，將定中功夫，推在境上，在動中著力鍛煉，庶幾可以早日打成一片，而臻無功之大功，圓成菩提大道。
至于密宗，悟后更須密修，以期即‘身’成就。其修法之廣，方便之多，遠非顯宗可比。但密法貴師承灌頂傳授，不可公開露布，故從略。
（?。┳C體啟用
關(guān)于證體之景相，古人多不詳言。一者，以此證境，非言思能及，一落言詮，即嫌住著。二者，真證得者，歸無所得，不欲炫耀于人。三者，恐未悟者竊為己有，以迷惑他人。四者，恐人著境以求，反障悟門。五者，各人經(jīng)過境界，亦非完全一致。以是等等原因，故只以‘云散長空，青天徹露’、‘萬里無云之晴空’、‘心月孤圓，光含萬象’、‘非光非昧，非大非小，非青非黃’，更或以‘圓團團，光燦燦’等約略描繪之。余今似亦不例外，況余并無所證，亦無所得，更無能為言，只得拾幾句現(xiàn)成公案，以饗讀者。至于詳細情形，只有留待讀者自己努力用功證取體會了。
當我人修法修至能所雙忘，心法雙泯時，不管修什么宗，都是卒地折、爆地斷，有如爆炸物，忽然爆破，內(nèi)而身心，外而世界，乃至虛空，一時脫落、粉碎，化為烏有，連烏有也烏有。所謂大地平沉，虛空粉碎，當斯時也，雖一無所有，但虛明凝寂、一靈不昧，了了常知非如木石。雖了了而無能知與所知，以此了了全體是一片虛明靈知，不能再有能知與所知，再有知，便是頭上加頭，即非是了。我人證此真境后，回過頭來，方才識知這個‘靈知’不在別處，整日在六根門頭上放光，與我人無絲毫離異、無些許間隔，一切言行動作，無不是‘它’的靈妙神用。從前為它千辛萬苦，百般追求探索，原來只在目前不識，反而污糟它、屈辱它，在六道內(nèi)輪回受苦，寧不冤苦！ 古德謂‘聲前一句，千圣不傳，面前一絲，亙古無間！ ’又謂‘踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫?！粗复艘?。
但這只是素法身，尚須辛勤打磨，綿密除習，始能大放光明。功夫純熟，即便熟睡，頂上亦如一輪中秋明月朗照。待光明精純，寬闊天眼自然豁開，十方世界一時齊彰，我入入我有如因陀羅網(wǎng)，重重交參，妙用無盡。
或謂此種景相是禪宗或密宗行人所證，至于凈土宗念佛人不應(yīng)如此，因彼等以生西方凈土為目的，應(yīng)于定中見阿彌陀佛和西方圣境，不可一無所見。假使一無所見，如何得生凈土？
答曰：君不見前錄之印光大師念佛三昧么？ 印光大師是極力主張仗佛慈力，接引生西的。他為何在念佛三昧中也說，無見之見是真見，真見無所見呢？ 蓋真如佛性無形無相，一塵不染，一絲不掛，說似一物即不中。故真佛，實在無言可說、無形可見。但此無形之佛性，不是頑空，故能隨緣現(xiàn)相起用，但相以隨緣現(xiàn)起故，只是假名，非是實體。故見有相之佛不是真佛。古德云：報化非真佛，亦非說法者?！斗ㄈA經(jīng)》謂為化城，非是寶所。欲上品上生西方凈土，須透有相之小歇場，證到無相之真佛妙體，方能如愿以償。反是，執(zhí)有形之佛與有相之凈土，只能下品下生，此乃無可移易之真理。故印光大師說到念佛最高之境界——念佛三昧時，亦不得不說無所見之見乃真見了。以證到如此高深境界，心土打成一片，心即土，土即心。發(fā)愿生西即是生自心之凈土，生無所生，還怕不上品上生嗎？
見性之后，若死守空境，或耽著靜居，而不知于境上起用，猶如貧子發(fā)了財后，不知其用，終如貧窮一樣。而且不于事境上鍛煉，不得理事雙融之大定，更毋臻事事無礙之境而圓成佛道之大功。故必以所悟之理于事境上磨練，去其棱角，方臻圓妙。但初悟之人，往往不知起用之方，更不明其過程，甚或因力量一時不夠，遇事而有波動時，又疑所悟為非而動搖根本?；袒蟛恢耄鯙榭上?！ 茲將先師驤陸公所著《證體啟用之過程》擇其要者，節(jié)錄于后，以助讀者于悟后啟發(fā)般若之用，而成絕頂無為之功，亦幸甚矣！
實相妙體本有無住妙用，學人須將所證得之清凈自在光景，移用于人事顛倒之時，而化有歸空，化顛倒為清凈，化煩惱為自在，非但滅卻自己之苦，且可以滅他人之苦，此即名度生。
功夫越深，習氣發(fā)動亦越多越快，學人不必害怕，此第八識性田中自然翻出之種子，發(fā)動雖快，但去亦甚快，發(fā)動可能較平日為大，但發(fā)一次，小一次，短一次，少一次，不復再增長了。
功夫越深，膽子越大。如忽然遇驚，亦只一驚，不復再驚，而且力量愈用愈強。
功夫越深，忽而忘記性大，又忽而記憶力甚強，且日見敏捷；感覺力亦強，往往不假思索即與物相應(yīng)，此通之先兆也。
常觀此本來而默契之，習氣一來，即便覺察，覺即轉(zhuǎn)空，同時以般若掃蕩此空，更以般若掃蕩此掃蕩，掃至無可掃時，斯合本來，斯合般若大空之旨。
做功夫要準，要狠，要省，要等，要平，要穩(wěn)。準者，看準方向，無所疑退。狠者，克制自己，絲毫不留情，對自己點滴過錯，也不能姑息。省者，常常反躬自省也。等者，等時候也。非有相當時間，其力不能充足。平者，觀一切平等。以不論何種掛礙，皆由心不平等，分別得失而起。不知法本不生，何患乎得；法本不滅，何患乎失？ 能平則自然不驚、不怖、不畏，超然入自在之境。人往往有時間相、得失相、成敗相，諸種習氣來時，不能打破，此即定不足，慧不充也，亦即般若力不強也。故要等，等到其間，力自充足，譬如行路，貴在方向不錯，按步而進，不在遲速。穩(wěn)者，如是穩(wěn)定永不退轉(zhuǎn)也。
明心見性一事，為了無量劫生死，何等重大！ 絕不可以單單理解，即為算數(shù)。以由理解而得，毫無定力，則起狂慧顛倒，終不名明心。茲分七種過程：一、以極強之慧力，見到本來，由此得少分之定，如禪宗入者?；蛴啥?，啟發(fā)般若，見到本來，如心中心密法之修入者。二、見到后，必深信勿疑，以承當為第一。三、見本性周遍法界，則法界一切一切無非是性。說幻，即一切幻；說真，即一切真，究其真幻統(tǒng)屬假名，非有實體，心能不為所拘，是名無住。四、一切無住，雖空而不落斷滅，妙用宛在?；眯姆菬o，是名無生。五、雖名無住，但于善惡非不了知、非不分別，只是分別而不住，入于平等不二之境。六、心既平等，自無掛礙恐怖，到處自在矣。七、力量每每旋進旋退，或定或慧，后則定慧不分，只進不退。此真明心理事雙融者矣。
明心后‘我見’未能即除，習氣未能即凈。我見習氣時時來，時時能轉(zhuǎn)而化之，是真明心者。若轉(zhuǎn)化之力小，此另一問題。只怕不知轉(zhuǎn)、不知化，即不能轉(zhuǎn)、不能化矣。故學佛第一在開覺知，如得財；第二在善用其覺知，如用財；第三，并覺知而亦空之；第四，無所謂空不空，本來如是。如真富貴人，自忘其多財也。
覺照一起，習氣即消，但此中遲捷，各有不同，此有過程者十：一、境來而不覺。二、境來而再覺，惟起覺極費事。三、境來時，起覺不難。四、境來即覺，略有先后。五、境覺同時并起，而有時忘失。六、同時而可以勿忘。七、覺先于境，但有時在后，或偶爾竟回到忘失時。八、常覺不動。九、覺尚未凈。十、常寂而常照，并覺亦無住矣，此是力量真充足時。
從來大習氣易去，小習氣難除，還是不平等。是以仍有驚、怖、畏之果。其間忽上忽下，不得以退轉(zhuǎn)名之。
平時常用反觀法，考察自己習性，不論好、壞、善、惡，凡不易化除者，即屬生死之根，萬不可固執(zhí)為善而保留之。越不易化除，越要化除，常與自己逆，便是進功。
除習氣，猶如人天交戰(zhàn)，此必百戰(zhàn)而可克勝，原非一朝一夕之功。明心而后，方具可以交戰(zhàn)之資格，此即啟用，由小戰(zhàn)而大戰(zhàn)，小勝而大勝，而根本破敵，永無后患。
用功夫，切切壓制不得、躲避不得。如貪嗔之根，必拔除之、化解之。若但知守住戒定慧，用以對治貪嗔癡，則善惡二見，留影于心。如敵來守城，雖一時敵不得入，敵終未去，乘機仍可入城，非究竟也。故勿壓制、勿躲避，以破除為妙，兩不留影，心無所染，敵我同化，即入大定。
境來不理，亦不起念，但不斷滅，此靜中定也；對境不惑，依然應(yīng)付，動而不動，此動中定也；至動靜一如，無可無不可時，則大定矣。
練心要練機，此在洞明因果之理。時時起觀，功夫純熟，大機大用起矣。一切煩惱，都由情見。情為我愛，見為我執(zhí)，情見堅固，則成覆障，觀因達果之機即不靈，此機用之所以不起也。
得他心通者，端賴觀因達果之機靈速，是以理事圓通，不待思索，歷歷如見。全在定慧雙資、功夫純熟。此便是神通，并無何種神妙之可求。
肯做不屑做之事，肯說不愿說之話，肯接不愿交之人，其去平等智光不遠矣。
見他人過在，不獨難入不二，亦障自己圣道而起驕慢，修道人所最忌！
用功痛切時，必有一度不通世故人情時，故曰如喪考*。蓋痛切之至，必失于禮節(jié)威儀也。人每不諒，謂之驕慢自大，或疑為狂。此人人必經(jīng)之過程，難為辯也。
用功忽勤忽惰，若進若退，切勿疑忌，此是進功時，萬勿性急而懊喪。
喜靜厭亂，即是不平等，切切不可，須知靜亂乃我心之分別，與境無關(guān)。
修道人自贊毀他，抑人自大，最為可恥可笑，慎勿為識者所譏！
發(fā)愿不輕率，以發(fā)愿易而行愿難也。發(fā)愿欲大而堅，自心中摻不得一絲情見。
八風不動中，四風易守，四風難防，逆者易知，順者往往入其彀中而不自知，故于順心如意之事，更須警惕，防其卷入境中。
此中無有奇特事，但除習氣，莫作圣解！ 所謂玄妙神變者亦稀松尋常，只緣少見，因而多怪，認為玄妙，忘卻本來，入于魔道，寧不可惜！
用功切勿與人較量短長，應(yīng)默察而自省之。
修法為一時之權(quán)宜，切勿執(zhí)取于法。貪法等于貪名利，同一生死。所謂成佛者，成如佛之性空也。心有所執(zhí)，頓失本來，即離佛境，故宜時時凜覺。
除習氣亦在因緣，此有遲速之不同。明心后，保任綿密（所謂保任，切勿壓心不起，只要能轉(zhuǎn)化不?。?，經(jīng)過相當時期，習氣有忽然消除之妙。
眾生萬般苦惱，只緣一亂字，亂由比量而起，見性人見聞覺知了了，不動念時心對境是現(xiàn)量，及至動念分別時，動而不動，雖比量而亦現(xiàn)量矣。常能如是者，名打成一片。
方便力之大小隨慧力而轉(zhuǎn)，慧力之大小，在觀照之圓不圓。圓斯通矣，通斯圓矣。所言通者，心無礙是也；礙者，以心礙心也。心如明圓不惑則通，此名無礙慧，發(fā)于大悲心陀羅尼中。陀羅尼者，心之至空至密地也。
練心之法，只于有礙中忍得過。比如一切習慣，本無定義，本無不可?？嘣谧约吼B(yǎng)成習慣，非如此不可，遂不忍與自己逆，此礙之所以立也。倘忍得過，即無礙矣。因本來無礙也。比如面子事，本屬虛幻不實，充其量，不過失去一虛幻面子耳！ 且看伊究竟礙不礙，此不過一時之不舒服，到底克勝過去，所得之無礙慧力，豈萬金可買得哉！ 故學佛乃大丈夫事，能忍得，能放得下，不與世俗同流，亦不與世俗忤，所謂和而不同，即超然入圣矣。
夢中所現(xiàn)之景，可以考察功夫之深淺。凡用功至密切時，心感于夢，夢中能有主張者，即不入三惡道之證。以入三惡道者，必心失其主為因，有隨力而無主力，隨業(yè)高下，入之而不覺。且如夢中有一分力量，必醒時有十分力量。心之與身，夢時為半離，死則為全離，死與夢無大異也。
一切妙用，不離世覺故，明心見性后，須于人情世故，在在留心，練習通達，用以互除習氣。熟于因果之理，方得機先，起大機用。
《大日經(jīng)·住心品疏》云：菩薩初發(fā)明道，即生獲除蓋障三昧，即與佛菩薩同住，發(fā)五神通，獲知一切眾生語言陀羅尼，能知一切眾生心行，作諸佛事而廣度之云云。明道者，見性成佛也，除蓋障者，除習氣也。習氣何時凈，五神通何時開發(fā)，非可先求也。得神通后，以他心通方便度脫眾生。此為證體起用之過程，不依此道而入者，是為外道。
明道后，五神通雖一時未能全發(fā)，但已非同常人，以證得根本，所有除蓋障發(fā)神通，均同時開發(fā)，只力微耳。
悟了還同未悟時，不到平淡，爐火不能純青。所謂大智若愚，整日如癡如傻，打成一片矣。
以上所錄，實為明心見性后，啟發(fā)般若妙用之津梁。學者果能信入不疑，于證體后，刻刻提撕，在人情世故上，磨練自己，深諳眾生心行，熟悉因果之理，則除蓋障，發(fā)五神通，大機大用起矣。
（戊）歸宿問題
客有問明心見性人，圓寂后歸往何處者；亦有問六祖大師入寂時云：‘我自知去處’，但未言明去處，是知而不言，抑不明去處而不言歟？
命終往生何所，確是修行人一大關(guān)鍵問題。如不把它搞清楚，對修行進程既大有妨礙，于將來的證果，亦將遭迂曲。
一般說來，蕓蕓眾生在六道中頭出頭沒，輪回不息，生來死去，不知所以。今既開悟，識自本心，見自本性，當明生從何來，死歸何所。如亦顢頇不知，豈非狂妄自負，未悟為悟？
但所謂生死去來者，乃對迷人著相時說。在悟人份上，既豁開正眼，徹見真心，則三界六道，皆非實有；十方凈土，宛如水月。本既不生，如何有滅？ 本自不滅，緣何有生？ 生滅既無，何有去來？ 更何有方所？
六祖大師悟道后云：‘何期自性本自清凈；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。’所謂明心見性者，即見此不動不搖、不來不去、不生不滅而又能隨緣現(xiàn)相，生起種種妙用之真空妙有之實性。既明見自性不生不滅，不來不去，緣何又從中取來去生滅之相而有所歸呢？ 所以如說有命終、有往生，則實未開悟見性也。
六祖說‘我自知去處’者，拈黃葉止小兒啼也。不明言去處者，實無去處也。以此性如虛空，虛空何有歸處？ 若見有去處，則落實，則著相。落實著相，則生死不了。無去處，則處處可去，處處可去而未嘗去。所謂歸即無歸，無歸即歸；處處皆歸，到處即歸也。
復次，妙有真空者，以妙有故，否則即是頑空；真空妙有者，以真空故，否則便成妄有。故徹悟心性者，融會色空，冥合體用，既不偏空，亦不執(zhí)有，于無生滅處，不妨示現(xiàn)生滅，雖生而無生，無生而無不生。故天上地下，四生六道，乃至十方凈土無不可生。于無來去處，不妨頭出頭沒，雖處處現(xiàn)身而實無來去，無來去而正常來常去，非枯死不動，坐在黑山背后，而謂無生滅來去也。
龐居士《無生頌》云：‘有男不婚，有女不嫁；合家團圞圓，共說無生話?！?/FONT>
禪師和云：‘無男可婚，無女可嫁；大眾團圞圓，說甚無生話！ ’
余試和云：‘有男亦婚，有女亦嫁；子子復孫孫，是說無生話?！?/FONT>
三頌合來正顯此真空妙有之性，無生無不生，無在無不在也。
真見性者，隨緣自在，絲毫不著相，無凈穢凡圣之別、四生六道之殊。所謂生滅來去，皆游戲三昧，不落實有。審如斯，何用指實去處哉？
如僧問長沙：‘南泉遷化向什么處去？ ’沙云：‘東家作驢，西家作馬！ ’又僧問：‘南泉遷化向什么處去？ ’沙云：‘要騎即騎，要下即下。’又一僧問：‘南泉遷化向什么處去？ ’沙又曰：‘石頭作沙彌時參見六祖?！謫?，又曰：‘教伊尋思去。’后又問三次，沙三次默然。贊得此真如妙性，如此神出鬼沒，不可思議，無處撈摸！ 三圣（臨濟禪師之法嗣）聞后云：‘長沙此答可謂空前絕后，今古罕聞！ ’于此可見靈知妙性無所不在。我們只要一切放下，絲毫無住，不求有在處，則處處皆在，隨所寓而常樂矣。
但明悟自性的人，如舊習深厚，于日常運用中，不能順逆無拘、聲色無染，則分段生死未了，還不能如上所述逍遙自在，尚須七番或三番往返人天，方得自在。圭峰禪師于此，就功夫深淺，分為三種自在，敦促學人努力用功。第一，妄念若起，都不相隨，臨命終時，自然業(yè)不能系，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。此為受生自在。第二，若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長、易粗為細。此為變易自在。第三，若微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應(yīng)現(xiàn)千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。此為究竟自在。
諸位同參，我們于明悟本性后，應(yīng)嚴加護持，力求上進，精勤不懈地盡除現(xiàn)業(yè)流識，以達究竟自在而臻極果。切不可得少為足，停滯不前而趨下流。萬一力不從心，因緣不就，也應(yīng)努力做到變易自在。假如這一點也做不到，那只有發(fā)愿往生西方極樂世界或兜率內(nèi)院，以及其他佛國凈土，以期了脫二死而證真常了。自明朝以來，好多禪師如蓮池、徹悟等，均于悟后發(fā)愿往生西方凈土，或許就是為了不能做到變易自在而不得不發(fā)愿往生凈土。
修心中心密法者如慮此生不能圓滿成就，于修法外，每日加持彌勒菩薩根本真言四十九遍，為將來往生兜率作張本，而保有進無退，用心亦苦矣。
當然，大心凡夫為度眾生故，不畏生死，墮三涂如墮四圣，毫無難色，斯真壯志淩云的大丈夫，人天所共仰，佛、菩薩所嘉護者，即不預此例矣。
（己）結(jié) 論
以上拉拉扯扯講了明心見性的意義和證取辦法，又介紹了悟后真修的方便，更復述了證體起用的過程，其中還摘錄了一些古近大德的著述。似乎對明心見性、頓悟漸修、一生成辦的法門，已敘述得詳盡無遺了。但徹底克實講來這都是鈍置眾生的廢話，不值一提，多此一舉。以一切眾生本來是佛，不用修，不用證，本自妙用無邊、神通無礙，但自任運穿衣吃飯、應(yīng)緣接物，無取無舍、無著無求，即如如佛。
臨濟祖師云：你目前歷歷的勿一個形段孤明（即眼前有一個無形無相，而了然如空，歷歷無間斷的絕對無偶的虛明）是活佛活祖。又云：你一念清凈心光，是法身佛；一念無分別心光，是報身佛；一念無差別心光，是化身佛。又云：山僧見處與釋迦不別，每日多般用處，欠少什么？ 六道神光（即六根作用）未曾間歇，非佛而何？
我人果能于一切事緣上，無向、無背、無取、無舍，應(yīng)付裕如，縱奪自在，則嬉笑怒罵，無不是神通妙用；行住坐臥，皆是海印放光。蓋所謂神者，凡所施為，皆是真心神光起用，一切景相，既由它現(xiàn)起，一切事功，又無不由伊完成；所謂通者，無阻無礙，無滯無塞，即于事境上無憎無愛、無喜無憂。果如是，則身心輕快，超脫塵累，非心非佛，饑來吃飯，困來打眠，還用修個什么？
怎奈眾生眼光不瞥地，不是趣景逐物，著相馳求，便是妄想重重、情見深厚，故累他諸佛被過，出興于世，嘮嘮叨叨，說長道短；和泥合水，委身落草，以致欲被云門一棒打殺喂狗吃，而圖天下太平。但諸佛悲心痛切，不怕背黑鍋，不畏打殺，還是浩浩而來，為眾生布施頭目骨髓，從無開口處，權(quán)說十二分教；向無下手處，建立八萬四千法門，亦不過欲吾人覺醒迷夢，就路還家，恢復本來面目而已。其用心亦良苦矣！
假如吾人經(jīng)此詳明敘述，還是咬不準，不敢肯定‘自心即佛’；甚或不解穿衣吃飯便是神通妙用，另著神奇玄妙者，非但要勤苦念佛參禪，還要更好虔修密法，以資從定開慧，契悟本來，方能進而保任除習，歸家穩(wěn)坐，了脫生死。切不可盲目地侈談無修、無得、無證，而致貽誤終身，殃及后世！ 更不要畏難不前，坐失良機。
所謂神通變化，實亦尋常，以系本性所具之妙用，非從外來，只以平常為妄想所障而不顯，今一旦妄盡顯發(fā)，以少見故而多怪，以為神妙不可測！ 其實人人本具，人人都能，猶如穿衣吃飯一樣，人人都會，有何奇特？ 古德謂墮入三惡道，即是墮入四圣，十法界同是一樣神通變化，有何可貴，有何奇怪！ 而且一著稀奇古怪，即入魔道，是又不可不慎也。
至于做無念功夫，切不可壓念不起，而須念起不隨不攀緣，不住境相。人非木石，何能無念！ 成佛乃是大機大用，活潑玲瓏的覺者，更何能不起心念！ 故《圓覺經(jīng)》教導我們：‘居一切時，不起妄念，于諸妄心亦不息滅?！督饎偨?jīng)》則云：‘應(yīng)無所住而生其心！ ’六祖大師救臥輪滅心偈亦云：‘惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數(shù)起，菩提作么長！ ’故我人但時時心空，于一切事物無取無舍，不動情想，盡管應(yīng)緣接物，不見有心起應(yīng)，事完之后，更渺無用心痕跡。所以終日動而未嘗動，鎮(zhèn)日起念而一念未起。懶融禪師無心頌云：‘恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。’誠乃最好之無心寫照也。
復次，做無念功夫，也不是把前念斷、后念未起的真空無念時間逐漸延長為進步，譬如今日無念只一分鐘，慢慢延長為五分鐘、十分鐘，乃至一小時或二十四小時為成功。須知無念是活潑潑的，不是呆板如木石一塊。僧問趙州：如何是無念？ 州云：急水上打球子！ 后人下語云：念念不停留！ 所謂無念不是一念不生為無念，而是隨起隨息，無絲毫住相痕跡。故如上所述，正起念應(yīng)緣時，亦不見念起，既無起又焉有滅？ 無生滅，故云無念。于不應(yīng)緣接物時，雖一念不生，也只如虎尾春冰，遇緣即起，非如木石死寂無知也。
或問：今日如是詳細闡述，亦深信一念不生時空寂之靈知，即我人真性。但如何宗下公案仍不能一一透脫？
答曰：宗下公案，亦無甚奇特，只不過考試學人能否不上當，不被境奪；能否不立見，不被語句騙住；能否不落斷滅，機用裕如而已。學者只須識得根本后，保任綿密，般若自然日漸開發(fā)，慧光自然日漸渾圓，不愁不解這些說話。所謂：‘但得本，不愁末；只怕不成佛，不愁佛不解語！ ’宗下的言句不是故立奇特，玩弄玄虛，而是藉以考驗學者機之利鈍，用以觀察平日之證入與照顧本來之力量而已。故吾人只要平日鍛煉功深，心若太虛，不上它機境的當，時時處處心空無住，應(yīng)機自然敏捷。任何言句、公案，寓目即知其落處。如溈山靈佑禪師示眾云：‘老僧百年后，在山下施主家投一頭水牯牛，右脅注明“偽山僧某甲”，喚我溈山僧，卻是水牯牛，喚我水牯牛，又是溈山僧，喚我作什么？ ’這就是以水牯牛和溈山僧二名相換你眼光，看你上當不上當。你如心不空凈，在名相上作活計，一定被他‘?！汀_住，在名相上立見解，那就上了它機境的當！ 故須用脫卸法，離開‘牛’與‘僧’下語方有出身之路。蓋所謂僧也牛也，俱不過一時的假相假名，從真性說來，哪里有牛與僧，故從真處著眼，一物不立，即透出重圍。當時溈山會上無人作答，后有一位老宿答得很好。他說：‘師無異名！ ’他雖不說名而不離名；既說本來無名，而又可以任意取名；既不著僧與牛，又不離僧與牛，既透出名相，顯示真如，而真如又不離這些名相而別有。確是雙關(guān)妙語！ 但而今我們也可不讓古人專美于前，另下一語，以酬古人。以本性妙用無邊，盡可橫拈豎弄，任意描繪，正不必局于一格也。上答是從體立言，我們現(xiàn)在不妨改從用下語：‘閑名從來滿五湖！ ’諸仁還會么？ 且道與上語是同是別？
又如高峰禪師問學人：‘大修心人為甚不守毗尼？ ’也是考驗學人是否不為名相所拘。同樣也只要以脫卸法答他：‘為伊不識好惡！ ’因佛性清凈無染、一絲不掛、無善無惡，有什么戒不戒、慧不慧？ ！ 說戒、說定、說慧，都是好肉上挖瘡，徒自苦辛！
復次，即或口頭圓滑，下語玄妙，也須仔細勘過，方知是否真悟。因有些禪和子或從書本上看得幾則公案，或從他人口邊聽來些許轉(zhuǎn)語，竊為己有，播弄唇舌，偶而合得一句合頭語，便認為他已經(jīng)開悟，那就大錯特錯了！
如雪峰義存禪師上堂示眾曰：‘要說這件事有如古鏡相似，胡來胡現(xiàn)，漢來漢現(xiàn)?！吵鰡栐疲骸鲇鲧R子來時如何？ ’師云：‘胡漢俱隱！ ’沙云：‘和尚腳跟不點地！ ’是不肯雪峰也。最近有一位參禪者說：‘何不答他：“打破鏡來相見！ ”’語亦甚妙。但須勘他是否有真實見地，余乃追問曰：‘鏡子打破作么生相見？ ’彼即語塞，不能置答。可見這些合頭語，不是從自己胸襟中流露出來，而是道聽途說從外得來。歸宗禪師所謂：蛤蟆禪，只跳得一跳。古德謂：‘一句合頭語，萬世系驢橛！ ’可不懼哉！
又如天童寺密云悟禪師，冬至時命侍者送棉衣與茅蓬老宿御寒。一老宿語侍者云：‘老僧自有娘生褂，不用寒衣?！陶呋貓竺茉莆颉Ｎ蛟疲骸松朴形蛱?，恐未實，更于語下搜看?！驀谑陶咴偃枺骸镂瓷爸我?？ ’老宿不能置答。悟囑其參究此語。后三年，僧圓寂，無答語。荼毗時，舍利無數(shù)，一眾驚嘆！ 悟云：‘舍利十斛，不及轉(zhuǎn)語一句，爾等試代答看?！娊詿o語。此則公案說明一句相似語不為真悟，火化有舍利，亦非證道。須真識自本心，見自本性，方如水面按葫蘆，掀著便轉(zhuǎn)，圓融無礙，活潑自在。茲為酬謝讀者，了此公案，不嫌當陽揚丑，代下一語：當問‘娘未生前著何衣？ ’只向他道：‘才謝桃李嫩，又添菊梅新！ ’也免他悟禪師的探水一場。
我人不可強作解人，于理路上得個一知半解，便沾沾自喜，以為悟道，須于穩(wěn)密處切實做去。縱或一時不會這些公案，亦無甚緊要，只要認得本來真切，嚴加護持，所謂心心不異，念念無差，勤除妄習，改造自己，不消三五年，定能‘皮膚脫落盡，惟露一真實！ ’這些老和尚的舌頭，不愁不七穿八穴，任你橫拈豎弄，皆成妙諦。以這些說話以及一切神通妙用，無一不是他自性心中閑家具，有何奇特倚重之處！ 而且真到家者，歸無所得。所謂無佛無眾生、無證亦無得！ 如有些許玄妙，絲毫神奇，即著在境上，非但不能成佛，著魔倒有份在！ 可惜現(xiàn)在有些知名人士，也著在神通功用上，心未恬凈。評論今古人物時，不說某人神通大，便說某人沒本事，而不指出他們粘執(zhí)附著處，使后學知所上進，以資策勵。這正顯示他們還有所重，墮在窠臼里，言之怎不令人感慨萬端！
茲為便于后學識別真心與妄心，知所勇猛精進，不致誤入歧途起見，再將知衲禪師所作《真心直說》辨別真妄一節(jié)摘錄于后。
‘或曰：真心與妄心對境時，如何辨別耶？ 曰：妄心對境有知而知，于順違境，起貪嗔心，又于中容境起癡心也。既于境上起貪嗔癡三毒，足見是妄心也。若真心者，無知而知。平懷圓照故，異于草木；不生憎愛故，異于妄心。即對境虛明，不憎不愛，無知而知者為真心。故《肇論》云：夫圣心者微妙無相，不可為有；用之彌勤，不可為無；乃至非有，故知而無知；非無，故無知而知。是以無知即知，無以言異于圣人心也。
‘又妄心在有著有，在無著無，常在二邊，不知中道。永嘉云：舍妄心，取真理，取舍之心成巧偽，學人不了用修行，真成認賊將為子。若是真心，居有無，不落有無，常處中道。故祖師云，不逐有緣，勿住空忍，一種平懷，泯然自盡?！墩卣摗吩疲菏且允ト颂幱胁挥校訜o不無；雖不取于有無，然不舍于有無，所以和光同塵，周旋五趣，寂然而往，泊爾而來，恬淡無為，而無不為。
‘又真心乃平常心也，妄心乃不平常心也。或曰：何名平常心？ 曰：人人具有一點靈明，湛若虛空，遍一切處，對俗事假名理性，對妄識權(quán)號真心。無絲毫分別，遇事不昧；無一念取舍，觸物皆周。不逐萬境遷移，設(shè)使隨流得妙，不離當處湛然，覓即知君不見，乃真心也?；蛟唬汉蚊黄匠Ｐ?？ 曰：境有凡圣、染凈、斷常、生滅、動靜、去來、好丑、美惡等乃至萬別千差，皆名不平常境。心隨此不平常境而生滅，對前平常真心，故名不平常妄心也?；蛟唬赫嫘钠匠２簧?？ 曰：真心有時施用，非逐境生，但妙用游戲，不昧因果！ ’學者幸于斯三致意焉！
最后，還要向?qū)W者進一忠言，我人識取真心，證得本來后，尚須眾善奉行，一則磨練自己習氣，以增慧光，二則積累福德，以作成佛資糧。以吾人真如體性雖凈，而有無始曠劫習染未除，不以種種方便薰習，煩惱亦無得凈。而此煩惱垢染，遍一切處，故須修一切善行，以為對治。復次，佛是二足尊，智慧福德雙圓，方能成佛。如僅有慧而無福，只不過是羅漢，不能成佛，故須廣行諸善，積聚福德。切不可自恃天真，不習眾善，以成懈怠，而誤墮惡道，鑄成大錯！
但修善時，須與無心相應(yīng)，不可取著福報，若取福報，便落凡夫人天報中，難證真如，不脫生死。若與無心相應(yīng)，即為成佛方便。既能超脫生死，更兼具廣大福緣?！督饎偨?jīng)》云：‘菩薩無住相布施，其福德不可思量！ ’千金不易之談也。
末了，戲作和秦觀及陶鑄‘郴州旅舍’《踏莎行》詞一首，以作本文結(jié)束。昔日郴州環(huán)境荒涼，甚少人煙，為貶謫流放之地。少游因變法之爭，被謫居此，黯然神傷，詞意因之多感傷悲苦、憶舊懷故之情；陶詞因郴州現(xiàn)已建設(shè)得欣欣向榮，工業(yè)發(fā)達，環(huán)境秀麗，而心胸開朗，乃反其意而和之，故詞意豪放、明朗、爽利、多姿。二詞俱見報載，一時傳為美談。茲合二詞之意，更和一首，以示佛法不離世法，世法即是佛法之意。用助諸仁在事境上磨練，去其習障，圓證菩提，在世法上大放異彩。不到之處，尚請讀者多多指正。
霧失樓臺，綠漫溪渡，桃源不離尋常處！
境無好惡心有別，任運休將知見樹！
橋躍長虹，魚傳尺素，風光本自無窮數(shù)！
隨緣放曠任沉浮，甘作春泥群芳護。
寫至此，不覺哈哈大笑！ 忽聽有人說道：笑什么，不怕開了口合不攏嘴嗎？ 余振威喝曰：阿誰見余開口來！ 正是：
說盡云山海月情，
唇吻未動心勿行，
玉兔懷胎蚌含月，
泥牛入海木龍吟！
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