宗鏡錄略講上冊(第十二章)
南懷瑾教授講述
第十二章 隨緣了緣成佛緣
次論諸佛因果者,如《華嚴論》云:顯佛果有三種不同:一亡言絕行,獨明法身無作果。
‘次論諸佛因果者’,學佛、出世間的因果,據李長者的《華嚴經合論》所提,修出世道的有三種因果。第一種‘亡言絕行’,淺顯地說,就是我們修持佛法,打起坐來,沒得妄想,平常也沒有妄念。‘亡言’就是無話可說,不可思議,心念也沒有起來。
所以古代禪師有兩句詩:
不是息心除妄想,只緣無事可思量。
當然,修行功夫到達了這個境界是相當高了。這也是經論所講‘亡言絕行’的境界。
一切妄想不起,心性不動,念頭不動,就是達到一般所謂真正的空。到了這個境界,只能說達到初步獨覺佛的境界。可千萬不可小看這初步,我們一般人還真不容易做到,因為我們有一個‘空’的境界,就已經不是了。
如果自然達到‘不是息心除妄想,只緣無事可思量’,一點功都不要用了,幾乎類似道家的‘無為’。當然,這其中是有層次的,真正達到‘無修無證’,那是完全成就了,是成佛的境界。
假使真做到了‘亡言絕行’,只能說是明白了法身,只悟到了法身。所謂成佛有三身,也就是道的體、相、用三個層面。有趣的是,中國的《易經》八卦,基本上也是三爻推演而成。
所以‘亡言絕行獨明法身無作果’,這個法身到達無作果,不造作了,不需要修持。當然,什么是不造作的情形呢?就是這個境界‘不是息心除妄想,只緣無事可思量。’這是第一種,屬于小乘的基礎。
二從行積修,行滿功成多劫始成果。
第二種不是說光坐在那里把念頭空了,絕不是這樣的,而是要從行上、事上去磨煉、去修持。所謂‘心行’,就是有此心,更重要的是有此行。譬如說,佛法講慈悲,如果我心里好慈悲,那沒有用。心里想只是因地,不是果地,慈悲的事情沒有做出來。又譬如說,一個人生瘡了,我們學佛的人看了說:‘好可憐,好臭哦!’那已經不慈悲。心里還是可憐他,是很慈悲,不過好臭哦!心想走開一點。或者為人治療敷藥時,怕自己傳染到。當然防止傳染是應該的,并不是說戴個口罩就不慈悲了。
所以‘心行’是很微妙的。比如自己最心愛的兒女生個爛瘡會傳染,有時當父母的不會顧慮,(但是子女對父母就不一樣啦!)心里還是會怕傳染,但對自己兒女也就顧不了那么多。所以說‘孝子’,應該倒過來說‘子孝’,對子女就不同了。要以那一種愛心,對一切的人,這就行了。
行是多方面的,所謂‘行’八萬四千,這是個籠統的數。這個數不是這樣算的,就是我們人一念間(一呼一吸叫一念),有八萬四千差別的煩惱念頭。所以我們在修行上八萬四千都要做到至善的行,而不是只做一樣。
‘從行積修,行滿功成多劫始成果’,要積功累德,就必須從行上去積修。修行不是拿一生來計數,而是多生多世的成果,要經歷多劫才能功行圓滿,這是論‘諸佛因果’的第二種,屬于中乘。
三創發心時,十住初位體用隨緣所成果。
第三種是大乘菩薩的初果,上乘到成佛之路。‘創’就是開初,就是你開始這一秒鐘說我要學佛,最初發心的時候。要發心修大乘行,經過五十二個程式。所謂十信、十住、十行、十回向等等,然后到了十地,已經要無數劫了。這之間要‘體用隨緣’,明了空的體,起善行的用,隨緣而修行。
有些人非要躲開人世間,找個清凈的地方修行不可,那不是隨緣行。隨緣行,是沒有清凈的環境,熱鬧中也可以修。即使是廁所那樣的環境也可以打坐,也可當禪堂,但卻不要以為打坐就是道。行是到處都可以修,要隨緣而行,而且不限于這一生,要多生累劫地精進修行。以上是學佛的因果。
初亡言絕行所明法身無作果者,即涅槃、無行等經。是隱身不現,萬事休息。
從最初開始‘亡言絕行所明法身無作果’,這是《涅槃》等幾部大乘經典大概的宗旨,是就偏重的路線而言,但不是全都這樣。
永明壽禪師用中國文字來說明,即‘隱身不現’,包括有兩重意義。活著時,做隱士,不求名,不求利。譬如現代人特別感興趣的寒山、拾得這一類,以他們外表所現行履而言,就是小乘果。有些以寒山、拾得相標榜,其實卻求名又求利,相距又何止十萬八千里!
還有一到涅槃果位時,不想再到世間來,這是羅漢果。在教理上是做得到的,但卻是暫時的。教理上稱之為有余依涅槃,古代又叫做有為涅槃。
什么叫‘有余依’呢?依空的境界。以為空的境界,什么都不動念,‘萬事休息’,這個就是佛法。實際上,以為清凈就是空,那么這清凈就是習氣。愛空、愛清凈就是一大習氣。如果認為清凈不是習氣的話,那你錯解了佛法。不過佛法并不反對清凈,暫時貪戀可以。
在有余依涅槃里,這個生命好像暫時不來了。實際上,八萬四千劫以后,還非來不可,這是大問題,大家要去研究。為什么大阿羅漢入空,到了最高境界,念空了,卻最多只證到八萬四千劫,最后還是非出空不可?沒辦法不出來,出來以后,還要回轉小乘的心,再發大乘的愿,行道才能成功。
另外還有一點要注意,在我們看阿羅漢入空八萬四千劫,就算我們把牙齒等老也等不及,我們再投幾百千個娘胎來,他的劫數還沒到,這八萬四千劫好長。可是在入空的人,八萬四千劫是一剎那之間就過了!道理在哪里?大家知道嗎?
我們睡覺六個鐘頭,睡醒時也只覺得是一會兒,當然這不是入空。白天的時候,要打坐四、五個鐘頭,蠻難受的,晚上睡覺幾個鐘頭,為什么只覺得一下就過去了?這是凡夫、普通人的境界。我們講大阿羅漢入定,最高定證到八萬四千劫,在他們定境中的人,只覺得是眼睛閉一下就出定了,也是很短暫。這兩個都要去研究。為什么情況會如此,為什么經八萬四千大劫非出定不可?第二個情況已經跟大家講明了。
所以說‘隱身不現’包含兩種意義。這一類的人在世的時候,走絕對清高的路子,當隱士。到涅槃時候,以為住空,不來了。‘萬事休息’,一切放下。
不過講老實話,我們想學佛的,初步先要到這里。在教理上,我們要看得起這小乘的境界。事實上,這是最難達到的,我們就做不到萬事休息,做不到萬緣放下。
又云:羅剎為雪山童子說諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。是無作果,不具行故。
此段再解釋第一項。‘又云’,指經文再說。我們看到‘羅剎’以為是鬼,不是的。羅剎、夜*同一類,屬非人,與我們的生命不同,有些羅剎是護法神,也聽過佛法;所以他再告訴雪山童子,佛當時說過的話,真正的佛法,小乘的基本精神:‘諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。’
一切行,一切所作所為都是生滅,后念不生,當體則空,停留在這里,‘生滅滅已’。這個境界,姑且把它當寂滅。真正學佛的人,初步做到這樣,‘是無作果’,初步的羅漢境界。‘不具行故’,擔板漢,背著一個板子走路,看到這一面,另一面看不見。不具足菩薩行,行上沒完全做到。修行、修行,行上一點都沒有做到,怎能叫修行!
所以千萬不要以為沒事打打坐是修行,這不是修行,充其量叫‘修心’,修修心而已。這要注意的,佛法道理大家要搞清楚。所以說種什么因,得什么果。大家要反省自己啦。學佛的朋友們,你念念如此,就得如此的小乘果。
行一切善
二從行積修,行滿多劫,方明果者,即權教之中說‘從行修成,三僧祇劫行滿所成佛果’是也。
第二種所講的是從修行來的,從功德來的。從行為上修起,要經過多生累劫修持,才得證果。這還不是徹底的佛法的了義教,是權教、權變、方便的說法。權,是姑且這么講,教,是教導的方法。從行為起修,要經過三大阿僧祇劫,不能以地球的成住壞滅來計算。三大阿僧祇劫古代翻成‘塵沙劫’,一個劫數拿一個灰塵來計算。你看世界上有多少灰塵、沙子!所以阿僧祇劫是算不清的劫數,三大阿僧祇劫更是無法計數。
‘塵沙劫’這個詞,翻得很好。要塵沙劫來修行,生生世世做好人、起好心、動好念、做好事。不是只這一生,不是昨天做了好人,今天做一下壞事沒關系。念念是好念,修行才能成佛。
此以不了無明十二有支本是法身智慧。厭而以空觀,折伏現行煩惱,忻別凈門。
為什么權教里,佛經上說,要三大阿僧祇劫才能修行成佛呢?諸位研究佛學,要認清楚佛法講修持的目標,在此已經歸納性地說明很清楚,所以要特別注意。第二種修行的方向應該是對了,但是有一個毛病,‘不了無明十二有支本是法身智慧。’
十二因緣,是無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。平常研究十二因緣,應該寫成圈圈,怎么寫呢?如果學過陰陽五行,把十二地支配起來寫。無明是亥,行是子,識是丑……如此配合起來研究。因為無明是一塌糊涂,陰極。又陰中已經生陽,非動不可,所以行就來了。以此類推,這又是一個研究專題。
有時候打坐,腿容易發麻,老實講,是你那個心姑息自己身體,愛得很哪!真要你命的進修,就坐得住了,當然那是強迫的,可是雖然是強迫,你卻可以做到。所以我們愈靜的時候,愈動。無明極了,陰極了,就行動了。十二因緣一般的認識是這樣了。但是真正能進一步認識十二因緣,以‘有’來講(‘老’、‘死’先不要談),才知道它本來就是‘法身智慧’。
不明此理的人‘厭而以空觀,折伏現行煩惱’,以為十二因緣的輪轉都是生滅法,*不住,因此盡量地、慢慢地,在行為上折磨,把自己修持,把十二因緣每一個行,都解脫了,變成清凈的空觀,使現行的煩惱不起,‘忻別凈門’,向往另一種清凈的生命境界。比如人在世間是入世的,不是出世的,能夠當下做好事,心中一點都沒有煩惱,行一切善行,這就是心中的凈土,心境界的凈土。心境界的凈土修好了以后,東方有琉璃世界凈土,西方有阿彌陀佛世界凈土,只有我們娑婆世界最臟了,所以要脫離這里。因為唯心凈土的關系,兩個互相交感,自然就往生凈土。
永明壽禪師說這是權教的說法,還不是實在的。佛學上有個名詞,‘開權顯實’,只有《法華經》這一部經打開了權教的大門,把權教臨時搭的房子都拆掉,最后告訴我們,真實的佛法在哪里。現在是說明權教第二種修法。
‘厭而以空觀,折伏現行煩惱,忻別凈門。’因為他的動機是出于怕煩惱,因而把現行煩惱折服了,轉化了,第一項把念頭空了,與在行中不起煩惱,也就是在十二因緣一樣的輪轉中不動心的第二項的這個空,兩樣喔!后面的境界要大的多了。這須用心再研究,不多討論。
三從凡十信初心創證隨緣運用所成果者,即《華嚴經》是也。
第三種成佛道路,非常推崇《華嚴經》的境界,是大乘菩薩行。換句話說,也是引發后世唯識法相的修持學理。從凡夫開始起修,經過菩薩十住、十信、十行、十回向到十地等等。由初發心開創、證道、隨緣運用,以至成就果位。
比如‘萬事隨緣過’,具大小乘二解。大乘菩薩的‘萬事隨緣過’,不是不了了之,‘過’不是過去的‘過’,而在隨緣過當中修功德,修善行,乃至一念,說一句話,一行、一個思想,如實為善去惡。不但是積極地在去惡,而且積極地在行善、利他。是這樣地‘隨緣運用’自在。這是《華嚴經》的境界。
《華嚴經》有兩句話‘一花一世界,一葉一如來’,大家在文學上都運用得很熟。談到行上就用不到了。當一個你不愿看的人,那就變成了:一看一煩惱,一理一麻煩。就會有這樣的感覺。所以這個時候,大家學大乘菩薩道就要反省,檢查自己的心地,不要把這話看容易了。
依《華嚴經》的境界來說,好的是佛法,壞的也是佛法,光明面是、黑暗面也是,善的菩薩面是,那兇惡的夜*面也是;這是蠻困難的,由此看出《華嚴經》的偉大。《華嚴經》沒有分世法、出世法,出世法就在世法中,世法本也沒有離開出世法。
世界上許多文化、宗教、哲學差不多看世界都是悲慘的,看人生是悲哀的。佛教也離不開這樣。但是佛教真到華嚴境界就不是這樣。《華嚴經》看這個世界,看這個人生是至善、至美、至真。無處不善、無一不善,所以這是《華嚴經》的偉大。以華嚴境界看人生、看宇宙萬有,無一不凈,不垢不凈是純凈。這也點出來,真正的佛的胸襟、佛的境界、佛的成果是這樣。
道在方便中
十信終心,即以方便三昧,達無明十二有支成理智大悲,即具文殊、普賢體用法界法門。
所以說由‘十信位’至最后成佛,處處都有方便方法,依《華嚴經》的境界是什么方便方法?為他好或為我好?重點在先為他好,給人方便,后談到為我好。由此整個過程在通達十二因緣,貫穿宇宙人生的一切變化,成就了理智的大悲心。理是體、智是用,體用成就而起大慈大悲之心,就是所謂等妙二覺的境界。
普賢菩薩、文殊菩薩代表等覺、妙覺的境界。請注意,這一段是講‘方便三昧’的運用。方便三昧成就了,便能成就佛果。學佛法的人,如果修持或做人處事不懂得方法,不懂方便,總是拿一個模子來印天下人,那就是笑話,根本連佛法都沒有入門。
佛法處處方便,所以有千手千眼觀世音菩薩,千手千眼,即代表方便法門。他(她)的手、眼特別多,看法、方法也就特別多,所以方便很重要。
普通我們講六度波羅蜜,嚴格說來應是十度波羅蜜:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、愿、力、智等波羅蜜。
第七個就是方便波羅蜜。比如大家念佛沒有得效果,那是因為心力沒有形成。大家明白心物一元,心能造物。念頭能不能造得出來?比如心里想有只鳥兒在飛,等你心理定力到達了,就會有印象出來,稱作力波羅蜜。所以力波羅蜜最難了。又比如我們大家練武功、練拳的人,為什么練久會有功夫呢?實際上是心理造成的,就是力波羅蜜的道理,最后就是大智的成就,智波羅蜜。所以方便波羅蜜三昧有這樣重要。
又如化佛所施因果教行,定經三僧祇中。所有功德總是修生,百劫修相好業。
佛在說《華嚴經》時,尤其說菩薩戒律如《梵網經》時,據說不在人間說,超越了人間,在宇宙之頂,色界的中層說法,呈現盧舍那佛的境界。依據佛教一般說法,釋迦牟尼佛是化身佛,盧舍那佛是報身佛,毗盧遮那佛是法身佛。
真正的佛身,是由父母所生的肉身經由修行,轉化成殊勝的報身,那就是報身成就。《華嚴經》說一切佛,皆是毗盧遮那佛的化身。一切眾生也是毗盧遮那佛的化身。我們也是化佛之一,不過現在忘記了回家的道路。
又如‘化佛所施因果教行’,從開始發心學佛,一直到成果,‘定經三僧祇中’,必須經過三大阿僧祇劫的修持。所有功德之圓滿,皆從修行來。從心地,處處念念為善,孜孜為道。‘所有功德總是修生,百劫修相好業’,一切為了開拓生命,完成生命的莊嚴。
(編案:佛之三身,各種經論開演多途。小乘以戒、定、慧、解脫、解脫知見等五品之功德為法身,以王宮所生相好之行為報身,以化彌猴鹿等為化身。若就大乘來說,則天臺宗有法、報、應,法相宗有自性、受用、變化三身之說等等,分別詳見各種經論。)
燃燈得光明,不殺得長壽。布施得資財。忍辱得端正。
點燈,轉生的地方不會常處在黑暗中,有些眾生還非在黑暗中過呢!這都是果報。供燈,不是一定供養佛,燃燈給眾生,給世界上光明,他生來世果報永遠有光明。
多災多難,一生在病痛中,是多生累劫殺業多。吃葷的人一定帶殺業的,不殺就得長壽,少病痛,此生健康。此生多病痛,那是前生因果帶來,當然有方法去醫治,但要明白這是業報。這一生很窮,因為多生累劫不肯布施。能夠忍辱,他生來世相貌自然端正。這皆是果報。