乙二  委說委示等流智悲二教

 

論曰：夫佛聲教，皆是法界清凈……用遮門顯勝義諦耳。

 

丙一  悟證如來性覺

丁一  即三道成三德

戊一  顯如來藏

己一  歷萬法顯如來藏而開圓悟

庚一  示真實性

辛一  破相想遮顯如來藏

壬一  征定

 

“阿難！我今問汝：當汝發心緣于如來三十二相，將何所見？誰為愛樂”？阿難白佛言：“世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，愿舍生死”。

 

論曰：此有二意：一、征知所依……故下文即喻討賊也。

 

壬二  破顯

癸一  破處計以無在顯

 

佛告阿難：“如汝所說真所愛樂因于心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎；吾今問汝：唯心與目，今何所在”？阿難白佛言：“世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面；如是識心，實居身內”。佛告阿難：“汝今現坐如來講堂，觀只陀林今何所在”？“世尊！此大重閣清凈講堂在給孤園，今只陀林實在堂外”。“阿難！汝今堂中先何所見”？“世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園”。“阿難！汝矚林園因何有見”？“世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見”。爾時、世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：“有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行、十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽”！阿難頂禮，伏受慈旨。佛告阿難：“如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園：亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者”？阿難答言：“世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處”。“阿難！汝亦如是。汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心、實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見身中，后觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、發長、筋轉、脈搖、誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知：汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處”。

 

阿難稽首而白佛言：“我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然于室中，是燈必能先照室內，從其室門后及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑；同佛了義，得無妄耶”？佛告阿難：“是諸比丘，適來從我室羅筏城循乞搏食，歸只陀林，我已宿齋。汝觀比丘一人食時，諸人飽不”？阿難答言：“不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽”？佛告阿難：“若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不”？阿難答言：“如是，世尊”！佛告阿難：“若相知者，云何在外？是故應知：汝言覺了能知之心住在身外，無有是處”。

 

阿難白佛言：“世尊！如佛所言：不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處”。佛言：“處今何在”？阿難言：“此了知心既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根里。猶如有人取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故”。佛告阿難：“如汝所言：潛根內在，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不”？“如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃”。佛告阿難：“汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言此了知心潛在根內如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心潛伏根里如琉璃合，無有是處”。

 

阿難白佛言：“世尊！我今又作如是思惟：是眾生身腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內；是義云何”？佛告阿難：“汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦腑？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身，眼兩覺，應有二知，即汝一身應成兩佛！是故應知：汝言見暗名見內者，無有是處”。

 

阿難言：“我嘗聞佛開示四眾：由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟：即思惟體實我心性。隨所合處，心則隨有；亦非內、外、中間三處”。佛告阿難：“汝今說言：由法生故種種心生，隨所合處心隨有者，是心無體則無所合；若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出、為從外入？若復內出還見身中；若從外來先合見面”？阿難言：“見是其眼，心知非眼，為見非義”。佛言：“若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人。何體為汝？若遍體者，同前所挃！若不遍者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知隨所合處心則隨有，無有是處”。

 

阿難白佛言：“世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知；內無知故在內不成，身心相知在外非義。今相知故，復內無見，當在中間”。佛言：“汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西，南觀成北；表體既混，心應雜亂”？阿難言：“我所說中，非此二種。如世尊言：眼、色為緣生于眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中則為心在”。佛言：“汝心若在根、塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成。非知不知，即無體性，中何為相？是故應知：當在中間，無有是處”。

 

阿難白佛言：“世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心。則我無著，名為心不”？佛告阿難：“汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空、水、陸、飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同于龜毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無即相；相有則在，云何無著？是故應知：一切無著名覺知心，無有是處”。

 

論曰：約文尚有二層……就見顯性者，已全具乎此矣！

 

案曰：從修證于定言，曰奢摩他、三摩、禪那。就定之自身言，則單曰三摩地。故此中曰：有三摩地，名大佛頂首楞嚴王等也。此三摩地，即為全經所悟通修證之總法。蒙鈔咨決疑義第一論法門總別章，亦可參閱。昔嘗論之：

 

論曰：丁、本經始終唯令直成首楞嚴……但是事行而非理性也。

 

案曰：大佛頂首楞嚴六字，先現于此，乃一經全題也。觀之開元釋教目錄，已定名為大佛頂首楞嚴經。昔者嘗審定經名云：

 

論曰：經名、本經列舉五名……故今定名大佛頂首楞嚴。

 

癸二  破倒執以無體顯

 

爾時、阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未得無漏；不能折伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺于淫舍，當由不知真際所詣。惟愿世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車”！作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。爾時、世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現，佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。佛告阿難：“一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡*聚。諸修行人，不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習；猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提、涅槃元清凈體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。阿難！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今復問汝”！即時、如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：“汝今見不”？阿難言：“見”。佛言：“汝何所見”？阿難言：“我見如來舉臂屈指為光明拳，耀我心目”。佛言：“汝將誰見”？阿難言：“我與大眾同將眼見”。佛告阿難：“汝今答我：如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀”？阿難言：“如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心”。佛言：“咄！阿難！此非汝心”！阿難矍然，避坐、合掌，起立白佛：“此非我心，當名何等”？佛告阿難：“此是前塵虛妄相想，惑汝真性！由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉”。阿難白佛言：“世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法永退善根，亦因此心。若此發心不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲開示未悟”！

 

爾時、世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。于師子座摩阿難頂而告之言：“如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果、世界、微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性；縱令虛空亦有名貌；何況清凈妙凈明心、性一切心而自無體？若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝于心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時此心則同龜毛、兔角，則汝法身同于斷滅，其誰修證無生法忍”？即時阿難與諸大眾，默然自失。

 

論曰：所破倒執，即是文中執吝……體唯一如來藏心也。

 

壬三  結責

 

佛告阿難：“世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成圣果”。

 

論曰：或謂九次第中滅受想定……空散消沉、金石土木也。

 

辛二  就見精表顯如來藏

 

論曰：此當略明本經所云見性……故同中復有不同耳。

 

壬一  躡前重請得蒙建大法幢

 

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：“自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心；雖身出家，心不入道，譬如窮子舍父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟愿如來悲愍窮露，發妙明心，開我道眼”！即時如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：“吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性凈明心，得清凈眼。

 

論曰：法幢一作標幟……方悟此章佛所許耳。

 

壬二  躡前逐問專為辨明見性

 

論曰：經文字列為十三段……則成十意。

 

癸一  借盲有心而燈同眼直指見性是心非眼

 

“阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見”？阿難言：“由佛全體閻浮檀金，艷如寶山，清凈所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端屈握示人，故有拳相”。佛告阿難：“如來今日實言告汝：諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見；以汝眼根例我拳理，其義均不”？阿難言：“唯然！世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根例如來拳，事義相類”。佛告阿難：“汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試于途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損”？阿難言：“諸盲眼前唯睹黑暗，云何成見”？佛告阿難：“諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處于暗室，二黑有別、為無有別”？“如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異”。“阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還于前塵見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵見種種色應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色；如是見者是眼非燈。眼能顯色；如是見性是心非眼”。

 

論曰：蓋盲者眼雖失而心固存……是顯見性也明矣。

 

癸二  借客不住而塵搖動現驗見性常住無動

 

阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。爾時、世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：“我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成圣果”？時憍陳那起立白佛：“我今長老，于大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人；以不住者名為客義。又如新霽，清旸升天，光入隙中，發明空中諸有塵相；塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵；以搖動者名為塵義”。佛言：“如是”。即時如來于大眾中，屈五輪指，屈已復開、開已又屈，謂阿難言：“汝今何見”？阿難言：“我見如來百寶輪掌，眾中開合”。佛告阿難：“汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合”？阿難言：“世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合”。佛言：“誰動誰靜”？阿難言：“佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住”！佛言：“如是”。如來于是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：“汝頭今日何因搖動”？阿難言：“我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動”。“阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動”？“世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動”！佛言：“如是”。于是如來普告大眾：“若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客；汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身？以動為境？從始洎終念念生滅遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己；輪回是中，自取流轉”！

 

論曰：言現驗者，……故卒開真悟也。

 

案曰：第一卷中尚有須研究者，提出于此：問：佛征阿難心何所在，及其陳說心之在處，則又一一破曰：無有是處。若云心本無在故皆破之；心既無在，佛不應征心何所在。若云心原有在，特以阿難未能了知，謬指在處，故與一一破除；則心究為何在？答：佛意只要人發明于心耳。心若發明，在不在都了無交涉。何者？若明妄心，妄心等于空華，原來全無，何論乎在不在？若明真心，真心充于法界，絕對不二，何論乎在不在？然以世人不明，妄執心之在處，是故佛征阿難心何所在，逐而破之。

 

問：阿難舉出能推窮尋逐者為心，佛咄非心。而曰：“若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性；乃至若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事”。或謂：阿難舉能推者為心，佛則謂其執吝所了知性為心，可見佛所以咄其非心者，徒以阿難錯舉所推影事、謬當能推之心；非斥能推之分別性為非心也。若真能推之分別性，則即是心，故曰若離前塵有分別性，即真汝心。或謂：能推窮尋逐之分別覺觀，正是虛妄相想，為佛所咄謂非心者。必為心者，即應離塵別有全性；正令反明離塵無性，定非是心，非以離塵別有之全性為心也。若離前塵有分別性，即真汝心；正令反明此分別性，離塵必無，定非是心，非以離前塵所有之分別性為心也。此能推心，用分別覺觀而得有了知，故曰分別覺觀所了知性；非指被分別覺觀之心之所了知者。為阿難錯認為能推之心，佛始咄之為非心也。二說皆能自圓，如何定當，試研究之。

 

卷二

 

癸三  借色身變而觀河之見無改顯見性一向不生不滅

 

爾時、阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，愿聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。時波斯匿王起立白佛：“我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身死后斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆愿聞”。佛告大王：“汝身現在，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞”？“世尊！我今此身終從變滅”。佛言：“大王！汝未曾滅云何知滅”？“世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡”。佛言：“如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時”？“世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而令頹齡迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時”！佛言：“大王！汝之形容應不頓朽”？王言：“世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至于此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年又衰二十；于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟：其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沉思諦觀：剎那剎那、念念之間不得停住；故知我身終從變滅”。佛告大王：“汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦于滅時，汝知身中有不滅耶”？波斯匿王合掌白佛：“我實不知”！佛言：“我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水”？王言：“我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水”。佛言：“大王！如汝所說，二十之時衰于十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變；則汝三歲見此河時，至年十三其水云何”？王言：“如三歲時宛然無異；乃至于今年六十二，亦無有異”。佛言：“汝今自傷發白面皺，其面必定皺于童年；則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不”？王言：“不也，世尊”！佛言：“大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺！皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元無生滅，云何于中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死后全滅”！王聞是言，信知身后舍生趣生，與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。

 

論曰：文曰：而此見精性未曾皺……迷而不知，假說遺失耳。

 

案曰：匿王觀察身之遷化，從粗入精，從淺入深，分析時間至于剎那剎那、念念之間不得停住。其推驗者，可謂微細詳審之極。然后始歸納為一結論曰：故知我身終從變滅。其所從事之者，豈非今之治科學者所謂客觀之實驗、內籀之推論之無上科學法門哉。此之觀察，善者則成小乘無常之諦觀，雖悟世間無常，而別求真常于世間之外；今顯變滅中不變滅，正為阿難以對治其別求乎真常也。不善則成凡外斷滅之疑見，將謂身壞心滅，更無流業轉生之者；今顯變滅中不變滅，兼為匿王洎諸凡夫外學之輩，以對治其死后斷滅見也。今之治科學者，大都持斷滅見，自以從經驗上沉思諦觀所得，不容置疑；且夸為晚世科學之發明，指古人為迷信。未知此種斷滅邪見，在三四千年前若迦旃延、毗羅胝子、末伽黎輩，早發明得極精透矣。邇聞西洋人歐根等，頗知變壞中即有不變壞，不變壞體不離種種變壞之相而有，庶幾此中佛說之義。其實此義原非難見，今試掩卷思之：使非有不變之真了知性，既已隨諸變化遷運而逝，今又如何能了知幼少壯老種種之變化？并知三歲時與六十二歲時觀河之見之未嘗異哉！見分、相分皆依自證分起；若無自證分心，則相逝見滅后，曾經相見，應不能重重皆永得了知。觀此，則變滅法中有不變滅性，不躍然可知乎！

 

癸四  借首尾換而垂臂之手無失顯見性從來不增不減

 

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：“世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？愿興慈悲洗我塵垢”！即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：“汝今見我母陀羅手為正為倒”？阿難言：“世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒”。佛告阿難：“若世間人以此為倒，即世間人將何為正”？阿難言：“如來豎臂，兜羅綿手上指于空，則名為正”。佛即豎臂，告阿難言：“若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清凈法身，比類發明：如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒”？于時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：“諸善男子！我常說言：色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現；汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性、認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者”。

 

論曰：世間人說垂手為倒……回觀色相同一漚耳。

 

癸五  借塵象可還可擇見精無還無擇顯見性汝真

 

阿難承佛悲敕，深悔垂泣，*手而白佛言：“我雖成佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認為本元心地。愿佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道”！佛告阿難：“汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性：則汝心性各有所還，云何為主”？阿難言：“若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍為我宣說”！佛告阿難：“且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應諦聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，云霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙則復見通；墻宇之間則復觀壅；分別之處則復見緣；頑虛之中遍是空性；郁垺之象則紆昏塵；澄霽斂氛又觀清凈。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬目，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；壅還墻宇；緣還分別；頑虛還空；郁垺還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還！何以故？若還于明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明凈，汝自迷悶喪本受輪，于生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍”。

 

阿難言：“我雖識此見性無還，云何得知是我真性”？佛告阿難：“吾今問汝；今汝未得無漏清凈，承佛神力見于初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清凈國土無所不矚；眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所在宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙。汝應于此分別自他，今吾將汝擇于見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀云騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清凈所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實”！

 

論曰：阿難承佛前言……以見性為前境之倒想者也。

 

癸六  借器界局方局量見精超方超量顯見性自在

 

阿難白佛言：“世尊！若此見性必我非余，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻檐廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當墻宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，愿垂弘慈為我敷演”！佛告阿難：“一切世間大小、內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方。空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問：入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊于日面？若筑墻宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失于本心，為物所轉；故于是中觀大、觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，于一毛端遍能含受十方國土”。

 

論曰：承上章阿難已認見性……器界胥隨見性而轉矣。

 

癸七  就見精非是物非非物顯見性一真絕待

 

阿難白佛言：“世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟”！佛告阿難：“今汝所言見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐只陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河，汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是璧，通者是空；如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是空，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明凈妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑”。阿難言：“我今于此重閣講堂，遠洎恒河、上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能于萬物象前剖出精見，離一切物別有自性”！佛言：“如是，如是”！佛復告阿難：“如汝所言：無有見精、離一切物別有自性，則汝所指是物之中、無是見者。今復告汝：汝與如來坐只陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見”？阿難言：“我實遍見此只陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟：是萬象中微細發明無非見者”！佛言：“如是，如是”。

 

于是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：“諸善男子！無上法王是真實語！如所如說不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕”。是時、文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來大慈發明：此諸物象與此見精，元是何物，于其中間無是非是”！佛告文殊及諸大眾：“十方如來及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虛空華本無所有；此見及緣，元是菩提妙凈明體，云何于中有是非是？文殊！吾今問汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊”？“如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，于中實無是非二相”。佛言：“此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提凈圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能于中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指”！

 

論曰：承上番番破除……若契真覺，無是非是。

 

癸八  就見精非因緣非自然顯見性離相即法

 

阿難白佛言：“世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾于楞伽山，為大慧等敷演斯義：彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性”？佛告阿難：“我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗？若復以空為自體者，應不見塞？如是乃至諸暗等相以為自者，則于明時見性斷滅，云何見明”？阿難言：“必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性”？佛言：“汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同于明、暗。復次、阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同于空、塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣，亦非自然、非不自然；無非、不非，無是、非是；離一切相，即一切法。汝今云何于中措心，以諸世間戲論名相而得分別！如以手掌撮摩虛空，只益自勞；虛空云何隨汝執捉”？阿難白佛言：“世尊！必妙覺性非因非緣，世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣──所謂因空、因明、因心、因眼；是義云何”？佛言：“阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見”？阿難言：“世人因于日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見”。“阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時，不見暗相還名不見；如是二相俱名不見？若復二相自相陵奪，非汝見性于中暫無；如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知：見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知：見見之時見非是見，見猶離見，見不能及；云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清凈實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路”！

 

論曰：阿難住倒想中，執取名相……無得疲怠妙菩提路耳。

 

癸九  就見精剖出同分妄見別業妄見顯見性是本覺明心

 

阿難白佛言：“世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏愿弘慈施大慧目，開示我等覺心明凈”！作是語已，悲淚頂禮，承受圣旨。爾時、世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：“汝雖強記，但益多聞，于奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪回世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。于意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次、阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳、幾筵有圓影出。離見有別，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見，于是中有非燈非見；如第二月非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈、是見？何況分別非燈、非見！云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其余小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、五十。阿難！若復此中有一小洲，只有兩國。唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界：或見二日，或見兩月，其中乃至暈適佩玦、彗孛飛流、負耳虹霓、種種惡相，但此國見。彼國眾生，本所不見，亦復不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明：阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚，本覺明心覺緣非眚；覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精性非眚者，故不名見。阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見、聞，覺、知虛妄病緣、和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清凈本心本覺常住。

 

論曰：以見性是本覺明心……余并可知